周易集解/卷九

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
目錄 周易集解
◀上一卷 卷九 下一卷▶


《序卦》曰:益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。

韓康伯曰:益而不已則盈,故必決矣。

(乾下兌上)。夬:夬,揚於王庭。

虞翻曰:陽決陰,息卦也。剛決柔,與剝旁通。乾為揚,為王,剝艮為庭,故「揚於王庭」矣。

鄭玄曰:夬,決也。陽氣浸長,至於五,五,尊位也。而陰先之,是猶聖人積德悅天下,以漸消去小人,至於受命為天子,故謂之「決」。揚,越也。五互體乾。乾為君又居尊位,王庭之象也。陰爻越其上,小人乘君子,罪惡上聞於聖人之朝,故曰「夬,揚於王庭」也。

孚號有厲,

虞翻曰:陽在二五稱孚。孚,謂五也。二失位,動體巽,巽為號,離為光。不變則危。故「孚號有厲,其危乃光也」。

告自邑。不利即戎,

虞翻曰:陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升,坤逆在上,民眾消滅。二變時,離為戎。故「不利即戎,所尚乃窮也。」

利有攸往。

虞翻曰:陽息陰消,君子道長,故「利有攸往,剛長乃終」。

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。

虞翻曰:乾決坤也。

健而說,決而和。

虞翻曰:健,乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和,故「決而和」也。

揚於王庭,柔乘五剛也。

王弼曰:剛德齊長,一柔為逆,眾所同誅,而無忌者也。故可「揚於王庭」。

孚號有厲,其危乃光也。

荀爽曰:信其號令天下,眾陽危。去上六,陽乃光明也。

幹寶曰:夬九五則「飛龍在天」之爻也。應天順民,以發號令,故曰「孚號」。以剛決柔,以臣伐君,君子危之,故曰「有厲」。德大即心小,功高而意下,故曰「其危乃光也」。

告自邑,

翟元曰:坤稱邑也。

幹寶曰:殷民告周以紂無道。

不利即戎,所尚乃窮也。

荀爽曰:不利即尚兵戎,而與陽爭,必困窮。

利有攸往,剛長乃終也。

虞翻曰:乾體大成,以決小人。終乾之剛,故乃以終也。

《象》曰:澤上於天,夬。

陸績曰:水氣上天,決降成雨。故曰「夬」。

君子以施祿及下,居德則忌。

虞翻曰:君子謂乾,乾為施祿。下為剝坤,坤為眾臣。以乾應坤,故「施祿及下」。乾為德,艮為居,故「居德則忌」。陽極陰生,謂陽忌陰。

初九:壯於前趾,往不勝為咎。

虞翻曰:夬變大壯,大壯震為趾,位在前,故「壯於前」。剛以應剛,不能克之,往如失位,故「往不勝為咎」。

《象》曰:不勝而往,咎也。

虞翻曰:往失位應陽,故咎矣。

九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。

虞翻曰:惕,懼也。二失位,故「惕」。變成巽,故「號」。剝坤為「莫夜」。二動成離,離為戎,變而得正,故「有戎」。四變成坎,坎為憂,坎又得正,故「勿恤」。謂成既濟定也。

《象》曰:有戎勿恤,得中道也。

虞翻曰:動得正應五,故「得中道」。

九三:壯於頄,有兇。

翟玄曰:頄,面也。謂上處乾首之前,稱頄。頄,頰間骨。三往壯上,故「有兇」也。

君子夬夬,獨行遇雨。

荀爽曰:九三體乾,乾為君子。三五同功,二爻俱欲決上,故曰「君子夬夬」也。「獨行」謂一爻獨上,與陰相應,為陰所施,兌為雨澤,故遇雨也。

若濡有慍,無咎。

荀爽曰:雖為陰所濡,能慍不悅,得無咎也。

《象》曰:君子夬夬,終無咎也。

王弼曰:頄,面顴也。謂上六矣。最處體上,故曰「頄」也。剝之六三,以應陽為善。夫剛長則君子道興,陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善,處剛長而助柔剛兇矣。而三獨應上,助小人,是以兇也。君子處之,必能棄夫情累,決之不疑,故曰「夬夬」也。若不與陽為群,而獨行殊誌,應於小人,則受其困焉。遇雨若濡有慍,而終無所咎也。

九四:臀無膚,其行次且。

虞翻曰:二四已變,坎為臀。剝艮為膚,毀滅不見。故「臀無膚」。大壯震為行。坎為破,為曳。故「其行趑趄」也。

牽羊悔亡,聞言不信。

虞翻曰:兌為羊,二變巽為繩,剝艮手持繩,故「牽羊」。謂四之正,得位承五,故「悔亡」。震為言,坎為耳,震坎象不正,故「聞言不信」也。

《象》曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

虞翻曰:坎耳離目,折入於兌故「聰不明」矣。

案:兌為羊,四五體兌故也。凡卦,初為足;二為腓;三為股;四為臀,當陰柔,今反剛陽,故曰「臀無膚」。九四震爻,震為足,足既不正,故「行趑趄」矣。

九五:莧陸夬夬,

荀爽曰:莧謂五,陸謂三。兩爻決上,故曰「夬夬」也。莧者,葉柔而根堅且赤,以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠,故言「陸」。言差堅於莧。莧根小,陸根大。五體兌,柔居上,莧也。三體乾,剛在下,根深,故謂之「陸」也。

中行無咎。

虞翻曰:莧,說也。莧,讀夫子莧爾而笑之莧。睦,和睦也。震為笑。言五得正位,兌為說,故「莧陸夬夬」。大壯震為行,五在上中,動而得正,故「中行無咎」。舊讀言莧陸,字之誤也。馬君、荀氏皆從俗,言莧陸非也。

《象》曰:中行無咎,中未光也。

虞翻曰:在坎陰中,故「未光」也。

王弼曰:莧,草之柔脆者也。決之至易,故曰「夬夬」也。夬之為義,以剛決柔,以君子除小人也。而五處尊位,最比小人,躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤,雖其克勝,未足多也。處中而行,足以免咎而已,未為光益也。

上六:無號,終有兇。

虞翻曰:應在於三,三動時體巽,巽為號令;四已變坎,之應歷險,巽象不見,故「無號」。位極乘陽,故「終有兇矣」。

《象》曰:無號之兇,終不可長也。

虞翻曰:陰道消滅,故「不可長也」。

《序卦》曰:決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。

崔覲曰:「君子夬夬,獨行遇雨」,故言「決必有遇」也。

(巽下乾上)。姤:姤,女壯,

虞翻曰:消卦也,與復旁通。巽,長女;女壯,傷也。陰傷陽,柔消剛,故「女壯」也。

勿用取女。

虞翻曰:陰息剝陽,以柔變剛,故「勿用娶女,不可與長」也。

《彖》曰:姤,遇也。柔遇剛也。勿用娶女,

鄭玄曰:姤,遇也。一陰承五陽,一女當五男,茍相遇耳,非禮之正,故謂之「姤」。女壯如是,壯健以淫,故不可娶。婦人以婉娩為其德也。

不可與長也。

王肅曰:女不可娶,以其不正,不可與長久也。

天地相遇,品物鹹章也。

荀爽曰:謂乾成於巽,而舍於離。坤出於離,與乾相遇,南方夏位,萬物章明也。

《九家易》曰:謂陽起子,運行至四月,六爻成乾,巽位在巳,故言乾成於巽。既成,轉舍於離,萬物皆盛大。從離出,與乾相遇,故言天地遇也。

剛遇中正,天下大行也。

翟元曰:剛謂九五。遇中處正,教化大行於天下也。

姤之時義大矣哉。

陸績曰:天地相遇,萬物亦然,故其義大也。

《象》曰:天下有風,姤。

翟元曰:天下有風,風無不周布,故君以施令告化四方之民矣。

後以施命誥四方。

虞翻曰:後繼體之君。姤陰在下,故稱「後」。與泰稱後同義也。乾為施,巽為命,為誥。復震二月,東方;姤五月,南方;巽八月,西方;復十一月,北方;皆總在初,故以誥四方也。孔子行夏之時,經用周家之月,夫子傳《彖》、《象》以下,皆用夏家月。是故夏為十一月,姤為五月矣。

初六:系於金柅,貞吉。

虞翻曰:柅,謂二也。巽為繩。故「系柅」。乾為金,巽木入金,柅之象也。初四失正,易位乃吉,故「貞吉」矣。

有攸往,見兇。

《九家易》曰:絲系於柅,猶女系男,故以喻初宜系二也。若能專心順二,則吉,故曰「貞吉」。今既為二所據,不可往應四,往則有兇故曰「有攸往,見兇」也。

羸豕孚蹄遯。

虞翻曰:以陰消陽。往謂成坤。遯,子弒父;否,臣弒君。夬時三動,離為見。故「有攸往,見兇」矣。三夬之四。在夬,動而體坎,坎為豕,為孚,巽繩操之,故稱「羸」也。巽為舞,為進退,操而舞,故「羸豕孚蹄遯。」以喻姤女望於五陽,如豕蹢躅也。

宋衷曰:羸,大索,所以系豕者也。巽為股,又為進退。股而進退,則蹄遯也。初應於四,為二所據,不得從應,故不安矣。體巽為風,動搖之貌也。

《象》曰:系於金柅,柔道牽也。

虞翻曰:陰道柔,巽為繩,牽於二也。

九二:包有魚,無咎,不利賓。

虞翻曰:巽為白茅,在中稱包。《詩》雲:白茅包之。魚謂初陰,巽為魚;二雖失位,陰陽相承。故「包有魚,無咎」。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應,故「不利賓」。或以包為庖廚也。

《象》曰:包有魚,義不及賓也。

王弼曰:初陰而窮下,故稱魚也。不正之陰,處遇之始,不能逆近者也。初自樂來,應已之廚,非為犯應,故「無咎」也。擅人之物,以為已惠,義所不為,故「不及賓」。

九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。

虞翻曰:夬時動之坎,為臀。艮為膚。二折艮體,故「臀無膚」。復震為行,其象不正,故「其行趑趄」。三得正位,雖則危厲,故「無大咎」矣。

案:巽為股,三居上,臀也。爻非柔,無膚,行趑趄也。

《象》曰:其行次且,行未牽也。

虞翻曰:在夬失位,故牽羊。在姤得正,故「未牽也」。

九四:包無魚,起兇。

王弼曰:二有其魚,四故失之也。無民而動,失應而作,是以兇矣。

《象》曰:無魚之兇,遠民也。

崔覲曰:雖與初應,而失其位。二有其魚,而賓不及。若起於競,涉遠行難,終不遂心。故曰「無魚之兇,遠民也」。謂初六矣。

九五:以杞苞瓜,含章,

虞翻曰:杞,杞柳,木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故「以杞包瓜」矣。含章,謂五也。五欲使初四易位,以陰含陽,已得乘之,故曰「含章」。初之四,體兌口,故稱「含」也。

幹寶曰:初二體巽,為草木。二又為田,田中之果,柔而蔓者,瓜之象也。

有隕自天。

虞翻曰:隕,落也。乾為天,謂四隕之初,初上承五,故「有隕自天」矣。

《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,誌不舍命也。

虞翻曰:巽為命也。欲初之四承已,故「不舍命」矣。

上九:姤其角,吝,無咎。

虞翻曰:乾為首,位在首上,故稱「角」。動而得正,故「無咎」。

《象》曰:姤其角,上窮吝也。

王弼曰:進之於極,無所復遇,遇角而已,故曰「姤其角」也。進而無遇,獨恨而已,不與物牽,故曰「上窮吝也。」

《序卦》曰:物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。

崔覲曰:天地相遇,品物鹹章,故言物相遇而後聚。

(坤下兌上)。萃:亨,王假有廟。

虞翻曰:觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟,體觀享祀,故通。上之四,故「假有廟,致孝享」矣。

利見大人,亨,利貞。

虞翻曰:大人謂五。三四失位,利之正。變成離,離為見。故「利見大人,亨,利貞」。聚以正也。

用大牲吉。利有攸往。

虞翻曰:坤為牛,故曰「大牲」,四之三,折坤得正,故「用大牲吉」。三往之四,故「利有攸往,順天命也」。

鄭玄曰:萃,聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君,悅德居上待之。上下相應,有事而和通,故曰「萃,亨」也。假,至也。互有艮巽,巽為木,艮為闕。木在闕上,宮室之象也。四本震爻,震為長子。五本坎爻,坎為隱伏。居尊而隱伏,鬼神之象。長子入闕升堂,祭祖禰之禮也。故曰「王假有廟」。二本離爻也。離為目,居正應五,故「利見大人」矣。大牲,牛也。言大人有嘉會時可幹事,必殺牛而盟,既盟則可以往,故曰「利往」。

案:坤為牛,巽木下克坤土,殺牛之象也。

《彖》曰:萃,聚也,順以說,剛中而應,故聚也。

荀爽曰:謂五以剛居中,群陰順悅而從之,故能聚眾也。

王假有廟,

陸績曰:王,五。廟,上也。王者聚百物以祭其先,諸侯助祭於廟中。假,大也。言五親奉上矣。

致孝享也。

虞翻曰:享,享祀也。五至初,有觀象,謂享坤牛,故「致孝享」矣。

利見大人亨,聚以正也。

虞翻曰:坤為聚,坤三之四,故「聚以正」也。

利貞。

《九家易》曰:五以正聚陽,故曰「利貞」。

用大牲吉。利有攸往,順天命也。

虞翻曰:坤為順,巽為命,三往之四,故「順天命也」。

觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰:三四易位成離坎。坎月離日,日以見天,月以見地,故「天地之情可見矣」。與大壯、鹹、恒同義也。

《象》曰:澤上於地,萃。

荀爽曰:澤者卑下,流潦歸之,萬物生焉,故謂之萃也。

君子以除戎器,戒不虞。

虞翻曰:君子謂五。除,修,戎,兵也,《詩》曰:修爾車馬,弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正,離為戎兵、甲胄、飛矢。坎為弓弧,巽為繩。艮為石,謂穀甲胄,鍛厲矛矢。故「除戎器」也。坎為寇,坤為亂,故「戒不虞」也。

初六:有孚不終,乃亂乃萃。

虞翻曰:孚,謂五也。初四易位,五坎中,故「有孚」失正當變,坤為終,故「不終」。萃。聚也。坤為亂為聚,故「乃亂乃萃」。失位不變,則相聚為亂。故《象》曰:「其誌亂」也。

若號,一握為笑,勿恤,往無咎。

虞翻曰:巽為號,艮為手,初稱一,故「一握」。初動成震,震為「笑」。四動成坎,坎為「恤」。故「若號一握為笑,勿恤」。初之四得正,故「往無咎」矣。

《象》曰:乃亂乃萃,其誌亂也。

虞翻曰:坎為誌,初之四,其「誌亂也」。

六二:引吉,無咎。

虞翻曰:應巽為繩,艮為手,故「引吉」。得正應五,故「無咎」。利引四之初,使避已,已得之五也。

孚乃利用禴。

虞翻曰:孚謂五。禴,夏祭也。體觀象,故「利用禴」。四之三,故「用大牲」。離為夏,故「禴祭」,《詩》曰:禴祠烝嘗,是其義。

《象》曰:引吉無咎,中未變也。

虞翻曰:二得正,故不變也。

王弼曰:居萃之時,體柔當位。處坤之中,已獨履正。與眾相殊,異操而聚。民之多僻,獨正者危。未能變體,以遠於害,故必待五引,然後「乃吉」而「無咎」。禴,殷春祭名,四時之祭省者也。居聚之時,處於中正,而行以忠信,可以省薄於鬼神矣。

六三:萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

虞翻曰:坤為萃,故「萃如」。巽為號,故「嗟如」。失正,故「無攸利」。動得位故「往無咎,小吝」。謂往之四。

《象》曰:往無咎,上巽也。

虞翻曰:動之四,故「上巽」。

九四:大吉無咎。《象》曰:大吉無咎,位不當也。

虞翻曰:以陽居陰,故「位不當」。動而得正,承五應初,故「大吉」而「無咎」矣。

九五:萃有位,無咎,匪孚。元永貞,悔亡。

虞翻曰:得位居中,故「有位無咎」。匪孚,謂四也。四變之正,則五體皆正,故「元永貞」與比彖同義。四動之初,故「悔亡」。

《象》曰:萃有位,誌未光也。

虞翻曰:陽在坎中,故「誌未光「。與屯五同義。

上六:賫資涕洟,無咎。

虞翻曰:賫,持。資,賻也。貨財喪稱賻。自目曰「涕」,自鼻稱「洟」。坤為財,巽為進,故「賫資」也。三之四,體離坎。艮為鼻,涕淚流鼻目,故「涕洟」。得位應三,故「無咎」。上體大過,死象,故有「賫資滋洟」之哀。

《象》曰:賫資涕洟,未安上也。

虞翻曰:乘剛遠應,故「未安上也」。

荀爽曰:此本否卦。上九陽爻,見滅遷移,以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之,若夏之後封東婁公於杞,殷之後封微子於宋,去其骨肉,臣服異姓,受人封土,未安居位,故曰「賫資涕洟,未安上也」。

《序卦》曰:聚而上者謂之升,故受之以升也。

崔覲曰:用大牲而致孝享,故順天子而程式為王矣,故言「聚而上者謂之升」也。

(巽下坤上)。升:

鄭玄曰:升,上也。坤地巽木,木生地中,日長而上,猶聖人在諸侯之中,明德日益高大也,故謂之「升」。升,進益之象矣。

元亨。

虞翻曰:臨初之三,又有臨象;剛中而應,故「元亨」也。

用見大人,勿恤。

虞翻曰:謂二當之五,為大人,離為見,坎為恤,二之五得正,故「用見大人勿恤,有慶也」。

南征吉。

虞翻曰:離,南方卦,二之五成離,故「南征吉,誌行也」。

《彖》曰:柔以時升,

虞翻曰:柔謂五,坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛,震兌為春秋;二升,坎離為冬夏。四時象正,故「柔以時升」也。

巽而順,剛中而應,是以大亨。

荀爽曰:謂二以剛居中,而來應五,故能「大亨」。上居尊位也。

用見大人勿恤,有慶也。

荀爽曰:大人,天子,謂升居五。見為大人,群陰有主,無所復憂,而有慶也。

南征吉,誌行也。

虞翻曰:二之五,坎為誌。震為行。

《象》曰:地中生木,升。

荀爽曰:地謂坤。木謂巽。地中生木,以微至著,升之象也。

君子以慎德,積小以成高大。

虞翻曰:君子謂三。小謂陽息復時。復小,為德之本。至二成臨。臨者,大也。臨初之三,巽為高。二之五,艮為慎。坤為積,故「慎德積小成高大」。

初六:允升,大吉。

荀爽曰:謂一體相隨,允然俱升。初欲與巽一體,升居坤上,位尊得正,故「大吉」也。

《象》曰:允升大吉,上合誌也。

《九家易》曰:謂初失正,乃與二陽允然合誌,俱升五位,上合誌也。

九二:孚乃利用禴,無咎。

虞翻曰:禴,夏祭也。孚謂二,之五成坎,為孚;離為夏,故「乃利用禴無咎」矣。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

虞翻曰:升五得位,故「有喜」。

幹寶曰:剛中而應,故「孚」也。又言「乃利用禴」於春時也。非時而祭曰「禴」。然則文王從儉以恤民,四時之祭,皆以禴禮。神享德與,信不求備也。故既濟九五曰:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎,坎為豕。然則禴祭以豕而已,不奢盈於禮,故曰「有喜」矣。

九三:升虛邑。

荀爽曰:坤稱邑也。五虛無君,利二上居之,故曰「升虛邑,無所疑也」。

《象》曰:升虛邑,無所疑也。

虞翻曰:坎為疑,上得中,故「無所疑也」。

六四:王用享於岐山,吉,無咎。

荀爽曰:此本升卦也。巽升坤上,據三成艮。巽為歧,艮為山。王,謂五也。通有兩體,位正眾服,故「吉」也。四能與眾陰退避當升者,故「無咎」也。

《象》曰:王用享於岐山,順事也。

崔覲曰:為順之初,在升當位。近比於五,乘剛於三。宜以進德,可修守。此象太王為狄所逼,徒居岐山之下,一年成邑,二年成都,三年五倍其初,通而王矣,故曰「王用享於歧山」。以其用通,避於狄難,順於時事,故「吉無咎」。

六五:貞吉,升階。

虞翻曰:二之五,故「貞吉」。巽為高,坤為土,震升高,故「升階」也。

《象》曰:貞吉升階,大得誌也。

荀爽曰:陰正居中,為陽作階,使升居五,已下降二,與陽相應,故「吉而得誌」。

上六:冥升,利於不息之貞。

荀爽曰:坤性暗昧,今升在上,故曰「冥升」也。陰用事,為消。陽用事,為息,陰正在上,陽道不息,陰之所利,故曰「利於不息之貞」。

《象》曰:冥升在上,消不富也。

荀爽曰:陰升失實,故「消不富也」。

《序卦》曰:升而不已必困,故受之以困。

崔覲曰:冥升在上,以消不富,則窮,故言「升而不已必困」也。

(坎下兌上)。困:亨,

鄭玄曰:坎為月。互體離,離為日。兌為暗昧,日所入也。今上掩日月之明,猶君子處亂代,為小人所不容故謂之「困」也。君子雖困,居險能悅,是以通而無咎也。

虞翻曰:否二之上,乾坤交,故通也。

貞大人吉,無咎。

虞翻曰,貞大人吉,謂五也。在困無應,宜靜則「無咎」。故「貞大人吉,無咎」。

有言不信。

虞翻曰:震為言,折入兌,故「有言不信,尚口乃窮」。

《彖》曰:困,剛弇也。

荀爽曰:謂二五為陰所弇也。

險以說,

荀爽曰:此本否卦。陽降為「險」,陰升為「說」也。

困而不失其所亨,其唯君子乎?

荀爽曰:謂二雖弇陰陷險,猶不失中,與正陰合,故通也。喻君子雖陷險中,不失中和之行也。

貞大人吉,以剛中也。

荀爽曰:謂五雖弇於陰,近無所據,遠無所應,體剛得中,正居五位,則「吉無咎」也。

有言不信,尚口乃窮也。

虞翻曰:兌為口,上變口滅,故「尚口乃窮」。

荀爽曰:陰從二升上六,成兌。為有言。失中,為不信。動而乘陽,故曰「尚口乃窮也」。

《象》曰:澤無水,困。

王弼曰:澤無水,則水在澤下也。水在澤下,困之象也。處困而屈其誌者,小人也。君子固窮,道可忘乎?

君子以致命遂誌。

虞翻曰:君子謂三,伏陽也。否坤為致,巽為命,坎為誌,三入陰中,故「致命遂誌」也。

初六:臀困於株木。

《九家易》曰:臀謂四。株木,三也。三體為木。澤中無水,兌金傷木,故枯為株也。初者四應,欲進之四,四困於三,故曰「臀困於株木」。

幹寶曰:兌為孔坎,坎為隱伏。隱伏在下,而漏孔穴,臀之象也。

入於幽谷,三歲不覿。

《九家易》曰:幽谷,二也。此本否卦。謂陽來入坎,與初同體,故曰「入幽谷」。三者陽數。謂陽陷險中,為陰所弇,終不得見。故曰「三歲不覿」也。

《象》曰:入於幽谷,幽不明也。

荀爽曰:為陰所弇,故「不明」。

九二:困於酒食,朱紱方來,

案:二本陰位,中饋之職。坎為酒食,上為宗廟,今二陰升上,則酒食入廟。故「困於酒食」也。上九降二,故朱紱方來。朱紱,宗廟之服。乾為大赤,朱紱之象也。

利用享祀,征兇。無咎。

荀爽曰:二升在廟,五親奉之,故「利用享祀」。陰動而上,失中乘陽;陽下而陷,為陰所弇,故曰「征兇」。陽降來二,雖位不正,得中有實;陰雖去中,上得居正,而皆免咎,故曰「無咎」也。

《象》曰:困於酒食,中有慶也。

翟元曰:陽從上來,居中得位,富有二陰,故「中有慶也」。

六三:困於石,據於蒺藜,

虞翻曰:二變正時,三在艮山下,故「困於石」。蒺藜,木名。坎為蒺藜。二變艮手,據坎。故「據蒺藜者」也。

入於其宮,不見其妻,兇。

虞翻曰:巽為入。二動艮為宮,兌為妻,謂上無應也。三在陰下,離象毀壞,隱在坤中,死其將至,故「不見其妻,兇」也。

《象》曰:據於蒺藜,乘剛也。

案:三居坎上,坎為藂棘而木多心,蒺藜之象。

入於其宮,不見其妻,不祥也。

《九家易》曰:此本否卦,二四同功為艮。艮為門闕,宮之象也。六三居困,而位不正,上困於民,內無仁恩,親戚叛逆,誅將加身。入宮無妻,非常之困,故曰「不祥也」。

九四:來荼荼,困於金車,吝,有終。

虞翻曰:來欲之初。荼荼,舒遲也。見險,故「來荼荼」。否乾為金,乾為輿。之應歷險,故困於金,車易位得正,故「吝,有終」矣。

《象》曰:來荼荼,誌在下也。

王弼曰:下謂初。

雖不當位,有與也。

崔覲曰:位雖不當,故「吝」也。有與於援,故「有終」也。

九五:劓刖,困於赤紱,

虞翻曰:割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足,艮為鼻。離為兵,兌為刑。故「劓刖」也。赤紱謂二。否乾為朱,故「赤」。坤為紱,二未變應五,故「困於赤紱」也。

乃徐有說,

虞翻曰:兌為說,坤為徐,二動應已,故「乃徐有說」也。

利用祭祀。

崔覲曰:劓刖,刑之小者也。於困之時,不崇柔德,以剛遇剛,雖行其小刑,而失其大柄,故言「劓刖」也。赤紱,天子祭服之飾。所以稱困者,被奪其政,唯得祭祀。若《春秋傳》曰:政由寧氏,祭則寡人。故曰「困於赤紱」。居中以直,在困思通。初雖踅窮,終則必喜,故曰「乃徐有說」。所以險而能說,窮而能通者,在困於赤紱乎!故曰「利用祭祀」也。

案:五應在二,二互體離。離為文明,赤紱之象也。

《象》曰:劓刖,誌未得也。

陸績曰:無據無應,故「誌未得」也。二言朱紱,此言赤紱。二言享祀,此言祭祀。傳互言耳,無他義也。謂二困五,三困四,五初困上,斯乃叠困之義。

乃徐有說,以中直也。

崔覲曰:以其居中,當位,故「有悅」。

利用祭祀,受福也。

荀爽曰:謂五爻合同,據國當位,而主祭祀,故「受福也」。

上六:困於葛藟,於臲兀,

虞翻曰:巽為草莽,稱葛藟,謂三也。兌為刑人。故「困於葛藟,於臲兀」也。

曰動悔有悔,征吉。

虞翻曰:乘陽,故「動悔」。變而失正,故「有悔」。三已變正,已得應之,故「征吉」也。

《象》曰:困於葛藟,未當也。

虞翻曰:謂三未變,當位應上故也。

動悔有悔,吉行也。

虞翻曰:行謂三,變乃得當位之應,故「吉行」者也。

 上一卷 ↑返回頂部 下一卷