周易集解/卷十七

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目錄 周易集解
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昔者聖人之作易也,

孔穎達曰:據今而稱上代,謂之昔昔。聰明睿智,謂之聖人,卿伏羲也。

案《下系》雲:古者庖犧氏之王天下,始作八卦。今言作易,明是伏羲,非謂文王也。

幽贊於神明而生蓍,

荀爽曰:幽,隱也。贊,見也。神者在天,明者在地。神以夜光,明以晝照。蓍者,冊也。謂陽爻之冊三十有六,陰爻之冊二十有四,二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿,下副物數。生蓍者,謂蓍從爻中生也。

幹寶曰:幽昧,人所未見也。贊,求也。言伏羲用明於昧冥之中,以求萬物之性,爾乃得自然之神物,能通天下之精,而管禦百靈者。始為天下生用蓍之法者也。

參天兩地而倚數,

虞翻曰:倚,立。參,三也。謂分天象為三才,以地兩之,立六畫之數,故「倚數」也。

崔覲曰:參,三也。謂於天數五、地數五中,以八卦配天地之數。起天三配艮,而立三數。天五配坎,而立五數。天七配震,而立七數。天九配乾,而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起,以地兩配兌,而立二數。以地十配離,而立十數。以地八配巽,而立八數。以地六配坤,而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數,無卦可配,故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數,總五十而為大衍。

案:此說不盡,已釋在大衍章中,詳之明矣。

觀變於陰陽而立卦,

虞翻曰:謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔,立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮,陰變成巽、離、兌,故「立卦」。六爻三變,三六十八,則有十八變而成卦。八卦而小成,是也。《系》曰:陽一君二民,陰二君一民,不道乾坤者也。

發揮於剛柔而生爻,

虞翻曰:謂立地之道曰柔與剛。發,動。揮,變。變剛生柔爻,變柔生剛爻,以三為六也。因而重之,爻在其中,故「生爻」。

和順於道德而理於義,

虞翻曰:謂立人之道曰仁與義。和順謂坤,道德謂乾。以乾通坤,謂之理義也。

窮理盡性以至於命。

虞翻曰:以乾推坤,謂之窮理,以坤變乾,謂之盡性。性盡理窮,故「至於命」。巽為命也。

昔者聖人之作易也,

虞翻曰:重言昔者,明謂庖犧也。

將以順性命之理,

虞翻曰:謂乾道變化,各正性命,以陽順性,以陰順命。

是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。

崔覲曰:此明一卦立爻,有三才二體之義。故先明天道既立陰陽,地道又立剛柔,人道亦立仁義以明之也。何則?在天雖剛,亦有柔德,在地雖柔,亦有剛德,故《書》曰:沈潛剛克,高明柔克。人稟天地,豈可不兼仁義乎?所以易道兼之矣。

兼三才兩之,故易六畫而成卦。

虞翻曰:謂參天兩地,乾坤各三爻,而成六畫之數也。

分陰分陽,叠用柔剛,

虞翻曰:叠,遞也。分陰為柔,以明夜;分陽為剛,以象晝。剛柔者,晝夜之象。晝夜更用,故「叠用柔剛」矣。

故易六畫而成章。

章謂文理。乾三畫,成天文。坤三畫,成地理。

天地定位,

謂乾坤。五貴二賤,故「定位」也。

山澤通氣,

謂艮兌。同氣相求,故「通氣」。

雷風相薄,

謂震巽。同聲相應,故「相薄」。

水火不相射,

謂坎離。射,厭也。水火相通。坎戊離已,月三十日,一會於壬,故「不用射」也。

八卦相錯。

錯,摩。剛剛柔相摩,八卦相蕩也。

數往者順,

謂坤消從午至亥,上下,故「順」也。

知來者逆,

謂乾息從子至巳,下上,故「逆」也。

是故易逆數也。

易謂乾易,故逆數。此上虞義。

雷以動之,

荀爽曰:謂建卿之月,震卦用事,天地和合,萬物萌動也。

風以散之,

謂建巳之月,萬物上達,布散田野。

雨以潤之,

謂建子之月,含育萌牙也。

日以烜之,

謂建午之月,太陽欲長者也。

艮以止之,

謂建醜之月,消息畢止也。

兌以說之,

謂建酉之月,萬物成熟也。

乾以君之,

謂建亥之月,乾坤合居,君臣位得也。此上荀義。

坤以藏之。

《九家易》曰:謂建申之月,坤在乾下,包藏萬物也。乾坤交索,既生六子,各任其才,往生物也。又雷與風雨,變化不常。而日月相推,叠有來往。是以四卦以義言之,天地山澤,恒在者也。故直說名矣。孔穎達曰:此又重明八物八卦之功用也。上四舉象,下四舉卦者,王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用,乾坤與天地同功也。

帝出乎震,

崔覲曰:帝者,天之王氣也,至春分則震王,而萬物出生。

齊乎巽,

立夏則巽王,而萬物絜吉。

相見乎離,

夏至則離王,而萬物皆相見也。

致役乎坤,

立秋則坤王,而萬物致養也。

說言乎兌,

秋分則兌王,而萬物所說。

戰乎乾,

立冬則乾王,而陰陽相薄。

勞乎坎,

冬至則坎王,而萬物之所歸也。

成言乎艮。

立春則艮王,而萬物之所成終成始也。以其周王天下,故謂之帝。此崔新義也。

萬物出乎震。震,東方也。

虞翻曰:出,生也。震初不見東,故不稱東方卦也。

齊乎巽。巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。

巽陽隱初,又不見東南,亦不稱東南卦,與震同義。巽陽藏室,故「絜齊」。

離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。

離為日,為火,故「明」。日出照物,以日相見。離象三爻,皆正日中,正南方之卦也。

聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。

離,南方,故「南面」。乾為治。乾五之坤,坎為耳,離為明,故「以聽天下,向明而治」也

坤也者,地也。萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」。

坤陰無陽,故道廣布,不主一方,含弘光大,養成萬物。

兌,正秋也。萬物之所說也,故曰「說言乎兌」。

兌三失位不正,故「言正秋」。兌象不見西,故不言西方之卦,與坤同義。兌為雨澤,故說「萬物」。震為言,震二動成兌,言從口出,故「說言」也。

戰乎乾。乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。

乾剛,正五,月十五日晨象西北,故「西北之卦」。薄,入也。坤十月卦,乾消剝入坤,故「陰陽相薄」也。

坎者,水也。正北方之卦也。勞卦也,萬物之所歸也,故曰「勞乎坎」。

歸,藏也。坎二失位不正,故言正北方之卦,與兌正秋同義。坎月夜中,故「正北方」。此上虞義,

崔覲曰:以坎是正北方之卦,立冬已後,萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子,潛藏在中,未能浸長,勞局眾陰之中也。

艮,東北之卦也。萬物之所成終而所成始也,故曰「成言乎艮」。

虞翻曰:艮三得正,故復稱卦。萬物成始乾甲,成終坤癸。艮東北,是甲癸之間,故「萬物之所成終而成始」者也。

神也者,妙萬物而為言者也。

韓康伯曰:於此言神者,明八卦運動變化推移,莫有使之然者。神則無物,神則無物,妙無物而為言也。明則雷疾風行,火炎水潤,莫不自然相與,而為變化,故能萬能既成。

動萬物者,莫疾乎雷。

崔覲曰:謂春分之時,雷動則草木滋生,蟄蟲發起,所動萬物,莫急於此也。

橈萬物者,莫疾乎風。

言風能鼓橈萬物,春則發散草木枝葉,秋則摧殘草木枝條,莫急於風者也。

燥萬物者,莫乎火。

言火能幹燥萬物,不至潤濕,於陽物之中,莫過乎火。熯亦燥也。

說萬物者,莫說乎澤。

言光說萬物莫過以澤,而成說之也。

潤萬物者,莫潤乎水。

言滋潤萬物莫過以水而潤之。

終萬物始萬物者,莫盛乎艮。

言大寒立春之際,艮之方位,萬物以之始,而為今歲首。以之終,而為去歲末。此則葉夏正之義,莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者,以乾坤而發天地,無為而無不為,能成雷風等有為之神妙也。艮不言山,獨舉卦名者,以動橈燥潤功,是雷風水火。至於終始萬物,於山義則不然,故言卦,而余皆稱物,各取便而論也。此崔新義也。

故水火相逮,

孔穎達曰:上章言水火不相入。此言水火相逮者,既不相入,又不相及,則無成物之功。明性雖不相入,而氣相逮及。

雷風不相悖,

孔穎達曰:上言雷風相薄。此言不相悖者,二象俱動。若相薄而相悖逆,則相傷害,亦無成物之功,明雖相薄而不相逆者也。

山澤通氣,

崔覲曰:言山澤雖相縣遠,而氣交通。

然後能變化,既成萬物也。

虞翻曰:謂乾變而坤化。乾道變化,各正性命,成既濟定,故「既成萬物」矣。

乾,健也。

虞翻曰:精剛自勝,動行不休,故「健」也。

坤,順也。

純柔承天時行,故「順」。

震,動也。

陽出動行。

巽,入也。

乾初入陰。

坎,陷也。

陽陷陰中。

離,麗也。

日麗乾剛。

艮,止也。

陽位在上,故「止」。

兌,說也。

震為大笑。陽息震成兌,震言出口,故「說」。此上虞義也。

乾為馬,

孔穎達曰:乾象天行健,故「為馬」

坤為牛,

坤象地任重而順,故「為牛」。

震為龍,

震象龍動,故「為龍」。此上孔正義。

巽為雞,

《九家易》曰:應八風也。風應節而變,變不失時。雞時至而鳴,與風相應也。二九十八,主風精,為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷,故雞知時而鳴也。

坎為豕,

《九家易》曰:汙辱卑下也。六九五十四,主時精,為豕。坎豕懷胎,四月而生,宜時理節,是其義也。

離為雉,

孔穎達曰:離為文明,雉有文章,故「離為雉」。

艮為狗,

《九家易》曰:艮止,主守禦也。艮數三,七九六十三。三主鬥,鬥為犬。故犬懷胎三月而生。鬥運行十三時日出,故犬十三日而開目。鬥屈,故犬臣屈也,鬥運行四幣,犬亦夜繞室也。火之精畏水,不敢飲,但舌舐水耳。犬鬥,以水灌之,則解也。犬近奎星,故犬淫當路,不避人者也。

兌為羊。

孔穎達曰:兌為說。羊者,順從之畜,故「為羊」。

乾為首,

乾尊而在上,故「為首」。

坤為腹,

坤能包藏含容,故「為腹」也。

震為足,

震動用,故「為足」。

巽為股,

巽為順,股順隨於足,故「巽為股」。

坎為耳,

坎北方,主聽,故「為耳」。

離為目,

離南方,主視,故「為目」。

艮為手,

艮為止,手亦止持於物使不動,故「艮為手」。

兌為口。

兌為說,口所以說言,故「兌為口」。此止孔正義。

乾,天也。故稱乎父。坤,地也。故稱乎母。

崔覲曰:欲明六子,故先說乾稱天父,坤稱地母。

震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

孔穎達曰:索,求也。以求乾坤為父母,而求其子也。得父氣者為男,得母氣者為女。坤初求得乾氣,為震,故曰「長男」。坤二得乾氣,為坎,故曰「中男」。坤三得乾氣,為艮,故曰「少男」。乾初得坤氣,為巽,故曰「長女」。乾二得坤氣,為離,故曰「中女」。乾三得坤氣,為兌,故曰「少女」。此言所以生六子者也。

乾為天,

宋衷曰:乾動作不解,天亦轉運。

為圜,

宋衷曰:動作轉遠,非圜不能,故「為圜」。

為君,

虞翻曰:貴而嚴也。

為父,

虞翻曰:成三男,其取類也,故「為父」也。

為玉,為金,

崔覲曰:天體清明而剛,故「為玉,為金」。

為寒,為冰,

孔穎達曰:取其西北冰寒之地。崔覲曰:乾主立冬已後,冬至已前,故「為寒,為冰」也。

為大赤,

虞翻曰:太陽為赤,月望出入時也。崔覲曰:乾四月純陽之卦,故取盛陽色為大赤。

為良馬,

虞翻曰:乾善,故良也。

為老馬,

《九家易》曰:言氣衰也,息至已必當復消,故「為老馬」也。

為瘠馬,

崔覲曰:骨為陽,肉為陰。乾純陽爻,骨多,故「為瘠馬」也。

為駁馬,

宋衷曰:天有五行之色,故「為駁馬」也。

為木果。

宋衷曰:群星著天,似果實著木,故「為木果」。

坤為地,

虞翻曰:柔道靜。

為母,

虞翻曰:成三女,能致養,故「為母」。

為布,

崔覲曰:遍布萬物於致養,故「坤為布」。

為釜,

孔穎達曰:取其化生成熟,故「為釜」也。

為吝嗇,

孔穎達曰:取地生物而不轉移,故「為吝嗇」也。

為均,

崔覲曰:取地生萬物,不擇善惡,故「為均」也。

為子母牛,

《九家易》曰:土能生育,牛亦含養,故「為子母牛」也。

為大輿,

孔穎達曰:取其能載,故「為大輿」也。

為文,

《九家易》曰:萬物相雜,故「為文」也。

為眾,

虞翻曰:物三稱群,陰為民,三陰相隨,故「為眾」也。

為柄,

崔覲曰:萬物依之為本,故「為柄」。

其於地也為黑。

崔覲曰:坤十月卦,極陰之色,故「其於色也為黑」矣。

震為雷,

虞翻曰:太陽火,得水有聲,故「為雷」也。

為駹,

駹,蒼色。震,東方。故「為駹」。舊讀作龍。上巳為龍,非也。

為玄黃,

天玄地黃。震,天地之雜物,故「為玄黃」。

為專,

陽在初,隱靜,未出觸坤,故「專」。則乾,靜也。專,延。叔堅說以專為旉,大布。非也。此上虞義也。

為大塗,

崔覲曰:萬物所出在春,故「為大塗」。取其通生性也。

為長子,

虞翻曰:乾一索,故「為長子」。

為決躁,

崔覲曰:取其剛在下動,故「為決躁」也。

為蒼筤竹,

《九家易》曰:蒼筤,青也。震陽在下,根長堅剛,陰爻在中,使外蒼筤也。

為萑葦。

《九家易》曰:萑葦,蒹葭也。根莖叢生,蔓衍相連,有似雷行也。

其於馬也,為善鳴,

虞翻曰:為雷,故「善鳴」也。

為馵足,為作足,

馬白後左足為馵;震為左,為足,為作;初陽白,故「為作足」。

為的顙。

的,白。顙,額也。震體頭,在口上白,故「的顙」。《詩》雲:有馬白顛,是也。此上虞義也。

其於稼也,為反生。

宋衷曰:陰在上,陽在下,故「為反生」。謂枲豆之類,戴甲而生。

其究為健,為蕃鮮。

虞翻曰:震巽相薄,變而至三,則下象究。與四成乾,故「其究為健,為蕃鮮」。巽究為躁卦,躁卦則震,震雷巽風無形,故卦特變耳。

巽為木,

宋衷曰:陽動陰靜,二陽動於上,一陰安靜於下,有似於木也。

為風,

陸績曰:風,土氣也;巽,坤之所生,故「為風」。亦取靜於本,而動於末也。

為長女,

荀爽曰:柔在初。

為繩直,

翟元曰:上二陽共正一陰,使不得邪僻,如繩之直。孔穎達曰:取其號令齊物,如繩直也。

為工,

荀爽曰:為繩木,故「為工」。

虞翻曰:為近利市三倍,故「為工」。子夏曰:「工居肆」。

為白,

虞翻曰:乾陽在上,故「白」。孔穎達曰:取其風吹去塵,故絜白也。

為長,

崔覲曰:取風行之遠,故「為長」。

為高,

虞翻曰:乾陽在上,長,故「高」。孔穎達曰:取木生而高上。

為進退,

虞翻曰:陽初退,故「進退」。

荀爽曰:風行無常,故「進退」。

為木果,

荀爽曰:風行或東或西,故「不果」。

為臭。

虞翻曰:臭,氣也。風至知氣,巽二入艮鼻,故「為臭」。《系》曰:其臭如蘭。

其於人也,為宣發,

虞翻曰:為白,故「宣發」。馬君以宣為寡發,非也。

為廣顙,

變至三,坤為廣,四動成乾,為顙,在頭口上,故「為廣顙」。與震的顙同義。震一陽,故「的顙」。巽變乾二陽,故「廣顙」。

為多白眼,

為白,離目上向,則白眼見,故「多白眼」。

為近利市三倍。

變至三成坤,坤為近。四動乾,乾為得。至五成噬嗑,故稱市。乾三爻,為三倍。故「為近利市三倍」。動上成震,故其究為躁卦。八卦諸爻,唯震巽為耳。

其究為躁卦。

變到五成噬嗑,為市。動上成震,故「其究為躁卦」。明震內體為專,外體為躁。此上虞義。

坎為水,

宋衷曰:坎陽在中,內光明,有似於水。

有溝瀆,

虞翻曰:以陽辟坤,水性流通,故「為溝瀆」也。

為隱伏,

虞翻曰:陽藏坤中,故「為隱伏」也。

為矯輮,

宋衷曰:曲者更直為矯,直者更曲為輮,水流有曲直,故「為矯輮」。

為弓輪。

虞翻曰:可矯輮,故「為弓輪」。坎為月,月在於庚,為弓在甲,象輪,故「弓輪」也。

其於人也,為加憂,

兩陰失心為多眚,故「加憂」。

為心病,

為勞而加憂,故「心病」。亦以坎為心,坎二折坤為心病。此上虞義也。

為耳痛,孔穎達曰:坎,勞卦也。又主聽,聽勞則耳痛。

為血卦,為赤。

孔穎達曰:人之有血,猶地之水,赤,血色也。

案:十一月,一陽爻生在坎,陽氣初生於黃泉,其色赤也。

其於馬也,為美脊。

宋衷曰:陽在中央,馬脊之象也。

為亟心,

崔覲曰:取其內陽剛動,故心亟心也。

為下首,

荀爽曰:水之流,首卑下也。

為薄蹄,

《九家易》曰:薄蹄者在下,水趨下,趨下則流散,流散則薄弱,故「為薄蹄」也。

為曳。

宋衷曰:水摩地而行,故「曳」。

其於輿也,為多眚。

虞翻曰:眚,敗也。坤為大車,坎折坤體,故為車「多眚」也。

為通,

水流瀆,故「通」也。

為月,

坤為夜,以坎陽光坤,故「為月」也。

為盜。

水行潛竊,故「為盜」也。

其於木也,為堅多心。

陽剛在中,故「堅多心」。刺,棗屬也。此上虞義也。

孔穎達曰:乾、震、坎,皆以馬喻。乾至健,震至動,坎至行,故皆可以馬為喻。坤則順,艮則止,巽亦順,離文明而柔順,兌柔說,皆無健,故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬,取其行不取其健,故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔,故為下首。薄蹄,曳也。

離為火,

崔覲曰:取卦陽在外,象火之外照也。

為日,

荀爽曰:陽外光也。

為電,

鄭玄曰:取火明也,久明似日,暫明似電也。

為中女,

荀爽曰:柔在中也。

為甲胄,

虞翻曰:外剛,故「為甲」。乾為首,巽繩貫甲,而在首上,故「為胄」。胄,兜鍪也。

為戈兵。

乾為金,離火斷乾,燥而煉之,故「為戈兵」也。

其於人也,為大腹。

象日常滿,如妊身婦,故「為大腹」。乾為大也。

為乾卦,

火日熯燥物,故「為乾卦」也。

為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。

此五者,皆取外剛內柔也。

其於木也,為折上稾。

巽木在離中,體大過死。巽蟲食心,則折也。蠹蟲食口木,故「上稾」。或以離火燒巽,故折上稾。此上虞義。

宋衷曰:陰在內,則空中。木中空,則上科稾也。

艮為山,

宋衷曰:二陰在下,一陽在上。陰為土,陽為木,土積於下,木生其上,山之象也。

為徑路,

虞翻曰:艮為山中徑路。震陽在初,則為大塗。艮陽小,故「為徑路」也。

為小石,

陸績曰:艮剛卦之小,故「為小石」者也。

為門闕,

虞翻曰:乾為門,艮陽在門外,故「為門闕」。兩小山,闕之象也。

為果蓏,

宋衷曰:木實謂之果,草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬,皆出山谷也。

為閽寺,

宋衷曰:閽人主門,寺人主巷,艮為止,此職皆掌禁止者也。

為指,

虞翻曰:艮手多節,故「多指」。

為拘,

虞翻曰:指屈伸制物,故「為拘」。拘舊作狗,上已為狗字之誤。

為鼠,

虞翻曰:似狗而小,在坎穴中,故「為鼠」,晉九四是也。

為黔喙之屬。

馬融曰:黔喙,肉食之獸,謂豺狼之屬。黔,黑也。陽元在前也。

其於木也,為多節。虞翻曰:陽剛在外,故「多節」。松柏之屬。

兌為澤,

虞翻曰:坎水半見,故「為澤」。宋衷曰:陰在上,令下濕,故「為澤」也。

為少女,

虞翻曰:坤三索,位在末,故「少」也。

為巫,

乾為神,兌為通,與神通氣女,故「為巫」。

為口舌,

兌為震聲,故「為口舌」。

為毀折,

二折震足,故「為毀折」。

為附決,

乾體未圜,故「附決」也。

其於地也,為剛鹵。

乾二陽在下,故剛。澤水潤下,故「鹹」。此上虞義。

朱仰之曰:取金之剛不生也。剛鹵之地不生物,故「為剛鹵」者也。

為妾,

虞翻曰:三少女,位賤,故「為妾」。

為羔。

羔,女使,皆取位賤,故「為羔」。舊讀以震駹為龍,艮拘為狗,兌羔為羊,皆已見上。此為再出,非孔子意也。震已為長男,又言長子,謂以當繼世、守宗廟、主祭祀,故詳舉之。三女皆言長中少,明女子各當外成,故別見之。此其大例者也。此上虞義。周易序卦

有天地,然後萬物生焉。

幹寶曰:物有先天地而生者矣。今正取始於天地,天地之先,聖人弗之論也。故其所法象,秘自天地而還。老子曰:有物混成,先天地生,吾不知其名,強字之曰「道」。《上系》曰:法象莫大乎天地。莊子曰:六合之外,聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰:不求知所不可知者,智也。而今後世浮華之學,強支離道義之門,求入虛誕之域,以傷政害民,豈非讒說殄行,大舜之所疾者乎!

盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。

荀爽曰:謂陽動在下,造生萬物於冥昧之中也。

屯者,萬物之始生也。

韓康伯曰:屯,剛柔始交,故為「萬物之始生也」。

崔覲曰:此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者,以一生二,二生三,三生萬物,則天地次第可知,而萬物之先後宜序也。萬物之始生者,言剛柔始交,故萬物資始於乾,而資生於坤也。

物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,物之稚也。

崔覲曰:萬物始生之後,漸以長稚,故言「物生必蒙」。鄭玄曰:蒙,幼小之貌,齊人謂萌為蒙也。

物稚不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。

荀爽曰:坎在乾上,中有離象,水火交和,故為「飲食之道」。

鄭玄曰:言孩稚不養,則不長也。

飲食必有訟,故受之以訟。

韓康伯曰:夫有生則有資,有資則爭興也。

鄭玄曰:訟,猶爭也。言飲食之會恒多爭也。

訟必有眾起,故受之以師。師者,眾也。

《九家易》曰:坤為眾物,坎為眾水,上下皆眾,故曰「師」也。凡制軍,萬有二千五百人為軍,天子六軍,大國三軍,次國二軍,小國一軍。軍有將,皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅,旅帥皆下大夫也。

崔覲曰:因爭,必起相攻,故「受之以師」也。

眾必有所比,故受之以比。

韓康伯曰:眾起而不比,則爭無息。必相親比,而後得寧也。

比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。

韓康伯曰:比非大通之道,則各有所畜,以相濟也;由比而畜,故曰「小畜」,而不能大也。

物畜然後有禮,故受之以履。履者,禮也。

韓康伯曰:履,禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用,有用須禮也。

履然後安,故受之以泰。泰者,通也。

荀爽曰:謂乾來下降,以陽通陰也。姚信曰:安上治民,莫過於禮。有禮然後泰,泰然後安也。

物不可以終通,故受之以否。

崔覲曰:物極則反,故不終通而否矣。所謂城復於隍。

物不可以終否,故受之以同人。

韓康伯曰:否則思通,人人同誌,故可出門同人,不謀而合。

與人同者,物必歸焉,故受之以大有。

崔覲曰:以欲從人,人必歸已,所以成大有。

有大者,不可以盈,故受之以謙。

崔覲曰:富貴而自遺其咎,故「有大」者「不可盈」。當須謙退,天之道也。

有大而能謙必豫,故受之以豫。

鄭玄曰:言國既大而有謙德,則於政事恬豫。雷出地奮豫,豫行出而喜樂之意。

豫必有隨,故受之以隨。

韓康伯曰:順以動者,眾之所隨也。

以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。

《九家易》曰:子利父事,備物致用,而天下治也。備物致用,立成器以為天下利,莫大於聖人。子修聖道,行父之事,以臨天下,無為而治。

有事然後可大,故受之以臨。臨者,大也。

荀爽曰:陽稱大,謂二陽動升,故曰「大」也。

宋衷曰:事立功成,可推而大也。

物大然後可觀,故受之以觀。

虞翻曰:臨反成觀,二陽在上,故「可觀」也。

崔覲曰:言德業大者,可以觀政於人也。

可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。

虞翻曰:頤中有物食,故曰「合也」。

韓康伯曰:可觀,則異方合會也。

物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。

虞翻曰:分剛上文柔,故「飾」。韓康伯曰:物相合,則須飾以修外也。

致飾而後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。

荀爽曰:極飾反素,文章敗,故為「剝」也。

物不可以終盡,剝窮上反下,

虞翻曰:陽四月,窮上,消姤至坤者也。

故受之以復。

崔覲曰:夫易窮則有變,物極則反於初。故剝之為道,不可終盡,而使之於復也。

復則不妄矣,故受之以無妄。

崔覲曰:物復其本,則為誠實,故言「復則無妄」矣。

有無妄物,然後可畜,故受之大畜。

荀爽曰:物不妄者,畜之大也。畜積不敗,故「大畜」也。

物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。

虞翻曰:天地養萬物,聖人養賢,以及萬民。

崔覲曰:大畜剛健,輝光日新,則可觀其所養,故言「物畜然後可養」也。

不養則不可動,故受之以大過。

虞翻曰:人頤不動則死,故「受之以大過」。大過否卦,棺槨之象也。

物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。

韓康伯曰:過而不已,則陷沒也。

陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。

韓康伯曰:物極則變,極陷則反所麗。

有天地,

虞翻曰:謂天地否也。

然後有萬物。

謂否反成泰,天地壹壺,萬物化醇,故「有萬物」也。

有萬物,然後有男女。

謂泰已有否,否三之上,反正成鹹。艮為男,兌為女,故有男女。

有男女,然後有夫婦。

鹹反成恒,震為夫,巽為婦,故「有夫婦」也。

有夫婦,然後有父子。

謂鹹上復乾成遁,乾為父,艮為子,故「有父子」。

有父子,然後有君臣。

謂遁三復坤成否,乾為君,坤為臣,故「有君臣」也。

有君臣,然後有上下。

否乾君尊上,坤臣卑下。天尊地卑,故「有上下」也。

有上下,然後禮義有所錯。

錯,置也。謂天、君、父、夫象尊,錯上。地、婦、臣、子禮卑,錯下。坤地道、妻道、臣道,故「禮義有所錯」者也。此上虞義。

幹寶曰:錯,施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性,則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道,則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生,血體相傳,則自然有父子之親。以父立君,以子資臣,則必有君臣之位。有君臣之位,故有上下之序。有上下之序,則必禮以定其體,義以制其宜,明先王制作,蓋取之於情者也。上經始於乾坤,有生之本也。下經始於鹹恒,人道之首也。易之興也。當殷之末世,有妲已之禍;當周之盛德,有三母之功,以言天不地不生,夫不婦不成,相須之至,王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始,而《易》於鹹恒備論,禮義所由生也。

夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。

鄭玄曰:言夫婦當有終身之義,夫婦之道,謂鹹恒也。

物不可以終久於其所,故受之以遁。遁者,退也。

韓康伯曰:夫婦之道,以恒為貴。而物之所居,不可以不恒,宜與時升降,有時而遁者也。

物不可以終遁,故受之以大壯。

韓康伯曰:遁,君子以遠小人。遁而後通,何可終邪?陽盛陰消,君子道勝也。

物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也

崔覲曰:不可終壯於陽盛,自取觸藩,宜柔進而上行,受茲錫馬。

進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。

《九家易》曰:日在坤下,其明傷也,言晉極當降復入於地,故曰「明夷」也。

傷於外者必反於家,故受之以家人。

虞翻曰:晉時在外,家人在內,故反家人。

韓康伯曰:傷於外者,必反諸內矣。

家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。

韓康伯曰:室家至親,過在失節。故家人之義,唯嚴與敬,樂勝則流,禮勝則離。家人尚嚴,其弊必乖者也。

乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。

崔覲曰:二女同居,其誌乖而難生,故曰「乖必有難」也。

物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。

崔覲曰:蹇終則來碩吉,利見大人,故言「不可終難,故受之以解」者也。

緩必有所失,故受之以損。

崔覲曰:宥罪緩死,失之則僥幸,有損於政刑,故言「緩必有所失,受之以損」。

損而不已必益,故受之以益。

崔覲曰:損終則弗損,益之,故言「損而不已必益」。

益而不已必決,故受之以夬。夬者決也。

韓康伯曰:益而不已則盈,故必「決也」。

決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。

韓康伯曰:以正決邪,必有喜遇。

物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。

崔覲曰:天地相遇,品物鹹章,故言「物相遇而後聚」也。

聚而上者謂之升,故受之以升。

崔覲曰:用大牲而致孝享,故順天命而升為王矣,故言「聚而上者謂之升」。

升而不已必困,故受之以困。

崔覲曰:冥升在上,以消不富,則窮,故言「升而不已必困」也。

困乎上者必反下,故受之以井。

崔覲曰:困及於臲卼,則反下以求安,故言「困乎上必反下」。

井道不可不革,故受之以革。

韓康伯曰:井久則濁穢,宜革易其故。

革物者莫若鼎,故受之以鼎。

韓康伯曰:革,去故。鼎,取新。既以去故,則宜制器立法以治新也。鼎,所以和齊生物成新之器也,故取象焉。

主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。

崔覲曰:鼎所烹飪,享於上帝。主此器者,莫若冢嫡,以為其祭主也,故言「主器者莫若長子」。

物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。

崔覲曰:震極則征兇,婚媾有言,正須止之,故言「物不可以終動」,故「止之」也。

物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。

虞翻曰:否三進之四,巽為進也。

進必有所歸,故受之以歸妹。

虞翻曰:震嫁兌,兌為妹。嫁,歸也。

得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。

崔覲曰:歸妹者,侄、娣、媵國三人,九女為大援,故言「得其所歸者必大」也。

窮大者必失其居,故受之以旅。

崔覲曰:諺雲:作者不居,況窮不甚,而能處乎?故乎獲罪去邦,羈旅於外也。

旅而無所容,故受之以巽。巽者,入也。

韓康伯曰:旅而無所容,以巽則得所入也。

入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。

虞翻曰:兌為講習,故學而進習之,不亦說乎。

說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。

虞翻曰:風以散物,故「離」也。

物不可以終離,故受之以節。

韓康伯曰:夫事有其節,則物之所同守,而不散越也。

節而信之,故受之以中孚。

韓康伯曰:孚,信也。既已有節,宜信以守之矣。

有其信者必行之。故受之以小過。

韓康伯曰:守其信者,則失貞而不諒之道,而以信為過也。故曰「小過」。

有過物者必濟,故受之以既濟。

韓康伯曰:行過乎恭,禮過乎儉,可以矯世勵俗,有所濟也。

物不可窮也,故受之以未濟終焉。

韓康伯曰:有為而能濟者,以已窮物。物窮則乖,功極則亂,其可濟乎?故「受之以未濟」。

周易雜卦

韓康伯曰:雜卦者,雜糅眾卦,錯綜其義,或以同相類,或以異相明矣。

乾剛坤柔,

虞翻曰:乾剛金堅,故「剛」。坤陰和順,故「柔」也。

比樂師憂。

虞翻曰:比五得位,建萬國,故「樂」。師三失位,輿屍,故「憂」。

臨觀之意,或與或求。

荀爽曰:臨者,教思無窮,故為「與」。觀者,觀民設教,故為「求」也。

屯見而不失其居,蒙雜而著。

虞翻曰:陰出初震,故「見」。盤桓利居貞,故「不失其居」。蒙二陽在陰位,故「雜」。初雜為交,故「著」。

震,起也。艮,止也。

震陽動行,故「起」。艮陽終止,故「止」。

損益,衰盛之始也。

損,泰初益上,衰之始。益,否上益初,盛之始。

大畜,時也。無妄,災也。

大畜五之復二成臨,時舍坤二,故「時」也。無妄上之遁初,子弒父故「災」者也。

萃聚,而升不來也。

坤眾在內,故「聚」。升五不來之二,故不來之內曰來也。

謙輕,而豫怡也。

謙位三,賤,故「輕」。豫薦樂祖考,故「怡」。怡或言怠也。

噬嗑,食也。賁,無色也。

頤中有物,故「食」。賁,離日在下,五動,巽白,故「無色」也。

兌見,而巽伏也。

兌陽息二,故「見」。則見龍在田,巽乾初入陰,故「伏」也。

隨,無故也。蠱,則飾也。

否上之初,君子弗用,故「無故也」。蠱,泰初上飾坤,故「則飾也」。

剝,爛也。復,反也。

剝生於姤,陽得陰熟,故爛。復剛反初。

晉,晝也。明夷,誅也。

誅,傷也。離日在上,故「晝也」。明入地中故「誅也」也。此上並虞義。

幹寶曰:日上中,君道明也。明君在上,罪惡必刑也。

井通,而困相遇也。

虞翻曰:泰初之五為井,故「通」也。困三遇四,故「相遇也」。

鹹,速也。恒,久也。

相感者,不和而至,故「速也」。日月久照,四時久成,故「久也」。

渙,離也。節,止也。

渙散故「離」。節制度數故「止」。

解,緩也。蹇,難也。

雷動出物,故「緩」。蹇險在前,故「難」。

睽,外也。家人,內也。

離女在上,故「外也」。家人女正位乎內,故「內」者也。

否泰,反其類也。

否反成泰,泰反成否,故「反其類」。終日乾乾,反覆之道。

大壯,則止。遁,則退也。

大壯止陽,陽故「止」。遁陰消陽,陽故「退」。巽為退者也。

大有,眾也。同人,親也。

五陽並應,故「眾也」。夫婦同心,故「親也」。

革,去故也。鼎,取新也。

革更,故「去」。鼎亨飪,故「取新也」。

小過,過也。中孚,信也。

五以陰過陽,故「過」。信及遁魚,故「信也」。

豐,多故。親寡,旅也。

豐大,故「多」。旅無容,故「親寡」。六十四象,皆先言卦及道其指。至旅體離四,焚棄之行,又在旅家,故獨先言親寡,而後言旅。此上虞義。

離上,而坎下也。

韓康伯曰:火炎上,水潤下也。

小畜,寡也。履,不處也。

虞翻曰:乾四之坤初成震,一陽在下,故「寡也」。乾三之坤上成剝,剝窮上失位,故「不處」。

需,不進也。訟,不親也。

險在前也,故「不進」。天水違行,故「不親也」。

大過,顛也。

顛,殞也。頂載澤中,故「顛也」。

姤,遇也,柔遇剛也。

坤遇乾也。

漸,女歸待男行也。

兌為女,艮為男,反成歸妹,巽成兌,故「女歸待」。艮成震,乃行,故「待男行也」。

頤,養正也。

謂養三五,五之正為功,三出坎為聖,故曰「頤養正」。與蒙以養正聖功同義也。

既濟,定也。

濟成六爻,得位定也。

歸妹,女之終也。

歸妹,人之終始。女終於嫁,從一而終,故「女之終也」。

未濟,男之窮也。

否艮為男位。否五之二,六爻失正,而來下陰。未濟主月晦,乾道消滅,故「男之窮也」。

夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道消也。

以乾決坤,故剛決柔也。乾為君子,坤為小人。乾息,故君子道長;坤體消滅,故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦,不復兩卦對說。大過死象,兩體姤決,故次以姤而終於夬,言君子之決小人,故君子道長,小人道憂。此上虞義。

幹寶曰:凡《易》既分為六十四卦,以為上下經,天人之事,各有始終。夫子又為序卦,以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運,武王、成王所先後之政,蒼精受命短長之期,備於此矣。而夫子又重為雜卦,以易其次第。雜卦之末,又改其例,不以兩卦反復相酬者,以示來聖後王,明道非常道,事非常事也。化而裁之存乎變,是以終之以決。言能決斷其中,唯陽德之主也。故曰:易窮則變,通則久。總而觀之,伏羲、黃帝,皆系世象賢,欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代,非黃農之化,朱均頑也。湯武逆取,非唐虞之跡,桀、紂之不君也。伊尹廢立,非從順之節,使太甲思愆也。周公攝政,非湯武之典,成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠,忠之弊野,故殷自野以教敬。敬之弊鬼,故周自鬼以教文。文弊薄,故春秋閱諸三代,而損益之,顏回問為邦,子曰:行夏之時,乘殷之輅,服周之冕。弟子問政者數矣,而夫子不與言古代損益,以非其任也。回則備言王者之佐,伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是,異不非。百世以俟聖人而不惑,一以貫之矣。

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