周易集解/卷十七
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昔者聖人之作易也,
孔穎達曰:據今而稱上代,謂之昔昔。聰明睿智,謂之聖人,卿伏羲也。
案《下系》雲:古者庖犧氏之王天下,始作八卦。今言作易,明是伏羲,非謂文王也。
幽贊於神明而生蓍,
荀爽曰:幽,隱也。贊,見也。神者在天,明者在地。神以夜光,明以晝照。蓍者,冊也。謂陽爻之冊三十有六,陰爻之冊二十有四,二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿,下副物數。生蓍者,謂蓍從爻中生也。
幹寶曰:幽昧,人所未見也。贊,求也。言伏羲用明於昧冥之中,以求萬物之性,爾乃得自然之神物,能通天下之精,而管禦百靈者。始為天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數,
虞翻曰:倚,立。參,三也。謂分天象為三才,以地兩之,立六畫之數,故「倚數」也。
崔覲曰:參,三也。謂於天數五、地數五中,以八卦配天地之數。起天三配艮,而立三數。天五配坎,而立五數。天七配震,而立七數。天九配乾,而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起,以地兩配兌,而立二數。以地十配離,而立十數。以地八配巽,而立八數。以地六配坤,而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數,無卦可配,故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數,總五十而為大衍。
案:此說不盡,已釋在大衍章中,詳之明矣。
觀變於陰陽而立卦,
虞翻曰:謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔,立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮,陰變成巽、離、兌,故「立卦」。六爻三變,三六十八,則有十八變而成卦。八卦而小成,是也。《系》曰:陽一君二民,陰二君一民,不道乾坤者也。
發揮於剛柔而生爻,
虞翻曰:謂立地之道曰柔與剛。發,動。揮,變。變剛生柔爻,變柔生剛爻,以三為六也。因而重之,爻在其中,故「生爻」。
和順於道德而理於義,
虞翻曰:謂立人之道曰仁與義。和順謂坤,道德謂乾。以乾通坤,謂之理義也。
窮理盡性以至於命。
虞翻曰:以乾推坤,謂之窮理,以坤變乾,謂之盡性。性盡理窮,故「至於命」。巽為命也。
昔者聖人之作易也,
虞翻曰:重言昔者,明謂庖犧也。
將以順性命之理,
虞翻曰:謂乾道變化,各正性命,以陽順性,以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。
崔覲曰:此明一卦立爻,有三才二體之義。故先明天道既立陰陽,地道又立剛柔,人道亦立仁義以明之也。何則?在天雖剛,亦有柔德,在地雖柔,亦有剛德,故《書》曰:沈潛剛克,高明柔克。人稟天地,豈可不兼仁義乎?所以易道兼之矣。
兼三才兩之,故易六畫而成卦。
虞翻曰:謂參天兩地,乾坤各三爻,而成六畫之數也。
分陰分陽,叠用柔剛,
虞翻曰:叠,遞也。分陰為柔,以明夜;分陽為剛,以象晝。剛柔者,晝夜之象。晝夜更用,故「叠用柔剛」矣。
故易六畫而成章。
章謂文理。乾三畫,成天文。坤三畫,成地理。
天地定位,
謂乾坤。五貴二賤,故「定位」也。
山澤通氣,
謂艮兌。同氣相求,故「通氣」。
雷風相薄,
謂震巽。同聲相應,故「相薄」。
水火不相射,
謂坎離。射,厭也。水火相通。坎戊離已,月三十日,一會於壬,故「不用射」也。
八卦相錯。
錯,摩。剛剛柔相摩,八卦相蕩也。
數往者順,
謂坤消從午至亥,上下,故「順」也。
知來者逆,
謂乾息從子至巳,下上,故「逆」也。
是故易逆數也。
易謂乾易,故逆數。此上虞義。
雷以動之,
荀爽曰:謂建卿之月,震卦用事,天地和合,萬物萌動也。
風以散之,
謂建巳之月,萬物上達,布散田野。
雨以潤之,
謂建子之月,含育萌牙也。
日以烜之,
謂建午之月,太陽欲長者也。
艮以止之,
謂建醜之月,消息畢止也。
兌以說之,
謂建酉之月,萬物成熟也。
乾以君之,
謂建亥之月,乾坤合居,君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰:謂建申之月,坤在乾下,包藏萬物也。乾坤交索,既生六子,各任其才,往生物也。又雷與風雨,變化不常。而日月相推,叠有來往。是以四卦以義言之,天地山澤,恒在者也。故直說名矣。孔穎達曰:此又重明八物八卦之功用也。上四舉象,下四舉卦者,王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用,乾坤與天地同功也。
帝出乎震,
崔覲曰:帝者,天之王氣也,至春分則震王,而萬物出生。
齊乎巽,
立夏則巽王,而萬物絜吉。
相見乎離,
夏至則離王,而萬物皆相見也。
致役乎坤,
立秋則坤王,而萬物致養也。
說言乎兌,
秋分則兌王,而萬物所說。
戰乎乾,
立冬則乾王,而陰陽相薄。
勞乎坎,
冬至則坎王,而萬物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王,而萬物之所成終成始也。以其周王天下,故謂之帝。此崔新義也。
萬物出乎震。震,東方也。
虞翻曰:出,生也。震初不見東,故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。
巽陽隱初,又不見東南,亦不稱東南卦,與震同義。巽陽藏室,故「絜齊」。
離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。
離為日,為火,故「明」。日出照物,以日相見。離象三爻,皆正日中,正南方之卦也。
聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。
離,南方,故「南面」。乾為治。乾五之坤,坎為耳,離為明,故「以聽天下,向明而治」也
坤也者,地也。萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」。
坤陰無陽,故道廣布,不主一方,含弘光大,養成萬物。
兌,正秋也。萬物之所說也,故曰「說言乎兌」。
兌三失位不正,故「言正秋」。兌象不見西,故不言西方之卦,與坤同義。兌為雨澤,故說「萬物」。震為言,震二動成兌,言從口出,故「說言」也。
戰乎乾。乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。
乾剛,正五,月十五日晨象西北,故「西北之卦」。薄,入也。坤十月卦,乾消剝入坤,故「陰陽相薄」也。
坎者,水也。正北方之卦也。勞卦也,萬物之所歸也,故曰「勞乎坎」。
歸,藏也。坎二失位不正,故言正北方之卦,與兌正秋同義。坎月夜中,故「正北方」。此上虞義,
崔覲曰:以坎是正北方之卦,立冬已後,萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子,潛藏在中,未能浸長,勞局眾陰之中也。
艮,東北之卦也。萬物之所成終而所成始也,故曰「成言乎艮」。
虞翻曰:艮三得正,故復稱卦。萬物成始乾甲,成終坤癸。艮東北,是甲癸之間,故「萬物之所成終而成始」者也。
神也者,妙萬物而為言者也。
韓康伯曰:於此言神者,明八卦運動變化推移,莫有使之然者。神則無物,神則無物,妙無物而為言也。明則雷疾風行,火炎水潤,莫不自然相與,而為變化,故能萬能既成。
動萬物者,莫疾乎雷。
崔覲曰:謂春分之時,雷動則草木滋生,蟄蟲發起,所動萬物,莫急於此也。
橈萬物者,莫疾乎風。
言風能鼓橈萬物,春則發散草木枝葉,秋則摧殘草木枝條,莫急於風者也。
燥萬物者,莫乎火。
言火能幹燥萬物,不至潤濕,於陽物之中,莫過乎火。熯亦燥也。
說萬物者,莫說乎澤。
言光說萬物莫過以澤,而成說之也。
潤萬物者,莫潤乎水。
言滋潤萬物莫過以水而潤之。
終萬物始萬物者,莫盛乎艮。
言大寒立春之際,艮之方位,萬物以之始,而為今歲首。以之終,而為去歲末。此則葉夏正之義,莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者,以乾坤而發天地,無為而無不為,能成雷風等有為之神妙也。艮不言山,獨舉卦名者,以動橈燥潤功,是雷風水火。至於終始萬物,於山義則不然,故言卦,而余皆稱物,各取便而論也。此崔新義也。
故水火相逮,
孔穎達曰:上章言水火不相入。此言水火相逮者,既不相入,又不相及,則無成物之功。明性雖不相入,而氣相逮及。
雷風不相悖,
孔穎達曰:上言雷風相薄。此言不相悖者,二象俱動。若相薄而相悖逆,則相傷害,亦無成物之功,明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣,
崔覲曰:言山澤雖相縣遠,而氣交通。
然後能變化,既成萬物也。
虞翻曰:謂乾變而坤化。乾道變化,各正性命,成既濟定,故「既成萬物」矣。
乾,健也。
虞翻曰:精剛自勝,動行不休,故「健」也。
坤,順也。
純柔承天時行,故「順」。
震,動也。
陽出動行。
巽,入也。
乾初入陰。
坎,陷也。
陽陷陰中。
離,麗也。
日麗乾剛。
艮,止也。
陽位在上,故「止」。
兌,說也。
震為大笑。陽息震成兌,震言出口,故「說」。此上虞義也。
乾為馬,
孔穎達曰:乾象天行健,故「為馬」
坤為牛,
坤象地任重而順,故「為牛」。
震為龍,
震象龍動,故「為龍」。此上孔正義。
巽為雞,
《九家易》曰:應八風也。風應節而變,變不失時。雞時至而鳴,與風相應也。二九十八,主風精,為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷,故雞知時而鳴也。
坎為豕,
《九家易》曰:汙辱卑下也。六九五十四,主時精,為豕。坎豕懷胎,四月而生,宜時理節,是其義也。
離為雉,
孔穎達曰:離為文明,雉有文章,故「離為雉」。
艮為狗,
《九家易》曰:艮止,主守禦也。艮數三,七九六十三。三主鬥,鬥為犬。故犬懷胎三月而生。鬥運行十三時日出,故犬十三日而開目。鬥屈,故犬臣屈也,鬥運行四幣,犬亦夜繞室也。火之精畏水,不敢飲,但舌舐水耳。犬鬥,以水灌之,則解也。犬近奎星,故犬淫當路,不避人者也。
兌為羊。
孔穎達曰:兌為說。羊者,順從之畜,故「為羊」。
乾為首,
乾尊而在上,故「為首」。
坤為腹,
坤能包藏含容,故「為腹」也。
震為足,
震動用,故「為足」。
巽為股,
巽為順,股順隨於足,故「巽為股」。
坎為耳,
坎北方,主聽,故「為耳」。
離為目,
離南方,主視,故「為目」。
艮為手,
艮為止,手亦止持於物使不動,故「艮為手」。
兌為口。
兌為說,口所以說言,故「兌為口」。此止孔正義。
乾,天也。故稱乎父。坤,地也。故稱乎母。
崔覲曰:欲明六子,故先說乾稱天父,坤稱地母。
震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
孔穎達曰:索,求也。以求乾坤為父母,而求其子也。得父氣者為男,得母氣者為女。坤初求得乾氣,為震,故曰「長男」。坤二得乾氣,為坎,故曰「中男」。坤三得乾氣,為艮,故曰「少男」。乾初得坤氣,為巽,故曰「長女」。乾二得坤氣,為離,故曰「中女」。乾三得坤氣,為兌,故曰「少女」。此言所以生六子者也。
乾為天,
宋衷曰:乾動作不解,天亦轉運。
為圜,
宋衷曰:動作轉遠,非圜不能,故「為圜」。
為君,
虞翻曰:貴而嚴也。
為父,
虞翻曰:成三男,其取類也,故「為父」也。
為玉,為金,
崔覲曰:天體清明而剛,故「為玉,為金」。
為寒,為冰,
孔穎達曰:取其西北冰寒之地。崔覲曰:乾主立冬已後,冬至已前,故「為寒,為冰」也。
為大赤,
虞翻曰:太陽為赤,月望出入時也。崔覲曰:乾四月純陽之卦,故取盛陽色為大赤。
為良馬,
虞翻曰:乾善,故良也。
為老馬,
《九家易》曰:言氣衰也,息至已必當復消,故「為老馬」也。
為瘠馬,
崔覲曰:骨為陽,肉為陰。乾純陽爻,骨多,故「為瘠馬」也。
為駁馬,
宋衷曰:天有五行之色,故「為駁馬」也。
為木果。
宋衷曰:群星著天,似果實著木,故「為木果」。
坤為地,
虞翻曰:柔道靜。
為母,
虞翻曰:成三女,能致養,故「為母」。
為布,
崔覲曰:遍布萬物於致養,故「坤為布」。
為釜,
孔穎達曰:取其化生成熟,故「為釜」也。
為吝嗇,
孔穎達曰:取地生物而不轉移,故「為吝嗇」也。
為均,
崔覲曰:取地生萬物,不擇善惡,故「為均」也。
為子母牛,
《九家易》曰:土能生育,牛亦含養,故「為子母牛」也。
為大輿,
孔穎達曰:取其能載,故「為大輿」也。
為文,
《九家易》曰:萬物相雜,故「為文」也。
為眾,
虞翻曰:物三稱群,陰為民,三陰相隨,故「為眾」也。
為柄,
崔覲曰:萬物依之為本,故「為柄」。
其於地也為黑。
崔覲曰:坤十月卦,極陰之色,故「其於色也為黑」矣。
震為雷,
虞翻曰:太陽火,得水有聲,故「為雷」也。
為駹,
駹,蒼色。震,東方。故「為駹」。舊讀作龍。上巳為龍,非也。
為玄黃,
天玄地黃。震,天地之雜物,故「為玄黃」。
為專,
陽在初,隱靜,未出觸坤,故「專」。則乾,靜也。專,延。叔堅說以專為旉,大布。非也。此上虞義也。
為大塗,
崔覲曰:萬物所出在春,故「為大塗」。取其通生性也。
為長子,
虞翻曰:乾一索,故「為長子」。
為決躁,
崔覲曰:取其剛在下動,故「為決躁」也。
為蒼筤竹,
《九家易》曰:蒼筤,青也。震陽在下,根長堅剛,陰爻在中,使外蒼筤也。
為萑葦。
《九家易》曰:萑葦,蒹葭也。根莖叢生,蔓衍相連,有似雷行也。
其於馬也,為善鳴,
虞翻曰:為雷,故「善鳴」也。
為馵足,為作足,
馬白後左足為馵;震為左,為足,為作;初陽白,故「為作足」。
為的顙。
的,白。顙,額也。震體頭,在口上白,故「的顙」。《詩》雲:有馬白顛,是也。此上虞義也。
其於稼也,為反生。
宋衷曰:陰在上,陽在下,故「為反生」。謂枲豆之類,戴甲而生。
其究為健,為蕃鮮。
虞翻曰:震巽相薄,變而至三,則下象究。與四成乾,故「其究為健,為蕃鮮」。巽究為躁卦,躁卦則震,震雷巽風無形,故卦特變耳。
巽為木,
宋衷曰:陽動陰靜,二陽動於上,一陰安靜於下,有似於木也。
為風,
陸績曰:風,土氣也;巽,坤之所生,故「為風」。亦取靜於本,而動於末也。
為長女,
荀爽曰:柔在初。
為繩直,
翟元曰:上二陽共正一陰,使不得邪僻,如繩之直。孔穎達曰:取其號令齊物,如繩直也。
為工,
荀爽曰:為繩木,故「為工」。
虞翻曰:為近利市三倍,故「為工」。子夏曰:「工居肆」。
為白,
虞翻曰:乾陽在上,故「白」。孔穎達曰:取其風吹去塵,故絜白也。
為長,
崔覲曰:取風行之遠,故「為長」。
為高,
虞翻曰:乾陽在上,長,故「高」。孔穎達曰:取木生而高上。
為進退,
虞翻曰:陽初退,故「進退」。
荀爽曰:風行無常,故「進退」。
為木果,
荀爽曰:風行或東或西,故「不果」。
為臭。
虞翻曰:臭,氣也。風至知氣,巽二入艮鼻,故「為臭」。《系》曰:其臭如蘭。
其於人也,為宣發,
虞翻曰:為白,故「宣發」。馬君以宣為寡發,非也。
為廣顙,
變至三,坤為廣,四動成乾,為顙,在頭口上,故「為廣顙」。與震的顙同義。震一陽,故「的顙」。巽變乾二陽,故「廣顙」。
為多白眼,
為白,離目上向,則白眼見,故「多白眼」。
為近利市三倍。
變至三成坤,坤為近。四動乾,乾為得。至五成噬嗑,故稱市。乾三爻,為三倍。故「為近利市三倍」。動上成震,故其究為躁卦。八卦諸爻,唯震巽為耳。
其究為躁卦。
變到五成噬嗑,為市。動上成震,故「其究為躁卦」。明震內體為專,外體為躁。此上虞義。
坎為水,
宋衷曰:坎陽在中,內光明,有似於水。
有溝瀆,
虞翻曰:以陽辟坤,水性流通,故「為溝瀆」也。
為隱伏,
虞翻曰:陽藏坤中,故「為隱伏」也。
為矯輮,
宋衷曰:曲者更直為矯,直者更曲為輮,水流有曲直,故「為矯輮」。
為弓輪。
虞翻曰:可矯輮,故「為弓輪」。坎為月,月在於庚,為弓在甲,象輪,故「弓輪」也。
其於人也,為加憂,
兩陰失心為多眚,故「加憂」。
為心病,
為勞而加憂,故「心病」。亦以坎為心,坎二折坤為心病。此上虞義也。
為耳痛,孔穎達曰:坎,勞卦也。又主聽,聽勞則耳痛。
為血卦,為赤。
孔穎達曰:人之有血,猶地之水,赤,血色也。
案:十一月,一陽爻生在坎,陽氣初生於黃泉,其色赤也。
其於馬也,為美脊。
宋衷曰:陽在中央,馬脊之象也。
為亟心,
崔覲曰:取其內陽剛動,故心亟心也。
為下首,
荀爽曰:水之流,首卑下也。
為薄蹄,
《九家易》曰:薄蹄者在下,水趨下,趨下則流散,流散則薄弱,故「為薄蹄」也。
為曳。
宋衷曰:水摩地而行,故「曳」。
其於輿也,為多眚。
虞翻曰:眚,敗也。坤為大車,坎折坤體,故為車「多眚」也。
為通,
水流瀆,故「通」也。
為月,
坤為夜,以坎陽光坤,故「為月」也。
為盜。
水行潛竊,故「為盜」也。
其於木也,為堅多心。
陽剛在中,故「堅多心」。刺,棗屬也。此上虞義也。
孔穎達曰:乾、震、坎,皆以馬喻。乾至健,震至動,坎至行,故皆可以馬為喻。坤則順,艮則止,巽亦順,離文明而柔順,兌柔說,皆無健,故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬,取其行不取其健,故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔,故為下首。薄蹄,曳也。
離為火,
崔覲曰:取卦陽在外,象火之外照也。
為日,
荀爽曰:陽外光也。
為電,
鄭玄曰:取火明也,久明似日,暫明似電也。
為中女,
荀爽曰:柔在中也。
為甲胄,
虞翻曰:外剛,故「為甲」。乾為首,巽繩貫甲,而在首上,故「為胄」。胄,兜鍪也。
為戈兵。
乾為金,離火斷乾,燥而煉之,故「為戈兵」也。
其於人也,為大腹。
象日常滿,如妊身婦,故「為大腹」。乾為大也。
為乾卦,
火日熯燥物,故「為乾卦」也。
為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。
此五者,皆取外剛內柔也。
其於木也,為折上稾。
巽木在離中,體大過死。巽蟲食心,則折也。蠹蟲食口木,故「上稾」。或以離火燒巽,故折上稾。此上虞義。
宋衷曰:陰在內,則空中。木中空,則上科稾也。
艮為山,
宋衷曰:二陰在下,一陽在上。陰為土,陽為木,土積於下,木生其上,山之象也。
為徑路,
虞翻曰:艮為山中徑路。震陽在初,則為大塗。艮陽小,故「為徑路」也。
為小石,
陸績曰:艮剛卦之小,故「為小石」者也。
為門闕,
虞翻曰:乾為門,艮陽在門外,故「為門闕」。兩小山,闕之象也。
為果蓏,
宋衷曰:木實謂之果,草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬,皆出山谷也。
為閽寺,
宋衷曰:閽人主門,寺人主巷,艮為止,此職皆掌禁止者也。
為指,
虞翻曰:艮手多節,故「多指」。
為拘,
虞翻曰:指屈伸制物,故「為拘」。拘舊作狗,上已為狗字之誤。
為鼠,
虞翻曰:似狗而小,在坎穴中,故「為鼠」,晉九四是也。
為黔喙之屬。
馬融曰:黔喙,肉食之獸,謂豺狼之屬。黔,黑也。陽元在前也。
其於木也,為多節。虞翻曰:陽剛在外,故「多節」。松柏之屬。
兌為澤,
虞翻曰:坎水半見,故「為澤」。宋衷曰:陰在上,令下濕,故「為澤」也。
為少女,
虞翻曰:坤三索,位在末,故「少」也。
為巫,
乾為神,兌為通,與神通氣女,故「為巫」。
為口舌,
兌為震聲,故「為口舌」。
為毀折,
二折震足,故「為毀折」。
為附決,
乾體未圜,故「附決」也。
其於地也,為剛鹵。
乾二陽在下,故剛。澤水潤下,故「鹹」。此上虞義。
朱仰之曰:取金之剛不生也。剛鹵之地不生物,故「為剛鹵」者也。
為妾,
虞翻曰:三少女,位賤,故「為妾」。
為羔。
羔,女使,皆取位賤,故「為羔」。舊讀以震駹為龍,艮拘為狗,兌羔為羊,皆已見上。此為再出,非孔子意也。震已為長男,又言長子,謂以當繼世、守宗廟、主祭祀,故詳舉之。三女皆言長中少,明女子各當外成,故別見之。此其大例者也。此上虞義。周易序卦
有天地,然後萬物生焉。
幹寶曰:物有先天地而生者矣。今正取始於天地,天地之先,聖人弗之論也。故其所法象,秘自天地而還。老子曰:有物混成,先天地生,吾不知其名,強字之曰「道」。《上系》曰:法象莫大乎天地。莊子曰:六合之外,聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰:不求知所不可知者,智也。而今後世浮華之學,強支離道義之門,求入虛誕之域,以傷政害民,豈非讒說殄行,大舜之所疾者乎!
盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。
荀爽曰:謂陽動在下,造生萬物於冥昧之中也。
屯者,萬物之始生也。
韓康伯曰:屯,剛柔始交,故為「萬物之始生也」。
崔覲曰:此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者,以一生二,二生三,三生萬物,則天地次第可知,而萬物之先後宜序也。萬物之始生者,言剛柔始交,故萬物資始於乾,而資生於坤也。
物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,物之稚也。
崔覲曰:萬物始生之後,漸以長稚,故言「物生必蒙」。鄭玄曰:蒙,幼小之貌,齊人謂萌為蒙也。
物稚不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。
荀爽曰:坎在乾上,中有離象,水火交和,故為「飲食之道」。
鄭玄曰:言孩稚不養,則不長也。
飲食必有訟,故受之以訟。
韓康伯曰:夫有生則有資,有資則爭興也。
鄭玄曰:訟,猶爭也。言飲食之會恒多爭也。
訟必有眾起,故受之以師。師者,眾也。
《九家易》曰:坤為眾物,坎為眾水,上下皆眾,故曰「師」也。凡制軍,萬有二千五百人為軍,天子六軍,大國三軍,次國二軍,小國一軍。軍有將,皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅,旅帥皆下大夫也。
崔覲曰:因爭,必起相攻,故「受之以師」也。
眾必有所比,故受之以比。
韓康伯曰:眾起而不比,則爭無息。必相親比,而後得寧也。
比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。
韓康伯曰:比非大通之道,則各有所畜,以相濟也;由比而畜,故曰「小畜」,而不能大也。
物畜然後有禮,故受之以履。履者,禮也。
韓康伯曰:履,禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用,有用須禮也。
履然後安,故受之以泰。泰者,通也。
荀爽曰:謂乾來下降,以陽通陰也。姚信曰:安上治民,莫過於禮。有禮然後泰,泰然後安也。
物不可以終通,故受之以否。
崔覲曰:物極則反,故不終通而否矣。所謂城復於隍。
物不可以終否,故受之以同人。
韓康伯曰:否則思通,人人同誌,故可出門同人,不謀而合。
與人同者,物必歸焉,故受之以大有。
崔覲曰:以欲從人,人必歸已,所以成大有。
有大者,不可以盈,故受之以謙。
崔覲曰:富貴而自遺其咎,故「有大」者「不可盈」。當須謙退,天之道也。
有大而能謙必豫,故受之以豫。
鄭玄曰:言國既大而有謙德,則於政事恬豫。雷出地奮豫,豫行出而喜樂之意。
豫必有隨,故受之以隨。
韓康伯曰:順以動者,眾之所隨也。
以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。
《九家易》曰:子利父事,備物致用,而天下治也。備物致用,立成器以為天下利,莫大於聖人。子修聖道,行父之事,以臨天下,無為而治。
有事然後可大,故受之以臨。臨者,大也。
荀爽曰:陽稱大,謂二陽動升,故曰「大」也。
宋衷曰:事立功成,可推而大也。
物大然後可觀,故受之以觀。
虞翻曰:臨反成觀,二陽在上,故「可觀」也。
崔覲曰:言德業大者,可以觀政於人也。
可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。
虞翻曰:頤中有物食,故曰「合也」。
韓康伯曰:可觀,則異方合會也。
物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。
虞翻曰:分剛上文柔,故「飾」。韓康伯曰:物相合,則須飾以修外也。
致飾而後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。
荀爽曰:極飾反素,文章敗,故為「剝」也。
物不可以終盡,剝窮上反下,
虞翻曰:陽四月,窮上,消姤至坤者也。
故受之以復。
崔覲曰:夫易窮則有變,物極則反於初。故剝之為道,不可終盡,而使之於復也。
復則不妄矣,故受之以無妄。
崔覲曰:物復其本,則為誠實,故言「復則無妄」矣。
有無妄物,然後可畜,故受之大畜。
荀爽曰:物不妄者,畜之大也。畜積不敗,故「大畜」也。
物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。
虞翻曰:天地養萬物,聖人養賢,以及萬民。
崔覲曰:大畜剛健,輝光日新,則可觀其所養,故言「物畜然後可養」也。
不養則不可動,故受之以大過。
虞翻曰:人頤不動則死,故「受之以大過」。大過否卦,棺槨之象也。
物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。
韓康伯曰:過而不已,則陷沒也。
陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
韓康伯曰:物極則變,極陷則反所麗。
有天地,
虞翻曰:謂天地否也。
然後有萬物。
謂否反成泰,天地壹壺,萬物化醇,故「有萬物」也。
有萬物,然後有男女。
謂泰已有否,否三之上,反正成鹹。艮為男,兌為女,故有男女。
有男女,然後有夫婦。
鹹反成恒,震為夫,巽為婦,故「有夫婦」也。
有夫婦,然後有父子。
謂鹹上復乾成遁,乾為父,艮為子,故「有父子」。
有父子,然後有君臣。
謂遁三復坤成否,乾為君,坤為臣,故「有君臣」也。
有君臣,然後有上下。
否乾君尊上,坤臣卑下。天尊地卑,故「有上下」也。
有上下,然後禮義有所錯。
錯,置也。謂天、君、父、夫象尊,錯上。地、婦、臣、子禮卑,錯下。坤地道、妻道、臣道,故「禮義有所錯」者也。此上虞義。
幹寶曰:錯,施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性,則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道,則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生,血體相傳,則自然有父子之親。以父立君,以子資臣,則必有君臣之位。有君臣之位,故有上下之序。有上下之序,則必禮以定其體,義以制其宜,明先王制作,蓋取之於情者也。上經始於乾坤,有生之本也。下經始於鹹恒,人道之首也。易之興也。當殷之末世,有妲已之禍;當周之盛德,有三母之功,以言天不地不生,夫不婦不成,相須之至,王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始,而《易》於鹹恒備論,禮義所由生也。
夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。
鄭玄曰:言夫婦當有終身之義,夫婦之道,謂鹹恒也。
物不可以終久於其所,故受之以遁。遁者,退也。
韓康伯曰:夫婦之道,以恒為貴。而物之所居,不可以不恒,宜與時升降,有時而遁者也。
物不可以終遁,故受之以大壯。
韓康伯曰:遁,君子以遠小人。遁而後通,何可終邪?陽盛陰消,君子道勝也。
物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也
崔覲曰:不可終壯於陽盛,自取觸藩,宜柔進而上行,受茲錫馬。
進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。
《九家易》曰:日在坤下,其明傷也,言晉極當降復入於地,故曰「明夷」也。
傷於外者必反於家,故受之以家人。
虞翻曰:晉時在外,家人在內,故反家人。
韓康伯曰:傷於外者,必反諸內矣。
家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。
韓康伯曰:室家至親,過在失節。故家人之義,唯嚴與敬,樂勝則流,禮勝則離。家人尚嚴,其弊必乖者也。
乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。
崔覲曰:二女同居,其誌乖而難生,故曰「乖必有難」也。
物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。
崔覲曰:蹇終則來碩吉,利見大人,故言「不可終難,故受之以解」者也。
緩必有所失,故受之以損。
崔覲曰:宥罪緩死,失之則僥幸,有損於政刑,故言「緩必有所失,受之以損」。
損而不已必益,故受之以益。
崔覲曰:損終則弗損,益之,故言「損而不已必益」。
益而不已必決,故受之以夬。夬者決也。
韓康伯曰:益而不已則盈,故必「決也」。
決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。
韓康伯曰:以正決邪,必有喜遇。
物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。
崔覲曰:天地相遇,品物鹹章,故言「物相遇而後聚」也。
聚而上者謂之升,故受之以升。
崔覲曰:用大牲而致孝享,故順天命而升為王矣,故言「聚而上者謂之升」。
升而不已必困,故受之以困。
崔覲曰:冥升在上,以消不富,則窮,故言「升而不已必困」也。
困乎上者必反下,故受之以井。
崔覲曰:困及於臲卼,則反下以求安,故言「困乎上必反下」。
井道不可不革,故受之以革。
韓康伯曰:井久則濁穢,宜革易其故。
革物者莫若鼎,故受之以鼎。
韓康伯曰:革,去故。鼎,取新。既以去故,則宜制器立法以治新也。鼎,所以和齊生物成新之器也,故取象焉。
主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。
崔覲曰:鼎所烹飪,享於上帝。主此器者,莫若冢嫡,以為其祭主也,故言「主器者莫若長子」。
物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。
崔覲曰:震極則征兇,婚媾有言,正須止之,故言「物不可以終動」,故「止之」也。
物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。
虞翻曰:否三進之四,巽為進也。
進必有所歸,故受之以歸妹。
虞翻曰:震嫁兌,兌為妹。嫁,歸也。
得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。
崔覲曰:歸妹者,侄、娣、媵國三人,九女為大援,故言「得其所歸者必大」也。
窮大者必失其居,故受之以旅。
崔覲曰:諺雲:作者不居,況窮不甚,而能處乎?故乎獲罪去邦,羈旅於外也。
旅而無所容,故受之以巽。巽者,入也。
韓康伯曰:旅而無所容,以巽則得所入也。
入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。
虞翻曰:兌為講習,故學而進習之,不亦說乎。
說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。
虞翻曰:風以散物,故「離」也。
物不可以終離,故受之以節。
韓康伯曰:夫事有其節,則物之所同守,而不散越也。
節而信之,故受之以中孚。
韓康伯曰:孚,信也。既已有節,宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小過。
韓康伯曰:守其信者,則失貞而不諒之道,而以信為過也。故曰「小過」。
有過物者必濟,故受之以既濟。
韓康伯曰:行過乎恭,禮過乎儉,可以矯世勵俗,有所濟也。
物不可窮也,故受之以未濟終焉。
韓康伯曰:有為而能濟者,以已窮物。物窮則乖,功極則亂,其可濟乎?故「受之以未濟」。
周易雜卦
韓康伯曰:雜卦者,雜糅眾卦,錯綜其義,或以同相類,或以異相明矣。
乾剛坤柔,
虞翻曰:乾剛金堅,故「剛」。坤陰和順,故「柔」也。
比樂師憂。
虞翻曰:比五得位,建萬國,故「樂」。師三失位,輿屍,故「憂」。
臨觀之意,或與或求。
荀爽曰:臨者,教思無窮,故為「與」。觀者,觀民設教,故為「求」也。
屯見而不失其居,蒙雜而著。
虞翻曰:陰出初震,故「見」。盤桓利居貞,故「不失其居」。蒙二陽在陰位,故「雜」。初雜為交,故「著」。
震,起也。艮,止也。
震陽動行,故「起」。艮陽終止,故「止」。
損益,衰盛之始也。
損,泰初益上,衰之始。益,否上益初,盛之始。
大畜,時也。無妄,災也。
大畜五之復二成臨,時舍坤二,故「時」也。無妄上之遁初,子弒父故「災」者也。
萃聚,而升不來也。
坤眾在內,故「聚」。升五不來之二,故不來之內曰來也。
謙輕,而豫怡也。
謙位三,賤,故「輕」。豫薦樂祖考,故「怡」。怡或言怠也。
噬嗑,食也。賁,無色也。
頤中有物,故「食」。賁,離日在下,五動,巽白,故「無色」也。
兌見,而巽伏也。
兌陽息二,故「見」。則見龍在田,巽乾初入陰,故「伏」也。
隨,無故也。蠱,則飾也。
否上之初,君子弗用,故「無故也」。蠱,泰初上飾坤,故「則飾也」。
剝,爛也。復,反也。
剝生於姤,陽得陰熟,故爛。復剛反初。
晉,晝也。明夷,誅也。
誅,傷也。離日在上,故「晝也」。明入地中故「誅也」也。此上並虞義。
幹寶曰:日上中,君道明也。明君在上,罪惡必刑也。
井通,而困相遇也。
虞翻曰:泰初之五為井,故「通」也。困三遇四,故「相遇也」。
鹹,速也。恒,久也。
相感者,不和而至,故「速也」。日月久照,四時久成,故「久也」。
渙,離也。節,止也。
渙散故「離」。節制度數故「止」。
解,緩也。蹇,難也。
雷動出物,故「緩」。蹇險在前,故「難」。
睽,外也。家人,內也。
離女在上,故「外也」。家人女正位乎內,故「內」者也。
否泰,反其類也。
否反成泰,泰反成否,故「反其類」。終日乾乾,反覆之道。
大壯,則止。遁,則退也。
大壯止陽,陽故「止」。遁陰消陽,陽故「退」。巽為退者也。
大有,眾也。同人,親也。
五陽並應,故「眾也」。夫婦同心,故「親也」。
革,去故也。鼎,取新也。
革更,故「去」。鼎亨飪,故「取新也」。
小過,過也。中孚,信也。
五以陰過陽,故「過」。信及遁魚,故「信也」。
豐,多故。親寡,旅也。
豐大,故「多」。旅無容,故「親寡」。六十四象,皆先言卦及道其指。至旅體離四,焚棄之行,又在旅家,故獨先言親寡,而後言旅。此上虞義。
離上,而坎下也。
韓康伯曰:火炎上,水潤下也。
小畜,寡也。履,不處也。
虞翻曰:乾四之坤初成震,一陽在下,故「寡也」。乾三之坤上成剝,剝窮上失位,故「不處」。
需,不進也。訟,不親也。
險在前也,故「不進」。天水違行,故「不親也」。
大過,顛也。
顛,殞也。頂載澤中,故「顛也」。
姤,遇也,柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸,女歸待男行也。
兌為女,艮為男,反成歸妹,巽成兌,故「女歸待」。艮成震,乃行,故「待男行也」。
頤,養正也。
謂養三五,五之正為功,三出坎為聖,故曰「頤養正」。與蒙以養正聖功同義也。
既濟,定也。
濟成六爻,得位定也。
歸妹,女之終也。
歸妹,人之終始。女終於嫁,從一而終,故「女之終也」。
未濟,男之窮也。
否艮為男位。否五之二,六爻失正,而來下陰。未濟主月晦,乾道消滅,故「男之窮也」。
夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道消也。
以乾決坤,故剛決柔也。乾為君子,坤為小人。乾息,故君子道長;坤體消滅,故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦,不復兩卦對說。大過死象,兩體姤決,故次以姤而終於夬,言君子之決小人,故君子道長,小人道憂。此上虞義。
幹寶曰:凡《易》既分為六十四卦,以為上下經,天人之事,各有始終。夫子又為序卦,以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運,武王、成王所先後之政,蒼精受命短長之期,備於此矣。而夫子又重為雜卦,以易其次第。雜卦之末,又改其例,不以兩卦反復相酬者,以示來聖後王,明道非常道,事非常事也。化而裁之存乎變,是以終之以決。言能決斷其中,唯陽德之主也。故曰:易窮則變,通則久。總而觀之,伏羲、黃帝,皆系世象賢,欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代,非黃農之化,朱均頑也。湯武逆取,非唐虞之跡,桀、紂之不君也。伊尹廢立,非從順之節,使太甲思愆也。周公攝政,非湯武之典,成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠,忠之弊野,故殷自野以教敬。敬之弊鬼,故周自鬼以教文。文弊薄,故春秋閱諸三代,而損益之,顏回問為邦,子曰:行夏之時,乘殷之輅,服周之冕。弟子問政者數矣,而夫子不與言古代損益,以非其任也。回則備言王者之佐,伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是,異不非。百世以俟聖人而不惑,一以貫之矣。