周易 (四部叢刊本)/卷二

周易　卷二

魏 王弼 注 晉 韓康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬樓藏宋刊本

周易上經泰傳第二

　　　　　　　王弼注

䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨曰泰小往大

來吉亨則是天地交而萬物通也上下交

而其志同也内陽而外隂内健而外順内

君子而外小人君子道長小人道消也象

曰天地交泰后以財成天地之道輔相天

地之冝以左右民〈泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也〉

𥘉九拔茅茹以其彚征吉〈茅之爲物拔其根而相牽引者也茹相牽引之〉

〈貌也三陽同志俱志在外𥘉爲𩔖首巳舉則從若茅茹也上順而應不爲違距進皆得志故以其𩔖征吉〉象曰

拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不

遐遺朋亡得尚于中行〈體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用〉

〈心弘大无所遐棄故曰不遐遺也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚猶配也中行謂五〉象曰

包荒得尚于中行以光大也九三无平不

陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福〈乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地　之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故　无　往〉

〈而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變丗將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義〉

〈故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也〉象曰无往不復

天地際也〈天地將各分復之際〉六四翩翩不富以其鄰不

戒以孚〈乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下己退則從故不待富〉

〈而用其鄰也莫不與己同其志願故不待戒而自孚也〉象曰翩翩不富皆失實

也不戒以孚中心願也六五帝乙歸妹以

祉元吉〈婦人謂嫁曰歸泰者隂陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其〉

〈禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫隂陽交配之冝故元吉也〉象曰以祉元吉

中以行願也上六城復于隍勿用師自邑告

命貞吝〈居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻〉

〈也自邑告命貞吝否道巳成命不行也〉象曰城復于隍其命亂也

䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來

曰否之匪人不利君子貞大往小來則是

天地不交而萬物不通也上下不交而天

下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小

人而外君子小人道長君子道消也象曰

天地不交否君子以儉德辟難不可榮以

禄初六拔茅茹以其彚貞吉亨〈居否之初處順之始爲𩔖之首〉

〈者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三隂同道皆不可進故茅茹以𩔖貞而不諂則吉亨〉象曰拔

茅貞吉志在君也〈志在於君故不苟進〉六二包承小人吉

大人否亨〈居否之丗而得其位用其至順包承於上小人路通内柔外剛大人否之其道乃亨〉象

曰大人否亨不亂羣也六三包羞〈俱用小道以承其上〉

〈而位不當所以包羞也〉象曰包羞位不當也九四有命

无咎疇離祉〈夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初〉

〈志在君處乎窮下故可以有命无咎而疇麗福也疇謂初也〉象曰有命无咎志行

也九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑

〈居尊當位能休否道者也施否於小人否之休也唯大人而後能然故曰大人吉也處君子道消之時己居尊位何可以安故〉

〈心存將危乃得固也〉象曰大人之吉位正當也上九傾否

先否後喜〈先傾後通故後喜也始以傾爲否後得通乃喜〉象曰否終則傾

何可長也

䷌〈離下乾上〉同人于野亨利渉大川利君子貞

曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

〈二爲同人之主〉同人曰同人于野亨利渉大川乾行

也〈所以乃能同人于野亨利渉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰〉文明以健中正

而應君子正也〈行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞〉

唯君子爲能通天下之志〈君子以文明爲德〉象曰天

與火同人〈天體於上而火炎上同人之義也〉君子以𩔖族辨物

〈君子小人各得所同〉初九同人于門无咎〈居同人之始爲同人之首者也无應於上〉

〈心无𠈃吝通夫大同出門皆同故曰同人于門也出門同人誰與爲咎〉象曰出門同人又

誰咎也六二同人于宗吝〈應在乎五唯同於主過主則否用心褊狹鄙吝之道〉

象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升

其髙陵三歳不興〈居同人之際履下卦之極不能包弘上下通失大同物黨相分欲乖其道〉

〈貪於所比據上之應其敵剛健非力所當故伏戎于莽不敢顯亢也升其髙陵望不敢進量斯勢也三歳不能興者也三歳不〉

〈能興則五道亦以成矣安所行焉〉象曰伏戎于莽敵剛也三歳

不興安行也〈安辭也〉九四乗其墉弗克攻吉

〈處上攻下力能乗墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯己攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乗墉而不〉

〈克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也〉象曰乗其墉義弗

克也其吉則困而反則也九五同人先號

咷而後𥬇大師克相遇〈曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中〉

〈衆之所與執剛用直衆所未從故近隔乎二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後𥬇也不能使物自歸而用〉

〈其強直故必須大師克之然後相遇也〉象曰同人之先以中直也大師

相遇言相克也上九同人于郊无悔〈郊者外之極也〉

〈處同人之時最在於外不獲同志而逺於内爭故雖无悔吝亦未得其志〉象曰同人于郊志

未得也〈凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能亡楚愛國愈甚益爲〉

〈它災是以同人不弘剛健之爻皆至用師也〉

䷍〈乾下離上〉大有元亨〈不大通何由得大有乎大有則必元亨矣〉曰大

有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈處尊〉

〈以柔居中以大體无二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也〉其德剛健而文明

應乎天而時行是以元亨〈德應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯〉

〈應天則大時行无違是以元亨〉象曰火在天上大有君子以遏

惡善順天休命〈大有包容之象也故遏惡揚善成物之美順夫天德休物之命〉初

九无交害匪咎艱則无咎〈以夫剛健爲大有之始不能履中滿而不溢術斯以〉

〈往後害必至其欲匪咎艱則无咎也〉象曰大有初九无交害也九

二大車以載〈任重而不危〉有攸往无咎〈健不違中爲五所任任重不危致逺不泥〉

〈故可以往而无咎也〉象曰大車以載積中不敗也九三

公用亨于天子小人弗克〈處大有之時居下體之極乗剛健之上而履得〉

〈其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也〉象曰公用

亨于天子小人害也九四匪其彭无咎〈旣失其位〉

〈而上近至尊之威下比分權之臣其爲懼也可謂危矣唯夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舎能辯斯数專心承〉

〈五常匪其旁則无咎矣旁謂三也〉象曰匪其彭无咎明辯晢也

〈明猶才也〉六五厥孚交如威如吉〈居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以〉

〈發志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉旣公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大〉

〈有之主而不以此道吉可得乎〉象曰厥孚交如信以發志也威

如之吉易而无備也上九自天祐之吉无

不利〈大有豐富之丗也處大有之上而不累於位志尚乎賢者也餘爻皆乗剛而已獨乗柔順也五爲信德而巳履〉

〈焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乗柔思順之義也居豐有之丗而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助〉

〈道故繫辭具焉〉象曰大有上吉自天祐也

䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終曰謙亨天道下

濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益

謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人

道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君

子之終也象曰地中有山謙君子以裒多

益寡稱物平施〈多者用謙以爲裒少者用謙以爲益隨物而與施不失平也〉初六

謙謙君子用渉大川吉〈處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用渉大〉

〈難物无害也〉象曰謙謙君子卑以自牧也〈牧養也〉六二鳴

謙貞吉〈鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉〉象曰鳴謙貞吉中

心得也九三勞謙君子有終吉〈處下體之極履得其位上下无〉

〈陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之丗何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也〉象曰勞謙君

子萬民服也六四无不利撝謙〈處三之上而用謙焉則是自上〉

〈下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故无不利指撝皆謙不違則也〉象曰无不

利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用

侵伐无不利〈居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也〉象

曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行

師征邑國〈最處於外不與内政故有名而巳志功未得也處外而履謙順可以征邑國而巳〉象

曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈夫吉〉

〈凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而爲動者所害處不競之地而〉

〈爲爭者所奪是以六爻雖有失位无應乗剛而皆无凶咎悔吝者以謙爲主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉〉

䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師曰豫剛應而志

行順以動豫豫順以動故天地如之而況

建侯行師乎天地以順動故日月不過而

四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服

豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王

以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考初六

鳴豫凶〈處豫之初而特得志於上樂過則淫志窮則凶豫何可鳴〉象曰初六鳴

豫志窮凶也六二介于石不終日貞吉〈處豫之時〉

〈得位履中安夫貞正不求苟豫者也順不苟從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不苟辯必然之理故〉

〈不改其操介如石焉不終日明矣〉象曰不終日貞吉以中正也

六三盱豫悔遟有悔〈居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而〉

〈豫悔亦主焉遟而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔冝其然矣〉象曰盱豫有悔

位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪

〈處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋合疾〉

〈也盍合也簪疾也〉象曰由豫大有得志大行也六五

貞疾𢘆不死〈四以剛動爲豫之主專權執制非己所乗故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是〉

〈以必常至于貞疾𢘆不死而巳〉象曰六五貞疾乗剛也𢘆不死

中未亡也上六冥豫成有渝无咎〈處動豫之極極豫盡樂故〉

〈至于㝠豫成也過豫不巳何可長乎故必渝變然後无咎〉象曰冥豫在上何可

長也

䷐〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎曰隨剛來而

下柔動而隨大亨貞无咎而天下隨時

隨時之義大矣哉〈震剛而兊柔也以剛下柔動而之乃得隨也爲隨而不大通逆於時也〉

〈相隨而不爲利正災之道也故大通利貞乃得无咎也爲隨而今大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於〉

〈時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉〉象曰澤中有雷隨君子

以嚮晦入宴息〈澤中有雷動之象也物皆隨可以无爲不勞明鑒故君子嚮晦入宴息也〉

初九官有渝貞吉出門交有功〈居隨之始上无其應无所偏係〉

〈動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉〉象曰官

有渝從正吉也出門交有功不失也六二

係小子失丈夫〈隂之爲物以處隨丗不能獨立必有係也居隨之時體於柔弱而以乗夫剛動〉

〈豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處己上初處己下故曰係小子失丈夫也〉象曰係小子

弗兼與也六三係丈夫失小子隨有求得

利居貞〈隂之爲物以處隨丗不能獨立必有係也雖體下卦二巳據初將何所附故舎初係四志在丈夫四俱无〉

〈應亦欲於己隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處己下四處己上故曰係〉

〈丈夫失小子也〉象曰係丈夫志舎下也〈下謂初也〉九四隨有

獲貞凶有孚在道以明何咎〈處之初下據二隂三求係已不距〉

〈則獲故曰隨有獲也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居而得民心能幹其事而成其功〉

〈者也雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有〉象曰隨有獲其義

凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉〈履正居中〉

〈而處隨丗盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也〉象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈隨之爲體〉

〈隂順陽者也最處上極不從者也隨道巳成而特不從故拘係之乃從也率土之濵莫非王臣而爲不從王之所討也故維之〉

〈王用亨于西山也兊爲西方山者塗之險隔也處西方而爲不從故王用通于西山〉象曰拘係之

上窮也〈處于上極故窮也〉

䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲

三日曰蠱剛上而柔下〈上剛可以斷制下柔可以施令〉巽而

止蠱〈旣巽又止不競爭也有事而无競爭之患故可以有爲也〉蠱元亨而天下

治也〈有爲而大亨非天下治而何也〉利渉大川往有事也先甲

三日後甲三日終則有始天行也〈蠱者有事而待能之時也〉

〈可以有爲其在此時矣物巳隨則待夫作制以定其事也進德脩業往則亨矣故元亨利渉大川也甲者創制之令也創制〉

〈不可責之以舊故先之三日後之三日使令洽而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也〉象曰山

下有風蠱君子以振民育德〈蠱者有事而待能之時也故君子以〉

〈濟民養德也〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

〈處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先𮜿堪其任者也故曰有子也任爲事首能堪其事考乃无咎也故曰有〉

〈子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉也〉象曰幹父之蠱意承考

也〈幹事之首時有損益不可盡承故意承而巳〉九二幹母之蠱不可貞

〈居於内中冝幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正冝屈巳剛旣幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也〉象

曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小

有悔无大咎〈以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終无大咎〉象

曰幹父之蠱終无咎也六四𥙿父之蠱往

見吝〈體柔當位幹不以剛而以柔和能𥙿先事者也然无其應往必不合故曰往見吝〉象曰裕

父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽〈以柔〉

〈處尊用中而應承先以斯用譽之道也〉象曰幹父用譽承以德也〈以柔〉

〈處中不任威力也〉上九不事王侯髙尚其事〈最處事上而不累於位不〉

〈事王侯髙尚其事也〉象曰不事王侯志可則也

䷒〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶曰

臨剛浸而長而順剛中而應大亨以正

天之道也〈陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以正之義〉至于八月有

凶消不乆也〈八月陽衰而隂長小人道長君子道消也故曰有凶〉象曰澤上有

地臨君子以敎思无窮容保民无疆〈相臨之道莫若〉

〈順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子敎思无窮容保民无疆也〉初九咸臨貞吉

〈咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而獲吉也〉象

曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉无不

利〈有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛德不長何由得吉无不利乎全與〉

〈相違則失於感應其得咸臨吉无不利必未順命也〉象曰咸臨吉无不利未

順命也六三甘臨无攸利旣憂之无咎〈甘者〉

〈佞邪媚不正之名也履非其位居剛長之丗而以邪臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改脩其道剛不害王故咎不長〉

象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也六

四至臨无咎〈處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎〉

〈也〉象曰至臨无咎位當也六五知臨大君之

宜吉〈處於尊位履得其中能納剛以禮用違其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聦明者竭其視聽知〉

〈力者盡其謀能不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已故曰知臨大君之宜吉也〉象曰大君之

宜行中之謂也上六敦臨吉无咎〈處坤之極以敦而臨者也志在〉

〈助賢以敦爲德雖在剛長剛不害厚故无咎也〉象曰敦臨之吉志在内也

䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若〈王道之可觀者莫盛乎宗廟宗〉

〈廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自旣灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下〉

〈觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也〉曰大觀在上〈下賤而上貴也〉順而巽中

正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀

而化也觀天之神道而四時不忒聖人以

神道設敎而天下服矣〈統觀之爲道不以刑制使物而以觀感化物者也神則〉

〈无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也〉象曰風行地上觀

先王以省方觀民設敎初六童觀小人无

咎君子吝〈處於觀時而最逺朝美體於隂柔不能自進无所鑒見故曰童觀𧼈順而巳无所能爲小人之〉

〈道也故曰小人无咎君子處大觀之時而爲童觀不亦鄙乎〉象曰初六童觀小人

道也六二闚觀利女貞〈處在於内寡所鑒見體於柔弱從順而巳猶有應焉不爲全蒙〉

〈所見者狹故曰闚觀居内得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒闚觀而已誠可醜〉

〈也〉象曰闚觀女貞亦可醜也六三觀我生

進退〈居下體之極處二卦之際近不比尊逺不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也〉象曰

觀我生進退未失道也〈處進退之時以觀進退之幾未失道也〉六四

觀國之光利用賔于王〈居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀〉

〈者也故曰利用賔于王也〉象曰觀國之光尚賔也九五觀我

生君子无咎〈居於尊位爲觀之主宣弘大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之〉

〈俗以察已道百姓有罪在予一人君子風著已乃无咎上爲化主將欲自觀乃觀民也〉象曰觀我生

觀民也上九觀其生君子无咎〈觀我生自觀其道者也觀其生爲民〉

〈所觀者也不在於位最處上極高尚其志爲天下所觀者也處天下所觀之地可不愼乎故君子德見乃得无咎生猶動出也〉

象曰觀其生志未平也〈特處異地爲衆所觀不爲平易和光流通志未平也〉

周易卷第二　　　　〈經二千四十七字注四千七十四字〉