周易 (四部叢刊本)/卷五

周易　卷五

魏 王弼 注 晉 韓康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬樓藏宋刊本

周易下經夬傳第五

　　　　　　　王弼注

䷪〈乾下兊上〉夬于王庭孚號有厲告自邑不

利即戎利有攸往〈夬與剥反者也剥以柔變剛至於剛幾盡夬以剛決柔如剥之消剛剛隕〉

〈則君子道消柔消則小人道隕君子道消則剛正之德不可得直道而用刑罰之威不可得坦然而行于王庭其道公也〉

曰夬決也剛決柔也健而決而和〈健而〉

〈則決而和矣〉于王庭柔乗五剛也〈剛德齊長一柔爲逆衆所同誅而无忌者〉

〈也故可揚于王庭〉孚號有厲其危乃光也〈剛正明信以宣其令則柔邪者〉

〈危故曰其危乃光也〉告自邑不利即戎所尚乃窮也〈以剛斷制〉

〈告令可也告自邑謂行令於邑也用剛即戎尚力取勝也尚力取勝物所同疾也〉利有攸往剛長

乃終也〈剛德愈長柔邪愈消故利有攸往道乃成也〉象曰澤上於天夬

君子以施禄及下居德則忌〈澤上於天夬之象也澤上於天必來下潤〉

〈施禄及下之義也夬者明法而決斷之象也忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也施而能嚴嚴而能施健而能決〉

〈而能和美之道也〉初九壯于前趾往不勝爲咎〈居健之初爲決之始〉

〈冝審其䇿以行其事壯其前趾往而不勝冝其咎也〉象曰不勝而往咎也〈不勝之理〉

〈在往前也〉九二惕號莫夜有戎勿恤〈居健履中以斯決事能審已度而不疑者〉

〈也故雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑故勿恤也〉象曰有戎勿恤得中道

也九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨

若濡有愠无咎〈頄面權也謂上六也最處體上故曰權也剥之六三以應陽爲善夫剛長則君〉

〈子道興隂盛則小人道長然則處隂長而助陽則善處剛長而助柔則凶矣夬爲剛長而三獨應上六助於小人是以凶也君〉

〈子處之必能弃夫情累決之不疑故曰夬夬也若不與衆陽爲羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所〉

〈咎也〉象曰君子夬夬終无咎也九四臀无膚

其行次且牽羊悔亡聞言不信〈下剛而進非己所據必見侵食〉

〈失其所安故臀无膚其行次且也羊者抵很難移之物謂五也五爲夬主非下所侵若牽於五則可得悔亡而己剛亢不能納〉

〈言自任所處聞言不信以斯而行凶可知矣〉象曰其行次且位不當也

聞言不信聦不明也〈同於噬嗑滅耳之凶〉九五莧陸夬

夬中行无咎〈莧陸草之柔脆者也決之至易故曰夬夬也夬之爲義以剛決柔以君子除小人者〉

〈也而五處尊位最比小人躬自決者也以至尊而敵至賤雖其克勝未足多也處中而行足以免咎而巳未足光也〉象

曰中行无咎中未光也上六无號終有凶

〈處夬之極小人在上君子道長衆所共棄故非號咷所能延也〉象曰无號之凶終不

可長也

䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女曰姤遇也柔

遇剛也〈施之於人即女遇男也一女而遇五男爲壯至甚故不可取也〉勿用取女不可

與長也天地相遇品物咸章也〈匹乃功成也〉剛遇

中正天下大行也〈化乃大行也〉姤之時義大矣哉

〈凡言義者不盡於所見中有意謂者也〉象曰天下有風姤后以施

命誥四方初六繫于金柅貞吉有攸往見

凶羸豕孚蹢躅〈金者堅剛之物柅者制　動之主謂九四也𥘉六處遇之始以一柔而承五剛〉

〈體夫躁質得遇而通散而无主自縱者也柔之爲物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫于正應乃得貞吉也若不牽〉

〈干一而有攸往行則唯凶是見矣羸豕謂牝豕也羣豕之中貑強而牝弱故謂之羸豕也孚猶務躁也夫隂質而躁恣者羸豕〉

〈特甚焉言以不貞之隂失其所牽其爲淫醜若羸豕之孚務蹢躅也〉象曰繫于金柅柔

道牽也九二包有魚无咎不利賔〈初隂而窮下故稱魚〉

〈不正之隂處遇之始不能逆近者也初自樂來應巳之廚非爲犯奪故无咎也擅人之物以爲已惠義所不爲故不利賔也〉

象曰包有魚義不及賔也九三臀无膚其

行次且厲无大咎〈處下體之極而二據於初不爲巳乗居不獲安行无其應不能牽據〉

〈以固所處故曰臀无膚其行次且也然履得其位非爲妄處不遇其時故使危厲災非巳招是以无大咎也〉象曰

其行次且行未牽也九四包无魚起凶〈二有其魚〉

〈故失之也无民而動失應而作是以凶也〉象曰无魚之凶逺民也九五

以𣏌包𤓰含章有隕自天〈𣏌之爲物生於肥地者也包𤓰爲物繫而不食〉

〈者也九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發不遇其應命未流行然處得其所體剛居中志不舎命不可傾隕〉

〈故曰有隕自天也〉象曰九五含章中正也有隕自天

志不舎命也上九姤其角吝无咎〈進之於極无所復遇遇角〉

〈而巳故曰姤其角也進而无遇獨恨而已不與物爭其道不害故无凶咎也〉象曰姤其角上

窮吝也

䷬〈坤下兊上〉萃亨〈聚乃通也〉王假有廟〈假至也王以聚至有廟也〉利見

大人亨利貞〈聚得大人乃得通而利正也〉用大牲吉〈全夫聚道用大牲乃〉

〈𠮷也聚道不全而用大牲神不福也〉利有攸往曰萃聚也順以

剛中而應故聚也〈但順而則邪佞之道也剛而違於中應則強亢之德也何由〉

〈得聚順而以剛爲主主剛而履中履中以應故得聚也〉王假有廟致孝享也〈全聚〉

〈乃得致孝之享也〉利見大人亨聚以正也〈大人體中正者也通聚以正聚〉

〈乃得全也〉用大牲吉利有攸往順天命也〈順以而不損剛順天命〉

〈者也天德剛而不違中順天則而以剛爲主也〉觀其所聚而天地萬物

之情可見矣〈方以𩔖聚物以羣分情同而後乃聚氣合而後乃羣〉象曰澤上

於地萃君子以除戎器戒不虞〈聚而无防則衆生心〉初

六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲𥬇勿

恤往无咎〈有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終也不能守道以結至好迷務競爭故乃亂乃萃也〉

〈一握者小之貌也爲𥬇者懦劣之貌也己爲正配三以近寵若安夫卑退謙以自牧則勿恤而往无咎也〉象曰乃

亂乃萃其志亂也六二引吉无咎孚乃利用

禴〈居萃之時體柔當位處坤之中己獨處正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正者危未能變體以逺於害故必見引〉

〈然後乃吉而无咎也禴殷春祭名也四時祭之省者也居聚之時處於中正而行以忠信故可以省薄薦於神也〉象

曰引吉无咎中未變也六三萃如嗟如无攸

利往无咎小吝〈履非其位以比於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也干人之應害所〉

〈起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故〉

〈可以往而无咎也二隂相合猶不若一隂一陽之至故有小吝也〉象曰往无咎上巽

也九四大吉无咎〈履非其位而下據三隂得其所據失其所處處聚之時不正而據故〉

〈必大吉立夫大功然後无咎也〉象曰大吉无咎位不當也九五

萃有位无咎匪孚元永貞悔亡〈處聚之時最得盛位故曰萃有〉

〈位也四專而據己德不行自守而巳故曰无咎匪孚夫脩仁守正乆必悔消故曰元永貞悔亡〉象曰萃

有位志未光也上六齎咨涕洟无咎〈處聚之時居於〉

〈上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟歎之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不〉

〈敢自安亦衆所不害故得无咎也〉象曰齎咨涕洟未安上也

䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤〈巽順可以升陽爻不當尊位无〉

〈嚴剛之正則未免於憂故用見大人乃勿恤也〉南征吉〈以柔之南則麗乎大明也〉曰柔

以時升〈柔以其時乃得升也〉巽而順剛中而應是以大亨

〈純柔則不能自升剛亢則物不從旣以時升又巽而順剛中而應以此而升故得大亨〉用見大人勿

恤有慶也南征吉志行也〈巽順以升至于大明志行之謂也〉象

曰地中生木升君子以順德積小以髙大

初六允升大吉〈允當也巽卦三爻皆升者也雖无其應處升之初與九二九三合志俱升當升〉

〈之時升必大得是以大吉也〉象曰允升大吉上合志也九二

孚乃利用禴无咎〈與五爲應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用〉

〈納約于神明矣〉象曰九二之孚有喜也九三升虚邑

〈履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虚邑也〉象曰升虚邑无所疑

也〈往必得也〉六四王用亨于岐山吉无咎〈處升之際下升而進〉

〈可納而不可距也距下之進攘來自專則殃咎至焉若能不距而納順物之情以通庶志則得吉而无咎矣𡵨山之㑹順事之〉

〈情无不納也〉象曰王用亨于𡵨山順事也六五貞

吉升階〈升得尊位體柔而應納而不距任而不專故得貞吉升階而尊也〉象曰貞吉

升階大得志也上六㝠升利于不息之貞〈處升之極〉

〈進而不息者也進而不息故雖𡨋猶升也故施於不息之正則可用於爲物之主則喪矣終於不息消之道也〉象曰

㝠升在上消不富也〈勞不可乆也〉

䷮〈坎下兊上〉困亨〈窮必通也處窮而不能自通者小人也〉貞大人吉无

咎〈處困而得无咎吉乃免也〉有言不信曰困剛揜也〈剛見揜於柔也〉

險以困而不失其所亨〈處險而不改其困而不失其所亨也〉其

唯君子乎貞大人吉以剛中也〈處困而用剛不失其中履正而〉

〈能體大者也能正而不能大博未能濟困者也故曰貞大人吉也〉有言不信尚口乃窮

也〈處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在於貞大人口何爲乎〉象曰澤

无水困君子以致命遂志〈澤无水則水在澤下水在澤下困之象也處困〉

〈而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎〉初六臀困于株木入于幽

谷三歳不覿〈最處底下沈滯卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其應二隔其路居則困于〉

〈株木進不獲拯必隱遯者也故曰入于幽谷也困之爲道不過數歳者也以困而藏困解乃出故曰三歳不覿也〉象

曰入于幽谷幽不明也〈言幽者不明之辭也入于不明以自藏也〉九二

困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎

〈以陽居隂尚謙者也居困之時處得其中體夫剛質而用中履謙應不在一心无所私盛莫先焉夫謙以待物物之所歸剛以〉

〈處險難之所濟履中則不失其宜无應則心无私恃以斯處困物莫不至不勝豐故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也〉

〈朱紱南方之物也處困以斯能招異方者也故曰朱紱方來也豐衍盈盛故利用享祀盈而又進傾之道也以此而往凶誰咎〉

〈乎故曰征凶无咎〉象曰困于酒食中有慶也六三困

于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶〈石之〉

〈爲物堅而不納者也謂四也三以隂居陽志武者也四自納初不受巳者二非所據剛非所乗上比困石下據蒺蔾无應而入〉

〈焉得配耦在困處斯凶其宜也〉象曰據于蒺蔾乗剛也入于其

宫不見其妻不祥也九四來徐徐困于金

車吝有終〈金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在於初而隔於二履不當位〉

〈威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困于金車也有應而不能濟之故曰吝也然以陽居隂履謙之道量力而處〉

〈不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也〉象曰來徐徐志在下也〈下謂〉

〈初也〉雖不當位有與也九五劓刖困于赤紱

乃徐有利用祭祀〈以陽居陽任其壯者也不能以謙致物物則不附忿物不附而〉

〈用其壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲以得乃益所以失也故曰劓刖困于赤紱也二以謙得之五以剛失之體在〉

〈中直能不遂迷困而後能用其道者也致物之功不在於𭧂故曰徐也困而後乃徐徐則有矣故曰困于赤紱乃徐有也〉

〈祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也〉象曰劓刖

志未得也乃徐有以中直也利用祭祀

受福也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有

悔征吉〈居困之極而乗於剛下无其應行則愈繞者也行則纏繞居不獲安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困〉

〈困於上也處困之極行无通路居无所安困之至也凡物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀〉

〈之所行有𨻶則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣故曰動悔有悔征吉也〉象曰困于

葛藟未當也〈所處未當故致此困也〉動悔有悔吉行也

䷦〈巽下坎上〉井改邑不改井〈井以不變爲德者也〉无喪无得

〈德有常也〉往來井井〈不渝變也〉汔至亦未繘井〈巳來至而未出井也〉

羸其瓶凶〈井道以巳出爲功也幾至而覆與未汲同也〉曰巽乎水

而上水井〈音舉上之上〉井養而不窮也改邑不改

井乃以剛中也〈以剛處中故能定居其所而不變也〉汔至亦未繘

井未有功也〈井以巳成爲功〉羸其瓶是以凶也象曰

木上有水井君子以勞民勸相〈木上有水井之象也上水以養〉

〈養而不窮者也相猶助也可以勞民勸助莫若養而不窮也〉初六井泥不食舊井

无禽〈最在井底上又无應沈滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽〉

〈所不嚮而況人乎一時所共棄舎也井者不變之物居德之地𢘆德至賤物无取也〉象曰井泥不

食下也舊井无禽時舎也九二井谷射鮒

甕敝漏〈谿谷出水從上注下水常射焉井之爲道以下給上者也而无應於上反下與初故曰井谷射鮒鮒〉

〈謂初也失非之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也夫處上宜下處下宜上井巳下矣而復下注其道不交則莫之與也〉

象曰井谷射鮒无與也九三井渫不食爲

我心惻可用汲王明並受其福〈渫不停汚之謂也處下卦之上〉

〈履得其位而應於上得井之義也當井之義而不見食脩巳全絜而不見用故爲我心惻也爲猶使也不下注而應上故可用〉

〈汲也王明則見照明旣嘉其行又欽其用故曰王明並受其福也〉象曰井渫不食行

惻也〈行感於誠故曰惻也〉求王明受福也六四井甃无咎

〈得位而无應自守而不能給上可以脩井之壞補過而已〉象曰井甃无咎脩井

也九五井冽寒泉食〈冽絜也居中得位體剛不撓不食不義中正髙絜故井冽〉

〈寒泉然後乃食也〉象曰寒泉之食中正也上六井收

勿幕有孚元吉〈處井上極水己出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以濟淵泉由〉

〈之以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之往无窮矣故曰勿幕有孚元吉也〉象曰元吉

在上大成也

䷰〈離下兊上〉革巳日乃孚元亨利貞悔亡〈夫民可與習常難與〉

〈變可與樂成難與慮始故革之爲道即日不孚巳日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也巳日而不孚革不當也悔吝之所生〉

〈生乎變動者也革而當其悔乃亡也〉曰革水火相息二女同居

其志不相得曰革〈凡不合而後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以爲革也〉

〈息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不相得也〉巳日乃

孚革而信之文明以大亨以正革而當

其悔乃亡〈夫所以得革而信者文明以也文明以履正而行以斯爲革應天順民大亨以正者也革〉

〈而大亨以正非當如何〉天地革而四時成湯武革命順乎

天而應乎人革之時大矣哉象曰澤中有

火革君子以治歷明時〈歷數時㑹存乎變也〉初九鞏用黃

牛之革〈在革之始革道未成固夫常中未能應變者也此可以守成不可以有爲也鞏固也黃中也牛之革〉

〈堅仞不可變也固之所用常中堅仞不肯變也〉象曰鞏用黃牛不可以有

爲也六二巳日乃革之征吉无咎〈隂之爲物不能先唱順從者也〉

　〈不能自革革巳乃能從之故曰巳日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也是以征〉

　〈吉而无咎〉象曰巳日革之行有嘉也九三征凶貞

　厲革言三就有孚〈已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有〉

　〈違故曰革言三就其言實誠故曰有孚革言三就有孚而猶征之凶其冝也〉象曰革言三就

　又何之矣九四悔亡有孚改命吉〈初九處下卦之下九四處上卦〉

　〈之下故能變也无應悔也與水火相比能變者也是以悔亡處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下信志改命不失時〉

　〈願是以吉也有孚則見信矣見信以改命則物安而无違故曰悔亡有孚改命吉也處上體之下始宜命也〉象曰

　改命之吉信志也〈信志而行〉九五大人虎變未占

　有孚〈未占而孚合時心也〉象曰大人虎變其文炳也上

　六君子豹變小人革面〈居變之終變道巳成君子處之能成其文小人樂成則變〉

〈面以順上也〉征凶居貞吉〈改命創制變道巳成功成則事損事損則无爲故居則得正而吉征則躁〉

〈擾而凶也〉象曰君子豹變其文蔚也小人革面

順以從君也

䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨〈革去故而鼎取新取新而當其人易故而法制齊明吉然後乃亨故〉

〈先元吉而後亨也鼎者成變之卦也革旣變矣則制器立法以成之焉變而无制亂可待也法制應時然後乃吉賢愚有别尊〉

〈卑有序然後乃亨故先元吉而後乃亨〉曰鼎象也〈法象也〉以木巽火

亨飪也〈亨飪鼎之用也〉聖人亨以享上帝而大亨

以養聖賢〈亨者鼎之所爲也革去故而鼎成新故爲亨飪調和之器也去故取新聖賢不可失也飪〉

〈孰也天下莫不用之而聖人用之乃上以享上帝而下以大亨養聖賢也〉巽而耳目聦明〈聖賢獲養〉

〈則已不爲而成矣故巽而耳目聰明也〉柔進而上行得中而應乎剛

是以元亨〈謂五也有斯二德故能成新獲大亨也〉象曰木上有火

鼎君子以正位凝命〈凝者嚴整之貌也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新〉

〈正位者明尊卑之序也凝命者以成敎命之嚴也〉初六鼎顚趾利出否得

妾以其子无咎〈凡陽爲實而隂爲虚鼎之爲物下實而上虚而今隂在下則是爲覆鼎也鼎覆〉

〈則趾倒矣否謂不善之物也取妾以爲室主亦顚趾之義也處鼎之初將在納新施顚以出穢得妾以爲子故无咎也〉象曰

鼎顚趾未悖也〈倒以寫否故未悖也〉利出否以從貴也

〈棄穢以納新也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

〈以陽之質處鼎之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其實我仇謂五也困於乗剛之疾不能就我則我不溢得〉

〈全其吉也〉象曰鼎有實愼所之也〈有實之鼎不可復有所取才任巳極不可復有〉

〈所加〉我仇有疾終无尤也九三鼎耳革其行

塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈鼎之爲義虚中以待物者〉

〈也而三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳冝空以待鉉而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能〉

〈食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也〉象曰

鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其

形渥凶〈處上體之下而又應初旣承且施非巳所堪故曰鼎折足也初巳出否至四所盛則巳絜矣故曰覆公餗〉

〈也渥沾濡之貌也旣覆公餗體爲渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶也〉象曰覆

公餗信如何也〈不量其力果致凶災信如之何〉六五鼎黃耳金

鉉利貞〈居中以柔能以通理納乎剛正故曰黃耳金利貞也耳黃則能納剛正以自舉也〉象曰

鼎黃耳中以爲實也〈以中爲實所受不妄也〉上九鼎玉

大吉无不利〈處鼎之終鼎道之成也居鼎之成體剛履柔用勁施鉉以斯處上髙不誡亢得夫剛〉

〈柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰大吉无不利也〉象曰玉鉉在上剛柔

節也

䷲〈震下震上〉震亨〈懼以成則是以亨〉震來𧈅𧈅𥬇言啞啞

〈震之爲義威至而後乃懼也故曰震來𧈅𧈅恐懼之貌也震者驚駭怠惰以肅懈慢者也故震來𧈅𧈅恐致福也𥬇言啞〉

〈啞後有則也〉震驚百里不喪匕鬯〈威震驚乎百里則足可以不喪匕鬯矣匕所以〉

〈載鼎實鬯香酒奉宗廟之盛也〉曰震亨震來𧈅𧈅恐致福也

𥬇言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼

邇也〈威震驚乎百里則惰者懼於近矣〉出可以守宗廟社稷以

爲祭主也〈明所以堪長子之義也不喪匕鬯則巳出可以守宗廟〉象曰洊雷

震君子以恐懼脩省初九震來𧈅𧈅後𥬇

言啞啞吉〈體夫剛德爲卦之先能以恐懼脩其德也〉象曰震來𧈅𧈅恐

致福也𥬇言啞啞後有則也六二震來厲

億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈震之爲義威駭怠懈肅整惰慢〉

〈者也初幹其任而二乗之震來則危喪其資貨亡其所處矣故曰震來厲億喪貝億辭也貝資貨糧用之屬也犯逆受戮无應〉

〈而行行无所舎威嚴大行物莫之納无糧而走雖復超越陵險必困于窮匱不過七日故曰勿逐七日得也〉象曰

震來厲乗剛也六三震蘇蘇震行无眚〈不當其位〉

〈位非所處故懼蘇蘇也而无乗剛之逆故可以懼行而无眚也〉象曰震蘇蘇位不當

也九四震遂泥〈處四隂之中居恐懼之時爲衆隂之主冝勇其身以安於衆若其震也遂困難〉

〈矣履夫不正不能除恐使物安己德未光也〉象曰震遂泥未光也六五

震往來厲億无喪有事〈往則无應來則乗剛恐而往來不免於危夫處震之時而〉

〈得尊位斯乃有事之機也而懼往來將喪其事故曰億无喪有事也〉象曰震往來厲危

行也其事在中大无喪也〈大則无喪往來乃危也〉上六震

索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无

咎㛰媾有言〈處震之極極震者也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安親也已處〉

〈動極而復征焉凶其宜也若恐非己造彼動故懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故雖㛰媾而有言也〉象

曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

䷳〈艮下艮上〉艮其背〈目无患也〉不獲其身〈所止在後故不得其身也〉行其

庭不見其人〈相背故也〉无咎〈凡物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各〉

〈止而不相與何得无咎唯不相見乃可也施止於背不隔物欲得其所止也背者无見之物也无見則自然靜止靜止而无見〉

〈則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於无見令物自然而止而強止之則姦邪並興近而〉

〈不相得則凶其得无咎艮其背不𫉬其身行其庭不見其人故也〉曰艮止也時止

則止時行則行動靜不失其時其道光明

〈正道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明也〉艮其止止其所也〈易背曰止以明〉

〈背即止也施止不可於面施背乃可也施止於止不施止於行得其所矣故曰艮其止止其所也〉上下敵

應不相與也是以不獲其身行其庭不見

其人无咎也象曰兼山艮君子以思不出

其位〈各止其所不侵官也〉初六艮其趾无咎利永貞〈處止〉

〈之初行无所之故止其趾乃得无咎至靜而定故利永貞〉象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快〈隨謂趾也止其腓故其趾〉

〈不拯也腓體躁而處止而不得極其隨又不能退聽安靜故其心不快也〉象曰不拯其隨未

退聽也九三艮其限列其夤厲薫心〈限身之中也三〉

〈當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之也止加其身中體而分故列其夤而憂危薫心也艮之爲義各止於其所上下不相〉

〈與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃薫灼其心也施止體中其體分焉體分兩主大器喪矣〉象曰

艮其限危薫心也六四艮其身无咎〈中上稱身履得〉

〈其位止求諸身得其所處故不陷於咎也〉象曰艮其身止諸躬也〈自止其躬不分〉

〈全體〉六五艮其輔言有序悔亡〈施止於輔以處於中故口无擇言能亡其〉

〈悔也〉象曰艮其輔以中正也〈能用中正故言有序也〉上九敦艮

吉〈居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也〉象曰敦艮之吉以厚

終也

䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞〈漸者漸進之卦也止而巽以斯適進漸進者也以止巽爲〉

〈進故女歸吉也進而用正故利貞也〉曰漸之進也〈之於進也〉女歸吉也

進得位往有功也進以正可以正邦也其

位剛得中也〈以漸進得位也〉止而巽動不窮也象曰

山上有木漸君子以居賢德善俗〈賢德以止巽則居風〉

〈俗以止巽乃善〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈鴻水〉

〈鳥也適進之義始於下而升者也故以鴻爲喻六爻皆以進而履之爲義焉始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以〉

〈安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小子厲有言也困於小子讒䛕之言未傷君子之義故曰无咎也〉象

曰小子之厲義无咎也六二鴻漸于磐飲

食衎衎吉〈磐山石之安者也進而得位居中而應本无禄養進而得之其爲歡樂願莫先焉〉象

曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫

征不復婦孕不育凶利禦宼〈陸髙之頂也進而之陸與四相得不〉

〈能復反者也夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎羣醜與四相得遂乃不反至使〉

〈婦孕不育見利忘義貪進忘舊凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦宼也〉象曰夫征不

復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦

宼順相保也六四鴻漸于木或得其桷无

咎〈鳥而之木得其宜也或得其桷遇安棲也雖乗于剛志相得也〉象曰或得其桷順

以巽也九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫

之勝吉〈陵次陸者也進得中位而隔乎三四不得與其應合故婦三歳不孕也各履正而居中三四不能乆塞其〉

〈塗者也不過三歳必得所願矣進以正邦三年有成成則道濟故不過三歳也〉象曰終莫之勝

吉得所願也上九鴻漸于陸其羽可用爲

儀吉〈進處髙絜不累於位无物可以屈其心而亂其志峨峨清逺儀可貴也故曰其羽可用爲儀吉〉象曰

其羽可用爲儀吉不可亂也

䷵〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利〈妹者少女之稱也兊爲少隂震爲長陽少隂而〉

〈承長陽以動嫁妹之象也〉曰歸妹天地之大義也天地

不交而萬物不興歸妹人之終始也〈隂陽旣合長少〉

〈又交天地之大義人倫之終始〉以動所歸妹也〈少女而與長男交少女所不樂也而今〉

〈以動所歸必妹也雖與長男交嫁而係姊是以也〉征凶位不當也〈履於不正動以進妖邪〉

〈之道也〉无攸利柔乗剛也〈以征則有不正之凶以處則有乗剛之逆〉象曰

澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈歸妹相終始之道也故以〉

〈永終知敝〉初九歸妹以娣跛能履征吉〈少女而與長男爲耦非敵之謂〉

〈是娣從之義也妹少女之稱也少女之行善莫若娣夫承嗣以君之子雖㓜而不妄行少女以娣雖跛能履斯乃𢘆乆之義吉〉

〈而相承之道也以斯而進吉其冝也〉象曰歸妹以娣以𢘆也跛能履

吉相承也九二眇能視利幽人之貞〈雖失其位而居〉

〈内處中眇猶能視足以保常也在内履中而能守其常故利幽人之貞也〉象曰利幽人之貞

未變常也六三歸妹以須反歸以娣〈室主猶存而求〉

〈進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行〉象曰歸妹以須未當

也九四歸妹愆期遟歸有時〈夫以不正无應而適人也必須彼道窮盡〉

〈无所與交然後乃可以往故愆期遟歸以待時也〉象曰愆期之志有待而行

也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之

袂良月幾望吉〈歸妹之中獨處貴位故謂之帝乙歸妹也袂衣袖所以爲禮容者也其君〉

〈之袂謂帝乙所寵也即五也爲帝乙所崇飾故謂之其君之袂也配在九二兊少震長以長從少不若以少從長之爲美也故〉

〈曰不若其娣之袂良也位在乎中以貴而行極隂之盛以斯適配雖不若少往亦必合故曰月幾望吉也〉象曰

帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中

以貴行也上六女承筐无實士刲羊无血

无攸利〈羊謂三也處卦之窮仰无所承下又无應爲女而承命則筐虚而莫之與爲士而下命則刲羊而无〉

〈血刲羊而无血不應所命也進退莫與故曰无攸利也〉象曰上六无實承虚

筐也

周易卷第五　　　〈經二千六百九字注六千三百八十四字〉