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周禮正義/06

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經文參閱周禮/天官冢宰,自「宰夫之職」至「貴賤之居」。

周禮正義卷六

瑞安孫詒讓學


「宰夫之職」至「徵令」

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宰夫之職:掌治朝之灋,以正王及三公、六卿、大夫、羣吏之位。掌其禁令。 治朝,在路門之外。其位,司士掌焉,宰夫察其不如儀。

●疏「掌治朝之灋以正王及三公六卿大夫羣吏之位」者:此司王之正朝,與射人、司士為官聯也。三公謂大師、大傅、大保,六卿即六官之正大夫,通中下言之。三公詳《地官·敍官》疏。[1]

注云「治朝在路門之外」者:〈大宰〉注義同。云「其位司士掌焉」者:賈疏云「案:〈司士〉云『正朝儀之位,辨其貴賤之等,王南鄉,三公北面東上,孤東面北上,卿大夫西面北上,王族故士虎士在路門之右南面東上,大僕大右大僕從者在路門之左南面西上』」。此羣吏即羣士,是其位也。吳廷華云「此羣吏當合上、中、下士,及故士等言之。〈司士〉注約燕禮,士東面,則士位附於孤後也」。案:吳說是也。此羣吏專指命士以下言之。朝士外朝之位,羣士之外又有羣吏,則羣吏與羣士異。此以羣士為羣吏者,對文則異,散文得通也。〈大宰〉八統,七曰達吏,注釋為小吏。此羣吏葢即眾小吏矣。云「宰夫察其不如儀」者:謂察其位次舛誤,及如朝士掌外朝,禁慢朝、錯立、族談者之類。


敘羣吏之治,以待賓客之令、諸臣之復、萬民之逆。 恒次敍諸吏之職事。三者之來,則應使辨理之。鄭司農云:「復,請也。逆,迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之復逆,故詩人重之,曰『家伯維宰』。」玄謂復之言報也,反也。反報於王,謂於朝廷奏事。自下而上曰逆,逆謂上書。

●疏「敍羣吏之治」者:此冡上經為文,則羣吏亦當專指命士以下言之,與大宰大計羣吏之治、小宰弊羣吏之治,義葢小異也。云「以待賓客之令」者:此謂朝聘賓客之治令,猶〈大宰〉云「待四方賓客之小治也」。〈掌訝〉云「凡賓客之治令訝訝治之」,注云「賓客之治,謂欲正其貢賦理國事也,以告訝,訝為如朝而理之。此令即謂以事令訝,而訝為達於朝者。則此官聽而治之也」。此葢賓客之小治,不必達於王者。其大治則大僕、諸侯之復逆,非此官所掌也。賈疏謂賓客之令,謂若〈大宗伯〉朝覲會同則為上相。〈肆師〉云「大朝覲佐儐」,及大、小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬皆是待賓客之官,使辨理之,非經義也。云「諸臣之復」者:賈疏云「案:《夏官·小臣》職云『掌三公及孤卿之復逆,復逆並掌之』此不言逆者。但〈宰夫〉直次之不掌事,故於文略也。又案:《夏官·大僕》職云『掌諸侯之復逆』,此諸臣中兼之。此宰夫恒敍,大僕、小臣等辨理此復逆之事也」。案:賈說非也。此諸臣亦當謂命士以下,與御僕所掌羣吏之逆略同。三公六卿及諸侯之復逆,皆大僕、小臣掌之,王與冢宰聽之,非此官所職也。云「萬民之逆」者:賈疏云「案:《夏官·御僕》職,掌羣吏庶民之復逆,彼羣吏與此經羣吏為羣臣別,故鄭彼注「羣吏,府史以下」,此不言羣吏及復亦是文略也。此宰夫次敍御僕,使辨理府史萬民復逆也」。案:賈說亦非也。此羣吏專屬命士以下,御僕之羣吏則通大夫士言之,二經義不甚同,而皆非府史。詳〈御僕〉疏。[1]

注云「恒次敍諸吏之職事三者之來則應使辨理之」者:敍,注例用今字,當作「序」,詳〈小宰〉疏。〈鄉師〉注云「敍,猶次也」。鄭以治即職事,謂次序羣吏之班秩尊卑,使各自脩其職事也。賈疏云「此宰夫次敍羣吏諸臣等之治職,即以待賓客以下三事,使之應荅不闕於事也」。「鄭司農云復請也」者:《廣雅·釋詁》云「告,復,白語也」。《爾雅·釋詁》云「請,告也」。案:復、請並謂以言語告白於上。《曲禮》云「小閒,願有復也」,後鄭注亦云「復,白也」。《大戴禮記·曾子立事篇》云「承閒觀色而復之」。《國語·齊語》云「正月之朝,鄉長復事」。《孟子·梁惠王篇》云「有復於王者」。是諸經凡言復者,率為告白之義。先秦諸子中,以告為復者,尤不可枚數。〈訝士〉云「入復」,後鄭注云「入告王以客至也」。彼謂復為告,猶先鄭此注訓為請也。又後鄭此後注,及先鄭〈大僕〉注,並以復為奏事,彼此互校,知二鄭復字訓義本同。賈疏謂復是報白之義,不得為請,故後鄭不從,非。云「逆迎受王命者」者:〈小宰〉注云「逆,迎受之」。《聘禮》云「宰命司馬戒眾介,眾介皆逆命不辭」,注云「逆猶受也」。《左昭二十五年傳》「有司逆命」,杜注云「欲迎受殺生之命」。故先鄭以「迎受王命」為逆,但此經逆與復互文,並為告請之事,與《聘禮》《左傳》義實不同。故後鄭亦不從。云「宰夫主諸臣萬民之復逆故詩人重之曰家伯維宰」者:維,疑當作「惟」,詳《夏官·敍官·趣馬》疏。此《詩·小雅·十月之交》文,鄭彼箋云「家伯氏冢宰,掌建邦之六典卿也」。賈疏云「知彼宰非大宰,而當此宰夫者,維宰在司徒下、膳夫上,故知是宰夫也。此先鄭以官次第當宰夫。案:鄭彼注,冢宰掌建之六典,皆卿也,不從司農者,諸經單稱宰者,皆大宰。若宰夫無單言宰者,故為大宰解之。若然,大宰在司徒下者,彼以權寵為次,不以尊卑,故內史中大夫在膳夫上士之下,師氏中大夫在趣馬下士之下」。案:賈說非也。《漢書·古今人表》有「大宰家伯」,此即後鄭《詩》箋所本。《春秋·桓四年》「天王使宰渠伯糾來聘」,《公羊傳》云「其稱宰渠伯糾,何下大夫也?」。案:大宰屬下大夫,則宰夫也是。宰夫自可單稱宰矣。《詩》孔疏引王肅說:又以宰為小宰,與班及二鄭義竝異,疑不足據。云「玄謂復之言報也反也」者,此增成先鄭義也。《公羊隱三年傳》「與夷復曰『先君之所為,不與臣國而納國乎?君者,以君可以為社稷宗廟主也」,何注云「復,報也」。又《毛詩·小雅·我行其野傳》云「復,反也」。是復兼報、反二義。云「反報於王謂於朝廷奏事」者:〈大僕〉先鄭注云「復謂奏事」,與此義同。後鄭意此復直謂「在朝廷,親以事奏白於王」,以其取報白反復之義,故謂之復。〈大司寇〉云「凡遠近惸獨老幼之欲有復於上,而其長弗達者,士聽其辭以告於上,而非其長」。後鄭云「復猶報也。報之者,若上書詣公府言事矣」。彼注亦訓復為報,而特以上書言事為況,足證此注義。賈疏謂羣臣受王命,使臣行之訖,反報於王。則鄭本無是義。凡受命行事訖,而反報都宗人、家宗人、隷僕,直謂之反命,並不云復。疏說與經注並不合也。云「自下而上曰逆逆謂上書」者,破先鄭逆為迎受王命上書者謂上書言事於王也。上書與奏事,事亦略同。葢後鄭意復逆義本互通,但諸臣於王親近,故以為於朝廷奏事,萬民於王疏遠,或不得於朝廷奏事,故但以上書為說。此乃隨文異訓,實則復亦可訓為上書。逆亦可訓為奏事。〈大司寇〉注以「上書言事」解「惸獨老幼之復」亦其證矣。賈疏云「自上而下曰順,故自下而上曰逆也。言上書者則今之上表也」。若然,據《夏官》,諸侯諸臣萬民皆復逆並有則,此亦皆有上書奏事耳。司農於此注,復為請,逆為迎受王命,後鄭不從。及至《夏官·大僕》先鄭注云「復為奏事,逆謂受下奏」,即與後鄭義同,故彼後鄭從之。若然,是先鄭兩解也。案:〈內豎〉云「掌外內之通令,凡小事」,鄭注云「內后六宮外卿大夫也,使童豎通王內外之命。給小事者,以其無與為禮,出入便疾。內外以大事聞王則大事俟朝而自復」。若然,何須更有小臣等復逆乎?然王者一日萬機,或有俟朝自復,有大事急促不得待朝,即須非時通傳使聞徹在上者也。俞樾云「大僕掌諸侯之復逆,小臣掌三公及孤卿之復逆,皆以復逆連文。〈御僕〉云『羣吏之逆,庶民之復』。此云『諸臣之復,萬民之逆』,葢互言之,非謂諸臣有復而無逆,萬民有逆而無復也」。案:賈謂此諸臣萬民皆有上書奏事,俞說亦同,並是也。但先鄭〈大僕〉注,訓復為奏事,與此訓為請同。賈謂其兩解則非。至逆訓受下奏,與此注迎受王命之說同,誤,後鄭彼注偶失刊正,實則彼職復逆連舉,與此互文,義不異也。


掌百官府之徵令,辨其八職:一曰正,掌官灋以治要。二曰師,掌官成以治凡。三曰司,掌官灋以治目。四曰旅,掌官常以治數。五曰府,掌官契以治藏。六曰史,掌官書以贊治。七曰胥,掌官敘以治敘。八曰徒,掌官令以徵令。 別異諸官之八職,以備王之徵召所為。正,辟於治官,則冢宰也。治要,若歲計也。師,辟小宰、宰夫也。治凡,若月計也。司,辟上士、中士。治目,若今日計也。旅,辟下士也。治數,每事多少異也。治藏,藏文書及器物。贊治,若令起文書草也。治敘,次序官中,如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令,趨走給召呼。

●疏「一曰正掌官灋以治要」者:正與司皆掌官法者,長屬咸有當官之法,正則總建之,司則分治之。詳略雖異,而其為法則同官法、官成、官常,即〈大宰〉八法之三也。云「五曰府掌官契以治藏」者:官契即〈小宰〉八成之書契也。並詳〈大宰〉〈小宰〉疏。莊存與云「以上宰夫正職,下皆攷二宰之事也。」[1]

注云「別異諸官之八職以備王之徵召所為」者:〈敍官〉注云「辨,別也」。賈疏云「自正已下為八職,皆備王召呼。則正亦備王召呼,及所為也」。詒讓案:此徵令當為宣布政治,亦通晐興發屬斂諸事,令即命令也。鄭以「王之徵召所為」為釋,義未備,詳後。云「正辟於治官則冢宰也」者:《釋文》云「辟本亦作譬,下皆同」。案:辟、譬字通。鄭意此正為各官之長,與大宰建正略同。但百官府各自有當職之長,通謂之正,不可徧舉。故唯舉大宰以相況,以其長屬自相帥領,不必與秩尊卑之次相當。故為譬況之詞矣。云「治要若歲計也」者:要、計,對文則異,散文則通謂都計,諸凡之總薄書也。惠士奇云「要、凡、目三者皆數也。數分為目,目最為凡,凡合為要,皆謂之數。《管子·君臣》曰『君發其明府之法瑞以稽之,立三階之上,南面而受要』,八職首曰要,即此。《荀子》曰『官人失要則死』,州里役要、邦國比要,皆名為要。周官之要在六官,六官之要在天官是故冢宰治之,司會之,天子齋戒受之。有要而後有凡,有凡而後有目,有目而後有數。尊者治約,卑者治詳」。賈疏云「案:下文,歲終云會,月終云要,旬終云成。此歲云要者,但六卿下云要不云會,以要當會處,故以治要為歲計也。云「師辟小宰宰夫也」者:此亦約舉大宰屬官為譬況也。賈疏云以下文四曰旅,是下士諸官皆名旅。其下士之上有上士、中士,向上差次當三曰司,上士之上向上差次有小宰、宰夫,故知二曰帥當小宰、宰夫也。言辟者亦是六卿之下皆有此二者,若司徒之下小司徒、鄉師之類,故亦言辟也。王引之云「宰夫掌敍羣吏之治,正也、帥也、司也、旅也,皆羣吏之待徵令者。正非必六官之長,師非必六官之貳,與〈大宰〉職所云『建其正、立其貳』者不同。彼專指六官之長與貳,此則汎指百官府言之,謂百官府各有正師司旅也。〈大射儀〉有小臣正、小臣師,鄭注曰『小臣師,正之佐也。正,長也』。又有僕人正、僕人師,注曰『僕人正,僕人之長,師其佐也』。又有司馬正、司馬師,注曰『司馬正,政官之屬。師,正之佐也』。《成十八年左傳》說晉悼公命百官,有卿、有公族,大夫有大傅、有司空、有六官之長, 中軍有尉、有佐、有司馬、有奄,上軍有尉、有司馬校正屬御戎、司士屬右、六騶屬乘馬御,而統言之 。曰『師不陵正,旅不偪師』,則所謂正者,非專指六官之長,而言如中軍尉,其下有佐、有司馬;上軍尉其下有司馬,則尉即是正。御戎、乘馬御、及右,各有其屬則皆正也,屬於正者即師旅也。《襄二十五年傳》曰『六正、五吏、三十帥』,三軍之大夫,百官之正長,師旅六正,已是六卿,則正長非卿可知。故杜注曰『百官正長,羣有司也』。正長為有司,則師旅可知。《周語》『稷徧戒百姓,紀農協功』『乃命其旅,曰「徇,農師一之,農正再之,后稷三之」』,韋注曰『農師,上士也』『農正,后稷之佐田畯也,故次農師』『后稷農官之君也,故次農正』。然則農正之位卑於后稷,其非命卿可知。農師又卑於農正,其旅又卑於農師。《周語》又曰『至於王吏則皆官正莅事,上卿監之』,是官正非上卿也。《楚語》曰『天子之貴也,唯其以公侯為官正,而以伯子男為師旅』,言公侯伯子男,譬若百官之正長,師旅為天子之羣吏也。《多方》曰『越惟有胥伯小大多正』,然則正固有小者。《王制》『史以獄成告於正』,鄭注曰『正於周都師之屬』,《左傳》有卜正、工正、候正、校正、隧正、四鄉正、馬正、陶正、令正、五工正、九農正、賈正、車正、牧正、庖正。是官之小者,亦得名為正也。《周官》以正名者,黨正,但為下大夫,〈鄉大夫〉職謂之羣吏。其他宮正、酒正則以士為之。推而至於百官府,皆各有正,故《酒誥》稱『庶士有正』,《大雅》稱『鞠哉庶正』,不必六官之長而後為正也。師則屬於正者,故《左傳》曰『師不陵正』,《祭法》曰『適士二廟,官師一廟』,鄭注曰『官師,中士、下士,不必六官之貳而後為師也』」。案王說甚覈,與鄭義足互相備。此正與大宰之正異,師、旅與《夏官·序官》之師、旅亦異。正固兼有大小,師亦通於尊卑。如《書·盤庚》云「邦伯師長百執事之人」。《偽孔傳》云「師長公卿」,是公卿為師也。《國語·魯語》云「日中考政與百官之政事,師尹旅牧相,宣序民事」,韋注引賈逵、唐固、虞翻,云「師尹,大夫官也」。又《楚語》云「自卿以下至於師長士」,注云「師長大夫,是大夫亦為師也」。《墨子·尚同篇》引《相年之道》云「夫建國設都,乃作后王君公卿大夫師長」,是師長降於大夫,則又晐元士以下矣。但鄭約舉大宰當職官屬相譬況,則大宰為正,小宰、宰夫為師,上、中士為司,下士為旅,約略比儗,等差如是,非謂正必六卿,師必中、下大夫,司、旅必士也。云「治凡若月計也」者,謂都計諸目之總簿書也。〈庖人〉注云「凡,計數之」。《管子·幼官篇》云「計凡付終」,尹注云「凡謂都數也」。賈疏云「上要既當歲會,故治凡當月計,曰要之處也」。云「司辟上士中士」者:此亦約大宰屬官之上、中士為譬況也。司與師亦通稱,若司市稱市師,亦稱市司 ,是也。云「治目若今日計也」者,謂都計諸數之總簿書也。目詳於凡,故《公羊僖五年傳》云「一事而再見者,前目而後凡也」。《春秋緐露·深察名號篇》云「號凡而略,名詳而目。目者,徧辨其事也;凡者,獨舉其大也」。賈疏云「從治要向下以次差之。此治目當日記曰『成』之處,故云『今日計也』」。案:注例凡言今者,皆舉漢制為況。「目成」,見下文。不當云「今上治要治凡」,注亦無今字,疑涉下贊治注而誤衍,賈所據本已然。云「旅辟下士也」者:此亦約舉大宰屬官為譬況也。〈敍官〉「大宰旅下士三十有二人」,注云「下士治眾事者」,是也。云「治數每事多少異也」者:〈量人〉注云「數,多少也」。自要以下,以次遞詳,至數而纖悉畢備,故云「每事多少異也」。云「治藏藏文書及器物」者:《說文·艸部》新附云「藏,匿也」。案:正字當作臧,藏即臧之俗。《一切經音義》引《三倉》云「府,文書財物藏也」。云「贊治,若今起文書草也」者:《續漢書·百官志》云「尚書侍郎,主作文書起草」。鄭以史羣官書,故以起文書草為釋。〈御史〉「掌贊書」注亦云「若今尚書作詔文」。賈疏云「起文書草乃後判決,是為贊治之法,故稱贊治也」。云「治敍次序官中」者:敍疑亦當作序。凡注例用今字,雖複述經文,亦不用古字。詳〈小宰〉疏。〈小宰〉「六敍」注云「敍,秩次也」。賈疏云「既有才智為什長,當次序官中。須人驅役之處,則科次其徒,故云次序官中也」。云「如今侍曹伍伯傳吏朝也」者:賈疏云「漢時五人為伍;伯,長也。是五人之長。言「傳吏朝」者,傳在朝,羣吏諸官事務於朝也。胥為什長亦然,故舉漢法況之也。孔廣森云「《後漢書·宦者曹節傳》『越騎營五百』注曰『今俗呼行杖人為伍百也』。《宋書·百官志》云『舊說古君行師,從卿行旅,從旅五百人也』。今縣令以上,古之諸侯,故立五百以象師從旅。從,依古義也。韋昭云『「五百」字本為「伍伯」』。伍,當也;伯,道也,使之導引當道伯,中以驅除也。周制五百為旅帥,皆大夫,不得卑之。如此說,依韋訓,伯讀為陌。依疏,如字讀之。〈司服〉注曰『今時伍伯緹衣。古兵服之遺色』。侍曹,謂伍伯當日者。《文王世子》注云『如今小史直日』。『陳遵為公府掾史曹,事數廢,西曹以故事適之。侍曹輒詣寺舍白遵』,是侍曹之法,有事當傳告也」。案:孔說是也。賈釋「伍伯」本崔豹《古今注》義,《三國志·杜瓊傳》云「自漢以來,名官盡言曹、吏言屬曹、卒言侍曹」,是侍曹即隨侍曹吏之卒也。鄭言此者,以傳吏朝與次序官中事相類,故舉以為證,非況胥為什長,賈說失之。云「徵令趨走給召呼」者:〈司市〉注云「徵,召也」,若〈典祀〉云「徵役于司隷而役之」,〈大胥〉云「以鼔徵學士」,皆召呼之事。黃以周云「注趨走;釋徒召呼;釋徵令謂徒者徵召教令者也」。惠士奇云「徵令者,傳令也。《韓非·難一》曰『當世之行事,都丞之下,徵令者,不辟尊貴,不就卑賤』。然則戰國徵令以都丞,猶周之徒也」。詒讓案:經凡言徵者有二:一為徵召,若〈典祀〉〈大胥〉二職所云,是也。一為徵斂,若〈載師〉云「以時徵其賦」、〈掌荼〉云「徵野疏材之物」,是也。〈掌炭〉云「掌灰物、炭物之徵令」亦專據徵斂言之。至〈司書〉云「以逆羣吏之徵令」、〈小司徒〉云「以行徵令」、〈鄉師〉云「凡四時之徵令,有常者以木鐸徇于市朝」、〈閭胥〉云「各掌其閭之徵令」,則皆通舉宣布政治之事,而徵召、徵斂二義自晐於其中。此經上云「掌百官府之徵令」亦與〈小司徒〉諸職同,為總舉之文。而徒「掌官令以徵令」,則自為徵召教令,鄭此注義不誤。而釋前「百官府之徵令」亦為召呼,則非也。

「掌治灋」至「共者」

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掌治灋以攷百官府、羣都縣鄙之治,乘其財用之出入。凡失財用、物辟名者,以官刑詔冢宰而誅之;其足用、長財、善物者,賞之。 羣都,諸采邑也。六遂,五百家為鄙,五鄙為縣。言縣鄙,而六鄉州黨亦存焉。乘猶計也。財,泉穀也。用,貨賄也。物,畜獸也。辟名,詐為書,以空作見文書,與實不相應也。官刑,在《司寇》五刑第四者。

●疏「掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治」者:此與〈司會〉〈天府〉為官聯也。賈疏云「宰夫是句考之官,故以治法,考百官及群都縣鄙鄉遂之內,治功善惡也」。案:羣都縣鄙謂采邑之都鄙,及公邑之縣鄙。鄭賈以縣鄙為鄉遂,非也。此內舉官府,外舉采邑、公邑,以晐郊野鄉遂,明畿內之治此官通攷之。〈司會〉云「掌國之官府,郊野縣都之百物財用。凡在書契版圖者之貳,以逆羣吏之治,而聽其會計」。〈大府〉〈職內〉〈職歲〉〈職幣〉,並有官府都鄙之文,〈天府〉云「凡官府鄉州及都鄙之治中,受而藏之,以詔王察羣吏之治」。此云「羣都縣鄙」,〈司會〉云「郊野縣都」,〈天府〉云「鄉州都鄙」,〈大府〉諸職則唯云「都鄙」,並詳略互見,文不具也。云「乘其財用之出入」者:謂以書契版圖,及月要歲會,通計其財用出入之凡數也。云「凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之」者:凡治財用物不如法,則有損乏惡之獘,故以詔告冢宰誅之。〈大司寇〉「官刑,上能糾職」,此即糾其職之不舉,黜其官復加以刑罰也。云「其足用長財善物者賞之」者:賞謂增其祿秩。江永云「足用謂度支有方,而用不匱。長財謂經理有法,而財自生。善物如牧養肥充,制作精良之類。此皆能稱職者,故賞之」。[1]

注云「群都諸采是也」者:〈大宰〉注云「都鄙,公卿大夫之采邑,王子弟所食邑」,是也。賈疏云「謂大都、小都、家邑三處也」。云「六遂五百家為鄙五鄙為縣」者:據〈遂人〉「五為鄙,五鄙為縣」。云「言縣鄙而六鄉州黨亦存焉」者:鄭意經「縣鄙」即六遂之屬,別〈大司徒〉六鄉之制。五百家為黨,五黨為州,與六遂縣鄙相當。經舉縣鄙以晐州黨、明鄉遂之治,宰夫通考之也。王安石云「縣者,縣師所掌之縣也」。王昭禹說同。姜兆錫云「羣都縣鄙,猶〈司士〉言都家縣鄙,謂采邑及凡公邑也」。案:王、姜說是也。經言縣鄙者凡六,此職云「以考百官府羣都縣鄙之治」;〈遂人〉云「造縣鄙形體之灋」;〈司常〉云「州里建旟,縣鄙建旐」;〈大司馬〉云「縣鄙各以其名,鄉以州名」;〈司士〉云「周佑邦國都家縣鄙之數」;〈朝士〉云「則令邦國都家縣鄙慮刑貶」。鄭〈司士〉注云「縣鄙,鄉遂之屬」,義與此注同。而〈司常〉注則云「州里縣鄙鄉遂之官互約言之」;〈大司馬〉注亦云「縣鄙,謂縣正、鄙師、至鄰長也」。則皆謂專指六遂之吏,不兼六鄉,與此及〈朝士〉注異。綜校諸文,〈司常〉之縣鄙與州里並舉,〈大司馬〉之縣鄙與鄉州並舉,則縣鄙不得晐六鄉可知。葢經凡言縣鄙者,惟〈遂人〉之縣鄙為遂之屬,別此外,如此及〈司常〉〈大司馬〉〈司士〉〈朝士〉諸職,皆公邑也。縣即縣師、縣士之縣,為四等公邑之通名。公邑所居謂之縣鄙,猶大、小都所居謂之都鄙,非六遂五鄙之縣,五之鄙。《左昭二十年傳》晏子曰「縣鄙之人,入從其政,偪介之關,暴征其私」,彼縣亦是公邑,故必由偪介之關而入共征役,與此經義可互證。鄭賈說並失之。此職及〈司士〉〈朝士〉皆舉都家公邑,而不及鄉遂者,舉外以包內耳。互詳〈司常〉〈大司馬〉疏。云「乘猶計也」者:〈人〉乘其事,注義同。《說文·桀部》云「,覆也」隷變為乘。乘本訓覆,叚借為計數之義。賈疏云「計者,筭法乘除之名出於此也」。云「財泉穀也」者:〈大宰〉注同。云「用貸賄也」者:賈疏云「案:〈內府〉云『掌受九貢、九賦、九功、之貨賄,以待邦之大用』,故知用中有貨賄也」。云「物畜獸也」者:謂〈庖人〉六畜、六獸之屬,若牛、馬之等,亦動物之種別也。案:此物即〈小宰〉〈外府〉〈司會、〈司書〉之百物,當通晐動植器械之屬。凡用於民之食用者皆是,不徒畜獸也,注說似未晐,詳〈外府〉〈司會〉疏。云「辟名詐為書以空作見文書與實不相應也」者:《呂氏春秋·處方篇》高注云「辟,邪也」。賈子《新書·道術篇》云「襲常緣道謂之道,反道為辟」。葢辟者,差戾之,以空作見。即《漢書·食貨志》所謂「多張空簿,府臧不實」。若是,則財用物等與實差戾不相應,故謂之辟名。《釋文》引干注云「辟,不當也」,與鄭義略同。賈疏云「其人失財用物者,則詐為文書以空物作見,在文書與實物不相應,是罪人也」。案:鄭、賈以辟名通財用物三者為文亦未塙。竊謂此文當讀「凡失財用」為句,物屬下辟名者為句。此經凡掌械器膳服畜獸諸官,多云辨其名物,葢異物則異名,名與物必相應。若以鹽為良、以惡為美,則物與名違舛不相應,所謂物辟名也。財失則不長、用失則不足、物辟名則不善,上下文正相對。自鄭賈以來並失其句讀,而義亦晦矣。云「官刑在司寇五刑第四者」者,與〈大宰〉八法,七曰官刑同。


以式灋掌祭祀之戒具,與其薦羞,從大宰而眂滌濯。 薦,脯醢也。羞,庶羞,內羞。

●疏「以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞」者:式灋即〈大宰〉九式,祭祀之式,是也。〈小宰〉注云「法謂其禮法也」。戒具,戒官有事者所當共。〈大宰〉云「祀五帝,則掌百官之誓戒與其具脩。前期十日,帥執事而卜日,遂戒。祀大神示亦如之;享先王亦如之」。此戒與彼事同。葢前祭十日,大宰則戒齊,宰夫則戒具及薦羞也。云「從大宰而眂滌濯」者:賈疏云「上〈大宰〉職已云『祀五帝,眡滌濯』;此,宰夫又從大宰而眡之也」。詒讓案:此即〈小宰〉六屬所謂「大事則從其長也」。凡大祭祀眡滌濯在祭前一日之夕。詳〈大宰〉疏。《大射儀》云「前射三日,宰夫戒宰,及司馬」,彼諸侯大射亦宰夫掌戒,天子禮當亦然。此不云射者,文不具也。[1]

注云「薦脯醢也」者:〈膳夫〉云「凡王之稍事,設薦脯醢」。《士昏禮》「贊者薦脯醢」,注云:「薦,進也」。《有司徹》云「宰夫自東房薦脯醢」,彼大夫禮亦其象類也。賈疏云「案《儀禮》〈鄉飲酒〉〈鄉射〉〈燕禮〉諸單言薦者,皆是脯醢,故知此薦亦脯醢」。淩廷堪云「凡獻酒皆有薦禮,盛者則設俎」。《士冠禮》醴辭曰『嘉薦令芳』,注『嘉,善也』。善薦謂脯醢。脯,籩實;醢,豆實。凡經所謂薦者,皆指脯醢也」。詒讓案:此以禮之恒例言之也。其祭祀禮盛者,則朝事饋食之豆籩謂之薦。〈籩人〉注云「未食未飲曰薦」,是也。〈籩人〉二籩之實皆無脯,而脯自加籩之實,則又當為羞矣。葢薦與羞繫乎饌之正、加,禮殺則脯為正,入薦內;禮盛者,則脯不正籩而為加,不拘一例也。云「羞庶羞內羞」者:《有司徹》云「宰夫羞房中之羞于尸,侑主人主婦皆右之。司士羞庶羞于尸,侑主人主婦皆左之」,即宰夫主羞之事。鄭彼注云「房中之羞,其籩則糗餌粉餈,其豆則酏食摻食。庶羞羊臐豕膮皆有醢。房中之羞,內羞也」。案:庶羞即膷臐膮,及〈籩人〉〈醢人〉之加豆籩。內羞即羞豆籩也。〈籩人〉注云「既食既飲曰羞」,以《禮經》攷之,《鄉飲酒》《燕禮》《鄉射》《大射禮》,羞皆在獻後。《特牲》《少牢饋食禮》,羞皆在尸飯後。葢庶羞、內羞為加饌,故後設也。互詳〈膳夫〉〈庖人〉〈籩人〉〈醢人〉疏。


凡禮事,贊小宰比官府之具。 比,校次之。

●疏「凡禮事」者:禮,《唐石經》初刻作祀,磨改作禮。案:上云掌祭祀之戒具,此別云凡禮事,葢廣晐眾行禮之事。《石經》初刻誤。云「贊小宰比官府之具」者:賈疏云「上〈小宰〉於七事已言以法掌戒具,此宰夫贊小宰校次之,使知善惡足否也」。詒讓案:《聘禮》「宰書幣命宰夫官具」,注云「命之使眾官具幣及所宜,亦宰夫比官府之具之一端。[1]

注云「比校次之」者:〈大司馬〉注義同。〈大胥〉注云「比,猶校也」。又,《春官·世婦主》云「比,次也」,是比兼校、次二義,謂考校、序次之。


凡朝覲、會同、賓客,以牢禮之灋掌其牢禮、委積、膳獻、飲食、賓賜之飧牽與其陳數。 牢禮之法,多少之差,及其時也。三牲,牛、羊、豕具,為一牢。委積,謂牢米薪芻,給賓客道用也。膳獻,禽羞俶獻也。飲食,燕饗也。鄭司農云:「飧,夕食也。《春秋傳》曰『飧有陪鼎』。牽牲,牢可牽而行者。《春秋傳》曰『餼牽竭矣。』玄謂飧,客始至所致禮。凡此禮陳數存可見者,唯有〈行人〉〈掌客〉及《聘禮》《公食大夫》。

●疏「凡朝覲會同賓客」者:通四時朝覲及大小會同、賓客等而言。賈疏云「上〈大宰〉云『大朝覲,會同』,彼言大謂朝覲為會同而來,今此朝覲不言大,則朝覲自是四時常朝及會同,皆有賓客也」。案:賈說是也。但,經云賓客,似亦當關聘客言之。云「以牢禮之灋」者:凡待賓客之禮有牲牢者,若〈大行人〉云「成牢禮」,是也。其法葢在〈大宰〉九式賓客之式,而此官掌之以為官法者,《荀子·王制篇》云「宰爵知賓客、祭祀、饗食犧牲牢之數」,是也。云「掌其牢禮委積膳獻飲食賓賜之飧牽與其陳數」者:此與〈大行人〉〈掌客〉為官聯也。賈疏云「下別言委積之等,則此牢禮謂饔餼之禮。若然,委積是賓未至時在道所設。《聘禮》云『聘日致饔』,則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者,以饔餼是禮之大者,故先言之。且委積非直賓來時共之,賓去亦共之,在下亦其宜。若然,飧牢皆殺,而云飧牽者,以〈掌客〉云『積視飧牽』,據積而言之也」。案:依鄭、賈義,上云以牢禮之法者,通下諸禮言之。此又云掌其牢禮者,〈牛人〉注云「牢禮,飧饔也」,賈以下文別有飧,故唯以饔餼為釋。〈司儀〉亦云「餼牢賜獻」,是牢禮猶言餼牢,理或然也。至〈掌客〉云「掌四方賓客之牢禮、餼獻、飲食之等數」,彼牢禮當晐積及飧,而餼別見,與此不同者,詳略互見,無定例也。經「賓賜之飧牽」,《釋文》云「一本作『賓賜掌其飧牽』」,干本同。包慎言云「此經注與疏,鄭本似無『賓賜之』三字。如有此三字,二鄭不應無一語及之。上陳牢禮之法,委積一也、膳獻二也、飲食三也,并飧牽而四。經文何以於飧牽上,獨加賓賜之三字?經果變文以別飧牽於上三者,注當中釋其義。注無釋,即知經之本無此三字也。當由干本作『賓賜掌其飧牽』,傳寫羼入鄭本耳」。案:包說近是。依今本,則牢禮也、委積也、膳獻也、飲食也、賓賜也五者,總掌其飧牽,似以飧為孰食,牽為生牢。五事者,或飧、牽兩有,或有飧無牽,或有牽無飧,故綜舉之也。依《釋文》,別本則飧牽自專冡賓賜為文,不涉上四者之事,二義絕不同。諦繹經文,上既云掌其牢禮等,則下不得更以賓賜掌其飧牽為更端之語,別本文義為,若如今本則不徒賓賜二字鄭、賈並無釋,據鄭以膳獻為禽羞俶獻,而《聘禮記》注謂禽羞俶獻即《聘義》之時賜,〈司儀〉「客拜禮賜」注又云「禮賜謂乘禽」,是賓賜已晐於膳獻之中,經亦不必更見此文。況後鄭釋飧為致飧,則自以飧牽與牢禮四者平列,既不以飧牽屬賓賜,亦不以為總承上五事之文。以經注參互校之,鄭賈本似無「賓賜之」三字。惜於古無徵,未敢專輒刪定也。[1]

注云「牢禮之法多少之差」者:此亦注用今字作「法」也,詳〈大宰〉疏。鄭以此云法,則是總舉多少之差,與下牢禮據致饔餼言者不同。其差數則〈大行人〉〈掌客〉所說五等諸侯隆殺之等,是也。云「及其時也」者:謂其致之先後,皆有定時。賈疏云「案:《聘禮》云『賓至,大夫帥至于館』,即言『宰夫朝服設飧』。又云『聘日致饔』,即天子待諸侯亦然」。其委積者,從來至去在道而設之,並是時也。若然,此等之禮並是掌客所主。今此復言之者,此宰夫雖非正職,以其主陳之,當知其數,故言之耳。云「三牲牛羊豕具為一牢」者:〈大行人〉注義同。鄭《詩·小雅·瓠葉·序》箋,云「繫養者曰牢」。《說文·牛部》云「牢,閑,養牛馬圈也」。凡牲必繫養於牢,故祭祀、賓客之牲並謂之牢。對文則三牲具,曰大牢,二牲曰少牢。故《公羊桓八年》何注云「牛、羊、豕凡三牲,曰大牢;羊、豕曰少牢。散文則通稱為牢。《國語·晉語》韋注云「凡牲,一為特,二為牢」,是二牲以上並得牢稱。知此牢禮必為大牢者,據《聘禮》歸飧、歸饔餼,並以一大牢為一牢,故云「牛、羊、豕具,為一牢也」。云「委積謂牢米薪芻給賓客道用也」者:〈大司徒〉云「大賓客令道脩委積」,注云「少曰委、多曰積,皆所以給賓客」,是也。賈疏云「依〈掌客〉云『積視飧牽』,飧有芻薪及米,明委積在道所設,亦有芻米薪蒸也。且《地官·遺人》云『十里有廬,廬有飲食。三十里有宿,宿有委。五十里有市,市有積』,是其委積給客道用也」。案:委積詳〈大司徒〉疏。云「膳獻禽羞俶獻也」者:賈疏云「此《聘禮記》文。彼注云『禽羞,謂或孰有齊和者。俶獻,四時珍美新物也』。俶,始也,言其始可獻也。《聘義》謂之時賜,是也」。詒讓案:鄭葢謂積飧饔餼之外,別有膳羞之獻,不在常禮之數。《聘義》云「燕與時賜無數」,是也。以其膳羞有和齊,故謂之膳獻。王安石以〈掌客〉說之云「膳則殷膳,大牢之屬,是也。獻則上介,有禽獻之屬,是也」。王昭禹、易祓、王氏詳說;李光坡、姜兆錫、方苞、莊有可、蔣載康,說並同。案:王說較鄭尤備。〈掌客〉說諸侯相朝之禮,君殷膳及夫人膳並以大牢。〈牛人〉亦云「積膳之牛」,則膳不徒指禽、羞、俶、獻等,可知矣。云「飲食燕饗也」者:即〈掌客〉云「上公三食、三饗、三燕;侯伯再食、再饗、再燕;子男壹食、壹饗、壹燕」,是也。〈大宗伯〉嘉禮云「以飲食之禮親宗族兄弟,以饗燕之禮親四方之賓客」。彼飲食與饗燕異,此注不別者,散文得通。且賓客之禮以饗為最重,食燕次之。此經唯云飲食,明通晐饗燕矣。賈疏云「鄭以燕饗解飲食,即是〈飲人〉燕饗中,不解經中食為食禮者,經中言食,則食禮自明。今云飲食燕饗者,欲見〈飲人〉燕禮,可知饗中又兼燕與食,以其饗有米有酒故也」。詒讓案:《聘禮》說禮賓云「宰夫徹几改筵」,又「實觶以醴」,又「薦籩豆脯醢」。《公食大夫禮》云「凡宰夫之具饌于東房」,又「宰夫設黍稷膳稻」。則賓客飲食之禮,疑宰夫皆親其事,不徒掌其法數矣。「鄭司農云飧夕食也」者:《說文·食部》云「飧,餔也」,「餔,申時食也」。《孟子·滕文公篇》趙注云「饔飧,熟食也。朝曰饔,夕曰飧」。黃以周云「夕食為飧之本義。古人日食盛,夕日之餘,於禮殺矣,故不備禮曰飧。飧牽之飧,自當以後鄭之說為正。牽謂生牲,飧則無生牲,且雖有腥,而以飪為先。其禮具見《聘禮》,鄭注云『飪,孰也』,又云『新至尚孰』。《毛詩傳》云『孰食曰飧』,義與鄭兩通」。案:黃說是也。析言之,則朝食曰饔,夕食曰飧;通言之,則凡熟食並曰饔飧。「朝聘致饔飧」則為凡食物之通稱。飪腥兼備,不止熟食矣。惟其禮,飧殺而饔盛,故〈司儀〉注云「小禮曰飧,大禮曰饔餼」,禮殺者,取夕食以為名;禮盛者,取朝食以為名,實則致禮本不限以朝夕。先鄭就本訓為說,於經義未切,故後鄭不從。引「春秋傳曰飧有陪鼎」者:《左昭五年傳》:楚啓疆曰「宴有好貨,飧有陪鼎」,杜注云「熟食為飧。陪,加也。加鼎,所以厚殷勤」。此引以證飧有熟食也。云「牽牲牢可牽而行者」者:〈掌客〉先鄭注義同。後鄭彼注云「牽,生牢也」。《聘禮》「餼二牢,陳于門西,北面東上。牛以西羊、豕,豕西牛、羊、豕」,注云「餼,生也。牛、羊在手牽之,豕束之」,是也。以其可食,則謂之餼。以其可牽而行,則謂之牽,其實一也。引「春秋傳曰餼牽竭矣」者:《左僖三十三年傳》說鄭使皇武子辭秦客,云「吾子淹久於敝邑,唯是脯資,餼牽竭矣」,杜注云「資,糧也。生曰餼,牽謂牛、羊、豕」。〈掌客〉先鄭注亦引《左傳》此文。賈彼疏引舊注云「餼死牢,牽生牢」。《聘禮》疏引彼,服虔注云「腥曰餼」。案:餼者,牲殺而腥致之也。對孰牢則曰腥、曰生,對生牢則曰死牢,其義通也。此引之者,證牲可牽行稱牽之義。云「玄謂飧客始至所致禮」者:〈掌客〉注義同。賈疏云「此亦破先鄭。案:《聘禮》『客始至,大夫帥至于館,宰夫朝服設飧,不待至夕也」。詒讓案:據《聘禮》,則諸侯亦宰夫掌飧,與王國同。江永云「後鄭謂『飧,客始至所致禮』,非也。此謂或有時賜之小禮,餼牽耳。始至致飧,前言牢禮中已兼之」。案:江不從鄭者,以經云「賓賜之飧牽」耳,然經本不定,鄭本或無賓賜之文,則注說自可通。今兩存之。云「凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫」者:賈疏云「以《儀禮》三千條內具有諸侯之禮,但兦滅者多,今存可見者,《周禮》之內有〈大行人〉〈掌客〉,是待諸侯之禮。《儀禮》之內有〈聘禮〉〈公食大夫〉是待聘客之法,皆有陳數,考校可知也」。


凡邦之弔事,掌其戒令,與其幣、器、財、用,凡所共者。 弔事,弔諸侯、諸臣。幣,所用賻也。器,所致明器也。凡喪,始死弔而含襚,葬而賵贈,其閒加恩厚,則有賻焉。《春秋》譏武氏子來求賻。

●疏「凡邦之弔事掌其戒令」者:賈疏云「弔謂王使人弔,諸侯自弔,諸臣須從王行者,并有贈喪之具,百官當共,故宰夫揔戒令之」。[1]

注云「弔事弔諸侯諸臣」者:明通晐畿外諸侯、畿內諸臣也。賈疏云「案:〈大宗伯〉云『以喪禮哀死亡』。《禮記·檀弓》曰『君臨 臣喪,巫祝桃茢執戈惡之也』,天子之禮弔諸臣之法。《春秋左氏》『王使榮叔歸含且賵』,是有弔法,故云弔諸侯諸臣也。《左傳文五年》孔疏引何休膏肓云『禮尊不含卑』,鄭箴云『禮,天子於二王後之喪,含為先,襚次之,賵次之,賻次之。於諸侯,含之,賵之。小君亦如之於諸侯臣,襚之,賵之。諸侯相於如天子於二王後於卿大夫,如天子於諸侯。於士,如天子於諸侯臣」。案:《襍記》疏引「釋廢疾」說同。依鄭說,則王於諸侯之妻及臣,亦有哀弔之法。其於王臣、三公當視二王後,卿大夫當視諸侯,士當視諸侯之臣,亦各以差次為含、襚、賵之法。此弔事通晐之矣。又案:凡王遣使聘問諸侯,此官亦宜掌其戒令。《聘禮》云「宰書幣命宰夫官具」,注云「命之,使眾官具幣及所宜齎」,是凡使命禮幣,宰夫並掌之。經唯言弔事者,亦文不具也。云「幣所用賻也」者:《禮·既夕》注云「賻之言補也、助也」。貨財曰賻。《少儀》云「賻馬與其幣大白兵車不入廟門」,是賻有幣也。依《既夕》文,賵贈亦有幣,此止云賻者,以賻是加恩厚,共幣尤多,故特言之。賈疏云「案:《公羊傳》口實曰含,車馬曰賵,衣服曰襚,幣不入含襚賵中,故知是賻」,非也。云「器,所致明器也」者:《檀弓》云「孔子謂為明器者,知喪道矣。備物而不可用也。其曰明器,神明之也」,注云「神明,死者異於生人」。賈疏述注,「致」上有「用」字,云「案:《儀禮·既夕禮》云『若就器則坐奠于陳』,注云『就。猶善也。贈無常,唯翫好所有』,則此贈與人亦是賓客就器。而云明器者,相對言之,則《檀弓》云『竹不成用瓦,不成味木,不成斲琴瑟,張而不平』之等,是主人之明器。賓客所致者,謂之就器,就,成也。謂善作之名為就器。揔而言之,皆是神明死者之器,故此就器亦名明器也。云「凡喪始死弔而含襚」者:據《士喪禮》,君使人弔襚及親友襚皆在小斂以前。彼士禮雖無君致含之文,但主人飯含並在少斂前,則王於諸侯、諸臣等有致含者,亦在小斂前可知。是始死即有弔及含襚之事。然此據畿內諸侯及諸臣言之,若畿外諸侯距王國遠者,則不限此。若《文九年》「榮叔歸含賵」,含與賵同歸,是也。含襚,詳〈大宰〉疏。云「葬而賵贈」者:據《禮·既夕》公賵及親賓賵贈在祖奠以後。又云「公使宰夫贈玄纁束在柩行以後」,是也。鄭彼注云「賵所以助主人送葬也」。贈,送也,是在將葬之時。《既夕》公贈亦使宰夫,與此經合。賵者,《春秋·隱元年》經:「天王使宰咺來,歸惠公仲子之賵」,《公羊傳》云「喪事有賵。賵者,葢以馬、以乘馬,束帛車馬曰賵」。何注云「賵猶覆也。禮知生者賵賻,知死者賵襚」。《穀梁傳》亦云「乘馬曰賵」。《荀子·大略篇》云「輿馬曰賵」。案:〈大行人〉賈疏引《左傳》服注「以宰咺為天子宰夫」,若然,此官主賻賵并奉致之矣。贈者,《既夕》云「知死者贈」,《記》云「凡贈幣無常」,注云「玩好曰贈在所有」。《白虎通義·崩薨篇》云「贈之為言,稱也。玩好曰贈,知死者」,則贈襚所以助生送死、追恩重終,副至意也。云「其閒加恩厚則有賻焉」者:據《既夕禮》,賻與賵贈同時。《公羊隱元年傳》《荀子·大略篇》並云「貨財曰賻」,《公羊》何注云「賻,猶助也」,皆助生送死之禮。《穀梁傳》云「錢財曰賻」,是賻所以加恩厚助其喪費也。賈疏云「言此者,欲見非正禮,其賻乃是於死者恩厚乃加之。故《禮記》云『弔喪不能賻,不問其所費』是恩厚之義也」。引《春秋》「譏武氏子來求賻」者:明非加恩厚,則有不賻也。賈疏云「《隱公三年公羊傳》云『武氏子來求賻何?以書譏何?譏爾喪事無求。求賻非禮也』。何休云『禮本為有財者制,有則送之,無則致哀而已,不當求。求則皇皇傷孝子心』。又云『葢通于下』,何休云爾者,嫌天子財多不當求下財少可求」。故明皆不當求之。鄭引此者,見王於諸侯、諸臣有歸則爾諸侯諸臣亦不得求也。

「大喪」至「比之」

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大喪、小喪,掌小官之戒令,帥執事而治之。 大喪,王、后、世子也。小喪,夫人以下。小官,士也。其大官,則冢宰掌其戒令。治謂共辨。

●疏「掌小官之戒令」者:謂小官當共辨及奉行之事。宰夫豫禁戒告令之。《檀弓》云「既卒哭,宰夫執木鐸以命于宮,曰『舍故而諱新』。自寢門至于庫門」。《通典·凶禮》引盧植注,據此經為釋,云「戒令即所謂舍故而諱新之屬」。案:此亦戒令之一耑。云「帥執事而治之」者:此官親帥執事官吏治其事也。王后、世子之喪,禮重事緐,治,通於百官府,不必專職之有司,故以執事言之。詳〈大宰〉疏。[1]

注云「大喪王后世子也」者:謂王及后、世子,三者之喪並為大喪也。〈大宗伯〉注義同。《通典》引《禮記》盧注說此經,云「大喪,君也」,則盧謂大喪不關世子,與鄭說異。賈疏云「〈大宰〉云『大喪贊贈玉含玉』。〈宗伯〉云『朝覲會同則為上相。大喪亦如之』。〈鬱人〉〈鬯人〉俱云『大喪之』。典瑞云『大喪共飯玉含玉贈玉』。彼皆據王喪,唯〈司寇〉云『大喪前王以為嗣王皆不為后世子喪』者,彼皆不對小喪。此大喪對小喪亦王所申服,故注為王、后、世子也。此不言庶子,文不具」。案:〈宗伯〉注亦以大喪關后、世子,賈偶失檢。又賈〈大司寇〉疏謂此注「王后專屬后,無王」亦非鄭恉,詳彼疏。云「小喪夫人以下」者:關九嬪、世婦、女御諸內人喪也。〈大史〉注云「小喪,卿大夫也」。此下文別有三公、六卿、諸大夫之喪,則此小喪中不兼卿大夫,故唯據內人小喪而言。賈〈小祝〉〈喪祝〉疏謂「小喪內有王后、世子」,殊誤,詳彼疏。云「小官士也」者:對六官正、貳、攷等為大官也。《通典》引《禮記》盧注說此經云「小官,屬官也」,與鄭說同。賈疏云「宰夫,下大夫所掌。而言小官,明是士可知」。云「其大官則冢宰掌其戒令」者:以冢宰為宰夫之正,宰夫既專掌小官,明大官當冢宰掌之可知。賈疏云「冢宰,不言者,文不具」。云「治謂共辨」者:《喪服傳》注云「治,猶理也」。《考工記·總敍》注云「辨,猶具也」。辨俗作辦。《說文·力部》新附云「辦,致力也」。賈疏云「謂當職合共者共辦之」。


三公、六卿之喪,與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪,使其旅帥有司而治之。 旅,冢宰下士。

●疏「三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之」者:此與職喪為官聯也。官有司謂小官之主其喪事者,亦謂之公有司。〈職喪〉云「凡公有司之所共,職喪令之趣其事」,是也。賈疏云「三公、六卿喪尊,故宰夫與春官職喪,帥其於喪家有事、官有司而治之。治之亦謂共辨之」。胡匡衷云「司,主也。凡事有專主者,謂之有司。有司有二義:一是事有常職者,謂之有司。一是事本無常職者,行禮時特使人主其事者,亦目為有司也」。案:胡說是也。此經凡云有司者,竝據專主其事之官。其本非專主而聯事通職以共其禮者,則謂之執事,互詳〈大宰〉〈小宗伯〉疏。云「凡諸大夫之喪」者,通中下大夫而言。云「使其旅帥有司而治之」者:賈疏云「大夫之喪卑賤,宰夫不自為使。在己之下,其旅三十有二人,帥有事於喪家之有司而治之」。詒讓案:旅帥有司,亦即官有司,冡上文省。若其私臣,則不煩宰旅帥之矣。[1]

注云「旅冢宰下士也」者:前注云「旅辟下士也」。〈敍官〉大宰有旅下士三十有二人,宰夫為冢宰之考,冢宰之旅,亦為宰夫屬官,故知其旅即謂冢宰下下士也。《檀弓》云「孟獻子之喪,司徒旅歸四布」,注亦云「旅,下士也」。案:魯季氏為司徒,兼為宰。司徒旅猶宰旅也。孟獻子為魯三卿之一,故司徒屬官亦治其喪事矣。


歲終,則令羣吏正歲會;月終,則令正月要;旬終,則令正日成。而以攷其治。治不以時舉者,以告而誅之。 歲終自周季冬。正猶定也。旬,十日也。治不時舉者,謂違時令失期會。

●疏「歲終則令羣吏正歲會」者:宰夫之官計、官成也。此總掌治官之歲會,與大宰、小宰通受六官歲會異。賈疏云「羣吏則六十官正,歲會正也,謂一年會計文書揔句考之。歲計曰會也」。云「月終則令正月要旬終則令正日成」者:賈疏云「謂每月終則令羣吏正其月要。月要謂月計,曰要也。每旬終,則令羣吏正其日成。日成謂日計,曰成也」。詒讓案:依此經,則一月三正日成計,一歲十二正月要,一正歲會也。《管子·立政篇》云「三月一校,六月一計,十二月一著」。又〈君臣上篇〉云「是故歲一言者君也;時省者相也,月稽者官也」。則一時半歲亦有計事,經不具也。云「而以攷其治」者:賈疏云「言會、要、成,揔考之」。云「治不以時舉者以告而誅之」者:此宰夫之官刑也。賈疏云「謂告冢宰而誅責之也」。[1]

注云「歲終自周季冬」者:〈大司徒〉注同。宋·董氏刊本「自」作「目」,非。賈疏云「以其正月之吉始和,彼正月是周之正月,始和布治于天下。至今歲終考之,是一歲之終,故知非夏之歲終也」。戴震云「《周禮》之書曰歲終、曰正歲、曰春秋冬夏,皆夏時也」。王引之云「歲終與正歲相應。鄭注〈小宰〉云『正歲』謂夏之正月,則正歲為夏之孟春,歲終為夏之季冬,不得以為周之季冬也。請以四證明之:〈內宰〉職曰『歲終則會內人之稍食,稽其功事。正歲均其稍食,施其功事』。歲終是夏之十二月,正歲是夏之正月;言歲終與正歲,而一歲於此。故正歲則曰均曰施,言其始也;歲終則曰會曰稽,言其終也。若謂歲終為周之季冬,則是夏之孟冬以後,尚有兩月,豈得遽會其稍食、稽功事乎?此一證也。〈眡祲〉職曰『掌安宅敍降。正歲則行事,歲終則弊其事』。上言正歲,下言歲終,明正歲是夏之正月,歲終是夏之十二月。正歲行事,歲終弊之,而一歲全矣。若謂歲終為周之季冬,則甫及夏之十月,十月以後尚有兩月,豈得十月遽弊其事乎?此二證也。〈小司寇〉職曰『孟冬祀司民,獻民數於王,王拜受之,以圖國用而進退之。歲終則令羣士計獄弊訟,登中于天府。正歲帥其屬而觀刑象』,歲終在孟冬、正歲之閒,則為夏之孟冬明矣。若謂歲終為周之季冬、夏之孟冬,則孟冬祀司民已是夏之孟冬,何得又以歲終為孟冬乎?此三證也。〈小宰〉『歲終則令羣吏致事。正歲,帥治官之屬,而觀治象之法』;〈大司徒〉『歲終則令教官正治而致事。正歲令于教官曰「各共爾職,脩乃事,以聽王命」』。〈小司徒〉『歲終則攷其屬官之治成而誅賞,令羣吏正要會而致事。正歲則帥其屬而觀教灋』。〈鄉師〉『歲終則攷六鄉之治以詔廢置。正歲稽其鄉器』。〈鄉大夫〉『歲終則令六鄉之吏皆會政致事。正歲令羣吏攷灋于司徒』。〈州長〉『歲終則會其州之政教。正歲則讀教灋如初』。〈黨正〉『則會其黨政,帥其吏而致事。正歲,屬民讀灋』。〈遂大夫〉『令為邑者,歲終則會政致事;正歲簡稼器、脩稼政』。〈士師〉『歲終則令正要會;正歲,帥其屬而憲禁令于國』。皆先言歲終、後言正歲,葢周以建子之月為正月,二月則建丑之月,而夏之歲終。其三月則建寅之月,而夏之正歲也。故正歲、歲終用夏時之名,而先歲終而後正歲。則周月之次序也,若謂歲終為周之季冬,建亥之月,則為周月之最後者矣,何以先言歲終,後言正歲乎?此四證也。歲終與夏之正歲為終始,豈與周之正月為終始乎?」。案:戴、王二說,足正鄭義之誤。吳廷華、曾釗、林喬蔭說同。云「正猶定也」者:《說文·正部》云「正,是也」,事必是而後定,故引申之,定亦曰正。《管子·法法篇》云「正也者,所以正定萬物之命也」。云「旬十日也」者:《說文·勹部》云「旬,徧也。十日為旬」。云「治不時舉者謂違時令失期會」者:《漢書·賈誼傳》云「大臣特以簿書不報,期會之閒,以為大故」。案:違時令,若十二月之政令先後,違其時節。失期會,謂事之共辨有期限,而怠廢不辨,失期者也。


正歲,則以灋警戒群吏,令修宮中之職事。 警,勑戒之言。鄭司農云:「正歲之正月,以法戒勑羣吏」。

●疏「令脩宮中之職事」者,亦謂王宮中也。《檀弓》說宰夫「命于宮,自寢門至于庫門」,注云「庫門,宮外門,天子謂之皋門」。然則,皋門以內通謂之宮中。宰夫皆警戒之矣。[1]

注云「警勑戒之言」者:《說文·言部》云「警,戒也」;又〈攴部〉云「敕,戒也」。勑即敕之借字,詳〈大宰〉疏。「鄭司農云正歲之正月以法戒勑羣吏」者:此依今字作法也。先鄭亦以正歲為夏之正月,與經凡言正月者異。謂夏正月,小宰戒令百官府,時此官則亦警戒其屬及王宮中羣吏也。賈疏云「正歲乃夏之正月,是其歲始,故以法警戒羣吏,令脩宮中之職事,以謹勑之也」。


書其能者與其良者,而以告于上。 良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農云:「若今時舉孝廉、賢良方正、茂才異等。」

●疏「書其能者與其良者」者:〈大宰〉注云「能,多才藝者」。〈司諫〉云「掌糾萬民之德」「以時書其德行道藝,辨其能而可任于國事者」,此「書其能」者,即「書其有道藝而能任國事者」;又「兼書良」者,〈小宰〉六計弊羣吏,一曰廉善、二曰廉能,良即是善,故與能者並書之也。賈疏云「上云令脩宮中之職事,則此謂宮中諸吏也。正歲之正月,則豫選之,擬至歲終當舉之也」。[1]

注云「良猶善也」者:〈玉府〉〈司裘〉《夏官·敍官》〈校人〉《考工記·總敍》〈弓人〉注義並同。《說文·部》云「,善也」。良即之隸變。良謂有善行,次於有德行之賢。故〈師氏〉三行,二曰友行,以事賢良也。云「上謂小宰大宰也」者:二官皆宰夫之長。賈疏云「以其承上文歲始是賞,時且長,自告於王,知上非王,是小宰、大宰」。「鄭司農云若今舉孝廉賢良方正茂才異等」者:《漢書·本紀·武帝》元光元年,「初令郡國舉孝、廉」。又〈文帝〉二年「詔舉賢良方正能直言極諫者」,又〈武帝〉元封五年,「詔令州郡察吏民有茂才異等」。應劭云「舊言秀才,避光武諱稱茂才。異等者,超等軼羣,不與凡同也」。案:孝廉、賢良方正、茂才異等三者並漢時薦舉之目。賈疏謂異等者四科,不同等級各異,失之。又謂賢良即經云良者,茂才即經云能者,今審先鄭此注,蓋襍舉漢制為況,非必以賢良屬良、茂才屬能,故〈鄉大夫〉先鄭注云「興賢者謂若今舉孝廉,興能者謂若今舉茂才」,則又以孝廉況興賢,茂才況興能,與此注可互證矣。


宮正:掌王宮之戒令、糾禁。 糾猶割也,察也。

●疏「掌王宮之戒令糾禁」者:戒令謂戒具徵令之事;糾禁亦即〈士師〉之宮禁。此官與彼為官聯也。[1]

注云「糾猶割也察也」者:〈小宰〉注同。


以時比宮中之官府、次舍之眾寡, 時,四時。比,校次其人之在否。官府之在宮中者,若膳夫、玉府、內宰、內史之屬。次,諸吏直宿,若今時部署諸廬者。舍,其所居寺。

●疏「以時比宮中之官府次舍之眾寡」者:眾寡冡官府次舍為文。凡吏士有職事常居宮內者,為官府。官府之小者為舍,其官府本在外而入內治事,或無專職而入共守衞,使令暫居。更直者為次官府,次舍所居之人,通謂之眾寡。與〈小司徒〉「登共鄉之眾寡」為鄉里之民人異,而義同。〈宮伯〉云「掌王宮之士庶子,凡在版者」。此下文亦云「為之版以待」,與彼文相應,是士庶子亦在眾寡之內。彼職又謂之宮眾,葢自官吏以逮宿衞之士庶子,守王宮之閽寺、虎士、隷民,皆通晐於是矣。[1]

注云「時四時」者:〈鄙師〉注義同,謂通四時皆比校之也。賈疏云「此時是尋常事,故為四時解之」。案:《地官·鄉師》云「以歲時巡國及野而賙萬民之囏阨」,鄭彼注「時,隨其事之時」,不為四時解者,彼據囏阨非常,故為隨其事之時,不得為四時也。云「比校次其人之在否」者:〈宰夫〉注云「比,校次之」,此義與彼同。宮中官吏員數眾多,故宮正以時校次其在否也。云「官府之在宮中者若膳夫玉府內宰內史之屬」者:〈大宰〉注云「百官所居曰府」。葢諸官府寺皆在宮外,惟此諸官掌王服御膳食及詔王聽治,職掌尤近,故於宮中為官寺。宮中即皋門以內也。云「次諸吏直宿」者:凡官吏治事、士民聽事所居處,通謂之次。〈宮伯〉「士庶子所止曰八次」。司市、市官所治曰思次、介次皆是。《榖梁莊十年》注云「次止也」。直宿者,或以職事暫留,或以更番當直,止宿於是者。別於官府為常居之處也。賈疏云「此次謂若〈匠人〉云『外有九室,九卿治之』,即《詩》云「適子之館兮」,鄭云『卿士所之之館,在天子之宮中,如今諸廬』。彼二者與此次為一物。此據宮中之官府,下〈宮伯〉云『授八次八舍』,鄭注『衞王宮者』,彼據宮中官府子弟」。案:依賈說。則宮中官吏之次並在路門之外,正朝之左右。凡諸官府,無論寺在內在外,其在宮治事各於治朝旁之次,或當直宿則亦於次中宿,若今之朝房,是也。次,《詩·鄭風·緇衣》謂之「館」,亦通謂之官。《玉藻》云「在官不俟屨」,注云「官謂朝廷治事處也」。朝廷即指治朝左右言之。又案:凡次、舍對文義異,散文亦通。故《左襄二十三年傳》云「敬共朝夕,恪居官次」,杜注云「次,舍也」。《國語·魯語》云「文公欲弛孟文子之宅。對曰『夫位,政之建也,署,位之表也。車服表之,章也。宅,章之次也。今有司來命曰將易而次』。又公欲弛郈敬子之宅,對曰『今命臣更次於外,請從司徒以班徙次』」。《魯語》之次即所居寺舍,世官則以為宅與朝廷治事之次異也。云「若今部署諸廬者」者:賈疏述注「今下有時字」。阮元云「時字當有。注中屢言『若今時』」。詒讓案:此亦舉漢法為況。《說文·网部》云「署,部署也。各有所网屬也」。《漢舊儀》云「宮司馬營衞周廬,晝夜誰何?」殿外門署屬衞尉,殿內郎署屬光祿勳黃門,鉤盾署屬少府。《漢書·百官公卿表》顏注引胡廣云「衞尉主宮闕之門,內衞士於周垣下為區廬。區廬者,若今之仗宿屋矣」。《藝文類聚·職官部》引《漢官解詁》云「衞士於周垣下為廬,各有員部」。《唐六典》李林甫注引應劭《漢官儀》云「光祿勳有南北廬主事,三署主事」,此注云「部署諸廬」殆即「衞尉光祿勳、三署、南北廬」之屬矣。丁晏云「《漢書·金日磾傳》小疾臥廬,師古曰『殿中所止曰廬』」。《文選·西都賦》周廬千列,李善注「《史記》衞令曰周廬,設卒甚謹」。張晏曰「直宿曰廬」。云「舍其所居寺」者:〈宮伯〉八舍,注云「舍,其休沐之處」。《釋名·釋宮室》云「舍,於中舍息也。寺,嗣也。治事者相嗣於其內也」。《一切經音義》引《三蒼》云「寺,官舍也」。《後漢書·光武紀》李注引《風俗通》云「寺,司也,諸官府所止皆曰寺」。案:鄭意此舍即官寺,亦即官府之府。葢府為百官居寺之大名,其屬別謂之舍,若今之諸官衙署,是也。諸吏官寺若在宮外,則入宮時治事直宿於治朝之次,退直則仍適宮外之寺。若親近之官寺,既在宮內,則治事直㝛亦在治朝之次,其退直即居其宮內之寺。若然,寺舍則在內在外不定,視其職掌之近遠為之。在外之寺舍,則若〈大司馬〉注謂軍將營治於國門之屬,是也。在內之寺舍,則若此宮中諸吏,及宮正、士庶子休沐居八舍,是也。凡次,多在路門外、應門內,近治朝之處。舍,則當在應門之外、皋門之內,與次不同處也。


為之版以待。 鄭司農云:「為官府次舍之版圖也。待,待比也。」玄謂版其人之名籍。待,待戒令及比。

●疏「為之版以待」者:此掌王宮版籍之法,與內宰為官聯也。[1]

注云「鄭司農云為官府次舍之版圖也」者:賈疏云「先鄭於『八成』注云『版,戶籍圖,地圖』,此注連言圖,其版即名籍,與後鄭義同」。詒讓案:〈宮伯〉先鄭注云「版,名籍也」,以版為之圖,亦畫版為之,故通言之圖,亦得為版。《論語·鄉黨篇》云「式負版者」,集解引孔安國云「負版持邦國之圖籍者也」。先鄭意此官府次舍所居之人則書於版,其宮室所在方位則書於圖,以備稽察也。云「待待比也」者:《說文·彳部》云「待,竢也」。謂竢當比之時,案版籍以校比之也。云「玄謂版其人之名籍」者:其人即上文「官府次舍之眾寡」,是也。後鄭意官府之人但有名籍,不必有圖,故不從先鄭義。云「待待戒令及比」者,亦增成先鄭義,以職首云「掌王宮之戒令糾禁」,明施戒令時亦當案版籍也。


夕擊柝而比之。 夕,莫也。莫行夜以比直㝛者,為其有解惰離部署。鄭司農云:「柝,戒守者所擊也。《易》曰:『重門擊柝,以待暴客』。《春秋傳》曰:『魯擊柝,聞於邾』。」

●疏「夕擊柝而比之」者:比謂依在版之名籍,周歷諸次,而校其在否。此謂每日小校比,與上四時大校比異也。[1]

注云「夕莫也」者:《釋文》云「本亦作暮」。《說文·夕部》云「夕,莫也」又〈部〉云「,日且冥也」。《廣雅·釋詁》云「莫,夜也」。莫、暮,古今字。云「莫行夜以比直㝛者為其有解惰離部署」者:《荀子·王制篇》楊注云「行,巡行也」。「離部署」即謂離次,「解」亦懈之借字,詳〈小宰〉疏。賈疏云「謂直宿即坐持更之人。則行夜者,擊柝校比直宿人」。詒讓案:《蓺文類聚·后妃部》引《尚書大傳》云「雞鳴,太師奏雞鳴於陛下,然後應門擊柝告闢也」,彼擊柝疑即此官所掌矣。「鄭司農云柝戒守者所擊也」者:〈挈壺氏〉後鄭注云「擊兩木相敲行夜時也」。《說文·木部》云「,判也」。《易》曰「重門擊」,柝即之隷變。《說文》又有字,云「行夜所擊木」,引《易》又作。然則正字,假借字。此經字多作,〈挈壺氏〉〈野廬氏〉〈脩閭氏〉三職,字竝從。〈挈壺氏〉〈野廬氏〉疏引此職同,疑今本作柝者誤。又案:經凡言擊柝者有二:一為守衞士民所擊,賈所謂持更者也。一為官吏校比諸士民者所擊,鄭所謂行夜者也。王宮有衞士直㝛,自兼有持更擊柝之人,此宮正則又擊柝校比之,故先鄭云「戒守者」,義與後鄭云「行夜」同也。《孟子·萬章篇》趙岐注云「柝,門關之木也,擊椎之也。或曰,柝,行夜所擊木也」。趙氏前一義與許、鄭竝不合,不足據。引《易》曰「重門擊柝以待暴客」者:賈疏云「《易·繫辭》文。彼又云『葢取諸豫』,鄭玄注云『豫,坤下震上,九四體震。又互體有艮,艮為門,震日所出以為門,重門象。艮又為手,巽女也,應在四,皆木也,手持二木也。手持二木以相敲,是為擊柝,擊柝為守備警戒也。四又互體為坎,坎為盜五離爻為甲冑戈兵,盜謂持兵,是暴客也。又以其卦為豫有守備則不可自逸,是也。又引《春秋傳》曰「魯擊柝聞於邾」者:《左哀七年傳》秋,伐邾,「茅成子請告于吳,不許。曰『魯擊柝聞於邾,吳二千里,不三月不至。何及於我?』」《左傳釋文》云「柝字又作」,引此二文並證擊柝為戒守之事。

「國有故」至「行事」

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國有故,則令㝛,其比亦如之。 鄭司農云:「故謂禍災。令㝛,㝛衛王宮。《春秋傳》曰:『忘守必危,況有災乎。』」玄謂故,凡非常也。《文王世子》曰:「公有出疆之政,庶子以公族之無事者守於公宮,正室守大廟,諸父守貴宮、貴室,諸子、諸孫守下宮、下室。」此謂諸侯也。王之庶子職掌國子之倅,國有大事則帥國子而致於大子,唯所用之者。令㝛之事,葢亦存焉。

●疏「國有故則令宿」者:國有非常之故,當嚴戒守政,此官則令士庶子等,入宿衞王宮。葢平時唯宮內官吏及士庶子當直者㝛,有故則令諸不當直者盡入㝛衞也。云「其比亦之」[2]者:賈疏云亦如上「夕擊柝」已上之事,與平常同也。[1]

注「鄭司農云故謂禍災」者:〈大宗伯〉云「以弔禮哀禍烖」,注云「禍烖謂遭水火」。〈掌客〉注云「禍烖,新有兵寇水火也」。此作「禍災」者,注例用今字也。詳〈膳夫〉疏。云「令㝛㝛衞王宮」者:《說文·宀部》云「㝛,止也」,〈行部〉云「衞,宿衞也」。㝛衞王宮,謂更直止㝛宮中為扞衞也。引《春秋傳》曰「忘守必危,況有災乎」者:證火災有守衞之事。賈疏云「《左氏昭十八年》夏五月,宋衞陳鄭灾,子產授兵登陴,子大叔曰『晉無乃討乎?』子產曰『小國忘守則危,況有災乎!』彼為則,先鄭云必讀字不同也」。云「玄謂故凡非常也」者:《廣雅·釋詁》云「故,事也」。此經凡言有故者,並謂非常事變。〈朝士〉云「若邦凶荒、札喪、寇戎之故」,是也。其大者則謂之大故,鄭各隨文釋之:〈膳夫〉注云「大故,寇戎之事」;〈小司徒〉注云「大故謂災寇也」;〈大宗伯〉注云「故謂凶烖」;〈肆師〉注云「大故謂水旱凶荒」;〈大祝〉注云「大故,兵寇也」;〈司險〉注云「有故,喪災及兵也」。此云「凡非常」則通〈朝士〉「凶荒、札喪、寇戎」諸事言之,較先鄭「禍災」之義尤備。賈疏又謂,「及王時出行不在,則巡守殷國亦當令宿」,猶諸侯有出疆之政,亦以庶子入守王宮也。引「《文王世子》曰公有出疆之政」者,鄭彼注云「謂朝覲會同也」。云「庶子以公族之無事者守於公宮」者:案:彼文又云「庶子之正於公族」者,注云「庶子,司馬之屬,掌國子之倅,為政於公族者」,是鄭以彼庶子即《夏官》諸子官也。云「正室守大廟」者:注云「正室,適子也。大廟,大祖之廟」。案:正室即《小宗伯》之門子。大廟謂若后稷廟也。云「諸父守貴宮貴室」者:注云「謂守路寢」。《禮記釋文》無「貴宮」二字。王引之謂彼注路寢,專釋貴室,不當有貴宮二字。此注亦後人據《禮記》誤本加之,是也。賈疏云「謂同族諸為父行者,貴宮貴室同為路寢。路寢對大廟,生人之尊也」。案:賈本已衍貴宮二字,故強為之說。《禮記》孔疏義同,皆不足據也。云「諸子諸孫守下宮下室」者:注云「下宮,親廟也。下室,燕寢也」。賈疏云「亦謂同族之內諸為子行、孫行者也」。云「此謂諸侯也」者:以彼文云「公族公宮」則是諸侯法也。云「王之庶子職掌國子之倅國有大事則帥國子而致於大子唯所用之者」者:據諸子文,諸子,《燕義》引作庶子,故《夏官·敍官》注云「諸子或曰庶子」。鄭注《文王世子》之「庶子」亦以「諸子」釋之。葢王國諸子亦得稱庶子。故《燕義》云「古者周天子之官有庶子官」,此注亦云「王之庶子」。賈疏及《燕義》孔疏並謂「於天子為諸子,於諸侯為庶子」,非鄭義也。云「令宿之事蓋亦存焉」者:賈疏云「彼是甲兵,不云宿衞。故鄭云『令宿之事葢亦存焉』,『存焉』者,宿衞之事亦在,唯所用中。引之者,欲見『國有故』中有王出疆巡守征伐,皆須令宿,增成先鄭義也」。案:賈說亦非也。鄭引《文王世子》及諸子職文者,證「有故則國子有宿衞」之事。但國子宿衞雖庶子官所令,既入宮則亦由宮正令宿,故云「蓋亦存焉」。云「葢」者,以彼二經無文,鄭互推補之也。


辨外內而時禁, 鄭司農云:「分別外人、內人,禁其非時出入。」

●疏注「鄭司農云分別外人內人禁其非時出入」者:〈敍官〉注云「辨,別也」。賈疏云「謂住在王宮中有卿、大夫、士等。外人謂男子,內人謂婦女,皆是也。此男女自相對為外人、內人,其內人非謂內宰職所云內人,是刑女在宮中者也」。案:賈說非經注義也。此內人、外人當謂宮內宮外之人,不必分男女也。禁之者,宮內之人非時不得出,宮外之人非時不得入也。《內則》云「為宮室,辨外、內」「深宮固門,閽寺守之」,此「辨外、內」與彼義同。


稽其功緒,糾其德行, 稽猶考也,計也。功,吏職也。緒其志業。

●疏「稽其功緒」者:賈疏云「宮正考其宮中卿、大夫、士功狀及職業多少」。案:此亦當兼關庶子,賈說未晐。云「糾其德行」者,謂教羣吏及羣子等以六德、六行,與帥氏為官聯也。凡國子皆入王宮左之小學,此官所掌者,宮中官吏子弟及宿衞士庶子等,亦糾其德行。下文又云「教之道藝」,明雖貴遊,㝛衞亦不廢學也。[1]

注云「稽猶考也計也」者:稽,考,〈小司徒〉〈質人〉注並同。稽訓留止,引申為審慎考計之義。《小爾雅·廣言》亦云「稽,考也」。計訓,互詳〈小宰〉疏。云「功吏職也」者:《小爾雅·廣詁》云「功,事也」。《廣雅·釋詁》云「職,事也」。凡吏,受職則有事,事成則有功,故職、事通謂之功。云「緒其志業」者:〈內宰〉注云「緒,業也」。顧炎武云「已成者謂之功,未成者謂之緒」。《說文》「緒,絲端也」。《中庸》曰「武王纘大王、王季、文王之緒」。


幾其出入,均梢食。 鄭司農云:「幾其出入,若今時宮中有罪,禁止不得出,亦不得入,及無引籍不得入宮司馬殿門也。」玄謂幾荷其衣服、持操及疏數者。稍食,祿廩。

●疏注「鄭司農云幾其出入若今時宮中有罪禁止不得出亦不得入」者:孔廣森云「《漢書·嚴延年傳》注,張晏曰『故事有所劾奏,並移宮門,禁止不得入』,然則在內者,見彼劾奏即不許出矣」。云「及無引籍不得入宮司馬殿門也」者:賈疏云「言引籍者,有門籍及引人乃得出入也。又云司馬殿門者,漢宮殿門,每門皆使司馬一人守門,比千石,皆號司馬殿門也」。王應麟云「〈元帝紀〉『令從官給事官司馬中者,得為大父母父母兄弟通籍』」。應劭曰「籍者,為二尺竹牒,設其年紀、名字、物色,縣之宮門」。案:省相,應乃得入也。顏師古曰「司馬門者,宮之外門也。衞尉有八屯,衞候司馬主衞士徼巡㝛衞,每面各二司馬」,故謂宮之外門為司馬門。〈竇嬰傳〉「太后除嬰門籍不得朝請」。〈王嘉傳〉「為郎坐戶殿門失闌免」。〈梁孝王傳〉「梁之侍中、郎、謁者著引籍出入天子殿門,與漢宦官亡異」。阮元云「《漢官儀》云『公車司馬掌殿司馬門』,司馬殿門即殿司馬門也」。案:阮說是也。劉向《列女傳·辯通篇》「齊鍾離春傳齊有司馬門」,則周季已有此制矣。云「玄謂幾荷其衣服持操及疏數者」者:《王制》注云「譏苛,察也」。幾譏,荷苛字並通。《春官·世婦》及〈射人〉,經注並作苛,〈閽人〉〈司關〉〈萍民〉〈環人〉注同。〈比長〉注又作「呵」,正字當作「訶」。《說文·言部》云「訶,大言而怒也」。荷、苛皆叚字,呵即訶之俗。賈疏云「案:〈閽人〉云『喪服、凶器不入宮,潛服、賊器不入宮,奇服、怪民不入宮』。〈司門〉云『幾出入不物』者,謂衣服視不與眾同,及所操物不如品式者,職雖不同,皆是守禁。此經直云幾其出入,明知有此,呵其衣服持操及疏數,此增成司農義也」。詒讓案:「疏數」者,謂出入疏數異於平時,則亦幾荷之。云「稍食祿禀」者:〈內宰〉〈廪人〉〈掌固〉注義並同。《說文·禾部》云「稍,出物有漸也」〈部〉云「禀,賜穀也」。賈疏云「稍則稍稍與之,則月俸是也。則下士食九人,中士倍下士,上士倍中士,大夫倍上士之類,其祿與之米稟,故云祿禀也」。易祓云「當是一命以上謂之祿,庶人在官者稍食而已」。金云「〈校人〉『等馭夫之祿,宮中之稍食』,明稍食與祿殊也」。沈彤云「稍食,食之小者。〈校人〉『等馭夫之祿,宮中之稍食』,馭夫為中士、下士,宮中則師圉、府史以下。觀宮正食官府之眾寡、內宰食王內之人民,並稱稍食,則易說然,而疏以稍食為命士以上之祿之通稱,誤矣」。案:易、金、沈三說是也。〈校人〉先鄭注云「稍食謂禀」,此訓最析。〈司士〉云「以德詔爵,以功詔祿,以能詔事,以久奠食」,注云「食,稍食也」,亦以祿、食並言。然則有爵則有祿,有事則有食,故〈廩人〉以稍食、匪頒二者竝舉,食異於祿明矣。以經考之,賦祿或以田、或以米粟,奠食則一以米粟,無以田者。自卿以下至命士,皆有爵者也,故皆給祿,不給食。祿之多寡有定,視命數以為差:〈小宰〉云「聽祿位以禮命」、〈內史〉云「王制祿則贊為之」、〈校人〉云「等馭夫之祿」,是也。不命之士、及庶子、庶人在官者,皆無爵而有事者也,故皆給食不給祿。《檀弓》云「仕而未有祿者」,是也。食之多寡無定,視其事之繁簡,功之上下,以歲時稽而均之。〈小宰〉「六敍:正羣吏」云「以敍制其食」。〈醫師〉云「歲終稽其醫事,以四等制其食」。內宰掌內官,云「均其稍食」。《夏官·稾人》云「乘其事,試其弓弩,以上下其食而誅賞」。〈校人〉云「等官中之稍食」,是也。稍食亦曰禀食:《聘禮》云「既致饔旬而稍」,鄭彼注云「稍,稟食也」,是稍食、禀食義同。《墨子·七患篇》云「歲饉則仕者大夫以下,皆損祿五分之一;旱則損五分之二;凶則損五分之三;餽則損五分之四;饑則盡無祿,禀食而已矣」。無祿而有禀食,即所謂稍食也。《中庸》云「日省月試,既禀稱事」,注云既為餼。餼禀,稍食也。彼說百工以無祿,故有稍食餼禀,亦即禀食也。〈大府〉「四郊之賦以待稍秣」,注云「稍秣即芻秣」。稍秣,即給牛馬之禀食也。人之禀食謂之稍食,猶之牛馬之芻稾謂之稍秣矣。稍食通言之,或亦謂之祿。故《王制》云「庶人在官者,其祿以是為差」。庶人在官者不得有祿,《孟子》《王制》所謂祿,實即稍食。《燕禮》「士旅食」注云「士眾食謂未得正祿,所謂庶人在官者也」。然則此注以祿禀釋食,或亦謂非正祿,與《燕禮》注略同。但經則凡言祿者,皆正祿與稍食顯有區別,鄭既未別白言之,賈疏遂并祿食為一,使分田祿之典與詔事奠食之法淆掍無別,其失甚矣。


去其淫怠與其奇邪之民。 民,宮中吏之家人也。淫,放濫也。怠,解慢也。奇衺,譎 觚非常。

●疏「去其淫怠與其奇衺之民」者:《釋文》云「衺亦作邪」。案:《說文·衣部》云「衺,也」;〈邑部〉云「邪,瑯邪郡」。此經例用古字作衺,注例用今字,多借邪為之。詳〈司諫〉疏。去之者,放不得入宮也。[1]

注云「民宮中吏之家人也」者:〈內宰〉云「分其人民以居之」,注云「人民吏子弟」,此云「吏之家人」即吏子弟也。宮中吏即膳夫官,其官府本在宮內,故其子弟得相隨入宮。但此民與〈內宰〉之人民所晐甚廣,葢含凡士庶子及虎士守王宮者言之。賈疏謂「若引隷、隷民之類亦是也」。互詳〈內宰〉疏。云「淫放濫也」者:《孟子·滕文公篇》趙注云「淫,放也」。《國語·周語》韋注云「淫,濫也」。云「怠解慢也」者,亦叚解為懈。《說文·心部》云「怠,慢也」,懈怠也。云「奇衺譎觚非常」者:衺,黃丕烈校改「邪」。賈疏云「兵書有譎觚之人,謂譎詐桀出觚角非常也」。案:賈引兵書,未詳所據。《祭義》云「雖有奇邪而不治者則徵矣」,與此「奇衺」義同。孔疏云「奇謂奇異,邪謂邪惡」,皆據異行之人言。又:《賈子·道術篇》云「方直不曲謂之正,反正為邪」。「奇衺」與「譎觚非常」並謂奇詭不正。譎觚猶《莊子·齊物論》云「恢恑憰怪」,彼《釋文》引李頤云「憰,乖也」。《孟子·梁惠王篇》趙注云「桀服,譎詭非常之服」。觚、怪、乖、詭竝聲轉,義略同。《史記·三王世家》索隱引此注作「譎怪」,則司馬貞肊改,不足據也。至此經「奇衺」,文凡三見,而注悉小異。〈內宰〉「禁其奇衺」,注云「奇衺若今媚道」。〈比長〉「有辠奇衺則相及」,注云「衺猶惡也」,葢鄭君隨文立訓,總其大要義並通也。又〈司救〉「掌萬民之衺惡過失而誅讓之」,注云「衺惡,謂侮慢長老,語言無忌而未麗於罪者」。奇衺、衺惡,義亦相近。奇又作倚。《管子·版法篇》云「植固不動,倚邪乃恐」。《荀子·榮國篇》云「飾邪說文姦言為倚事」。又〈王制篇〉云「姦言、姦說、姦事、姦能,遁逃反側之民,職而教之,須而待之」,即所謂奇衺之民也。


會其什伍而教之道藝。 五人為伍,二伍為什。會之者,使之輩作輩學相勸帥,且寄㝛衞之令。鄭司農云:「道謂先王所以教道民者,藝謂禮樂射御書數。」

●疏「會其什伍」者:《說文·會部》云「會,合也」。宮中㝛衞,士庶子及虎士等,亦以軍法部署之,以佐守衞便校比。諸子掌國子,合其卒伍也。云「而教之道藝」者:使就王宮左之小學而教之,與保氏為官聯。亦猶諸子使國子脩德學道也。[1]

注云「五人為伍」者:〈小司徒〉〈族師〉,及《夏官·敍官》文。《說文·人部》云「伍,相參伍也」。云「二伍為什」者:《說文·人部》云「什,相什保也」。《周書·大聚篇》云「十夫為什」。云「會之者使之輩作輩學相勸帥」者:《一切經音義》引《倉頡篇》云「輩,比也」。《說文·人部》云「倫,輩也」。謂倫輩相合比,作功事而學道藝也。賈疏云「宮正掌宫中卿、大夫、士,亦兼掌子弟。會謂會合其宮中子弟,使之以五人為伍,二伍為什。必會合之者,欲使之㝛衞時,語言相體,服容相識,是其輩作也。及其學問,又相親及切磋琢磨,是其輩學。揔是,相勸帥也」。云「且寄㝛衞之令」者:賈疏云「《管子》云『因內政寄軍令』,在家時五家為比,在軍還五人為伍之類」。此亦五人為伍,二伍為什,使之輩學。似若在家也,因使之㝛衞以寄軍令也。「鄭司農云道謂先王所以教道民者藝謂禮樂射御書數」者:御當依〈保氏〉作馭,詳彼疏。《管子·君臣篇》云「道也者,上之所以導民也」。賈疏云「謂若〈保氏〉云『掌養國子以道而教之』。六藝道則〈師氏〉三德三行也。『藝謂禮樂射御書數』者,亦〈保氏〉職文也」。案:《少儀》「問道藝」,後鄭注云「道,三德三行也;藝,六藝」。賈據彼注義,故分道藝為二。王引之云「〈鄉大夫〉『以攷其德行,察其道藝』,德行與道藝分言,則道非德行之謂也。案:道者,術也。韋昭〈吳語〉注『道,術也』。道藝即術藝。《列子·周穆王篇》『魯之子多術藝』,是也。道訓為術,藝亦是術。故以道、藝連文,道即藝也。司農言『禮樂射御書數,先王所以教道民』,又謂之道也。疏以道為三德三行,非先鄭之意」。案:王說是也。凡經云德者,並指六德六行而言;云道者,並指六藝六儀而言。兼舉之,則曰德行,曰道藝。此「教之道藝」,道即是藝,與德行無涉。上文云「糾其德行」乃是六德六行耳。〈大司樂〉「凡有道有德者使教焉」,後鄭注云「道,多才藝者;德,能躬行者」,是後鄭亦分釋甚明。《學記》注葢偶有不審,不為典要,賈誤會先鄭之恉,強分為三,又引〈保氏〉「養國子以道」為證,不知保氏所教之道亦即藝儀,與師氏教德行異職也。


月終則會其稍食,歲終則會其行事。 行事,吏職也。

●疏「月終則會其稍食歲終則會其行事」者:正宮中官吏之月要、歲會,亦此官之官成、官計也。賈疏云「稍食謂宮中官府等月祿,故至月終會計之,歲終則會計行事吏職,當考知功過也」。案:稍食與祿異,詳前疏。[1]

注云「行事吏職也」者:上文「其功緒」,注云「功,吏職也」,此云「行事」,與上文「功」是一,故注亦同。

「凡邦」至「之居」

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凡邦之大事,令于王宮之官府次舍,無去守而聽政令。 使居其處待所為。

●疏「凡邦之大事」者:全經各職皆掌大祭祀、大會同、大賓客、大喪、大師、大田諸事,皆大事。此邦之大事,王宮有戒守,則當謂有寇戎及大喪之事。賈疏據《左傳》「國之大事在祀與戎」,然大祀宮中不必有戒守之事,疑此大事不關祀也。〈宮伯〉「邦有大事」,疏亦惟以寇戎為釋。[1]

注云「使居其處待所為」者:賈疏云「謂使之皆在次舍,不得去部所守,而聽待政令須有所為。


春秋以木鐸脩火禁。 火星以春出,以秋入,因天時而以戒。

●疏「春秋以木鐸脩火禁」者:亦士師宮禁之一端。謂於宮中警宮眾,與司烜氏脩國中火禁,內外職掌互相備也。脩火禁亦文事,故奮木鐸。[1]

注云「火星以春出以秋入」者:明脩火禁必以春秋之。〈司爟〉云「季春出火,季秋內火」,先鄭注云「以三月本時昏,心星見於辰上,使民出火。九月本黃昏,心星伏在戌上,使民內火」。火星即心星,詳彼疏。云「因天時而以戒」者:即因出火、入火之時而施禁,以戒敕之也。賈疏云「此謂宮正於宮中特宜慎火,故脩火禁。《夏官·司爟》云『掌行火之政令,四時變國火以救時疾』。下又云『時則施火令』,為焚萊之時,故脩火禁也。《秋官·司烜》云『中春,以木鐸脩火禁于國中』,注云『為季春出火也』,火禁謂用火之處及備風燥,是二月預脩之,三月重掌事,各有所為,不相妨也」。案:經云春秋不云何月,賈據注推之,謂當在季春、季秋,則火出入之後也。姜兆錫云「春秋謂仲春卯月,仲秋酉月也。以〈司烜氏〉『中春以木鐸脩火禁』推之可見」。案:依姜說則脩火禁在火出入之先,於經義並可通。若然,司烜氏歲止一脩火禁,此官掌宮政於火禁尤重,故歲兩脩之與!?


凡邦之事,蹕,宮中廟中則執燭。 鄭司農讀「火」絕之,云「禁凡邦之事蹕」。國有事,王當出,則宮正主禁絕行者,若今時衛士填街蹕也。宮中廟中則執燭,宮正主為王於宮中廟中執燭。玄謂事,祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中,祭先公、先王於廟中,隸僕掌蹕止行者,宮正則執燭以為明。《春秋傳》曰:「有大事於大廟」,又曰:「有事於武宮」。

●疏「凡邦之事蹕宮中廟中則執燭」者:賈疏云「謂祭祀之事王當出入來往。時隷僕與王蹕,止行人於宮中及廟中也。王出,向二處當侵晨而行爾。時則宮正為王執燭為明也」。詒讓案:執燭與宮人、閽人為官聯也。此官唯掌執燭,本不掌蹕事,但其執燭,以隷僕之蹕為節,葢必王親與祭事乃有蹕。若小祭祀及祈禱,王所不與者,則無蹕。此官亦不執燭,當別使賤者執之。《燕禮》云「宵,則庶子執燭于阼階上,司宮執燭于西階上,甸人執大燭于庭,閽人為大燭于門外」。《大射儀》亦同。鄭注云「燭,燋也」。彼司宮為宮人,則庶子當即宮伯所掌之士庶子,葢亦兼屬宮正。《禮經》與此經義不迕也。[1]

注云「鄭司農讀火絕之云禁凡邦之事蹕國有事王當出則宮正主禁絕行者」者:「邦」舊本作「國」,今從宋·余仁仲本。賈疏云「先鄭讀『火』絕之,則火字向上為句也。其禁自與『凡邦之事蹕』共為一句。宮正既不掌蹕事,若如先鄭所讀,則似宮正為王蹕,非也」。武億云「司烜氏中春以木鐸脩火禁于國中,此即火禁連文之徵」。案:武說是也。此「凡邦之事」與上文「凡邦之大事」文例亦正同,先鄭讀二句並不辭,故後鄭不從。又案:《文選·潘岳·藉田賦》云「宮正設門閭之蹕」,此用先鄭義也。李善注引《周禮·宮正》「凡邦之事蹕宮中」,則與二鄭讀並不合,不可從。云「若今時衞士填街蹕也」者:孔廣森云「衞宏《漢舊儀》曰『輦動則左右侍帷幄者稱警,車駕則衞官填街,騎士塞路。出殿則傳蹕』」。詒讓案:先鄭意宮正掌宿衞,故又為王蹕,與漢衞士蹕事相類,故舉以為況。《文選·赭白馬賦》注引應劭《漢官儀》亦云「大駕,鹵簿五營校尉在前,名曰填街」,今本《文選》注作「填衞」,誤。互詳〈閽人〉疏。云「宮中廟中則執燭宮正主為王於宮中廟中執燭」者:舊本廟中下有則字,今據《宋本注疏本》刪。先鄭以蹕與執燭並為宮正之事,蹕在宮外,執燭則在宮內。謂宮、廟二處並當執燭也。宮正不主宮外之事,則不得在外為王蹕。宮內之蹕,又自有隷僕掌之,故後鄭不從。云「玄謂事祭事也」者,破先鄭「國有事」為泛指王出行幸之事。賈疏云「謂在宮中、廟中二處皆有祭事也」。云「邦之祭社稷七祀於宮中」者:賈疏云「〈小宗伯〉云『左宗廟、右社稷』,在宮中中門之外也。依《祭法》『王為羣姓立七祀:曰司命、曰中霤、曰國行、曰國門、曰泰厲、曰戶、曰竈』。案:〈司門〉云『凡歲時之門受其餘』則此七祀等,是謂羣姓所立者,不在宮中也。《祭法》又云『王自為立七祀』者,此則禱祀在宮中者也」。案:社稷當在中門內。賈依鄭義,謂在中門外,非也。詳〈小宗伯〉疏。又案:《月令》注云「凡祭五祀於廟」,孔疏云「中霤,《禮》文設祭戶、祭中霤在於廟室之中;若祀竈、祀門、祀行皆在廟門外。七祀加司命與厲,亦當與竈、門、行等,俱在廟門之外祀也,總在宮內,故〈宮正〉注云『祭社稷、七祀於宮中』」。案:如孔說則七祀皆在廟門內外。鄭以廟亦在宮中,但此經以廟與宮對文,明廟以祭祖考為主,餘祀並統於宮。然則,此注與《月令》注義亦無迕也。云「祭先公先王於廟中」者:〈司服〉注云「先公謂后稷之後、大王之前,不窋至諸盩」,是也。后稷及大王以後諸王並為先王,詳彼疏。云「隷僕掌蹕止行者」者:破先鄭「為宮正蹕」也。〈隷僕〉云「掌蹕宮中之事」,先鄭彼注云「蹕謂止行者、清道」,後鄭以「凡邦之事蹕宮中、廟中」為句,謂二處蹕止行人並隷僕所掌,不關宮正。〈閽人〉云「大祭祀、喪紀之事,蹕宮門、廟門」,與此文例正相類。云「宮正則執燭以為明」者:賈疏謂王侵晨行,執燭為明。案:《祭義》云「周人祭日以朝及闇」,彼雖謂郊祀,其宗廟之祭當亦然。然則,及闇亦當執燭為明也。引《春秋傳》曰「有大事於大廟」者:《春秋·文二年》經·秋八月·丁卯「大事于大廟」,三家經並同。鄭此引以經為傳,又「大事」上有「有」字,葢偶誤記。大事,《公》《穀》以為大祫,《左傳》杜注以為大禘,此引以證祭祀為邦事也。云「又曰有事於武宮」者:《昭十五年》經·春二月·癸酉「有事于武宮」,《左傳》杜注云「武宮,魯武公廟」,此武宮亦廟也。鄭引之者,亦以證有事為祭祀事也。


大喪,則授廬舍,辨其親疏貴賤之居。 廬,倚廬也。舍,堊室也。親者貴者居倚廬,疏者賤者居堊 室。《雜記》曰:「大夫居廬,士居堊室。」

●疏「大喪則授廬舍」者:賈疏云「大喪謂王喪,臣子皆為之斬衰則同,廬舍所居則異也」。案:此大喪當亦兼先后及王后之喪言之,賈說未晐。《說文·手部》云「授,予也」,以廬舍授予當居者。云「辨其親疏貴賤之居」者:惠士奇云「《荀子·大略》曰『吉事尚尊,喪事尚親』。故欲辨貴賤,先辨親疏。既序親疏,又分貴賤,同一居廬,或宮、或袒、或隱、或顯。貴非人君則袒之,親非適子則隱之,尚親而兼尚尊也」。[1]

注云「廬倚廬也」者:《喪大記》云「父母之喪居倚廬不塗,君為廬宮之,大夫、士之。既葬,柱塗廬不於顯者,君、大夫、士皆宮之。凡非適子者,自未葬以於隱者為廬」。注云「宮,謂圍障之也。,袒也,謂不障」。《既夕記》云「居倚廬」,注云「倚木為廬。在中門外,東方,北戶」。《白虎通義·喪服篇》云「所以必居倚廬何?孝子哀,不欲聞人之聲,又不欲居故處,居中門之外,倚木為廬,質反古也。不在門外何?戒不虞故也。故《禮閒傳》曰『父母之喪,居倚廬於中門外,東牆下,戶北向』」。賈疏云「謂於路門之外,東壁倚木為廬」。云「舍堊室也」者:《喪大記》云「既練,居堊室,不與人居。既祥,黝堊」,注云「黝堊,堊室之節也。地謂之黝,牆謂之堊。又《喪服傳》云「既練,舍外寢」,注云「舍外寢,於中門之外,屋下壘墼為之」。不塗所謂堊室也。《白虎通義· 喪服篇》云「練而居堊室,無飾之室」。賈疏云「舍對廬,故為堊室。堊室者,兩下為之,與廬異」。惠士奇云「倚廬不塗。既葬,塗廬。塗近乎堊。《釋名》云『堊,亞也,次也』。先泥之,次乃飾以灰。康成謂『堊室者,屋下壘為之』。葢柱倚壁為一偏,壘墼成屋,為兩下。然則既葬塗之,既練之,既詳又加黝堊,總謂之廬。故《尚書大傳》曰『高宗有親喪,居廬三年』此之謂也」。云「親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室」者:《雜記》云「疏皆居堊室不廬,廬嚴者也」,注云「言廬哀敬之處,非有其實則不居」。然則親者、貴者居倚廬,亦以親、貴主嚴也。賈疏云「親謂大功以上、貴謂大夫以上者居倚廬。疏謂小功緦麻,賤謂士,二者居堊室。知義如此者,以其經云『辨其親疏貴賤』,明當如此解之也」。吳廷華云「倚廬皆在寢門之東,適子當逼寢門,餘以次而東。葢以親疏別遠近也」。又曰「貴賤者為異姓之臣,言之親者在前,疏者在後。同姓在前,異姓在後」。案:依吳說則同一居倚廬,亦自有親疏貴賤之異,堊室亦然,足與鄭義互相備。引「《雜記》曰大夫居廬士居堊室」者:鄭彼注云「謂未練時也」。賈疏云「彼是諸侯之臣,其大夫居廬,士居堊室。彼注『士居堊室』亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬,引之者證貴者居廬,賤者居堊室一邊之義耳。其實為諸侯禮,不辨親疏貴賤,而別其遠近,並為天子之臣也」。《襍記》孔疏云「按閒傳云『斬衰之喪居倚廬,既練居堊室』,此經若練後則大夫居堊室。今云『大夫居廬』,明未練時也。士若非邑宰,未練之前當與大夫同居廬。今云居堊室,故知是邑宰也。必知邑宰者,以上文云『大夫終喪,士練而歸』,言邑宰之士,降於大夫。此云『士居堊室』亦降於大夫,故知是邑宰之士也。朝廷之士亦居廬者,以臣為君喪俱服斬衰,故知未練之前,士亦居廬也。然《周禮·宮正》注云『親者、貴者居廬,疏者、賤者居堊室』引此《雜記》云『大夫居廬,士居堊室』則是大夫以上定居廬,士以下定居堊室。此云『朝廷之士亦居廬』,與彼不同者,尋鄭之文意,若與王親者,雖云士賤亦居廬。則此云『朝廷之士亦居廬』,是也。若與王無親,身又是士,則居堊室,則此經『士居堊室』,是也。故鄭於〈宮正〉之注引此『士居堊室』證『賤者居堊室』。若與王親,雖疏但是貴者則亦居廬也。庾氏、熊氏並為此說。熊氏或說云『若天子,則大夫居廬、士居堊室,則《雜記》言是也。若諸侯,則朝廷大夫、士皆居廬也,邑宰之士居堊室,〈宮正〉之注是也。此義得兩通,故並存焉」。案:孔引庾熊二家說,即賈氏所本。熊氏或說與《雜記》注義違,此注又不得據諸侯制非鄭恉也。依庾、熊、賈說,則喪服斬衰皆居倚廬,既練居堊室,乃據親者言之。《襍記》所云為疏者之法,則士於君雖斬衰,亦降居堊室,葢於貴賤之中,復以親疏別為差次。經記各舉一隅,不容泥也。



周禮正義卷六終

注釋

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  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。
  2. ,按:缺「如」。


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