周禮正義/11

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
卷十 周禮正義
卷十一
作者:鄭玄 孫詒讓 漢 清
卷十二

經文參閱周禮/天官冢宰,自〈醯人〉至〈大府〉。

周禮正義卷十一

瑞安孫詒讓學


醯人[编辑]

醯人:掌共五齊、七菹,凡醯物。以共祭祀之齊菹,凡醯醬之物。賓客亦如之。 齊菹醬屬醯人者,皆須醯成味。

●疏掌共五齊七菹凡醯物者此亦共豆實與醢人為聯事也五齊齊亦當為齏下齊菹同凡醯人共齊菹此官則以醯和之以成其味也云以共祭祀之齊菹凡醯醬之物者賈疏云醯人連言醬者并豆醬亦掌詒讓案經言共五齊七菹而云凡醯物則醯物即指齊菹之和醯者此祭祀云凡醯醬之物者醯亦即和醯之齊菹醬即未和醯之醢也凡經言醬者多為醯醢之通名若膳夫云醬用百有二十罋內饔云醬物是也此職醯醬並言則醯及醬為二物但醬有二有和醯不和醯之別士昏禮饌于房中醯醬二豆注云醯醬者以醯和醬生人尚褻味又公食大夫禮宰夫自東房授醯醬賈彼疏云祭祀無此法以生人尚褻味故有之據鄭賈說則和醯之醬為褻味祭祀所無此醯醬之物共祭祀之用則醯與醬各自共之非和醯之醬明矣故賈別以醬為豆醬豆醬即醯人豆實之醢未和醯者也云賓客亦如之者此當并共和醢之醬而云如祭祀者明其法數略同賈疏云上經云賓客之禮據饔餼此云賓客據饗食玫之[1]

注云齊菹醬屬醯人者皆須醯成味者內則說麋鹿魚為菹等並切葱若薤實諸醯以柔之注謂釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣至將食時又有以醯和醬是齊菹醬之類並須醯以柔之且成其酢味故醯人兼掌之也


王舉,則共齊菹醯物六十罋。共后及世子之醬齊菹。賓客之禮,共醯五十罋。凡事,共醯。 王舉,則共齊菹醯物六十甕,其后及世子之醬齊菹。賓客之禮,共醯五十甕。凡事共醯。}}

●疏王舉則共齊菹醯物六十罋者明醯物即齊菹之和醯者六十罋內無徒醯也王舉尚褻味明當有和醯之醬矣賈疏云共齊菹醯物六十罋者并人六十罋即膳夫醬用百有二十罋是也云共后及世子之醬齊菹者賈疏云案醢人共其內羞不言齊菹此云齏菹以其與醢人共掌齏菹須醯故就醯人為言詒讓案后世子所共饔數經無文以禮等推之疑后當與王同世子當與掌客上公同亦皆六十罋與云賓客之禮共醯五十罋者賈疏云與醢人五十罋共為百罋亦據侯伯舉中言之


鹽人[编辑]

鹽人掌鹽之政令,以共百事之鹽。 政令,謂受入教所處置,求者所當得。

●疏以共百事之鹽者謂祭祀賓客膳羞等用鹽為和其事眾多言百以晐之[1]

注云政令謂受入教所處置者凡海鹽產鹽之處以鹽來入此官並受之又區種別處置其所則教令之云求者所當得者謂求鹽共用各依其所當得者與之若祭祀當得苦鹽散鹽賓客當得形鹽散鹽膳羞當得飴鹽是也


祭祀共其苦鹽、散鹽。 杜子春讀苦為盬,謂出鹽直用不湅治。鄭司農云:「散鹽,湅治者。」玄謂散鹽,水為鹽。

●疏注云杜子春讀苦為盬者苦盬聲類同故杜讀從之典婦功先鄭讀同說文鹽部云盬河東鹽池也袤五十一里廣七里周百十六里史記貨殖傳索隱引伊說云盬鹽河東大鹽案小司馬所引即伊氏周禮注佚義也賈疏云盬謂出於鹽池今之顆鹽是也段玉裁云凡周禮苦讀為盬者甚多故杜比例知之也魏了翁云苦鹽自對下文飴鹽不改為盬亦可案魏說亦通水經水注說鹽池云土人鄉俗引裂沃麻分灌川野畦水耗竭土自成鹽即所謂鹹鹺也而味苦號曰鹽田鹽盬之名殆資是曲禮云凡祭宗廟之禮祭用鹹鹺注云大鹹曰鹺然則祭祀之鹽貴其大鹹爾雅釋言云鹹苦也郭注云苦即大鹹淮南子墬形訓云鍊苦生鹹苦鹽即大鹹也酈道元謂河東鹽池鹽盬味苦然則苦鹽盬鹽義本兩通不必破字矣宋史食貨志云引池而成者曰顆鹽周官所謂盬鹽也與賈說同蓋以味言則曰苦鹽以形言則曰顆鹽也互詳典婦功疏云謂出鹽直用不湅治者說文水部云湅也賈疏云對下經盬是湅治者也鄭司農云散鹽湅治者者史記索隱引伊說云散鹽東海煑水為鹽也案伊亦用鄭義賈疏云下經自有盬是湅治故後鄭不從云玄謂散鹽水為鹽者對上盬鹽非水所為鹽也釋文於下經始發疑此注字本作煮注例用今字也互詳肆師疏說文鹽部云鹽鹹也古者沙初作海鹽釋玄應一切經音義引說文云天生曰人生曰鹽管子地數篇云請君伐菹薪煮沸水為鹽案海水鹽所謂人生者也宋史食貨志云而成者曰末鹽周官所謂散鹽也案禹貢青州貢鹽職方氏幽州其利魚鹽皆海之鹽也又案苦鹽味大鹹為鹽之最貴者散鹽味微淡用多而品略賤祭祀則次於苦鹽賓客則次於鹽故謂之散散之為言襍也說文肉部云𢿱襍肉也散即𢿱之隷變此經凡言散者皆麤沽猥雜亞次於上之義故屨人散屨次於功屨巾車散車次於良車充人之散祭祀別於五帝先王之祭旄人之散樂別於雅樂司弓矢之散射別於師田之射事異而義並相近也


賓客,共其形鹽、散鹽。 形鹽,鹽之似虎形。

●疏賓客共其形鹽散鹽者依左僖三十年傳說則惟饗大賓客有形鹽其燕食及小賓客並用散鹽也又籩人祭祀朝事之籩亦有形鹽上祭祀不言共者文略[1]

注云形鹽鹽之似虎形者籩人注同


王之膳羞,共飴鹽,后及世子亦如之。 飴鹽,鹽之恬者,今戎鹽有焉。

●疏王之膳羞共飴鹽者饋食尚褻味散鹽以甘為貴也[1]

注云飴鹽鹽之恬者者廣雅釋器云飴餳也內則棗栗飴蜜以甘之飴味甘故鹽味甘者亦謂之飴鹽又內則說人君燕食有卵鹽疑即此恬即字詳酒正疏云今戎鹽有焉者神農本艸經云戎鹽味鹹一名胡鹽生胡鹽田及西羌北地泗泉福祿城東南角賈疏云即石鹽是也惠士奇云御覽飲食部引涼州記曰青鹽池鹽正方半寸其形似石甚美涼州異物志曰鹽山二岳三色為質赤者如丹黑者如漆作獸辟惡佩之為吉曰戎鹽可以療疾則戎鹽不徒供膳羞兼可療疾病又土人鏤為虎形大小如意明鹽人形鹽亦用戎鹽也詒讓案依鄭說則戎鹽鹹而微呂氏春秋本味篇云伊尹曰和美者大夏之鹽殆即戎鹽與


凡齊事,盬以待戒令。 齊事,和五味之事。鹽,湅治之。

●疏注云齊事和五味之事者若食醫掌和王之六膳百羞百醬八珍之齊須調和五味者皆用鹽以為鹹也齊和詳內饔疏云盬湅治之者注例當作煮凡注複述經文亦不用古字說文部云亯也重文煑或从火此鹽通上苦鹽等言之呂飛鵬云盬鹽池凡出鹽之所皆得稱盬故未煎之鹽亦稱盬郊特牲煎鹽之尚疏云煎者煎此自然之盬鍊治之也此注云湅治之殆即所謂煎鹽與


幂人[编辑]

幂人掌共巾幂。 共巾可以覆物。

●疏掌共巾幂者說文巾部云巾佩巾也案佩巾以拭物即內則之紛帨又有盥巾亦其類玉府掌王之燕衣服注謂有巾則此官唯掌賓祭及王飲食覆物之巾佩巾盥巾非其所掌賈疏謂此巾兼以拭物非也[1]

注云共巾可以覆物者敍官注亦云以巾覆物曰幂謂巾幂即是巾之可以覆物者以別於佩巾不可以覆物也國語周語云淨其巾冪韋注云巾冪所以覆尊彝也案幂即之俗大射儀云膳尊兩甒幂用錫若絺燕禮云公尊大兩幂用綌若錫特牲饋食禮云覆兩壺卒奠幂又記云籩巾以綌纁裏士昏禮云醯醬二豆菹醢四豆兼巾之公食大夫禮云簠有蓋幂是尊彝甒壺籩豆簠簋皆有幂幂以布及葛為之亦通謂之巾士昏禮及特牲記所云是也聶氏三禮圖引舊圖云籩巾圓一幅又云覆饌巾士大夫以緇布裏諸侯天子以玄巾纁裏禮圖所云蓋巾幂之通制也其牲鼎之覆以茅為之禮經謂之鼏與巾幂異


祭祀,以疏布巾幂八尊, 以疏布者,天地之神尚質。

●疏祭祀以疏布巾幂八尊者賈疏云祭天無灌唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布為幂覆此八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加玄酒則十六尊皆以疏布幂之也案依通典吉禮引崔靈恩說則唯圜丘方丘備五齊三酒乃有八尊其二郊及迎氣止四齊三酒則唯七尊加明水玄泗則十四尊也詳酒正疏[1]

注云以疏布者天地之神尚質者郊特牲云黼黻文繡之美疏布之尚及女功之始也又禮器云犧尊疏布鼏此以素為貴也注云鼏或作幂案即幂之借字疏布鄭不云何布賈以為大功布蓋據士喪禮大小斂奠並用功布故鄉射記疏謂喪中之幂皆用疏布明祭幂雖尚質不當降於喪幂也今攷喪服經有疏衰又有大功布小功布彼注云疏猶麤也大功布其鍛治之功麤沽之閒傳云大功七升八升九升小功十升十一升十二升國語魯語云子服之妾衣不過七升之布七升布即大功布也攷士喪禮喪大記及司巫注引逸禮並有功布鄭士喪注云功布鍛濯灰治之布也故賈孔咸以七升大功布釋之然既夕云罋三幂用疏布甒二幂用功布則疏布非即功布竊疑功布既為大功布則疏布當即六升之布蓋疏衰之布雖自三升以上而間傳說斬衰受服六升七升而後謂之成布則五升以下雖有疏名而尚未得為成布七升以上則加以麤功而不僅稱疏是疏布之縷六升不當以七升以上之大功布掍之明矣賈疏云鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經布幂六彝是宗廟之祭用六彝即知此疏布幂八尊無祼是天地可知又見禮器云大路素而越席疏布幂彼皆據祭天則疏布是祭天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也詒讓案禮運說宗廟之祭亦云疏在以幂則內祭祀亦有用疏布幂者孔疏謂彼記襍陳夏殷諸侯之禮未知然否疏布巾蓋用素布一幅為之陳祥道謂下言畫布巾則疏布不盡可知是也郊特牲以疏布別於黼黻文繡明疏布尚質無黼黻之文矣


以畫布巾冪六彞。 宗廟可以文。畫者,畫其雲氣與

●疏以畫布巾幂六彝者用玄纁錫布一幅為巾而畫之也賈疏云言六彝者雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝此六彝皆盛鬱鬯以畫布幂之此舉六彝對上經八尊無鬱鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有秬鬯之彝用疏布宗廟亦有八尊亦用畫布互舉以明義也案賈說祭天地亦有秬鬯之彝葢陳而不祼詳鬯人司尊彝疏又燕禮公尊幂用綌若錫注云冬夏異也依鄭彼注義則天子諸侯幂當用錫夏則以絺綌黃以周云凡尊幂錫為上絺次之綌又次之錫布之細者也絺葛之細者也大射幂用錫若絺燕禮幂用綌若錫惟君得用錫也或絺或綌亦惟其所用上得兼下鄭以為冬夏之別非其義也鄉飲酒士昏特牲皆用綌是士以綌為正也畫布為布之細者即錫也案黃說與鄭小異於義亦通錫布依鄭襍記注義為七升半依金榜說則當為十五升金說為允其布精於功布於差次亦正符合也[1]

注云宗廟可以文者賈疏云以其用畫布對上疏布為質故言宗廟可以文云畫者畫其雲氣與者賈疏云三禮通例所言畫者解皆以為畫雲氣謂畫為五色之雲俱無正文故言與以疑之詒讓案鄭君諸經注凡言畫者多以雲氣為說如射人及鄉射記之畫侯司几筵及書顧命之畫純司常之畫象喪大記之畫荒皆以為雲氣葢皆意為之說於經典無塙證王昭禹黃以周謂下文凡王巾皆黼則畫布巾亦畫黼其說亦通


凡王巾,皆黼。 四飲三酒皆畫黼。周尚武,其用文德則黻可。

●疏凡王巾皆黼者王飲食覆物之巾若曲禮云為天子削瓜者副之巾以之類別於上覆尊彝之巾為祭祀所用也又據典絲注則王盥巾亦有畫黼賈疏云凡王之覆物之巾皆用黼文覆之言凡非一四飲三酒之外籩豆俎簋之屬皆用之[1]

注云四飲三酒皆畫黼者謂以玄纁布一幅為巾而畫以黼文飲食不用五齊故不言也其布葢亦以錫及絺綌四飲三酒詳酒正職云周尚武者賈疏云黼者白與黑作斧文取金斧斷割之義周以武得天下尚武故用黼也詒讓案黼斧字通周書器服篇記明器有斧巾即此黼巾也云其用文德則黻可者亦鄭以意言之明不必皆用黼也賈疏云謂若夏以揖讓得天下是文定天下則當用黑與青謂之黻兩已相背也若然易云湯武革命殷亦以武得天下則亦用黼耳


宮人[编辑]

宮人掌王之六寢之脩, 六寢者,路寢一,小寢五。《玉藻》曰:「朝,辨色始入。君日出而視朝。退適路寢聽政。使人視大夫,大夫退,然後適小寢,釋服。」是路寢以治事,小寢以時燕息焉。《春秋》書魯莊公薨于路寢,僖公薨于小寢,是則人君非一寢明矣。

●疏掌王之六寢之脩者釋文云脩本亦作修案修正字經例用借字作脩大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩注云脩埽除糞洒是也[1]

注云六寢者路寢一小寢五者說文宀部云寑臥也部云病臥也案省變作寢凡宮寢並取寢息為名釋名釋宮室云寢寢也所寢息也賈疏云路寢制明堂以聽政路大也人君所居皆曰路曲禮孔疏云案周禮王有六寢一是正寢餘五寢在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以次序而上御王於五寢之中也胡培翬云天子六寢路寢一小寢五路寢則正寢小寢則燕寢也正寢之一天子至士所不殊惟燕寢有隆殺耳詒讓案路寢大僕謂之大寢燕寢見女御亦曰小寢者對大寢言之也此王六寢自相對為大小與后寢無涉公羊莊三十二年何注云夫人居小寢左傳僖三十三年杜注及檀弓孔疏引服虔說並以小寢為夫人寢彼以夫人寢對君寢為小寢與此注義異鄭匠人注謂天子路寢制如明堂而此注云路寢一小寢五則鄭意路寢者一寢而五室十二堂小寢五者五寢寢各一堂二房一室也小寢雖不如明堂制然五寢方位亦與明堂五室同故曲禮疏說五小寢並依匠人五室注義一寢居中而四寢分居四維葢深得鄭恉內宰先鄭注說后六宮後五前一與後鄭說王寢制正同然鄭路寢如明堂制之說實未塙李如圭云書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧扆牖閒南嚮則戶牖閒也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內之塾也畢門之內則路寢門也兩階則堂廉也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也然則鄭謂天子路寢如明堂制者葢未必然案顧命路寢東西方側階之制不可通於明堂李氏所駁甚當江永金鶚說並同明堂位孔疏引尚書大傳多士傳云天子堂廣九雉三分其廣以二為內五分其內以一為高東房西房北堂各三雉伏傳亦謂路寢有東西房及北堂足證其必不為明堂制矣喪大記孔疏引熊氏說謂天子路寢左房則東南火室右房則西南金室欲以傅合東西房與五室為一制說殊牽强亦不足據互詳大史匠人疏又案伏傳說路寢制有東西房北堂而無室依禮經北堂皆在東房之後則言房可以晐北堂而室必不容不見義並難通豈伏意謂北堂在室後或舉堂以見室與引玉藻曰朝辨色始入者釋文云辨本又作別案禮記作辨辨別聲近義通詳敍官疏鄭彼注云羣臣也入入應門也辨猶正也別也賈疏云謂羣臣昧爽至門外辨色始入應門云君日出而視朝者彼上文云朝服以日視朝於內朝鄭注云內朝路寢門外之正朝也然則此視朝亦謂內朝云退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服者鄭彼注云小寢燕寢也釋服服玄端賈疏云朝罷君退適路寢之時大夫各鄉治事之處君使人視大夫大夫退還舍君然後適小寢釋去朝服服玄端云是路寢以治事小寢以時燕息焉者玉藻聽政在路寢是路寢以治事聽政畢則適燕寢是燕寢以時燕息故女御云掌御敍于王之燕寢但路寢為王之齊宮凡齊疾亦於彼居息故大戴禮記盛德篇云此天子之路寢也不齊不居其室是路寢亦有居息之時矣云春秋書魯莊公薨于路寢僖公薨于小寢者莊三十二年僖三十三年經文公羊莊公傳云路寢者何正寢也穀梁說同云是則人君非一寢明矣者據玉藻及春秋經諸侯非一寢明天子宜有六寢也春秋定十五年經公薨于高寢穀梁傳云高寢非正也左傳杜注亦云高寢宮名不於露寢失其所是高寢非正寢故鄭不引又說苑脩文篇云春秋曰任申公薨于高寢傳曰高寢者何正寢也曷為或言高寢或言路寢曰諸侯正寢三一曰高寢二曰左路寢三曰右寢高寢者始封君之寢也二路寢者繼體君之寢也其二何曰子不居父之寢故二寢繼體君世世不可居高祖之寢故有高寢名曰高也路寢其立柰何高寢立中路寢左右然則天子之寢柰何曰亦三承明繼體守文之君之寢曰左右承明路寢謂之承明何曰承乎明堂之後者也案說苑說承明文有缺佚大意蓋以始受命之王居中承明猶諸侯之有高寢也公羊莊二十二年何注云天子諸侯皆有三寢一曰高寢二日路寢三曰小寢父居高寢子居路寢孫從王父妻從夫寢夫人居小寢案劉何說天子亦三寢與此經其說高寢亦與穀梁傳不合並鄭所不取至諸侯寢數此注無文賈疏云天子六寢則諸侯當三寢亦路寢一燕寢一側室一內則所云者是也喪大記孔疏云諸侯三寢一正者曰路寢二曰小寢夫人亦有三寢一正二小案賈孔二說不同以孔為長黃以周云天子諸侯之寢見於經傳者止有路寢小寢所謂燕寢高寢者皆小寢也祭義云卜三宮夫人世婦之吉者鄭注諸侯夫人三宮半王后也亦兼正寢言以此例之則諸侯三宮亦正寢一小寢二可知也側室不得謂之寢賈疏非胡培翬云內則妻將生子及月辰居側室注疏解此經為大夫之制謂夫正寢之室在前燕寢在後側室又次燕寢在燕寢之㫄是大夫有燕寢有側室矣既夕記月朔若薦新則不饋于下室賈疏以下室為燕寢則士有燕寢矣內則云庶人無側室者及月辰夫出居羣室庶人無側室則士得有側室矣若諸侯小寢二與大夫士同為燕寢一側室一不幾上下亡等乎案黃胡說是也金鶚亦謂側室非小寢並足正賈說之誤春秋僖公二十年五月西宮災公羊傳云西宮者何小寢也小寢則曷為謂之西宮有西宮則有東宮矣魯子曰以有西宮亦知諸侯之有三宮也又穀梁桓十四年傳云甸粟而納之三宮並諸侯夫人三宮之證鄭此注及內宰注以后六宮儗王六寢則亦謂侯國夫人三宮與君三寢相儗可知六宮兼路寢言之則侯國三寢三宮亦兼路寢言可知綜校鄭義孔說自塙又文王世子云諸孫守下宮下室注云下室燕寢是燕寢通稱下室而不得為側室側室蓋在后燕寢之兩㫄而別自為院故內則云夫齊則不入側室之門孔疏謂側室在燕寢之㫄亦南嚮是側室別有門而南鄉足以明其制又側室大戴禮保傅篇引青史氏記謂之宴室詳內宰疏


為其井匽,除其不蠲,去其惡臭。 井,漏井,所以受水潦。蠲猶絜也。《詩》云:「吉蠲為饎。」鄭司農云:「匽,路廁也。」玄謂匽豬謂霤下之池,受畜水而流之者。

●疏為其井匽者井匽當讀為庰匽說文广部云庰蔽也謂於宮寢隱處為之匽又為庰以為隱蔽庰亦作屏墨子旗幟篇云為屏三十步而為之圜高丈為民圂垣高十二尺以上匽即圂也云除其不蠲去其惡臭者即井匽埽除之事此官以時除其不絜之物說文部云殠腐气也臭即殠之借字惡臭尤不絜之甚者去亦除也[1]

注云井漏井所以受水潦者蓋直承霤之下於地為小溝所以受接承霤之水潦使漏泄於宮外者其形若井故謂之漏井御覽禮儀部引傅玄五祀議云中霤祭於漏井是也云蠲猶絜也者小爾雅廣詁云蠲潔也段玉裁云圭訓絜蠲不訓絜因音同而以猶通之案段說是也蠲即圭之借字詳蜡氏疏引詩云吉蠲為饎者小雅天保篇文毛傳亦訓蠲為潔故引以為證賈疏云案秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲讀如吉圭惟饎之圭圭絜也此云蠲彼注云圭不同者彼蓋是三家詩故與此不同鄭司農云匽路廁也者說文匚部云匽匿也广部云廁清也謂於宮中路㫄隱匿之處為廁溷是謂之匽惠士奇云井匽一名偃一名屏匽莊子庚桑楚篇云觀室者周於寢廟又適其偃焉郭注偃謂廁寢廟則以饗燕屏廁則以偃溲此井匽及屏廁之明證而後鄭謂漏井匽豬者非也戰國策燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏匽廣雅釋器云廁也王念孫云急就篇云屏廁清溷糞土屏與庰也開元占經甘氏外官占引甘氏云天在外屏南外屏七星在奎南注云天溷廁也外屏所以障天溷也又引甘氏讚云天溷伏作廁糞土屏蔽擁障宴溷莫睹宴亦廁也字本作匽又作偃匽與屏皆取隱蔽之義宮人為其井匽井字疑是并字之譌并屏古字通屏匽謂廁也據下文云除其不蠲去其惡臭則以匽為廁者是也案惠王說甚塙但先鄭不釋井字疑以井匽為二蓋不知井為并之譌也云玄謂匽豬謂霤下之池受畜水而流之者者破先鄭說也丁晏云左傳襄二十五年規偃豬杜注偃豬下濕之地鄭云匽豬義與偃豬同䱷人注梁水偃也釋文徐本作匽古偃匽通用稻人注偃豬者畜流水之陂也詒讓案說文雨部云霤屋水流也故凡屋檐耑水下注之處通謂之霤鄉飲酒禮磬階縮霤燕禮設洗篚于阼階東南當東霤又賓所執脯以賜鍾人于門內霤是也此云霤下之池蓋即掌舍先鄭注所謂受居溜水以涑橐者亦謂之承霤檀弓云池視霤鄭彼注云如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宮之飾也今宮中有承霤云以銅為之孔疏云重霤者屋承霤以木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地故謂此木為重霤也天子則四注四面為重霤案據孔說則王六寢並四面為承霤以行水故亦謂之池喪車之池蓋依此為名漢書宣帝紀神爵元年詔曰金芝九莖產於德殿銅池中顏注引如湻云銅池承霤也則漢時猶名承霤為池矣


共王之沐浴。 沐浴所以自絜清。

●疏共王之沐浴者內則云外內不浴則王寢中當亦有浴室此官兼掌之也此謂共王燕居無事時之沐浴與鬯人王齊事之淬浴用秬鬯女巫歲時祓除釁浴用香薰草藥異共之者喪大記注說喪禮天子沐黍平時沐當同此官共其潘汁及浴用巾席盤杆之屬並具而奉之[1]

注云沐浴所以自絜清者釋文云本亦作清案說文水部云沐濯髮也浴洒身也瀞無垢薉也又仌部云凊寒也絜清之清即之借字瀞淨亦古今字與清字同或本非是鄭言此者明與上文脩除蠲絜事義同也


凡寢中之事,埽除、執燭、共鑪炭,凡勞事。 勞事,勞褻之事。

●疏凡寢中之事者明此官專掌六寢之內凡喪祭及王燕居之事無大小皆其給之也云埽除者說文土部云也此即上云脩是也詳隷僕疏大射儀云司宮埽所畫物大射雖不在寢宮人蓋亦掌其埽除之事矣云執燭者昏執之以為明也宮正云凡邦之事蹕宮中廟中則執燭彼注以為祭事蓋在寢外宮廟之中則宮正執燭若平時在寢內則此宮人執之二職相備亦官聯也燕禮云司宮執燭于西階上司宮即宮人燕在寢故亦此官執燭公食大夫司宮具几筵注云司宮大宰之掌宮廟者也即據此官言之彼食禮在廟故注兼云宮廟燕禮注以司宮為小宰失之云共鑪炭者說文金部云鑪方鑪也王燕居寒則共鑪炭為溫蓋掌炭共炭此官以共王二官相與為聯事也[1]

注云勞事勞褻之事者謂三者之外凡王之六寢中勞苦卑褻之事宮人並掌之


四方之舍事亦如之。 從王適四方及會同所舍。

●疏注云從王適四方及會同所舍者賈疏云為王巡守征伐及會同所舍之處亦如上掌凡勞褻之事詒讓案王行所至之地則掌舍為宮以舍宮人亦從而掌其舍中之事也


掌舍[编辑]

掌舍掌王之會同之舍。設梐枑再重。 故書枑為柜。鄭司農云:「梐,榱梐也。柜,受居溜水涑橐者也。」杜子春讀為梐枑,梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者,以周衛有外內列。

●疏掌王之會同之舍者統下三宮四門等言之賈疏云會同者謂時見曰會殷見曰同皆為壇於國外與諸侯相見而命以致禁之事焉王至壇所舍息也案賈據會同當禮之行於國城外者唯為壇宮而已其十二年王巡守會諸侯於畿外方岳及殷國道路較遠或於廬㝛市之舍則備此三宮四門各隨時地設之會同詳大宗伯疏[1]

注云故書枑為柜者婺州本建陽本董氏本嘉靖本並作拒下同葉鈔本釋文亦作拒案拒即柜之誤今依宋互注本正徐養原云司會參互故書互為巨杜子春讀為互脩閭氏互故書互為巨鄭司農云當為互是古者梐枑之枑或通作互互與巨形聲相似故作柜則讀為枑作巨則讀為互杜鄭各依字讀之鄭司農云梐榱梐也者先鄭蓋以梐為㮰之借字爾雅釋宮云桷謂之榱郭注云屋椽說文木部云㮰梠也榱秦名為屋椽周謂之榱齊魯謂之桷案㮰即屋椽端橫木釋文云榱戚疏關反盧文弨云當本亦作掾段玉裁云榱字不當有此音非是關字有誤則戚本當作字通俗文曰門機曰案榱椽義同然椽與疏關音違疑段說近是云柜受居溜水涑橐者也者賈疏云掌舍掌閑衞不掌絜淨之事又行止之處未即有蟲可涑先鄭依故書柜而為溜水涑橐又柜非必是受溜水之物於義未可故後鄭不從段玉裁云此司農從故書作柜涑橐涑橐如盥漱之漱橐釋文當洛反讀為沰集韻沰當洛切滴也受居溜水涑橐者今之格霤是也謂霤水下其閒漱之沰之疏云涑蟲岳珂橐音妒葉林宗抄宋本釋文及宋槧周禮橐當洛反葢皆讀橐為蠹似非也會同之舍為壇不屋不應有榱及格霤等故後鄭從子春作梐枑訓行馬也案段說甚覈先鄭以柜為受居溜水之物溜霤字通即宮人後鄭注云霤下之池受畜水而流之者漢人所謂承霤者也說文水部云涑也漱盪口也二字音義不同釋文云涑徐劉色溝反戚色冑反是徐邈劉昌宗並如字讀而戚則讀為漱蓋與匠人注漱字同段從戚讀於義自通但橐疏釋為涑蟲釋文則讀橐為蠹猶掌染草釋文音橐為妒也此與賈義正同段則據今本釋文讀橐為沰皆未知孰得先鄭之恉曾釗則謂橐即字脩閭氏注束兩版為之此注云橐蓋以接柜所受水而瀉於地形制與同故借名橐若然涑橐即謂漱洒其承霤之木中空如者義亦得通也至惠士奇曾釗又並謂柜即渠之省惠又引荀子非相篇渠匽為釋揆之聲義亦以符合但諦審經義竊疑柜與掌固樹渠字同其義當為瀋落土方氏王巡守則樹王舍注云為藩羅是也脩閭氏互古文苑揚雄城門校尉箴用彼文作柝柜與此故書正同蓋交木為行馬謂之梐樹木為藩落謂之柜二者皆以備守衞故經並舉之以此釋故書或可備一義與云杜子春謂為梐枑梐枑謂行馬者說文木部云梐梐枑枑行馬也周禮曰設梐枑再重段玉裁云杜易柜為枑鄭君從杜也司農梐枑為二物杜梐枑為一物枑與柜形聲皆相似說文枑字下云行馬也引周禮柜字下下引周禮亦是從子春說不從故書案段說是也行馬以木相連比交互為之故謂之梐枑枑字亦作互脩閭氏先鄭注云互謂行馬所以障互禁止人也亦謂之閑虎賁氏舍則守王閑注云閑梐枑六韜軍用篇云三軍拒守木螳螂劍刃扶胥廣二丈百二十具一名行馬是周時有行馬之名漢時因之藝文類聚職官部引漢官儀云光祿勳門外特施行馬似旌別之是也云玄謂行馬再重者以周衞有外內列者周衞謂周帀王舍為藩衞師氏云朝在野外則守內列注云內列蕃營之在內者也是周衞有外內列之證然則設梐柜再重者內列一重外亦一重也賈疏云此梐枑所旌唯據下文車宮壝宮止㝛而言其帷宮無宮暫止之未必有此梐枑也


設車宮、轅門, 謂王行止㝛阻險之處,備非常。次車以為藩,則仰車以其轅表門。

●疏設車宮轅門者以下設三宮四門之法宮之為言營也凡野合為營域以象牆壁通謂之宮司儀壇壝宮有四門則三宮及無宮並設四門可知[1]

注云謂王行止㝛阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門者以下云為壇壝宮是平地築土為宮此不築土而以車為宮明是阻險之處暫以此備非常次車以為藩謂野處無牆垣則以車相次比為藩落也孫子軍爭篇曹注云以車為營曰轅門即本此經賈疏云言仰車以其轅表門者謂仰兩乘車轅相句以表門詒讓案凡兵車乘車曲轅大車直轅兩制不同此會同設車宮當用兵車則轅當為輈經注散文不別也又轅門亦建穀梁昭八年傳說蒐狩之云艾蘭以為防置旃以為轅門范注云轅門卬車以其轅表門楊士勛疏云謂以車為營舉轅為門又建旃以表之並與鄭義同此會同之舍雖與蒐狩異車宮轅門之制則一也又韓非子十過篇云智伯與韓魏圍晋陽二君朝智伯而出遇智過於轅門之外則軍旅亦為轅門矣惠士奇云漢衞青擊匈奴以武剛車自環為營蓋師古車宮之遺意


為壇壝宮,棘門。 謂王行止㝛平地,築壇,又委壝土起堳埒以為宮。鄭司農云:「棘門,以戟為門。」杜子春云:「棘門或為材門。」

●疏注云謂王行止㝛平地者賈疏云以下文二者非止㝛之事唯有此壝宮及上文車為止㝛但險阻平地二所不同故知是止㝛平地也云築壇又委壝土起堳埒以為宮者司儀云將合諸侯則令為壇三成宮㫄一門注云合諸侯謂有事而會也為壇於國外以命事宮謂壝上以為牆處所謂為壇壝宮也又覲禮云諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺注云四時朝覲受之于廟此謂時會殷同也宮謂壝土為埒以象牆壁也案此並所謂壇壝宮也壇謂宮內之土堂壝則通壇外之營域言之祭法注云封土為壇書金滕三壇同墠書釋文引馬融云壇土堂蓋者委土之名凡委土而平之為墠於墠之中封土若堂為壇墠之外四面圍繞擁土若牆垣為堳埒三者通謂之壝故大司徒設其社稷之注云壝壇與堳埒也又鬯人社壝注云壝謂委土為墠壇廣雅釋丘云堳埒也說文土部云埒庳垣也鄭意築土高起為壇又於壇外四面委土為庳垣令高出於墠使有埒即所謂宮也賈疏謂掘地為宮土在坑畔而高為堳埒司儀疏亦謂掘地為塹土為堳埒當牆處則似為溝塹矣殊誤又聘禮未入竟壹肆為壝壇彼但壝土為壇不為堳埒故下云無宮與此壇壝宮異也鄭司農云棘門以戟為門者小爾雅廣器云棘戟也說文戈部云戟有枝兵也讀若棘明堂位越棘大弓鄭注云棘戟也左隱十一年傳子都拔棘杜注同案戟詳冶氏疏棘戟古同讀故經典戟字多作棘壇壝宮無屋於壝㫄樹戟以表門戟門即於壝㫄為之故覲禮注云諸侯入壝門即此棘門也惠士奇云戰國策楚策楚考烈王卒李園入宮置死士於棘門之內則知古者宮門皆立戟矣杜子春云棘門或為材門者存異文也宋世犖云詩斯干如矢斯棘韓詩棘作朸聲類朸古材字案宋說是也棘朸材三字古音同部故棘門或為材門其義未聞賈疏云閔二年衞文公居楚丘國家新立齊桓公共門材先令豎立門戶故知棘門亦得為材門即是以材木為門也案賈說亦通


為帷宮,設旌門。 謂王行晝止,有所展肆若食息,張帷為宮,則樹旌以表門。

●疏為帷宮設旌門者與幕人掌次司常為官聯也[1]

注云謂王行晝止有所展肆若食息者肆即肄之借字賈疏云見下曲禮云君命大夫與士肆鄭云肆習也君有命大夫則與士展習其事則此亦王與羣臣晝止有所展習云若食息者非直有展習亦有食息之時案曲禮經注肆並作肄賈引作肆與彼釋文所載別本同惠士奇云聘禮未入竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宮蓋張帷以象宮室帷一面而闕其三不成宮也案惠說近是彼聘使展肄疑兼用帷宮無宮之制蓋帷宮正法張帷周帀為垣又於中張帷幕為次不僅帷其北也左宣十八年傳公孫歸父墠帷而復命於介穀梁襄十八年傳亦有墠帷之文似皆與聘禮略同云張帷為宮則樹旌以表門者幕人注云在旁曰帷謂帳帷帳為宮也賈疏云案司常云會同賓客置旌門注引此掌舍為帷宮設旌門則旌門司常置之掌舍主掌之其旌門則司常所云析羽為旌者也詒讓案大司馬以旌為左右和之門注云軍門曰和今謂之壘門立兩旌以為之國語齊語執抱鼔立于軍門韋注云軍門立旍為軍門若今牙門矣又云渠門赤旂注云渠門兩旂所建以為軍門若今牙門矣是渠門亦即旌門此帷宮為會同之舍大會同六軍從行故旌門之制亦與軍門同也依韋昭說似諸侯旌門用大旂但龍旂色青今齊語云赤旂則當是鳥隼之旟以其注析羽於干首故謂之旌若天子制似當用大常而注析羽也至毛詩小雅車攻傳說田云褐纏旃以為門與穀梁傳謂置旃以為轅門同則因王侯所載旗並為通帛之旌皆五旗之通制故詩孔疏謂彼即此及大司馬之旌門賈大司馬疏同是也五旗通有旌詳司常大司馬疏又覲禮云至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外鄭注云郊舍狹寡為帷宮以受勞引此職帷宮旌門然則旌門蒙帷宮為名亦得謂之帷門矣


無宮則共人門。 謂王行有所逢遇,若住遊觀,陳列周衛,則立長大之人以表門。

●疏無宮則共人門者聘禮注云無宮不壝土畫外垣也此無宮亦王行道路暫駐故不壝土畫外垣則立人以表門云共者謂選擇其人而立之也[1]

注云謂王行有所逢遇若住遊觀者謂王行在道或與諸侯逢遇或無所逢遇而暫住遊觀則不為宮但立人門以二者皆行道倉卒簡略之事不久停止故也云陳列周衞則立長大之人以表門者謂列人為周衞當門處則選擇長大之人以表之也惠士奇云虎士立為門四翟各持兵故曰人門公羊昭二十五年傳以遇禮相見以人為菑何注云菑周埒垣也所以分別內外衞威儀則人門若人垣矣案惠說是也公羊云以遇禮相見亦如在道逢遇陳列周衞其禮疏略與此注可互證此雖云無宮蓋亦列人為菑故孫子軍爭篇曹注云以人為營人門是也


凡舍事,則掌之。 王行所舍止。

●疏注云王行所舍止者言雖非會同若巡守師田之類王行所舍止其事皆掌舍掌之


幕人[编辑]

幕人掌帷幕幄帟綬之事。 王出宮則有是事。在旁曰帷,在上曰幕。幕或在地,展陳于上。帷幕皆以布為之。四合象宮室曰幄,王所居之帳也。鄭司農云:「帟,平帳也。綬,組綬,所以繫帷也。」玄謂帟,王在幕若幄中,坐上承塵。幄帟皆以繒為之。凡四物者以綬連繫焉。

●疏掌帷幕幄帟綬之事者賈疏云掌王帷在傍施之像土壁也幕則帷上張之像舍屋也幄帷幕之內設之帟者在幄幕之內承塵綬者絛也以此絛繫連帷幕幕人掌此五者王出宮則送與掌次張之[1]

注云王出宮則有是事者謂王在宮寢室之內則無張帷幕諸事明此幕人所掌諸事惟王出宮乃有也然幄帟二者在宮亦或張之故韓詩外傳云天子居廣厦之下帷帳之內旃茵之上詩大雅抑云相在爾室尚不媿于屋漏鄭彼箋釋屋為幄孔疏云禮之有帷幕皆於野張之以代宮室其宮內不張幕也幄則室內亦有之云在㫄曰帷在上曰幕者說文巾部云在㫄曰帷帷在上曰幕覆食案亦曰幕釋名釋牀帳云帷圍也所以自障圍也幕幕絡也在表之稱也廣韻四覺引三禮圖云四㫄及上曰帷案禮圖兼上言之未析帷亦謂之容荀子正論篇云天子居則設張容容即帷也與巾車車裳帷為容同楊注以容為羽衞非也賈疏云帷在下幕在上共為室今之設幕則無帷在下為異也云幕或在地展陳于上者于注例當作於賈疏云案聘禮云管人布幕官陳幣史展幣皆於幕上聘禮又賓入境至館皆展幣是幕在地展陳於上云帷幕皆以布為之者賈疏云案既久禮云明玄裳用幕布其帷在幕下明亦用布故知二者皆用布至於覆棺之幕則用繒故禮記檀弓云布幕衞也綃幕魯也明天子亦用繒覆棺不張設故用繒也案檀弓孔疏引崔靈恩說亦謂此帷幕皆用布與襯棺之幕用縿別即賈所本既夕記鄭注云幕布帷幕之布升數未聞也案史記孔子世家孔子見衞夫人夫人在絺帷中絺亦有也襍記說諸侯道死用緇布裳帷則帷幕或上下通用緇布與云四合象宮室曰幄者賈疏引顏延之纂要說同釋名釋牀帳云幄屋也以帛衣版施之形如屋也小爾雅廣服云覆帳謂之幄幄幕也廣韻四覺引三禮圖云上下四旁悉周曰幄案四合者謂上下四旁湊合相遮覆也象宮室有棟宇四壁之形蓋兼帷幕之用而較小故詩抑鄭箋云屋小帳也孔疏云襍記云諸侯行而死於道緇布裳帷素錦以為幄而行則幄在帷幕之內帷幕是大帳則幄為小帳也案孔說是也幄正字當作亦作屋詳巾車疏云王所居之帳也者左傳哀十四年杜注云幄帳也釋名釋牀帳云帳張也張施於牀上也案幄即覆帳故云王所居之帳史記周本紀云有火自上復于下至于王屋流為烏王屋亦即王所居之幄也鄭司農云帟平帳也者廣雅釋器云帟帳也平帳者謂平施於人上異於幄幕等為穹隆下覆之帳也云綬組綬所以繫帷也者說文糸部云綬韍維也組綬屬也內則孔疏云組紃絛也薄闊為組似繩者為紃案玉藻說天子以下佩玉皆有組綬蓋凡織絲為薄闊之組以為繫者通謂之組綬此組綬以連繫帷與韍維佩系同材也云玄謂帟王在幕若幄中坐上承塵者廣韻四覺引三禮圖云在上曰帟賈疏云在幕謂下掌次云師田則張幕設重帟是王在幕設帟之事若幄中有帟者掌次云朝日祀五帝則張大次小次設重帟次即幄是幄中坐上有承塵也詒讓案檀弓注云帟幕之小者所以承塵釋名釋牀帳云小幕曰帟張在人上奕奕然也又云承塵施於上以承塵土也案承塵即平帳以其平施於坐上則謂之平帳以其承塵土則謂之承塵後鄭此說即增成先鄭之義玉篇巾部云帟平帳也又承塵也分為二義非賈疏謂後鄭不從先鄭平帳義亦誤云幄帟皆以繒為之者說文糸部云繒帛也賈疏云以其布帷幕之內宜細密又案喪大記有素錦褚褚即幄彼喪用錦明此用繒可知案賈知素錦褚即幄者據襍記云其輤素錦以為屋注云輤象宮室屋其中小帳襯覆棺者彼屋亦與幄同又周書王會篇云成周之會墠上張赤帟陰羽又云堂後東北為赤帟焉浴盆在其中其西天子乘車立焉青帟陰羽鳥旌又云外臺之四隅張赤帟為諸侯欲息者皆息焉命之曰爻閭孔晁注云帟帳也陰鶴也以羽飾帳然則吉時之帟葢以采繒為之周書帟有羽飾此經無者文不具也云凡四物者以綬連繫焉者謂帷幕幄帟四者並以綬連繫之以便張也


凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀,共其帷幕幄帟綬。 共之者,掌次當以張。

●疏凡朝覲會同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬者賈疏云此一經皆供與掌次使張之此云朝覲會同即掌次云諸侯朝覲會同是也此云軍旅田役即掌次云師田彼師即此軍旅彼田即此田役是也此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此數事皆其帷幕幄帟綬與掌次案田役謂四時大田起徒役詳大宰疏[1]

注云共之者掌次當以張者明此官唯掌共不掌張事也


大喪,共帷幕帟綬。 為賓客飾也。帷以帷堂,或與幕張之於庭。帟在柩上。

●疏大喪共帷幕帟綬者宰夫注云大喪王后世子也遂師云大喪使帥其屬以幄帟先注云幄帟先所以為葬窆之閒先張神坐也是大喪亦當共幄此不言者文不具[1]

注云為賓客飾也者明喪當去飾而共此四者是為賓客設飾賓客謂諸侯君臣來朝聘及來奔喪弔賻者也云帷以帷堂者堂謂路寢之堂賈疏云謂若喪大記及士喪禮始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也云或與幕張之於庭者庭亦謂路寢堂下賈疏云案尚書顧命云出綴衣於庭鄭云連綴小斂大斂之衣於庭中爾時在庭應設此帷幕無正文故云或也有解者云為王襲絰在庭故有帷幕按喪大記諸侯踊阼階下襲絰於序東雖王禮亦當哭踊在阼階下何因反來庭中襲絰乎恐不可也詒讓案此帷幕亦以布為之依檀弓注說天子禮別有覆棺之縿幕當亦此官共之又墨子節葬篇說送葬亦有屋幕則不徒張之於庭矣云帟在柩上者掌次注云張帟柩上承塵又檀弓注云帟張於殯上殯上即柩上也據遂師注大喪葬窆時張神坐亦設帟注不言者亦文不具


三公及卿大夫之喪,共其帟。 唯士無帟,王有惠則賜之。《檀弓》曰:「君於士有賜帟。」

●疏三公及卿大夫之喪共其帟者此亦謂張殯上之帟也賈疏云掌次云諸侯再重孤卿大夫不重則此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大夫同不重幕人不張故略不言[1]

注云唯士無帟王有惠則賜之者以士賤不得備物士喪禮亦無帟引檀弓曰君於士有賜帟者證有惠則賜蓋亦此官共之


掌次[编辑]

掌次掌王次之灋,以待張事。 法,大小丈尺。

●疏掌王次之灋者掌次之官法也賈疏云次者則舍也言次謂次止言舍謂舍息云以待張事者賈疏云王出宮則幕人以帷與幕等送至停所掌次則張之案賈說未晐廣雅釋詁云張施也凡王次張施陳設之事此官悉掌之故下經氈案亦云張明張事不徒設帷幕幄帟等矣蓋凡王次皆幕人司几筵共其物掌次掌其事三官相與為官聯也凡張帷幕等並以木為柱橑而後施以繒布故呂氏春秋音初篇云幕動坼橑委人喪紀共其木材注亦云木材給張事是也[1]

注云法大小丈尺者此亦注用今字也司書注云法數也謂大小丈尺之數賈疏云大小者下文有大次小次是也丈尺之數未聞


王大旅上帝,則張氈案,設皇邸。 大旅上帝,祭天於圓丘。國有故而祭亦曰旅。此以旅見祀也。張氈案,以氈為牀於幄中。鄭司農云:「皇,羽覆上。邸,後版也。」玄謂後版,屏風與染羽象鳳皇羽色以為之。

●疏王大旅上帝則張氈案設皇邸者釋文云皇邸一本作皇羽邸阮元云此因注云皇羽覆上經亦誤衍羽字疏云見經皇是鳳皇之字故知以皇羽覆邸上是賈疏本不衍羽字也案阮說是也以下並王之張事王大祭祀皆設大次小次以為休息之所氈案皇邸即張設於次中賈疏謂天坐所置是也氊案云張皇邸云設者說文言部云設施陳也與張文異義同故下文又云設重案矣[1]

注云大旅上帝祭又於圓丘者經注例凡圓字皆作圜此疑誤賈疏云見下經別云祀帝則知此是昊天上帝即與司服及宗伯昊天上帝一也即是大司樂冬至祭天於圓丘之事也案鄭賈意經雖言大旅實即圜丘之大祀也依此注則上帝指昊天而言大宗伯及典瑞皆云旅上帝注並云上帝五帝也職金旅上帝賈疏亦以五帝為釋二說不同攷禮器云大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝注云大旅祭五帝也饗帝祭天家語郊問篇王肅注同彼云大旅不足以饗帝饗帝即圜丘之祭大旅既次饗帝即此注以大旅上帝為祭天為圜丘者非也禮器注說以大旅為祭五帝與大宗伯典瑞諸注義同然此職下文別出祀五帝明上帝與五帝異則以上帝為通晐五帝者亦非也蓋帝之與天雖可互稱而此經塙有區別通校全經凡云昊天者並指圜丘所祭之天凡云上帝者並指南郊所祭受命帝二文絕不相通此職云大旅上帝大宗伯云旅上帝及四望典瑞云祀天旅上帝又云祀地旅四望職金云旅于上帝玉人云旅四望凡言旅者並指非常之祭而言所旅者止於上帝四望不云旅昊天旅五帝則知旅祭上不及昊天下不徧及五帝此大旅上帝自專指有故祭受命帝與南郊之祭帝同而禮不同與圜丘昊天之祭則迥不相涉也蓋受命帝在五帝之中為特尊而卑於昊天旅上帝有張氈案設皇邸則祀昊天亦同可知旅略而郊祀詳旅有張設則郊祀亦同又可知經舉上帝而不及昊天者明舉卑可以見尊舉大旅而不及郊祀者明舉略可以見詳經固有此文例也凡上帝與昊天五帝不同互詳大宰大宗伯肆師典瑞疏南齊書禮志載江淹王儉議並謂南郊為旅上帝又引孔晁云五帝佐天化育故有從祀之禮旅上帝是也案孔晁治上肅之學蓋小為一南郊祀昊天以五帝配是為旅上帝則亦以旅為郊也王議又引馬融說以為夏正總旅明堂舊唐書禮儀志載唐人亦有釋典瑞旅上帝為眾祭五帝者黎榦表難之云旅雖訓眾出爾雅及為祭名春官訓陳注有明文若如所言旅上帝便成五帝則季氏旅於泰山可得便是四鎭邪案黎說是也馬王諸家之說其不可有四此經云大旅下文又別云祀五帝則上帝非即總祀五帝可知叚令大旅與祀同此五帝經何以為別異之文乎其不可通一旅為總祭古無是說大宗伯典瑞玉人並云旅四望望祀各就其方無總祭之法若如馬說豈得復有總祭四望之禮乎其不可通二大宗伯以旅上帝為國有大故之祭若南郊則常祀之最大者不得待有大故始行之其不可通三眡瞭說大旅有器與大喪同笙師說大旅陳器亦然明大旅之禮與常祭不同若郊祀用盛樂豈得但廞陳之其不可通四也凡大旅與圜丘不同帝與南郊帝同而祭不同互詳大司樂疏云國有故而祭亦曰旅者明旅本為有故特祭之專名常祀不名旅也賈疏云案大宗伯國有大故則旅上帝及四望是國有故而祭謂之旅案詳大宗伯疏云此以旅見祀也者賈疏云但此下文五帝見正祀其旅見於大宗伯大宗伯昊天不云旅故此見此文不言正祀故鄭以因旅見之欲見有故昊天亦旅之故云以旅見祀詒讓案大宗伯注云旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也據彼注則與祀禮小異此經云王大旅上帝下云祀上帝不宜大旅有張氈案設皇邸之等大祀反無之故鄭謂經言旅以見祀明旅有此張設則祀亦有不待言也然以經攷之昊天似無旅鄭賈並謂昊天亦有旅非也云張氈案以氈為牀於幄中者掌皮云毳毛為氈以待事釋名釋牀帳云氈旃也毛相著旃旃然也說文毛部云氈撚毛也木部云案几屬牀安身之几坐也案對文則案與牀異散文則通凡牀以木為之此注云以氈為牀者言以氈覆牀上為之猶牀上覆重席謂之重案也賈疏云牀上著氊即謂之氊案據鄭云於幄中則知不徒設氊案皇邸而已明知并有大次小次之幄與下祀五帝互見之也鄭司農云皇羽覆上者樂師皇舞先鄭注云以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽然則此皇邸先鄭意疑亦當為翡翠之羽覆邸上與後鄭皇為皇風皇羽差異賈疏謂先鄭亦以皇為鳳皇羽疑非先鄭意云邸版也者謂氊案之植版也爾雅釋器云邸謂之柢凡物根柢必在後故後版謂之邸輈人以大車後轅為邸與此義略同云玄謂後版屏風與者賈疏云此增成司農義言後版者謂為大方版於坐後畫為斧文言屏風者據漢法況之無正文故言與以疑之呂飛鵬云康成三禮圖云從廣八尺畫斧文於其上今之屏風也賈云為大方版於坐後畫為斧文是即以後版屏風為斧依案呂說是也釋名釋牀帳云屏風所以屏障風也爾雅釋器郭注謂射容形如牀頭小曲屏風此氈案即牀而設後版蓋與漢晉牀頭屏風正相類故後鄭舉屏風以申先鄭後版之說然不云畫黼賈據司几筵注謂黼依制如屏風因謂此皇邸亦畫斧文不知此皇邸以皇羽覆上不必更畫斧文也屏風亦見燕丹子及史記孟嘗君傳則戰國時已有此稱不始於漢矣云染羽象鳳皇羽色以為之者樂師舞注云皇襍五采羽如鳳色持以舞王制云有虞氏皇而祭注云皇皇冕屬也畫羽飾焉凡禮經言皇者鄭並以鳳皇羽為釋爾雅釋鳥云鳳雌皇山海經南山經云丹穴之山有鳥焉其狀如鷄五采而文名曰鳳皇此象鳳皇羽色亦謂染羽為五采也賈疏云案尚書禹貢羽畎夏翟謂羽山之谷貢夏翟之羽後世無夏翟故周禮鍾氏染鳥羽象鳳皇色以為之覆於版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寢廟無扆故不得云黼扆故別名皇邸案賈說非也鳳皇羽與夏翟羽色並備五采鄭各望文為訓故不同耳爾雅釋器云牖戶之閒謂之扆此皇邸大旅所用既不在牖戶之閒雖形制相近而畫飾迥異不得謂即黼依之別名也典絲疏說亦同


朝日、祀五帝,則張大次、小次,設重帟重案。合諸侯亦如之。 朝日,春分拜日於東門之外。祀五帝於四郊。次謂幄也。大幄,初往所止居也。小幄,既接祭退俟之處。《祭義》曰:「周人祭日,以朝及闇。」雖有強力,孰能支之,是以退俟與諸臣代有事焉。合諸侯於壇,王亦以時休息。重帟,復帟。重案,床重席也。鄭司農云:「五帝,五色之帝。」

●疏朝日祀五帝者亦冡王為文此皆大祀王親與祭則有此張設之事五帝尊於日月而經先云朝日後云祀五帝者各隨文便無義例云則張大次小次設重帟重案者賈疏云大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重者謂於幄中設承塵重案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氈及皇邸亦有可知上氈案不言重席亦有重席可知互見為義[1]

注云朝日春分拜日於東門之外者玉藻云天子玄端而朝日於東門之外鄭注云朝日春分之時也東門謂國門也覲禮云天子乘龍載大旂日月升龍降龍出拜日於東門之外反禮方明彼注云此謂會同以春者也此云拜日於東門之外兼用玉藻覲禮兩文覲禮所記雖非春分朝日其禮略同也春分朝日秋分夕月即日月之正祭鄭說本馬融詳典瑞疏云祀五帝於四郊者賈疏云案小宗伯兆五帝於四郊是也此謂四時迎氣案月令立春於東郊立夏於南郊季夏六月迎土氣亦於南郊立秋於西郊立冬於北郊謂靈威仰之屬案詳小宗伯疏云次謂幄也者敍官注云次自脩正之處凡祭祀朝覲之所必張幄以為自脩正之處經云大小次次即幄四合象宮室者也云大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處者賈疏云必兩次設幄者大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外遠處設大次王且止居故云大幄初所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小幄退俟之處引祭義曰周人祭日以朝及闇者祭義云郊之祭也大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷氏祭其陽周人祭日以朝及闇鄭彼注云闇昏時也陽日中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事案彼注謂郊祭此注引之證朝日祀五帝與郊祀略同亦終日有事也云雖有强力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉者强力謂强有力也聘義云聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而后禮成非强有力者弗能行也挈壺氏注云代猶更也以其竟日有事雖有強力亦不能支故王與諸臣更番迭進玉以次退俟於幄得以暫息不至疲劵云令諸侯於壇王亦以時休息者明合諸侯亦於壇內外設大小次及重帟重案也合諸侯即大宗伯云時見曰會殷見曰同賈疏云案司儀合諸侯為壇三成是也云重帟復帟者復宋本嘉靖本並作複今從注疏本廣雅釋詁云復重也賈疏云謂兩重為之詒讓案周書王會篇說成周之會墠及爻閭皆張赤帟蓋即重帟也云重案牀重席也者牀不可以言重故知為覆重席賈疏云案司几筵莞筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重帟不同案賈意重案當有三重席與重帟止兩重帟文同義異但司几筵三種席謂加席也與重席本不同以禮經重席之例言之天子當莞筵五重玉藻云天子之席五重是也此經注並無重席之數疑覆案之席與設於地不同或不必備五重後文諸侯不云重案則是不重與禮器亦異是其證也重席詳司几筵疏鄭司農云五帝五色之帝者即蒼赤黃白黑五天帝是也詳大宰及小宗伯疏


師田,則張幕,設重帟重案。 不張幄者,於是臨誓眾,王或迴顧占察。

●疏師田則張幕設重帟重案者亦冡上王為文謂大師及四時大田王親行者也賈疏云謂出師征伐及田獵則張幕者為王設坐不言帷者亦有可知[1]

注云不張幄者於是臨誓眾王或迴顧占察者謂師田有誓眾之事故設平帳之帟而不設四合象宮室之幄使四旁皆見以便王之迴顧占察說文見部云覘窺視也占即覘之叚字方言云占視也凡相竊視南楚或謂之占自江而北凡相侯謂之占然則占察猶言視察司稽司門注並云視占是也


諸侯朝覲會同,則張大次、小次。 大次,亦初往所止居。小次,即宮待事之處。

●疏諸侯朝覲會同者以下並諸侯之張事賈疏云此謂與諸侯張之若四時常朝在國內今言朝覲會同為會同而來故在國外與大宰大朝覲會同一也案經言朝覲者明四時常朝亦張大小次也賈謂因會同而朝不關常朝非經義云則張大次小次者賈疏云亦如上文大小次丈尺則減耳詒讓案張大小次則亦當有帟案但不重耳又聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次鄭彼注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處賈彼疏云凡為次君次在前臣次在後故云少退於君之次則諸侯卿大夫來聘問亦有次此經不言者文略[1]

注云大次亦初往所止居小次即宮待事之處者賈疏云鄭云初往止居者謂宮外也即宮者應是宮內言宮即司儀所云宮方三百步曠土為之是也言待事者欲於幄中待事辨否案賈據會同言之其朝覲之次則在皋門外及廟門外覲禮云諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上鄭彼注云受舍于朝受次于文王廟門之外言舍者尊舍也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此即朝覲即宮待事之次也但覲禮注謂朝覲受次在文王廟門外而依小宗伯注廟在雉門外則非三朝所在小司寇注雖有外朝在雉門外之說然以朝士校之自是譌文今攷定廟當在路門外則正當治朝然鄭實無是義又齊僕大行人注謂朝覲王有車迎出大門之法則諸侯待事亦不宜唯在廟門外鄭彼注義舛迕甚多故賈彼疏云若天子春夏受享諸侯相朝聘迎賓客者皆有外次有外次於大門外者則無廟門外之內次天子覲遇在廟者有廟門外之內次無大門外之外次案賈蓋亦知鄭義之難通故為此說以斡旋之然究不塙也江永云朝覲當有大次在外朝有小次在廟門外覲禮所謂前朝皆受舍于朝是也覲禮言旅見則分同姓西面異姓東面若其特朝則次當張之門外西方而東面以為止居待事之處掌訝云及將幣為前驅至於朝詔其位入復入復至行禮為時久則侯氏宜於大次止居以待乃交擯天子許入於是侯氏入大門至廟門外入於小次以待事江說與聘禮覲禮義並合是也凡四時朝覲禮亦無異詳大宗伯疏


師田,則張幕設案。 鄭司農云:「師田謂諸侯相與師田。」玄謂此掌次張之,諸侯從王而師田者。

●疏師田則張幕設案者賈疏云文承上諸侯謂諸侯從王師田即張幕設案者也不言重則無重席亦應有單席於牀也[1]

注鄭司農云師田謂諸侯相與師田者先鄭意上張幕設重帟重案為天子師田此文承上諸侯朝覲會同之下故當為諸侯相與帥田與上天子師田異也云玄謂此掌次張之諸侯從王而師田者者賈疏云後鄭不從先鄭者以其天子掌次不合與諸侯國內張幕故云掌次張之以明非諸侯相與師田也此至下所云次者謂以繒為幄帳案聘禮記所云次或以帷及席皆得與此掌次所云次別也案賈意上大小次注以次為幄據幕人注幄以繒為之故謂此及下所云次並以繒為幄帳與聘禮記次以帷布為之者別又士冠禮賓就次注云次門外更衣處也以幄幕簟席為之賈彼疏謂士卑或張簟席故此疏亦云或以帷及席皆得竊謂行禮有次通於尊卑幄帷雖繒布異材然皆可為次此經諸次所設不同既無用幄之明文則或亦得含有帷席之次賈必謂其與聘禮次別殆失之固矣


孤卿有邦事,則張幕設案。 有邦事,謂以事從王,若以王命出也。孤,王之孤三人,副三公論道者。不言公,公如諸侯禮。從王祭祀合諸侯,張大次小次,師田亦張幕設案。

●疏孤卿有邦事則張幕設案者此畿內諸臣之張事孤卿不設幄次降於諸侯也[1]

注云有邦事謂以事從王者賈疏云謂若上王大旅上帝朝日祀五帝合諸侯及師田等數事王親行從王往也云若以王命出也者賈疏云若祭祀則容有故不視羣臣攝之若諸侯使臣時聘殷王不親行則於國外使羣臣受之是王命出也云孤王之孤三人副三公論道者者北堂書鈔設官部引五經異義云古周禮說天子立三公曰太師太傅太保無官屬與王同職故曰坐而論道謂之王公又立三少以為之副曰少師少傅少保是為三孤又引環濟要略云少師少傅少保是為三孤副助三公者也孤者不掌官桀然孤特也書偽古文周官說與周禮說略同偽孔傳云孤特也言卑於公尊於卿特置此三者論語微子皇氏義疏引鄭書微子注云少師者大師之佐孤卿也亦從古周禮說王引之云漢書百官公卿表曰大師大傅大保是為三公又立三少為之副少師少傅少保是為孤卿與六卿為九焉是鄭注所本也案三少出大戴禮記保傅篇曰於是為置三少皆上大夫也曰少保少傅少師是與大子宴者也未嘗以為周禮之孤周禮言三公者皆箸其數曰三若孤實有三人則亦當箸其數曰三孤矣乃通考全經言孤者凡二十有一皆但謂之孤無言三孤者則孤之數必非三人未可以保傅之三少當之也幕人三公及卿大夫之喪共其帟典命王之三公八命其卿六命掌客從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮皆言三公而不言孤孤已在卿之內故也經凡以孤卿並言者皆箸卿之人數以卿與三公對言則曰六卿而不言孤豈非以孤在六卿之內則不得於孤之外更數六卿亦不得於六卿之外更言孤乎蓋六卿中有秉國政者其位獨尊故謂之孤孤者獨也譬之大國之卿晉士會受黻冕之命而將中軍宋樂喜為司城以為政位在六卿之列而又獨尊也周書大匡篇王乃召冢卿三者三吏大夫百執事之人朝于大庭孔注曰冢卿孤卿蓋爾雅冢大也六卿之中孤為大故曰冢卿也穆天子傳百辟冢卿亦孤也郭注以為冢宰失之昭四年左傳叔孫卒杜洩將以路葬南遺謂季孫曰冢卿無路介卿以葬不亦左乎杜注曰冢卿謂季孫介次也則季孫為冢卿孟孫叔孫為介卿可知季孫秉國政故謂之冢卿也其位在六卿之首其數則一人而已不得有三也自班氏作表誤以三少為孤而康成沿襲之於是東晉古文尚書竊其說以入周官曰少師少傅少保曰三孤而孤之為官遂失其本義矣又案以周禮之孤為三人其誤始於新莽漢書王莽傳曰置大司馬司允大司徒司直大司空司若位皆孤卿蓋莽建立周禮見周禮屢言三公孤卿則妄以孤為三公之佐而置三公司卿以放效之至班氏作表又以大師大傅大保為三公而少師少傅少保為孤卿官名雖異而以孤為三人分屬三公則沿新莽之誤案王謂孤為冢卿即在六卿之中非三少其說玫塙孤者執政之卿亦謂之卿士詩小雅十月之交說皇父卿士在家伯維宰之上鄭箋以宰為冢宰則皇父為孤卿可知左隱九年傳載鄭莊公為王左卿士與虢公忌父為右卿士並為政左隱三年杜注謂卿士王卿之執政者執政必孤卿而有左右是有二孤矣蓋孤為諸卿中執政者之稱無專職亦無定員但不可以三少强充其數耳通言之孤在卿中為特尊秩次亞於三公故亦通稱公鄉飲酒禮諸公大夫注云大國有孤四命謂之公是也卿士為孤而亦為諸卿之通稱故書洪範云卿士惟月師尹惟日孔疏引鄭書注云卿士六卿掌事者又匠人注以三孤六卿為九卿亦非詳彼疏云不言公公如諸侯禮從王祭祀合諸侯張大次小次師田亦張幕設案者以經言孤卿不及三公故鄭補其義賈疏云謂如上諸侯之禮中唯有會同師田無言祭祀鄭云祭祀者王於會同與祭祀同云亦如之則諸侯從王祭祀亦與會同同若然三公從王祭祀亦與從王會同同也


凡喪,王則張帟三重,諸侯再重,孤卿大夫不重。 張帟,柩上承塵。

●疏凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重者賈疏云以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯同再重九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟有賜乃得帟也此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯掌次不張之金鶚云凡兩物積累方可言重若只一物則不可言一重故再重之下即曰不重而無一重之文[1]

注云張帟柩上承塵者詳幕人疏


凡祭祀,張其旅幕,張尸次。 旅,眾也。公卿以下即位所祭祀之門外以待事,為之張大幕。尸則有幄。鄭司農云:「尸次,祭祀之尸所居更衣帳。」

●疏凡祭祀張其旅幕張尸次者賈疏云祭祀言凡者天地宗廟外內祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人獨設故張旅幕旅眾也謂眾人共幕諸祭皆有尸尸尊故別張尸次[1]

注云旅眾也者序官注同云公卿以下即位所祭祀之門外以待事者上經孤卿有邦事則張幕設案注謂以事從王又謂公如諸侯禮從王祭祀設大次小次是公從祭特設次卿從祭掌特張幕此注公卿下蓋外公卿言之謂中大夫以下待事則眾人共居旅幕以其無專幕也通典吉禮說大祫云掌次於廟外之東設主人及公卿以下次幕林喬蔭云尸次差設於廟門外之西案林蓋據聘禮注賓次在門西推之於義近是杜謂設於門東恐未塙賈疏云若宗廟自有廟門之外若外神於郊則亦有壝宮之門門外並有立位云為之張大幕者以其旅居人眾取足相容故特為大幕也云尸則有幄者以經云張尸次與上朝祀五帝設大次小次同為四合之幄也少牢饋食禮云祝迎尸于廟門之外特牲饋食禮云祝迎尸于門外注云尸自外來代主人接之就其次而請則尸次亦於廟門外張之鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳者掌訝云次于舍門外後鄭注云次如今官府門外更衣處士冠禮大射儀注並同即用先鄭義次張帷幕為之故謂之帳賈疏云未祭則當服至祭所乃更去常服服祭服也故更衣


射則張耦次。 耦,俱升射者。次在洗東。《大射》曰:「遂命三耦取弓矢于次。」

●疏射則張耦次者通三射而言賈疏云天子大射六耦在西郊賓射亦六耦在朝燕射三耦在寢此六耦三耦據諸侯射者若眾耦則多但無常數耳案天子大射當在東郊南郊燕射亦具六耦賈說並誤詳司裘大司馬射人疏[1]

注云耦俱升射者者即大司馬云若大射則合諸侯之六耦射人云王六耦諸侯四耦孤卿大夫士三耦是也左襄二十九年傳云射者三耦杜注云二人為耦曲禮孔疏云射法每兩人相對以決勝負名之曰耦耦貴賤必對故卿與卿耦大夫與大夫耦或奇餘不足則使士備耦案大射君與賓耦卿大夫自相耦賈疏云案大射鄉射耦皆兩兩揖讓升自西階鄉兩楹之閒射物南面而射射訖又兩兩揖讓降自西階云次在洗東者鄭大射儀注云耦次在洗東南案彼經上文云設洗于阼階東南然則耦次又在洗之東南亦即阼階東南也此注不言南者文不具又案大射注據射宮庭中言也燕射於路寢亦有阼階唯賓射於治朝無堂階以意推之賓射耦次其在路門外東塾之東南與引大射曰遂命三耦取弓矢于次者賈疏云證次中有弓矢耦立位在次北西面至射乃命三耦入次取弓矢引之者以天子之次無文雖六耦不同設次則與諸侯同也儀禮鄉射乃是州長射士禮其中兼有鄉大夫詢眾庶之射並無次故掌西比耦也


掌凡邦之張事。


大府[编辑]

大府掌九貢、九賦、九功之貳,以受其貨賄之入,頒其貨于受藏之府,頒其賄于受用之府。 九功謂九職也。受藏之府,若內府也。受用之府,若職內也。凡貨賄皆藏以給用耳,良者以給王之用,其餘以給國之用。或言受藏,或言受用,又雜言貨賄,皆互文。

●疏掌九貢九賦九功之貳者此並掌財用府藏官之官法與大宰正相贊者也大宰云以九職任萬民以九賦斂財賄以九致邦國之用此官並執其法籍之貳賈疏云大宰掌其正此官掌其副貳以其物入大府故也云以受其貨賄之入者明凡貨賄之入此官總受之也賈疏云九貢謂諸侯九自然有金玉曰貨布帛曰賄九賦謂畿內之九賦口率出泉九職如三農園圃之類亦有不出貨賄者皆言受其貨賄入者雖以泉穀為主民欲得出貨賄者則取之以當邦賦之數故大宰九賦斂財賄是其不要取泉也案九賦者畿內田野之稅九功者萬民職事之征賈依大宰注說以九賦為口泉非也並詳大宰疏云頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府者賈疏云言大府雖自有府其物仍分置于眾府[1]

注云九功謂九職也者司會云以九功之灋令民職之財用故九功即九職之功授其事則為職獻成則為功其實一也管子乘馬篇云賈而不為官賈者與功而不與分焉工而不為官工者與功而不與分焉彼功即此九功之功與功而不與分謂使為賈工者各自貢其功若閭師商賈百工之貢不與分者不頒以食也賈疏云以其九職任萬民謂任之使有職事故大宰云九職大府斂貨賄據成功言之故云九功其本是一故云九功九職也江永云九功中臣妾不貢疏材此舉其大綱未暇細別閭師乃分析言之云受藏之府若內府也者據內府云掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用是受藏之府職金云入其石丹青于守藏之府注亦云守藏者玉府內府也黃以周云玉府內府皆藏貨賄之良以待王之大用大用不常有故謂之受藏之府明不遽出也詒讓案鄭意蓋謂玉府內府外府皆為受藏之府云內府者文不具也云受用之府若職內也者據職內云以逆邦國之賦用是受用之府鄭意蓋謂職內職歲職幣皆為受用之府唯舉職內者亦文不具也金榜云受藏之府受用之府六官之屬具有之在官則玉府內府外府較著者也職內掌邦之賦入職歲掌邦之賦出蓋各執其出入之總以贊會乃計官之屬故與司會司書職相亞次非謂邦賦盡入於職內盡出於職歲也案金說是也此經受藏受用之府所甚廣若酒人漿人酒飲並入酒府廛人市布入泉府珍異入膳府之屬凡百官之有府者並注唯舉內府職內二官以見例耳云若者即是比儗之詞非謂受藏專屬內府受用專屬職內也云凡貨賄皆藏以給用之以貨為金玉賄為布帛皆給用之物賈疏云鄭欲以藏用互文貨言藏者以其善物賄言用者以其賤物其實皆藏皆用故言凡貨賄皆藏以給用耳云良者以給王之用者若內府待邦之大用玉府掌王之良貨賄之藏是也云其餘以給國之用者若職內邦之用是也云或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文者賈疏云言受藏謂內府言受用謂藏內皆藏以給用言藏亦用言用亦藏是互文也雜言貨賄者言貨兼有賄言賄亦兼有貨亦是互文但二者善惡不同故別言之耳


凡官府都鄙之吏及執事者,受財用焉。

●疏凡官府都鄙之吏者此吏通冡官府都鄙為文謂王朝眾官及都鄙采邑咸有官吏猶司會云掌國之官府郊野縣都百物財用此內舉官府外舉都鄙以通晐郊野縣等明畿內之官吏通掌之文不具也采邑之吏雖各屬其主然亦兼正於王官若都家宗人司馬及吧長等有大法用如受王命祭祀發軍役之等亦受財於大府也云及執事者者執事謂非其專職暫來治事者故於官府都鄙之吏外別言之詳大宰疏云受財用焉者官吏與執事凡有應用財物者皆於此官受之以此官通管諸府也


凡頒財,以式灋授之:關市之賦,以待王之膳服;邦中之賦,以待賓客;四郊之賦,以待稍秣;家削之賦,以待匪頒;邦甸之賦,以待工事;邦縣之賦,以待幣帛;邦都之賦,以待祭祀;山澤之賦,以待喪紀;幣餘之賦,以待賜予。 待猶給也。此九賦之財給九式者。膳服即羞服也。稍秣即芻秣也,謂之稍,稍用之物也。喪紀即喪荒也。賜予即好用也。鄭司農云:「幣餘,使者有餘來還也。」玄謂幣餘,占賣國之斥幣。

●疏凡頒財者以下冡上文而辨九賦九貢九功所用之異也大宰注云財泉穀也此當通貨賄言之賈疏云大宰云九賦斂財賄九式用之此大府頒與九式用之但事相因故二處別言九賦之物也此所頒之財即大宰斂財賄一也云以事灋授之者明此官亦掌九式之貳也當頒財時各攷案法式為并授其人使依法式用之所用與式必相應也金榜云大宰制式法以歲上下凡受財用者皆以式法授之為其所用多寡歲各不同職歲職曰凡官府都鄙羣吏之出財用受式法于職歲此大府頒財亦令賦歲授之式法也云關市之賦以待王之膳服者賈疏云自此以下並與九式事同但文有交錯與九賦不次江永云以某賦待某事蓋約計其財用之相當為之式法非必以其地之所出給此用也金榜云大府頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府分別其貨賄入于諸府未嘗以邦中四郊之等區為九處如山澤之賦以待喪紀而川衡祭祀賓客共川奠澤虞祭祀賓客共澤物之奠共非專以待喪紀甚明餘可類推案江金說是也此亦以九賦地稅與九式法用約略相當足待給則緩急贏朒亦自有彼此通移之法固不可一概論也[1]

注云待猶給也者外府注同此引申之義也說文彳部云待竢也凡儲物竢其用時而給之亦為待故小宗伯注云待者有事則給之是也賈疏謂鄭謂大宰斂得九賦之財給九式之用待來則給之故云待猶給非是訓待為給非鄭恉也云此九賦之財給九式者者據大宰文見經云式法即九式之法也九賦地稅為賦斂之正故以待九式之正法用明餘法用不得取此也云膳服即羞服也者此據大宰九式文彼注云羞飲食之物也膳即飲食之善者故兩職互文云稍秣即芻秣也者亦據九式文謂給牛馬之禾穀也掌客云賓客喪唯芻稍之受注云芻給牛馬稍入稟也與此異者芻稍對文則異散文可通以禾穀給牛馬亦猶人之給稟食故通得稱稍矣云謂之稍稍用之物也者釋芻秣亦曰稍秣之義說文禾部云稍出物有漸也芻秣亦以漸頒之故云稍用之物云喪紀即喪荒也者亦據九式文呂飛鵬云九式言喪荒注云荒凶年也此經言喪紀者不一庖人共喪紀之庶羞注云喪紀喪事之祭外饔凡小喪紀注云謂喪事之奠祭則喪紀祇可云喪事不可兼云荒也案呂說是也大宰九式有喪荒此有喪無荒者荒非常事不可豫為節度故文不具也詳大宰疏云賜予即好用也者以九式有好用無賜予彼注云好用燕好所賜予是也凡賜有常賜有好賜常賜者歲時頒賜著於秩籍者好賜則常賜之外以恩澤特受賜非恆典也常賜謂之頒上匪頒內已晐之明此賜予專據好賜言也凡經云賜予者並為好賜詳內饔及大宰疏鄭司農云幣餘使者有餘來還也者先鄭意聘使當有幣帛故有餘來還謂之幣餘也賈疏云案大宰司農注幣餘百工之餘與此注不同者蓋是司農互舉以相足後鄭不從者聘使之物禮數有限何得有餘來還又具有餘來還何得有賦故後鄭不從云玄謂幣餘占賣國之斥幣者大宰幣餘之賦後鄭注同案幣餘幣當讀為敝二鄭說並誤詳大宰疏


凡邦國之貢以待弔用。 此九貢之財所給也。給弔用,給凶禮之五事。

●疏凡邦國之貢以待弔用者邦國九貢為數不多不及九賦九功之富又無泉穀之貢故專儲以待弔用也江永云以待弔用亦謂取之諸侯者還用之諸侯耳非謂弔用必取給于九貢而九貢必不可為他事用也[1]

注云此九貢之財所給也者據大宰云以九貢致邦國之用書禹貢孔疏引鄭書注云貢者百功之府受而藏之即謂此大府等也賈疏云案大行人六服諸侯因朝所貢之物與大宰九歲之常貢雖曰時節不同頁物有異要六服之貢與九貢多同亦入弔用之數云給弔用給凶禮之五事者明與宰夫云凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用為專據弔諸侯諸臣者異也賈疏云案大宗伯云凶禮哀邦國之事下云有喪禮荒禮弔禮繪禮恤禮五禮皆須以財貨哀之故云給凶禮之五事詒讓案鄭知弔用非即凶禮之弔禮者以弔禮所用無多故以凶禮五事總釋之


凡萬民之貢以充府庫, 此九職之財。充猶足。

●疏凡萬民之貢以充府庫者此即上文九功亦即閭師之八頁也任民以九職而使貢其功以當賦故謂之功亦謂之貢九功之財數亦少於九賦以充府庫者積儲以備九賦九貢之不足及他小用亦取諸此也江永云此對邦國之貢言之即九功所出之財貨非別有貢物也黃以周云此言九職力征閭師職所謂掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以時徵其賦是也力征其所入者少祇以充府庫不若九賦之待用廣也賈氏疏鄭以九功為田賦九賦為口錢則是以田地之正稅充府庫而口賦之餘稅反給邦國之大用無是理也案黃說是也[1]

注云此九職之財者即上九功之財也賈疏云案大宰云九職任萬民此上文又云九功此貢即是九賦之功所稅故知此是九賦之財也又九貢言入弔用九賦言入九式有餘財亦入府庫是以上文掌九貢九賦受其貨賄頒於受藏受用之府也云充猶足者廣雅釋詁云充滿也說文儿部云充長也高也引申為滿足之義故云充猶足也


凡式貢之餘財以共玩好之用。 謂先給九式及弔用,足府庫而有餘財,乃可以共玩好,明玩好非治國之用。言式、言貢、互文。

●疏凡式貢之餘財者此亦即幣餘之財以共賜予外尚有羡賸也云以共玩好之用者說文玉部云玩弄也沈夢蘭云九式九貢之餘財以供玩好之用者如禹貢球琳琅玕蠙珠之屬國語楚語曰珩先王之玩也何賓焉謂之玩好之用正不貴異物之意也[1]

注云謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用者賈疏云經言餘財明知先給九式及弔用足府庫之餘也經言式貢者式即上文九賦之財給九式之餘也頁即上文邦國之貢及萬民之貢也云言式言貢互文者賈疏云式謂九賦貢謂九貢及萬民之貢但賦言式據用而言其實亦有賦貢據貢上為名亦有用故云互文也案此式謂九式之餘之餘雖據用而言然亦兼有斂即幣餘之入職幣又以式灋斂之者也賈說未析


凡邦之賦用,取具焉。 賦用,用賦。

●疏凡邦之賦用取具焉者明大府為財用之總會凡邦用無大小悉取具於是官也[1]

注云賦用用賦者用賦猶言用財明與上九賦異也賦用亦見職內則皆謂財用之總名又職內云賦入職歲云賦出義並冋賈疏謂上有九賦九貢九功此特言賦明兼有九貢九功亦取具焉失之


歲終,則以貨賄之入出會之。

●疏歲終則以貨賄之入出會之者此通掌諸府藏官之官成司會云以歲會攷歲成亦與彼為官聯也大府受諸府之歲會而入之冢宰冢宰受而聽之賈疏云貨賄之入者謂九貢九賦九功入來至大府言出者大府以貨賄分置於眾府及給九式之用亦是至歲終總會計之


周禮正義卷十一終

注釋[编辑]

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。


 卷十 ↑返回頂部 卷十二