周禮正義/40

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卷三十九 周禮正義
卷四十
作者:鄭玄 孫詒讓 漢 清
卷四十一

經文參閱周禮/春官宗伯,自「司服」至「大災素服」。

周禮正義卷四十

瑞安孫詒讓學


司服[编辑]

「司服」至「玄冕」[编辑]

司服掌王之吉凶衣服,辨其名物與其用事。 用事,祭祀、視朝、甸、凶弔之事,衣服各有所用。

●疏掌王之吉凶衣服者此皆王執大禮臨大事之服自六冕至冠弁服為吉服吉禮吉事服之服弁服至素服為凶服凶禮凶事服之凡服尊卑之次繫於冠冕服為上弁服次之冠服為下王之燕衣服別藏於玉府此官當亦兼掌其法與彼為官聯也故月令云仲秋乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常彼注亦兼祭服朝燕服為釋是也云辨其名物者即辨冕弁冠諸服之名與物色也[1]

注云用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用者並據下文不數兵事者文不具


王之吉服,祀昊天、上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之。享先王則衮冕,享先公、饗、射則鷩冕,祀四望、山川則毳冕,祭社稷、五祀則希冕,祭羣小祀則玄冕。 六服同冕者,首飾尊也。先公,謂后稷之後,大王之前,不窋至諸盩。饗射,饗食賓客與諸侯射也。羣小祀,林澤、墳衍、四方百物之屬。鄭司農云:「大裘,羔裘也。衮,卷龍衣也。鷩,裨衣也。毳,罽衣也。」玄謂《書》曰:「予欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。」此古天子冕服十二章,舜欲觀焉。華蟲,五色之蟲。《繢人職》曰「鳥獸蛇雜四時五色以章之謂」是也。希讀為絺,或作「黹」,字之誤也。王者相變,至周而以日月星辰畫於旌旗,所謂「三辰旗旗,昭其明也」。而冕服九章,登龍於山,登火於宗彝,尊其神明也。九章,初一曰龍,次二曰山,次三曰華蟲,次四曰火,次五曰宗彝,皆畫以為繢;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆希以為繡。則衮之衣五章,裳四章,凡九也。鷩畫以雉,謂華蟲也,其衣三章,裳四章,凡七也。毳畫虎蜼,謂宗彝也,其衣三章,裳二章,凡五也。希剌粉米,無畫也,其衣一章,裳二章,凡三也。玄者衣無文,裳剌黻而已,是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。

●疏王之吉服者以下辨王及諸侯卿大夫士吉凶諸服之差即此官之官法也鄉師注云吉服者祭服也此王之吉服統冕服六弁服三而言兼有饗射及戎服朝服等蓋與服弁弁絰等吉凶相對為文不純為祭服也初學記帝王部引尸子云君天下者黻衣九種即謂六冕三弁之服弁服無黻尸子葢冡冕服通言之玉海車服引三禮義宗云王吉服有九一曰大裘而冕二曰衮冕三鷩四毳五希六玄六者祭祀之服也皮弁素積玄衣素裳緇衣玄端此又三服所謂吉服也玄衣朱裳燕樂之服非廟祭之服故不入九服之數韋弁戎服亦不入吉服之例案崔說王吉服有九似亦本此經然於下文三弁去其韋弁不數而別舉玄端以充其數至玄衣朱裳即鄭說天子玄端之服而崔云燕服不入九服之數皆與此經不合或展轉援引文有譌易與云祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之者依鄭義王祀天玄冕無斿玄衣纁裳無章朱市赤舄冬則黑羔大裘王冕服之最尊者也今案裘冕當十二斿衣裳十二章詳後疏宋緜初云大裘為冬至祀天之服其時必裘故特言之若他祭則有春秋四時故變文言衮服儻值冬月裘可知也禮不表裘大裘不裼則大裘之上被以龍衮可知經於祀天不言衮享先王不言裘互相備也祀五帝亦如之承上文言與祀昊天同服儻值夏月則衮冕而已案宋說是也經昊天指冬至圜丘上帝指夏正南郊及大旅言之上帝即受命帝也五帝當指冬祀黑帝春祀蒼帝蒼帝雖即為受命帝然迎氣五郊禮秩平等與南郊大祀異也月令孟冬天子始裘夏秋及中央所祀三帝皆非服裘之時則亦唯被龍衮而已經云五帝渾舉之辭耳昊天上帝及五帝詳大宰大宗伯大司樂疏其祭地之服此經無文以天地同禮推之蓋亦當服衮冕十二章賈司裘疏依王肅崔靈恩說謂崑崙神州亦服大裘則非其時服不足據也又此經唯見大裘自衮冕以下裘並無文玉藻孔疏云劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也劉氏以六冕皆用大裘按鄭志大裘之上有玄衣則與玄冕無異是以小祭與昊天服同此則劉氏之說非也案孔所引即劉焯劉炫說亦見詩召南羔羊疏依鄭玉藻注說王衮冕以下五冕當服狐青裘二劉說與鄭不合孔氏㡿之是也互詳後及司裘疏云享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕者衮冕服亦玄衮衣而九章鷩冕服玄鷩衣七章冕斿裳市與裘冕同冬則狐青裘戴震云王大祭服衮冕中祭服鷩冕享先公亦大祭而鷩冕何也士虞禮記曰尸服卒者之上服天子廟享尸服有衮冕鷩冕之殊則天子不敢一服衮冕案戴說是也周先王先公自文王以上至后稷皆在夏商之世尸上服當以夏收殷冔今周既易以冕服故享先王服九章之衮冕降於祀天之服享先公又降之則服鷩冕也王大朝覲會同亦服衮冕經不言者文略詳後疏云祀四望山川則毳冕者玄毳衣五章以下冕斿裳市裘並與鷩冕同云祭社稷五祀則希冕者釋文云希本又作絺案作絺非也詳後疏玄希衣三章為希冕服酒正注以此王服大裘衮冕祭者為大祭服鷩冕毳冕祭者為中祭服絺冕玄冕祭者為小祭禮器注亦據此定祭祀獻數降殺之差謂祭羣小祀一獻祭社稷五祀三獻祭四望山川五獻祭先公七獻孔疏謂鄭據此職五冕章數釋彼獻數又云案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職云以血祭祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又禮緯云社稷牛角握五岳四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏云獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地別神故不為尊也金鶚駁鄭禮器注云社稷之尊非四望所可等也大司樂云奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望此地示實該社稷在內大蔟先姑洗咸池先大磬可知社稷尊於四望曲禮云天子祭天地祭社稷祭四方此四方當有四望是社稷次於天地豈四望所得駕出其上乎小宗伯大師與祭軍社使有司將事於四望四望卑於社稷可知大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽五嶽即四望是四望次於五祀五祀又次於社稷社稷尊於四望甚明周官一經皆社稷尊於四望而司服獨不然何其自相矛盾乎夫天子大社祭九州地示王社祭畿內地示是亦祭地也故北郊亦通謂之社中庸言郊社之禮所以事上帝仲尼燕居曾子問皆言郊社而郊特牲明言社所以神地之道社通於地明矣九州地示最為廣大彼五嶽能與之爭乎案金說甚辯此職冕服之差社稷在四望山川下與大宗伯大司樂諸職文不同熊安生以為社稷神實卑而以功進之與地類酒正賈疏又以王人在諸侯之上為比皆不足以申經義惠士奇云司服毳冕祀山川希冕祭社稷此社在山川下者王社也大宗伯血祭祭社稷貍沈祭山川此社在山川上者大社也黃以周云社稷五祀均有大小大宗伯以血祭祭社稷五祀文列五嶽之上即詩所稱之冢土周書作雒禮記郊特牲所偁之大社是也其五祀左傳所謂句芒祝融蓐收玄冥后土之神祭宜五獻司服以希冕祭社稷五祀禮次四望山川之下如王社州社及社稷之在都邑者是也其五祀則月令祭法所謂戶竈中霤門行之神祭宜三獻案惠黃說於此及大宗伯兩經似皆得通晉書禮志傅咸表謂祭法七祀亦此羣小祀之屬黃說與彼略同但王社亞於大社王容有親祀而七祀五祀則禮甚輕王未必親與其事於此經究未甚合疑事無質宜從蓋闕也云祭羣小祀則玄冕者玄衣纁裳一章也據玉藻祭義王聽朔耕藉皆服玄冕經不言者亦文略也[1]

注云六服同冕者首飾尊也者弁師所謂皆玄冕是也賈疏云六服服雖不同首同用冕以首為一身之尊故少變同用冕耳下經五服名弁亦首飾尊鄭不言者義可知也冕名雖同其旒數則亦有異但冕名同耳唐郊祀錄引三禮義宗云凡六冕之服皆玄上纁下冕既大同無以為別故不得用冕名服取畫章之義異以立名故用服名冕也云先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩者賈疏云但后稷雖是公不要是周之始祖感神靈而生文武之功因之而就故特尊之與先王同是以鄭不數后稷不窋后稷子諸盩大王父二者之閒並為先公矣周本紀云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立卒子慶節立卒子皇僕立卒子差弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子高圉立卒子亞圉立卒子公祖類立卒子古公亶父立古公亶父則大王亶父也公祖類即組紺亦曰諸盩也大祫大祖后稷廟中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公組紺以上至后稷天保詩注先公謂后稷至諸盩天作詩注云先公謂諸盩至不窋經皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮后稷既不追王故注先公中有后稷也天保詩云禴祀烝嘗是四時常祭故注先公中有后稷天作詩是祫之祭禮在后稷廟中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所據故注不同也詒讓案此經之作在成王時則所謂先王者武王文王王季大王及后稷也先公者諸盩亞圉在二祧高圉以上至不窋不立廟亦為先公若通言之不窋亦或尊稱先王國語周語祭公謀父稱我先王不窋是也鄭先公之說詩禮注不同中庸注數先公自后稷以下者彼文言追王不及后稷故注亦以后稷為先公實則后稷為大祖廟最尊雖不追王而亦得稱先王上祀之禮尤不容降於四親廟享先王服衮冕則享后稷廟亦服衮冕可知故此注先公不數后稷也詩周頌天作序箋義與此注正同惟小雅天保箋先公并數后稷與此注及天作箋並異據孔疏則彼乃唐時俗本而定本自作諸盩至不窋詩箋義前後不宜互異當以定本為正孔氏援中庸注義反㡿其誤傎矣后稷為先王說互詳敍官及守祧疏諸盩史記周本紀作公叔祖類索隱引世本云太公組紺諸盩又引皇甫謐說同中庸孔疏引此注及世本盩並作錢大昕云當作類聲相近也云饗射饗食賓客與諸侯射也者賈疏云饗食則大行人云上公三饗三食之等是也俱饗食在廟故亦服鷩冕也與諸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寢則朝服若賓射在朝則皮弁王制孔疏云賓射燕射時亦皮弁也案射人職賓射在朝故知用朝服也燕禮記云燕朝服於寢明天子燕亦以朝服故知賓射燕射亦皮弁也任大椿云諸侯在朝朝服在路寢亦朝服玉藻經文可據以諸侯例天子則天子在朝皮弁明在路寢亦當皮弁燕射在寢其為皮弁明矣賈疏誤案孔任說是也陳祥道金鶚黃以周說並同詩小雅頍弁箋云天子燕亦用皮弁皮弁即天子之朝服也賈謂燕射朝服說本不誤而以彼朝服別於賓射皮弁則謬蓋偶忘天子朝服與諸侯異也凡王大射當在大學辟雍賈謂在虞庠亦誤詳司裘疏又案王養老亦兼用饗食禮故文王世子說天子養老冕而總干親在舞位冕即玄冕注唯言賓客者文不具也云羣小祀林澤墳衍四方百物之屬者賈疏云此據地之小祀以血祭社稷為中祀埋沈已下為小祀也若天之小祀則司中司命風師雨師鄭不言者義可知鄭司農云大裘羔裘也者司裘先鄭注義同此唯大裘為然其衮冕以下五冕服並當狐青裘皇侃劉焯劉炫說謂六冕皆黑羔裘非也又王安石陳祥道王昭禹鄭鍔方苞姜兆錫並謂祀天服大裘更襲龍衮陸佃戴震又據禮記謂大裘之衮十二章冕十二旒金榜亦云鄭志大裘之上又有玄衣榜謂玄衣更有上衣玉藻大裘不裼言不得免上衣見裼衣也大裘上衣十二章郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也旗十有二旒龍章而設日月以象天天之大數不過十二王者祀天之服象焉十二章九章之服通名衮故於祀天言大裘以示殊異司裘掌為大裘以共土祀天之服節服氏掌祭祀衮冕六人維王之大常郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車是衮冕九章以下不得服大裘可知也案陸戴金說是也江永宋綿初金鶚莊有可黃以周說並同蓋自鄭誤謂大裘不襲衮其服無章冕又無旒與郊特牲文迕王肅私定家語郊問篇遂云郊之日天子大裘以黼之既至泰壇王脫衮矣服衮以臨燔柴戴冕藻十有二旒郊特牲孔疏引家語作臨燔柴脫衮冕著裘又引張融說云王至泰壇乃脫衮服大裘諸義略同皆肊不經不為典要其以大裘為即黼裘尤王肅之謬也又王弁服以下亦皆有裘凡韋弁服服狐黃裘皮弁服服狐白裘玄冠服服黼裘並詳司裘疏云衮卷龍衣也者詩豳風九罭篇衮衣繡裳毛傳云衮衣卷龍也玉藻天子龍卷以祭注云龍卷畫龍於衣字或作衮詩大雅采菽篇玄衮及黼箋云玄衮玄衣而畫以卷龍也釋名釋首飾云衮冕衮卷也畫卷龍於衣也案卷龍者謂畫龍於衣其形卷曲其字禮記多作卷鄭王制注云卷俗讀也其通則曰衮是衮雖取卷龍之義字則以衮為正作卷者借字也覲禮注說衮冕云繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕上公衮無升龍此注云卷龍即所謂升龍降龍也賈覲禮疏云白虎通引傳曰天子升龍諸侯降龍以此言之上得兼下下不得僭上則天子升降俱有諸侯直有降龍而已案依鄭賈說衮龍唯繪龍於衣徐鍇本說文衣部云衮天子享先王卷龍繡於下裳幅一龍蟠阿上鄉是謂卷龍繡於裳與鄭異徐鉉本則無裳字鍇本或誤衍也云鷩裨衣也者以鷩衣為衮衣之次也覲禮云天子衮冕負斧依又云侯氏裨冕注云衮衣者裨之上也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫玄此差司服所掌也曾子問玉藻注及家語辨樂篇王注義並同淩廷堪云覲禮注裨冕兼衮冕言之蓋據司服公之服自衮冕而下如王之服也考覲禮經文既云裘冕又云裨冕則衮冕而上謂之衮冕鷩冕而下謂之裨冕明矣鄭司農以鷩為裨衣蓋統鷩冕而下言之非專釋鷩冕也案先鄭意或當如淩說但後鄭以裨埤同詁賈覲禮疏謂取裨陪之義則是亞次上服之通名非指一服言之王六服大裘而冕最上不為裨衮衣以下五服通謂之裨此外依鄭義上公衮侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫玄在諸侯及諸臣雖為上服而亦冡王裨衣之名非於本身為次服也覲禮注以衮為裨之上亦謂王裨衣有五衮最為上耳若然此注主王言裨衣亦當自衮冕以下覲禮為侯氏服則可自鷩冕以下曾子問記君薨告世子生之禮大宰大宗大祝皆裨冕荀子大略篇云大夫裨冕彼並諸侯卿大夫禮則當自玄冕以下先鄭訓鷩冕服為裨衣止可以釋覲禮與此經及禮記皆不相當也裨荀子禮論篇作卑叚借字楊倞注據彼謂裨之言卑為冕服之最卑者非也云毳罽衣也者爾雅釋言云氂罽也書禹貢孔疏引舍人云氂謂毛罽也故人績羊毛作衣爾雅釋文引李巡本氂作毳是先鄭所本罽者𦇧之借字說文糸部云𦇧西胡毳布也又毛部云𣯩以毳為𦇧色如虋故謂之𣯩引詩曰毳衣如𣯩案詩王風大車之毳衣即毳冕服疑許亦以毳冕為𦇧衣與先鄭說同也賈疏云罽績毛為之若今之毛布案賈義與許同但五冕之衣同用絲斷無以西胡毛布為衣之理先鄭說不經故後鄭不從引書者虞書皋陶謨文偽古文入益稷繢今書作會左傳昭二十五年孔疏引鄭書注讀為繢故此注引之徑作繢今本書疏及釋文並謂鄭讀為繪非也說文糸部引作繪云繪會五采繡也許鄭說不同互詳畫繢疏云此古天子冕服十二章舜欲觀焉者書孔疏引鄭書注云會讀為繪宗彝謂宗廟之鬱鬯樽也故虞夏以上蓋取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺讀為黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服凡畫者為繪刺者為繡此繡與繪各有六衣用繪裳用繡案繪皆當作繢孔疏云鄭意以華蟲為一粉米為一加宗彝謂虎蜼也此經所云凡十二章日也月也星也山也龍也華蟲也六者畫以作繪施於衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以為繡施之於裳也孔又引馬融說與鄭略同賈疏云古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繢也宗彝者據周之彝尊有虎彝蜼彝因於前代則虞時有蜼彝虎彝可知若然宗彝是宗廟彝尊非蟲獸之號而言宗彝者以虎蜼畫於宗彝則因號虎蜼為宗彝其實是虎蜼也但虎蜼同在於彝故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸於樹以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上華蟲火亦取其明粉米共為一章取其絜亦取養人黼謂白黑為形則斧文近刃白近上黑取斷割焉黻黑與青為形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義去就之理也希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繪為繡次但裳主陰刺亦是沈深之義故裳刺也黃以周云續漢書輿服志云乘輿服從歐陽氏說公卿以下從大小夏侯氏說衣裳備章采乘輿刺繡公侯九卿以下皆織成案漢代乘輿刺繡不用畫衣裳章采不用繡從歐陽家說說文繪訓會五采繡引虞書作繪衮字下亦云卷龍繡從大小夏侯說鄭注蓋從古文說詒讓案十二章之義眾說紛異禮書引尚書大傳云山龍青也華蟲黃也作繢黑也宗彝白也藻火赤也天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一又云天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍故書曰天命有德五服五章哉此謂天子服止五章日月星辰粉及米黼黻皆不為章是一說也偽孔傳云日月星為三辰華象草華蟲雉也畫三辰山龍華蟲於衣服旌旗會五采也以五采成此畫焉宗廟彝樽亦以山龍華蟲為飾藻水草有文者火為火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡天子服日月而下此謂天子服有十三章分華蟲粉米為二去宗彝不在章數是又一說也今案伏傳分配五色既錯亂無義差次五服復傎到失敍且不及日月星辰粉米黼黻尤為疏屚故禮書引鄭彼注亦以為疑偽孔十三章之說於古無徵且不數宗彝而云宗廟彝尊亦以山龍華蟲為飾則書方論服章何以忽涉彝尊於文例亦不可通孟子盡心篇說舜被袗衣趙注云紾畫也為天子被畫衣黼黻絺繡也此以黼黻絺繡並為畫又與漢晉書家說絕異亦不足據反覆推繹鄭義精備不可易也云華蟲五色之蟲者蟲謂羽蟲也鄭言此者明華蟲為一章左傳昭二十五年杜注云華若草華案杜與益稷偽傳說略同蓋亦分華蟲為二章與鄭義異孔疏謂孔亦以華蟲為雉非偽傳恉也彼疏引顧彪說及左傳昭二十五年疏說並不誤云繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也者考工記畫繢之事文此稱繢人者鄭所省改鄭注鳥獸竝云所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者則鄭謂鳥獸蛇即十二章之華蟲也然其說未塙詳畫繢疏云希讀為絺或作黹字之誤也者段玉裁謂絺黹二字當互易云此鄭君易希為黹而辨之曰書或作絺者乃字之誤不可從也偽孔傳作絺云細葛上為繡是鄭君所謂誤者既易其字為黹則下文皆作黹說文黹下云箴縷所紩衣正與鄭合今本周禮注黹絺互換遂不可通賈作疏時已誤而其約舉尚書鄭注鄭君讀絺為黹黹紩也固未嘗誤尚書周禮二注同也案段校是也鄭破絺為黹故廣韻五旨引此經云祭社稷五祀則黹冕即依鄭讀也今本黹絺誤易故釋文或本作絺蓋其誤在陸氏以前矣云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗者鄭意虞夏時衣章有三辰周制冕服九章則無之而桓二年左傳有三辰旂旗之文明易衣章而畫之旌旗也益稷疏引鄭書注說十二章亦云至周而變之以三辰為旂旗謂龍為衮宗彝為毳或損益上下更其等差書禮注義同孔氏駁之云郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又云龍章而設日月以象天也鄭云謂有日月星辰之章設日月畫於衣服旌旗也據此記文衮冕之服亦畫日月鄭注禮記言郊特牲所云謂魯禮也要其文稱王被服衮冕非魯事也劉彝本陸佃說謂天子衮冕十二章云鄭見司常云日月為常則謂周人以日月星辰盡於旌旗而冕服九章登龍於山祭火於宗彝非也交龍為旂周之衣不去龍熊虎為旗周之衣不去虎蟠何獨日月為常而去衣章日月星辰乎案典命職上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節其衣裳九章推而上之天子衮冕十有二章明矣楊復鄭鍔易祓敖繼公李光坡方苞莊存與林喬蔭說並同戴震云周之祭服宗廟所用九文而止耳至於郊祀何必廢古之十二章不用也玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也禮文雖闕天子郊祀衮冕見於此矣衣之舉衮猶裳之舉黼黻皆以其文特顯而龍章為煥則加日月於上無嫌以衮目之大裘不言衮其餘冕服不言裘互文錯見也金鶚云葢天子有十二章之衮衣有九章之衮衣享先王衮冕九章之衮也祭昊天服大裘而冕十二章之衮也王與公侯伯子男差等王皆十二公皆九侯伯皆七子男皆五如圭璧旂常之類不可枚舉然則公服九章天子必服十二章以為尊卑之別若同服九章是尊卑無別也且周禮尚文則監二代而損益者大抵損質而益文也況冕服尤重文章夏禹不尚文猶且致美而以尚文之周王乃反損十二章而為九章此必無之事也金榜宋綿初莊有可說同案諸說皆駁鄭之誤陸佃劉彝謂王衮冕十二章公衮冕九章與續漢書輿服志漢明帝所定冕服制同而戴震金鶚則謂天子有十二章及九章之衮說尤精覈矣賈疏謂天子冕服九章為大章其小章則十二五等諸侯及內外公卿大夫冕服小章各如其命數其說不足據詳典命疏云所謂三辰旂旗昭其明也者左桓二年傳臧哀伯語賈疏云引之者證周世日月星畫於旌旗之意也案大常畫日月星詳司常職云而冕服九章者鄭謂周服章去三辰冕服最盛者不逾九章也云登龍於山登火於宗彝尊其禮明也者賈疏云鄭知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彝者宗彝則毳也若不登火在於宗彝上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彝取其明也詒讓案此鄭書注所謂損益上下更其等差者也於經無文鄭以意定之欲以傅合卷龍虎蜼之義殆不然也孔廣森云衮衣王者之服唯上公以王者之後亦得服之故於文从衣从公言公之上衣也衮為正字作卷者假借字鄭君乃以卷象龍首卷然遂升龍以為九章之首又退宗彝於火下欲使毳冕得取虎蜼為義廣森疑焉荀子大略篇曰天子山冕則衮冕首山不首龍矣禮有言龍衮者自衮以下無龍章故衮獨以龍名耳禮器曰天子龍衮諸侯黼大夫黻言龍下不及諸侯黼下不及大夫若龍衮首龍豈得又謂諸侯以黼首衣乎案孔謂衮衣不首龍則不必改虞書十二章之次其說自通說苑脩文篇云士服黻大夫黼諸侯火天子山龍亦以天子服章為首山足證荀子之說但說諸侯以下服章與禮器乖異金鶚謂說苑指王朝大夫士言禮器指侯國大夫士言其說近是蓋王朝大夫絺冕有黼無火士玄冕唯有黼而後文侯國大夫之服自玄冕而下故與王朝士服同也云九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝者明畫繢五章之次云皆畫以為繢者以配書之作繢也說文糸部云繪會五采繡也虞書曰山龍華蟲作繪則許謂山龍等皆繡而不畫與鄭義異云次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻者明黹繡四章之次唐郊祀錄云案三禮圖云几章文參錯滿衣裳而已不拘其數崔靈恩云略畫十二焉亦取法則天之大數案崔說與禮圖不同葢即賈疏小章如命數之說所本於古無徵未足信也又案粉說文黹部作黺云畫粉也米糸部作䋛云繡文如聚細米也則分粉米為二與書偽孔傳說略同又以為一畫一繡並與鄭說大異未知是否云皆希以為繡者以配書之希繡也段玉裁謂希亦當作黹下同月令注云祭服之制畫衣而繡裳孔疏云畫色輕故在衣以法天繡色重故在裳以法地也云則衮之衣五章裳四章凡九也者衣五章龍山華蟲火宗彝裳四章藻粉米黼黻合之為九左昭二十五年傳所謂九文是也賈疏云以其衣是陽從奇數裳是陰從偶數案今依戴震金鶚說天子有十二章與九章之衮又依孔廣森說不改虞書十二章之次則大裘之衮衣裳皆從偶數衣六章日月星辰山龍華蟲也裳六章宗彝藻粉米黼黻也其九章之衮衣五章山龍華蟲宗彝藻也裳四章火粉米黼黻也皆不如鄭賈所說云鷩畫以雉謂華蟲也者說文鳥部云鷩赤雉也周禮曰孤服鷩冕又云鵔鸃鷩也爾雅釋鳥云鷩雉郭注云似山雞而小冠背毛黃腹下赤項綠色鮮明左傳昭十七年孔疏引樊光云丹雉也案依許樊說則鷩雉色赤山海經北山經亦謂之赤鷩依鄭義華蟲五色則不為純赤或當如郭氏說也漢書司馬相如傳顏注說鵔鸃形色亦與郭略同冕服畫鷩者釋名釋首飾云鷩憋也性急憋不可生服必自殺故畫其形於衣以象人執耿介之節唐郊祀錄引三禮義宗云雉言鷩者取文章采著者以為稱也云其衣三章裳四章凡七也者依鄭義衣三章華蟲火宗彝裳四章與衮冕服同今依書服章舊次則衣三章華蟲宗彝藻也裳四章亦火粉米黼黻也云毳畫虎蜼謂宗彝也者廣雅釋器云毳毛也鄭意虎蜼並毛蟲之屬故曰毳冕王制孔疏云宗彝者謂宗廟彝尊之飾有虎蜼二獸虎有猛蜼能辟害故象之周禮當毳冕虎蜼淺毛細毳故也孔廣森云毳冕五章自藻而下釋名云毳芮也畫藻文於衣象水草之毳芮溫暖而絜也是以虞書之次為說案孔說是也黃以周說同云其衣三章裳二章凡五也者依鄭義衣三章宗彝藻粉米裳二章黼黻也今依服章舊次則衣三章藻火粉米也裳二章與鄭同云希刺粉米無畫也者賈疏云衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也案鄭意黹冕服以黹為名明衣裳皆用繡與它服衣畫裳繡異非謂粉米必不可畫也毳冕之粉米自畫而不繡賈說非鄭恉畢沅吳志忠校本釋名云黹冕黹紩也紩粉米於衣也義與鄭同云其衣一章裳二章凡三也者衣一章即粉米裳二章黼黻也鄭說五冕服之章惟此與舊次同云玄者衣無文裳刺黻而已是以謂玄焉者賈疏云以其祭服衣本是玄今玄冕一章仍以玄為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已孔廣森云冕之制以麻衣延玄表纁裏故弁師言王之五冕皆玄冕自希以上各有取義唯玄冕從其正名非以玄衣故也玄冕一章猶升黻於衣詩終南曰君子至此黻衣繡裳此黻有在衣者非玄冕之服而何左宣十六年傳晉侯以黻冕命士會黻冕者玄冕也案孔據詩黻衣及左傳黻冕之文謂玄冕一章猶升黻於衣而秦風孔疏則謂黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳與孔說異今攷大戴禮記五帝德篇云黃帝黼黻衣大帶黼裳晏子春秋諫上篇云景公衣黼黻之衣素繡之裳一衣而五采具焉孟子盡心趙注亦謂天子畫衣有黼黻則古書說黼黻在衣者甚多孔說不為無徵姑存以備一義左傳孔疏又以黻冕之黻為蔽膝則不塙也云凡冕服皆玄衣纁裳者明六冕之通制也玉藻云衣正色裳閒色鄭注云謂冕服玄上纁下染人注云玄纁者天地之色以為祭服是冕服玄衣纁裳者法天地之色也喪大記云大夫以玄赬玄赬即玄衣纁裳書顧命云太保太史大宗彤裳赬彤纁色並相近得通稱也凡冕服玄纁者皆謂染絲織成帛為之書偽孔傳釋絺為葛則似謂用布非也孔廣森云大戴禮哀公問五義曰端衣玄裳冕而乘路者志不在於食葷此冕謂玄冕也郊特牲曰玄冕齊戒顧命曰卿士邦君麻冕蟻裳蟻名玄駒故玄裳謂之蟻裳豈得言冕服唯有纁裳乎案孔謂冕服不必皆纁裳是也但古書說冕服裳不一色而衣則皆玄無異色唯管子輕重己篇說四時服絻各依方色此與月令五時衣略同禮經無文恐非故制荀子富國篇又云天子袾裷衣冕諸侯玄裷衣冕楊注云袾古朱字裷與衮同畫龍於衣謂之衮朱衮以朱為質也然則朱衮亦祇是於畫龍處先施朱為質而後布以它章不硋其仍為玄衣也至顧命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳御覽服章部引鄭書注云蟻謂色玄也偽孔傳說亦同與大戴禮荀子端冕玄裳文正相應此與王麻冕黼裳者葢皆玄冕玄端齊服書孔疏引鄭書注云黼裳者冕服有文者也孔申其義以為衮冕之裳黼即十二章之一金鶚據畫繢黑與白謂之黼謂此裳黑白相閒故謂之黼又舉玉藻黼裘為證其說甚塙竊謂顧合為康王即位柩前之禮於喪中而行即位之吉禮王為喪主不可以無改於常故服齊服玄冕而易玄裳為黼裳卿士邦君無事陪位則服正齊服玄冕玄裳惟太保太史太宗以方有册命之盛儀不得不服吉服則玄冕而彤裳此其精義也凡齊服必袀玄而後經齊服又有素端故顧命王黼裳明以喪中變禮黼之色黑白相閒示兼取玄端素端之色不純吉也王及諸侯齊服皆玄冕玄端服詳後疏


「凡兵事」至「冠弁服」[编辑]

凡兵事,韋弁服。 韋弁,以韎韋為弁,又以為衣裳。《春秋傳》曰「晉郤至衣韎韋之跗注」是也。今時伍伯緹衣,古兵服之遺色。

●疏凡兵事韋弁服者以下記弁服也孔廣森云兵事謂凡祠兵命將之事非必戰服也聘禮卿韋弁歸饔餼則韋弁固亦禮服任大椿云韋弁為天子諸侯大夫兵事之服戎服用韋者以韋革同類服以臨軍取其堅也晉志韋弁制似皮弁頂上尖韎草染之色如淺絳然則形狀似皮弁矣案任說是也依鄭義王韋弁戎服韎韋衣裳禮服則韎布衣裳亦云朱裳或云素裳非也赤市白舄狐黃裘今案當為屨詳屨人疏又案兵事雖服韋弁服臨戰則韋弁服上又蒙甲冑故成十六年左傳說郤至服韎韋跗注而復有見楚子免冑之文斯其證矣[1]

注云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳者釋名釋首飾云弁如兩手相合抃時也以韎韋為之謂之韋弁也說文韋部云韎茅蒐染韋也一入曰韎詩小雅瞻彼洛矣云韎韐有奭毛傳云韎韐者茅蒐染韋也一入曰韎鄭箋云韎者茅蒐染也茅蒐韎聲也孔疏引駁異義云韎草名齊魯之閒言韎聲如茅蒐字當作韎陳留人謂之蒨士冠禮注云今齊人名蒨為韎國語晉語韋注云茅蒐今絳草也急疾呼茅蒐成韎也案毛許鄭韋並以韎茅蒐染者釋其染草之名毛許又以為一入晉語韋注引賈逵虞翻唐固亦並云一染曰韎者釋其色深淺之度也爾雅釋器云一染謂之縓郭注云縓今之紅也說文糸部云縓帛赤黃色玉藻注云緼赤黃之閒色所謂韎也然則韎與縓紅緼並同色但以韋帛異名此韋弁服即染熟皮為紅色以為弁及衣裳韎為一入與朱四入色淺深不同散文亦得通稱故詩小雅采芑箋云天子之服韋弁服朱衣裳也孔疏謂韎是朱之淺者故以朱表之是也其引別本作朱衣纁裳則誤云春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也者賈疏云左氏傳成十六年楚子曰韎韋之跗注君子也使工尹襄問郤至以弓若賈服等說跗謂足跗注屬也袴而屬於跗若據鄭雜問志則以跗為幅注亦為屬以韎韋幅如布帛之幅而連屬以為衣而素裳既與諸家不同又與此注裳亦用韎韋有同異者鄭君兩解此注與賈服同裳亦用韎韋也至彼雜問志裳用素者從白舄之義若然案聘禮云卿韋弁歸饔餼注云韋弁韎韋之弁葢韎布為衣而素裳與此又不同者彼非兵事廟不可純如兵服故疑用韎布為衣也言素裳者亦從白屨為正也以其屨從裳色天子諸侯白舄士大夫白屨皆施於皮弁故也詒讓案賈服以跗注為絝屬鄭則讀跗為幅衣與裳皆制韋屬幅為之與喪服記袂屬幅義畧同左傳杜注云韎赤色跗注戎服若袴而屬於跗與袴連晉語韋注云跗注兵服自要以下注於跗並與賈服說同任大椿云戎事用韋聘異於戎故不用韋聘禮正服皮弁或以朝服衣皆十五升布此韋弁亦用十五升布為衣特以韎染異於皮弁朝服之布耳又云司服注以韎韋為裳與雜問志及聘禮注所云素裳均異賈疏以為兩解竊疑詩朱芾斯皇箋云天子之服韋弁服朱衣裳特別曰天子之服惟天子得朱裳耳非天子則素裳故聘禮卿韋弁歸饔餼注云素裳以其為卿故下天子也雜問志釋韎韋之跗注以為素裳亦據郤至晉卿與聘禮之卿同也然則韋弁服天子朱裳卿大夫素裳但攷屨人疏引鄭志趙商問司服王后六服之制荅曰韋弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄據此志釋司服韋弁則專據天子之韋弁矣而云素裳白舄是鄭又明以天子之韋弁為素裳矣雜問志鄭未定之說要當以司服注及采芑箋為正案任說是也黃以周又據詩羔羊孔疏謂韋弁韎衣當黃衣狐裘都人士狐裘黃黃賈子新書等齊篇引作狐裘黃裳謂韋弁服當黃裳其說亦有據今攷韎為赤黃之閒色故詩箋云朱裳賈子云黃裳其實通也唯詩采芑疏以韋弁素裳為戎服之正則非是又案詩小雅六月孔疏引孝經注云田獵戰伐冠皮弁又引援神契云皮弁素積軍旅也白虎通義三軍篇亦云王者征伐所以必皮弁素積何伐者凶事素服示有悽愴也與援神契說同孔氏謂皮韋同類以皮統韋言之王制及左傳昭十二年疏竝以皮弁為韋弁之通稱然則彼所云皮弁即此韋弁也又荀子富國篇云士皮弁而大略篇則云士韋弁任大椿謂大略篇之韋弁即皮弁據此諸文則韋弁皮弁對文雖異散文可通然孝經緯及白虎通義竝云素積則與兵事韋弁韎裳仍不合且白虎通義紼冕篇云皮弁征伐田獵此皆服之公羊宣元年何注以皮弁為武冠又昭二十五年注云禮皮弁以征不義取禽獸行射以上諸文與經甸冠弁服饗射鷩冕之文竝不相應此蓋今文家之異說彼所云軍旅皮弁素積者自指皮弁服而言不必謂韋弁素裳孝經緯及班何諸說與此經本不相謀而孔强合為一不可通也云今時伍伯緹衣古兵服之遺色者說文糸部云緹帛丹黃色任大椿云漢書鼂錯傳四里一連連有假五百服虔曰五百帥名也後漢書宦者傳曹節弟破石為越騎校尉越騎營五百妻有美色注韋昭辨釋名曰五百字本為伍伍伯當也伯道也使之導引當道陌中以驅除也案今俗呼行杖人為五百也又攷古今注伍伯一伍之伯也五人曰伍伍長為伯故稱伍伯漢制兵吏五人一戶竈置一伯故戶伯亦曰火伯以為一竈之主也漢諸公行則戶伯率其伍以導引也古兵士服韋弁今戶伯服赤幘纁衣則以戶伯為古之兵士也西京賦武士赫怒緹衣韎韐武士即注所云伍百也


眡朝,則皮弁服。 視朝,視內外朝之事。皮弁之服,十五升白布衣,積素以為裳。王受諸侯朝覲於廟,則衮冕。

●疏眡朝則皮弁服者聶氏三禮圖引舊圖云皮弁以鹿皮淺毛黃白者為之高尺二寸案依鄭義王皮弁服鹿皮弁白布衣素積素韠白舄狐白裘今案當為素帛衣白屨詳後及屨人疏皮弁書顧命又謂之綦弁詳弁師疏[1]

注云視朝視內外朝之事者亦注用今字作視也玉藻云天子皮弁以日視朝遂以食諸侯皮弁以聽朔於大廟朝服以日視朝於內朝退適路寢聽政然後適小寢釋服彼云內朝即路門外之正朝云路寢聽政即謂視路寢廷之燕朝諸侯視正朝燕朝同朝服則天子視正朝燕朝亦同皮弁服也其視皋門內三詣之外朝所服經無文當亦與視正朝同故賈疏云天子三朝外朝二內朝一二皆用皮弁故經總云眡朝則皮弁服也戴震云天子日視朝皮弁服諸侯以為視朔之服凡諸侯相朝聘亦如之詒讓案皮弁為天子之朝服論語鄉黨篇吉月必朝服而朝集解孔安國云吉月月朔也朝服皮弁服曾子問孔疏引鄭論語注同蓋以彼月吉諸侯視朔當服皮弁而皮弁為天子之朝服故亦通稱朝服與禮經凡朝服為玄冠素裳異也云皮弁之服十五升白布衣積素以為裳者白虎通義紼冕篇云皮弁者何謂也所以法古至質冠之名也上古之時質先加服皮以鹿皮者取其文章也禮曰三王共皮弁素積素積者積素以為裳也言腰中辟積至質不易之服反古不忘本也釋名釋衣服云素積素裳也辟積其要中使踧因以名之也士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注云皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其腰中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉賈彼疏云素者謂白繒也襍記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知不竝言也惟喪服裳三袧有數耳案依鄭賈說則皮弁服白布衣而以素繒為裳也史記禮書則云皮弁布裳是謂裳亦用布敖繼公又云皮弁亦絲衣而色如其裳則謂衣亦用繒二說竝與鄭義不同戴震申敖說云皮弁服舊說曰其衣十五升布此據諸侯朝服以為言殆非也玉藻曰君衣狐白裘錦衣以裼之士不衣狐白又曰錦衣狐裘諸侯之服也論語曰素衣麑裘狐白裘麑裘鄭皆以皮弁服為之上衣記不云乎以帛裏布非禮也然則皮弁服之衣以素明矣異於重素者其領緣采也褚寅亮云論語云緇衣羔裘素衣麑裘夫羔裘裼以緇布之衣而外加朝服仍用緇布衣則麑裘裼以素衣而外加皮弁服意必仍用素絲矣金鶚云祭服最重天子諸侯祭服皆必絲衣皮弁服非特用於視朝聽朔亦祭服也大學始教皮弁祭先聖先師大蜡之祭皮弁素服又月朔朝享於廟亦必以皮弁葢告朔於廟中既以皮弁則朝享亦皮弁可知時祭冕服月祭殺於時祭故服皮弁也皮弁既為祭服豈有不用絲而用麻哉天子朝服絲衣諸侯朝服故用布衣禮之等殺也郊特牲云朝服以縞自季康子始縞者生絹也素則熟絹縞衣即素衣也是康子僭天子之朝服與八佾雍徹一類也夫禮以康子之朝服縞衣為僭可知天子之朝服皮弁必絲衣矣黃以周云冕服絲衣冠服麻衣爵弁皮弁次於冕其衣仍用絲凡上衣用絲中衣用帛上衣用麻中衣用布故曰以帛裏布非禮也鄭注玉藻謂皮弁服麻中衣布詩箋以錦衣狐裘為皮弁服論語又以素衣麑裘為皮弁服錦衣絲衣也素衣亦絲衣也上衣布中衣帛君子以為失禮意案以上諸家說並足輔敖義故詩周頌絲衣其紑載弁俅俅鄭箋以為爵弁而通典吉禮載五經通義引詩作絲衣其絲會弁俅俅與衞風淇奧會弁文同則通義以絲衣之弁為皮弁矣說文糸部云紑白麤衣皃詩曰素衣其紑許引詩雖不作絲衣然以紑為白色則正皮弁服之衣也葢西漢經師必有釋絲衣為皮弁服者斯亦皮弁非布衣之一證矣依敖說皮弁服素衣而禮經云素積者凡禮服之裳無不辟積而素積則唯皮弁為然故禮經於皮弁特言素積敖說與經亦無牾也又案鄭聘禮注云皮弁時或素衣是鄭謂皮弁服亦有素衣但為殊吉之變服郊特牲說蜡祭送終之服云皮弁素服而祭壑云素服衣裳皆素文王世子公族在辟公素服不舉注云素服亦皮弁矣孔疏謂衣裳皆素是鄭意皮弁服衣不用白布而用素者為變服不知皮弁正服亦衣裳皆素其異於變服者加以采緣故無重素之嫌戴氏所辨甚析固不慮其淆掍也至史記布裳之說與玉藻皮弁裘裼亦不合蓋不足據又案襍記子羔之襲也素端一皮弁一孔疏引盧植釋素端云布上素下皮弁服彼素端皮弁二者並襲而盧專以布上素下為素端其說雖未當而可證盧說皮弁正服不布上必素衣矣是或亦皮弁素衣義證之一與云王受諸侯朝覲於廟則衮冕者明皮弁為天子常朝服非大朝覲之服也賈疏云案覲禮云天子衮冕負黼扆節服氏云祭祀朝覲衮冕六人維王之大常注云服衮冕者從王服故知朝覲在廟王服衮冕若然春夏受贄在朝則是眡朝皮弁服也其受享於廟與覲同衮冕故於廟連言朝也案四時朝覲皆在廟服衮冕賈謂春夏受贄於朝乃沿曲禮注之誤詳大宗伯疏又大會同在壇王亦衮冕周書王會篇云天子南面立絻無繁露朝服案王會天子絻即衮冕十二斿不當無繁露彼蓋文誤又彼大會同之服通稱朝服與此經皮弁朝服亦不相應也


凡甸,冠弁服。 甸,田獵也。冠弁,委貌,其服緇布衣,亦積素以為裳,諸侯以為視朝之服。《詩·國風》曰「緇衣之宜兮」,謂王服此以田。王卒食而居則玄端。

●疏凡甸冠弁服者此王四時常田之服蓋玄冠而加弁也邐弁與𣝣弁韋弁皮弁不同即所謂皮冠孟子萬章篇萬章曰敢問招虞人何以曰以皮冠趙注云皮冠弁也孔廣森云左傳責衞侯不釋皮冠楚靈王雨雪皮冠右尹子革夕王見之去冠皮冠可釋可去則必別有一物加於冠上矣案皮冠蓋猶方相氏之蒙熊皮孔謂別有一物加於冠上其說近是趙氏以弁釋皮冠蓋即據此經凡王田服玄冠而加以皮冠不可云以冠加冠故叚弁以為稱以弁本冠之大名亦以皮冠舉首蒙之與弁制略相似也以弁加於冠上謂之冠弁服猶下文以絰加弁上謂之弁絰服也田事玄冠上加皮冠有所敬則釋之兵事韋弁上加冑有所敬則免之矣冠弁服依鄭義委貌冠即玄冠織布衣素裳素韠白舄羔裘今案當為白屨詳屨人疏[1]

注云甸田獵也者小宗伯注云甸讀曰田敍官甸祝注云甸之言田也甸田同聲叚借字此不改讀者文略云冠弁委貌者士冠禮主人玄冠注云玄冠委貌也又士冠記云委貌周道也注云或謂委貌為玄冠委猶安也言所以安正容貌白虎通義紼冕篇云周統十一月為正萬物始萌小故為冠飾最小故曰委貌委貌者言委曲有貌也郊特牲注說同釋名釋藐飾云委貌冠形委曲之貌上小下大也案鄭不知冠弁之弁為皮冠故謂冠弁即委貌其說未折而此冠為委貌則當如鄭義續漢書輿服志劉注引石渠論戴聖說以玄冠為委貌鄭士冠注從之此注以委貌釋冠弁即謂冠弁為玄冠則朝服與玄端服裳異而冠同聶氏三禮圖引張鎰圖云諸侯朝服之玄冠士之玄端之玄冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委貌形制相同案張圖亦從鄭義而續漢書輿服志則云委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆杯前高廣後卑銳所謂夏之牟追殷之章甫者也聶圖又引舊圖云委貌以漆布為穀以緇縫其上前廣即寸高五寸後廣四寸高三寸案玄冠有梁有武而著纓與韋弁皮弁制異依續漢志及舊禮圖說則委貌似弁而非冠與鄭義不同戴震又據國語晉語范文子退朝武子繫之以杖折委筓彼朝服而有委筓明其為弁制疑朝服大夫以上委貌士玄冠孔廣森金鶚宋緜初黃以周說並同案士冠記云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收彼於委貌之外別云周弁明委貌自與弁不同彼記又云三王共皮弁素積是委貌尤不得與皮弁同制司馬彪說殆不甚塙若然委貌是冠非弁則不得有固冠之筓故墨子公孟篇云昔者楚莊王鮮冠組纓絳衣博袍以治其國即朝服玄冠有纓無紘之明證竊疑晉語之委當如襍記委武之委鄭注云委武冠卷也筓當為固髮之筓葢范武子以杖擊文子之玄冠折其冠卷并及卷內之筓非固冠之筓也若然自天子下達於士玄冠通為卷式之制亦同用玄帛故通謂之玄冠舉其故名則亦通謂之委貌鄭從小戴以委貌為玄冠其說自塙不可易也至續漢志說委貌制雖不足據而謂以皁絹為之則自不誤蔡氏獨斷晉書宋書輿服志並謂委貌即緇布冠論語子罕皇疏郊特牲孔疏亦並謂委貌以三十升緇布作之聶圖引舊圖又謂漆布為皆謬說也又案凡玄冠朝服有繫冠言之者穀梁哀十三年傳云冠端是也有繫委貌言之者左昭元年十年哀七年傳及國語周語並云端委穀梁僖三年傳云委端是也有繫章甫言之者論語先進篇云端章甫集解引鄭注云衣玄端冠章甫諸侯日視朝之服是也章甫亦即玄冠故又為儒士之服儒行孔子荅哀公問儒服曰冠章甫之冠墨子公孟篇云公孟子戴章甫搢忽儒服而以見子墨子大戴禮記哀公問五義篇亦以章甫句屨為古服是孔門師弟以章甫為常服斯亦足證章甫委貌玄冠三者同物故通於貴賤叚令是弁非冠則必大夫以上乃得服之以朝儒者安得以此為常燕之服乎云其服緇布衣亦積素以為裳者續漢輿服志劉注引石渠論云玄冠朝服戴聖曰玄冠委貌也布上素下緇帛帶素韋韠案鄭亦本小戴說布上即謂緇布衣也故雜記云朝服十五升晏子春秋內篇襍下云晏子衣緇布之衣以朝王制云周人玄衣而養老注云玄衣素裳其冠則委貌也彼云玄衣者緇玄色略同得通稱戰國策楚策云令尹子文緇帛之衣以朝此楚之變禮非朝服之正也賈疏云士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同裳又與韠同色是其朝服緇布衣亦如皮弁積素以為裳也云諸侯以為視朝之服者明此冠弁服即諸侯以下所謂朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝於內朝鄭彼注云朝服冠玄端素裳也引詩國風曰緇衣之宜兮者鄭風緇衣篇文毛傳云緇黑色卿士聽朝之正服也此引以為諸侯朝服緇衣之證云謂王服此以田者賈疏云言凡甸冠弁服據習兵之時若正田時則當戎服是以月令季秋天子乃教於田獵以習五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厲師執弓挾矢以獵注云厲飾謂戎服尚威武也以此觀之習五戎司徒誓之不戎服著冠弁可知是以襄十四年左傳云衞獻公戒孫文子甯惠子食而射鴻於囿二子從之公不釋皮冠則皮弁韋弁同但色異耳故以韋弁為皮弁是以正田用韋弁也案賈意正田服用韋弁亦即左傳之皮冠月令天子習田獵教五戎時先冠弁服厲飾之後乃易服韋弁服然鄭注但以厲師為戎服無先冠弁後韋弁之義呂氏春秋季秋紀厲飾作厲服高注引此經凡甸冠弁服為釋則仍以為甸服月令孔疏又引熊安生云戎服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁服故司服云凡甸冠弁服熊氏謂一年四田分用戎服甸服又與賈不同竊謂此經著凡田之文自通時大小曰獵言之月令記天子田獵亦當依此經冠弁服為正高誘說得之其云厲飾無由定其必為戎服鄭月令注葢偶誤釋熊賈兩家曲為申證遂强生分別非經義也左傳襄十四年孔疏又謂諸侯之禮皮冠以田獵司服是天子之禮故以諸侯朝服而田皆肊說不足馮至韋弁皮弁並尊於冠服賈謂左傳皮冠即韋弁王制孔疏說同是諸侯田服反盛於天子無是理也白虎通義紼冕篇及公羊昭二十四年何注詩小雅六月孔疏引孝經注並謂田獵皮弁此別說不足以證冠弁即皮弁也詳前云王卒食而居則玄端者玉藻云卒食玄端而居鄭彼注云天子服玄端燕居也案鄭言此者欲見委貌緇衣而不素裳者專稱玄端而不得稱朝服非天子田獵所用也賈疏云案玉藻云韠君朱大夫素士爵韋鄭注云天子諸侯玄端朱裳以其云朱韠韠同裳色故也鄭因朝服而說玄端者以朝服與玄端大同小異以其玄冠緇布衣皆有正幅為端則同但易其裳耳故因說玄端也若然大夫素韠則素裳其士韠言𣝣韋𣝣是不純之名以其士冠禮上士玄裳中士黃裳下士雜裳者前三幅玄後四幅黃故言爵韠也金榜云士冠禮特牲饋食記鄭注皆云上士玄裳中士黃裳下士雜裳㮄謂玄端三裳主論列其服非差次所服之人可也云者謂其唯所服服之不定之辭也此玄端玄裳黃裳雜裳不專為士設經記說玄端服唯此三裳然則服玄端者無異裳葢可知也金鶚云朝服素韠玄端則爵韠玉藻云韠君朱大夫素士𣝣韋此但泛言韠制安見必為玄端服之韠乎夫朱裳裳之最貴者惟冕服有之玄端為禮服之下者豈得與冕服同朱裳乎況冕服皮弁朝服大夫士之裳皆與天子諸侯同何獨至玄端而君與大夫士別為三乎然則自天子至於士玄端皆玄裳也士冠禮雖並列玄裳黃裳雜裳而以玄裳為首舉是玄端以玄裳為正故有袀玄之稱詒讓案凡天子甸服諸侯大夫士朝服皆玄冠緇衣素裳玄端則天子以下至士皆玄冠緇衣玄裳故士冠禮云兄弟畢袗玄注云袗同也玄者玄衣玄裳也袗亦作袀淮南子齊俗訓云尸祝袀袨高注云袀純服袨黑齊衣也蓋玄端上緇下玄與素端上白下素制正相儗宋緜初亦謂士冠禮玄裳為玄端服之正義又言黃裳雜裳可也乃緣類許可之辭尤足與二金說相輔至鄭說玄端天子諸侯朱裳於經無文陳祥道張惠言宋緜初並㡿其誤而二金說尤詳塙足為定論矣又依鄭義王玄端先韠黑舄羔裘今案當為緇韠黑屨互詳後疏


「凡凶事」至「弁絰服」[编辑]

凡凶事,服弁服。 服弁,喪冠也。其服,斬衰、齊衰。

●疏凡凶事服弁服者凶事即喪紀之事喪禮自王以下通以厭冠為首服厭冠為冠制而云服弁者夏官敍官注云弁者古冠之大稱是也國君喪禮未成服前子服麻弁絰曾子問說君出疆薨已大斂入國之禮云子麻弁絰疏衰菲杖注云麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布又喪大記云君將大斂子弁絰亦即麻弁絰也彼注則以為如爵弁而素喪服小記孔疏引喪服變陰亦云小斂之後大夫以上冠素弁是又有素弁矣林喬蔭據彼謂此服弁即弁絰與厭冠不同亦足備一義也互詳後疏[1]

注云服弁喪冠也者喪服斬衰三年經云斬衰裳苴絰絞帶冠繩纓菅屨者云斬者何不緝也苴絰者麻之有者也絞帶者繩帶冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛前勿衰三升菅屨者菅菲也外納注云屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升雜記曰喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也又齊衰三年經云疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨傳云齊者何緝也牡麻者枲麻也冠者沾功也疏屨者藨蒯之菲也注云疏猶麤也沽猶麤也冠尊加其功大功也又記云斬衰衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升此喪服斬衰齊衰冠衰裳絰之差弁師注云服弁自天子以下無飾無等則喪冠法通尊卑明此天子服弁服與喪服經傳所說同云其服斬衰齊衰者下文說卿大夫上凶服云加以大加小功故知此王正凶服止有斬衰齊衰也中甫云期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子鄭彼注云期之喪達於大夫者謂㫄親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不降也大夫所降天子諸侯絕之不為服所不臣乃服之也賈疏云天子諸侯絕𠊓期正統之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無指斥明關天子諸侯也又服問云君所主夫人妻大子適婦既言君所主服不降也如是則為適孫之婦又當小功今注止云斬衰齊衰以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曾孫適玄孫適來孫則皆齊衰不杖章云適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之玄謂凡父於將為後者非長子皆期然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曾孫向下皆然也又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢高皆庶人起為天子蓋亦不臣諸父昆弟而有服也案中庸孔疏引熊安生云天子為正統喪適婦大功適孫之婦小功此賈說所本又喪服經大功章云君為姑姊妹女子子嫁於國君者通典文禮引馬融云君諸侯也為姑姊妹女子子之嫁於國君者服也不言諸侯者關天子元士卿大夫也上但言君者欲關天子元士卿大夫嫁女諸侯皆為大功也通典又引魏田瓊云天子不降其祖父母曾祖父母后太子嫡婦姑姊妹嫁於二王後皆如都人據此是王服大功不降絕者尚有姑姊妹女子子適二王後者賈氏所舉殊未盡也


凡弔事,弁絰服。 弁絰者,如𣝣弁而素加環絰。《論語》曰:「羔裘玄冠不以弔。」絰大如緦之絰。其服錫衰、緦衰、疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服。《喪服小記》曰:「諸侯弔必皮弁錫衰」,則變其冠耳。喪服舊說,以為士弔服素委貌冠,朝服,此近庶人弔服,而衣猶非也。士當事弁絰疑衰,變其裳以素耳。國君於其臣弁絰,他國之臣則皮弁。大夫士有朋友之恩,亦弁絰。故書「弁」作「𥿋」。鄭司農𥿋讀為弁,弁而加環絰,環絰即弁絰服。

●疏凡弔事弁絰服者王弔諸侯諸臣喪主未成服則服玄衣纁裳已成服則服三衰皆冠𣝣弁而加絰也喪服記注約引此經云凡弔當事則弁絰服當事謂當大小斂及殯時明居與出不弁絰也漢書賈山傳至言云故古之賢君於其臣也疾則臨視之亾數死則往弔哭之臨其小斂大斂已棺塗而後為之服錫衰麻絰而三臨其喪義與禮經合金㮄云𣝣弁服大夫士之祭服天子以為弔服弁師王之弁絰弁而加環絰檀弓天子之哭諸侯也𣝣弁絰䊷衣故王之吉服凡九而𣝣弁服不與焉[1]

注云弁絰者如𣝣弁而素加環絰者喪服記及雜記服注說並同喪服注云麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶說文糸部云絰喪首戴也釋名釋喪制云絰實也傷摧之實也弁絰如𣝣弁而素加絰也案喪服有首絰有要絰此環絰加於弁謂首絰也其要絰則糾之不如環詳弁師疏賈疏云𣝣弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為𣝣頭色赤多黑少今為弁絰之弁其體亦然但不同𣝣色之布而用素為之故云如𣝣弁而素又賈弁師疏云案曾子問云麻弁絰鄭云麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如𣝣弁而用布此不言麻者皆素為之檀弓孔疏云鄭知如𣝣弁者見檀弓云殷人冔而葬又云弁絰葛而葬與神交之道冔是祭冠也故知弁絰是𣝣弁也任大椿云弔服弁絰漢魏六朝諸儒皆以弁為素𣝣弁通典凶禮漢戴德曰言弔臣疑衰素弁加絰吳射慈曰始聞喪去吉冠著素弁魏博士杜希議論語曰羔裘玄冠不以弔周人去玄冠代以素弁又禮自天子下達於士臨殯斂之事去玄冠以素弁君子臨喪必有哀素之心是以去玄冠代之以素據此諸說弁絰用素之義皆可與鄭注相證又云弁絰者檀弓疏云用素絹蓋弔服之素弁與凶服之縞冠同均以白絹為之檀弓注素服者縞冠也詒讓案鄭素𣝣弁說本於大戴然戴止云素弁鄭據檀弓弁絰葛而葬及周人弁而葬殷人冔而葬兩文參互推定以為如祭服𣝣弁而素故檀弓注云周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也然其說於經無徵殆非也金㮄云弔服錫衰緦衰疑衰皆有絰帶弔者加絰與衰咸視主人為節未小斂吉服而往天子𣝣弁服諸侯卿大夫皮弁服士玄冠朝服既小斂天子𣝣弁加絰諸侯卿大夫皮弁加絰謂之弁絰士則易玄冠為素委貌冠加絰焉凡弁絰各以其等為之弁師掌其禁令雜記曰小斂環絰公大夫士一也謂此主人既成服則弔者亦服衰而往天子為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯卿大夫弔服錫衰士弔服疑衰其尊卑之差也雜記大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰明聞喪哭者與與殯同服檀弓天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣是天子與殯亦爵弁加絰所謂王之弁絰弁而加環絰者也服問公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然喪服小記諸侯弔必皮弁錫衰凡弔衰未有不絰者故錫衰緦衰疑衰名為弁絰服謂皮弁錫衰為不加絰者誤然則諸侯卿大夫弔服亦皮弁加絰明矣當事謂當斂殯之事時主人未成服弔者亦不錫衰故曰當事則弁絰天子諸侯卿大夫弁絰異等如此士禮異者於小斂改服素委貌喪大記主人即位襲絰帶踊乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊言加武者明其改冠禮家舊說士弔服素委貌冠朝服此小斂後弔服也又曰布上素下鄭君謂即疑衰此既殯弔服也是謂羔裘玄冠不以弔矣禮文散逸學者推士禮致于天子謂大夫以上弔服皆素弁失其傳矣爵弁為大夫士祭服天子以為弔服蓋尊卑異禮檀弓弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬以士冠禮記周弁殷冔夏收證之則弁絰葛者亦爵弁加絰可互明矣孔廣森云弁絰有加爵弁者檀弓天子之哭諸侯爵弁絰䊷衣是也有加皮弁者小記諸侯弔必皮弁錫衰是也羔裘玄冠夫子不以弔言不以朝服而弔也諸侯與其臣以冠弁為朝服其弔服自可皮弁環絰天子與其臣皆以皮弁為朝冠故弔服更用爵弁絰避朝服也庶人無朝服乃得通以素委貌弔矣弁絰而衰者成服以後之弔服也爵弁絰䊷衣者既小斂未成服往哭則服之或始聞其赴遙為位而哭亦服之案金孔說是也張惠言說亦同經以弁絰為弔服者其弁在天子即為爵弁在諸侯則為皮弁弁與常服同但以加絰為異故弁師云王之弁絰弁而加環加明非別為之弁也於檀弓見王弔之弁絰為爵弁加絰於喪服小記見諸侯弔之弁絰為皮弁絰絰記文甚明無勞推測鄭素爵弁之說雖本大戴而與禮記不合其注檀弓爵弁絰䊷衣則删絰字云服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人有弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰也金㮄云雜記麻不加於采釋上麻者不紳執玉不麻之義大帶與執玉繅藉皆有五采三采二采之等既小斂以要絰易大帶為麻者不紳聘禮遭喪主人長衣練冠受玉為執玉不麻其義皆為麻不加於采與爵弁加絰異義案金說亦是也如鄭說既分哭弔為二冠違於雜記大夫哭弔同冠之例而又必删絰字而後可中其說明其非達詁矣白虎通義喪服篇引檀弓亦無絰字則疑後人依鄭義删之非其舊也又案爵弁服依鄭義赤黑布弁玄衣纁裳韎韐赤舄羔裘士冠禮云爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云爵弁者冕之次其色赤而微黃如爵頭然或謂之緅其布三十升又云爵弁者制如冕黑色但無繅耳公羊宣元年何注亦謂爵弁加旒曰冕此即賈疏所本書顧命又作雀弁孔疏引鄭書注阮諶三禮圖及獨斷說竝與士冠禮注義同依鄭義則爵弁亦以布為延武皆不用韋為之劉氏釋名顧命偽孔傳並釋為爵韋弁葢兼取兵服韋弁為說非爵弁之本制也又鄭賈說爵弁為冕制異於韋弁皮弁其說亦不甚塙江永云弁字上銳象形爵弁與皮弁同名弁而爵弁有覆版何以名弁任大椿云爵弁既以弁名則其狀當似弁攷釋名弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁也然則此三弁皆作合手狀矣案江任說本陳祥道是也吳廷華金鶚說亦同劉說爵弁雖未得其制而謂三弁同形則足正鄭說之誤爵弁既為合抃之形則無上延與冕制迥異鄭賈說並誤又鄭說爵弁赤舄羔裘當為纁屨狐青裘詳屨人司裘疏環絰詳弁師疏引論語曰羔裘玄冠不以弔者鄉黨篇文穀梁僖三年楊疏引鄭論語注云玄冠委貌諸侯視朝之服賈疏云彼謂小斂之後主人已改服客則不用玄冠羔裘朝服以弔之引之者證凡弔服及弁絰皆施之於小斂已後也案賈說非鄭恉也鄭引論語者欲見玄冠朝服不以弔天子朝服皮弁故弔服亦不用皮弁而用素爵弁此與喪服注引論語破士弔朝服之意同云絰大如緦之絰者弁師注義同通典凶禮引戴德說弔服云絰大與緦麻絰同即鄭所本喪服斬衰傳云苴絰大搹去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也甄鸞五經算術云緦麻之絰三寸六百二十五分寸之四百二十九賈疏云弔服環絰大小無文但五服之絰緦絰最小弔服之絰亦不過之是以約同緦絰故云絰大如緦之絰也孔廣森云漢書王莽傳詔議功顯君服劉歆等稱周禮曰王為諸侯緦縗弁而加環絰同姓則麻異姓則葛今經無文據記弁絰葛而葬則弁絰固有葛者其用之別或當如歆所說太平御覽皇覽引逸禮曰君使大夫弔於國君賜衰裳弁絰下大夫為介亦如之士介者將命者緦麻裳弁絰異姓葛同姓麻云其服錫衰緦衰疑衰者據下文弔服有此三衰明異衰同冠今攷弁絰衰乃主人已成服後之弔服其未成服已前弔服則弁絰或爵弁或皮弁咸如其本服不皆服衰也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服者據服問及雜記文明諸侯弔卿大夫及卿大夫自相弔其服同詳前通典凶禮引戴德云大夫相弔錫縗素冠加絰依其說則大夫以素委貌為弔服與服問雜記說不合不足據也云喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳者賈疏云不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而云皮弁故云變其冠耳金㮄云記言必皮弁錫衰兼舉內外之詞疏謂弔異國臣誤案金說本陸佃是也孫希旦說同鄭喪服注云諸侯卿及大夫亦以錫衰為弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也據鄭彼注則天子弔服三衰無論當事與否悉素弁加絰故此經無以皮弁為弔服之文若諸侯以下則當事亦弁絰與天子同不當事則改著皮弁無絰其諸侯弔異國之臣則當事亦皮弁無絰皆所以相變示辟天子也今依陸金說小記文兼內外不專指弔異國臣又皮弁錫衰即諸侯之弁絰服小記不言絰者文不具耳鄭賈說並非又案通典凶禮引戴德云諸侯會遇相弔則錫縗皮弁加絰又引譙周云國君弔他國卿大夫皮弁錫縗而絰此似亦隱據小記義而並以弁絰為皮弁加絰足證鄭說之誤通典又引譙周云國君為卿大夫皮弁錫縗以其弔則皆錫縗布弁而絰案布弁即曾子問之麻弁絰被為國君子未成服之服而譙以為弔卿大夫之服則與小記不合殆未足馮也云喪服舊說以為上弔服素委貌冠朝服者此欲見士弔亦素弁加絰故引舊禮家說而破之喪服注亦云舊說以為士弔服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘玄冠不以弔何朝服之有乎通典引戴德云同國之士相為朝服加絰鄭述舊說疑即大戴義也攷委貌朝服即上文之冠弁服玄冠緇布衣積素以為裳弔服則易玄冠為素冠通典又引戴說親死既襲服素章甫冠亦即此也喪服舊說蓋謂士以朝服為弔服但易其冠布上素下即謂緇衣素裳也鄭意朝服禮不以弔故喪服注復引論語以證其誤今依金氏說素冠朝服乃士禮主人小斂後弔服禮家舊說不誤鄭破之非也云此近庶人弔服而衣猶非也者賈疏云庶人首服素冠而素裳其衣當疑衰故喪服注云庶人不爵弁則其弔冠素委貌也案賈說是也檀弓孔疏說同又引或說庶人布深衣則非案鄭意謂喪服舊說云士弔服素委貌冠朝服者實非士弔服惟庶人不得服爵弁故弔服不服弁絰而正冠素委貌又素裳與朝服之裳同然衣則疑衰仍與朝服緇衣異故云近庶人弔服而衣猶非也云士當事弁絰疑衰變其裳以素耳者此彼喪服舊說明士弔服首服弁絰同諸侯及卿大夫身服則疑衰素裳同於庶人也喪服朋友麻注云士以緦衰為喪服其弔服則疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳冠則皮弁加絰據彼注是士弔服當事則弁絰不當事則皮弁與服問說諸侯卿大夫弔服並同惟衣不用錫衰又辟正喪服不用緦衰而服疑衰其裳則又辟諸侯弔異姓士疑衰變為素裳也今依金氏說士不得以弁絰為弔服鄭說亦非云國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁者此兼據服問喪服小記明諸侯弁絰亦為素弁加絰與皮弁為二也喪服小記云諸侯弔於異國之臣則其君為主下即云諸侯弔必皮弁錫衰孔疏云一云此句因前而發謂弔異國臣也若自弔己臣則素弁環絰錫衰也一云此亦為自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳詒讓案鄭意小記所說是不問當事不當事並徒服皮弁不加絰自指諸侯弔異國之臣言若服問說弔己臣當事弁絰明不當事皮弁不加絰必兼此二義乃備此注前引喪服小記故云他國之臣則皮弁喪服注專據服問為說故云當事則弁絰否則皮弁二注各偏舉一端為說今依金氏說則諸侯弔己臣與弔異國臣同皮弁加絰弔服皮弁未有不加絰者鄭分為二非也小記皮弁錫衰之文與上弔異國之臣文不相冡孔氏前一說雖得鄭恉然非經義也云大夫士有朋友之恩亦弁絰者此亦誤謂士弔服亦弁絰也賈疏云喪服記云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友思以其服同卿大夫相為亦錫衰弁絰不言朋友也凡弔服天子之脲於此上下文具矣其諸侯弔服亦應三衰俱有知者以天子自大裘以下至素服上公自衮冕以下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服皆相如明諸侯三衰皆有但所用據文唯有服問云為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰其用緦衰疑衰則文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰以其卿大夫已用錫衰故以二衰施於同姓異姓之士也案士喪禮注云君弔必錫衰者葢士有朋友之恩者加之與大夫同用錫衰耳大夫相於必用錫衰者以大夫雖已降服仍有小功降至緦則不以緦衰為弔緦衰既不弔明疑還亦不可為故以錫衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注喪服云避諸侯也凡弔服皆既葬除之其大夫妻亦與大夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注云弔於命婦命婦死也是也服問云為其妻出則不服與大夫小異耳云故書弁作𥿋鄭司農𥿋讀為弁者司農下疑脫云字徐養原云說文糸部緐或从作𦃍籀文弁是𥿋即𦃍字玉篇𥿋同繁弁𥿋音同古字通用弁為正字為假借云弁而加環絰環絰即弁絰服者環絰二字於文義不當重出疑衍先鄭亦據弁師為說與後鄭同


「凡喪」至「素服」[编辑]

凡喪,為天王斬衰,為王后齊衰。 王后,小君也。諸侯為之不杖期。

●疏凡喪為天王斬衰為王后齊衰者天王即王也曲禮云崩曰天王崩告喪曰天王登假經例單稱王唯此稱天王葢亦依告喪諸侯為文也春秋隱元年經云天王使宰咺來歸惠公仲子之賵公羊何注云言大王者時吳楚上僭稱王王者不能正而上自繫於天也案此經為周初禮典時未有吳楚僭王之事何說不可通於此經曲禮孔疏引五經異義古春秋左氏說及許愼服虔並云施於諸夏稱天王於義亦通詳典命疏喪服斬衰三年經云諸侯為天子傳云天子至尊也昏義云天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服資衰服母之義也鄭注云賚當為齊聲之誤也白虎通義喪服篇云諸侯為天子斬衰三年何普天之下莫非王土率土之賓莫非王臣臣之於君猶子之於父明至尊臣子之義也賈疏云凡喪者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故云凡以廣之案賈專舉諸侯諸臣言者明此服不關庶民也喪服齊衰三月經云疏衰裳齊牡麻絰無受者庶人為國君注云天子畿內之民服天子亦如之白虎通義喪服篇亦云禮庶人為國君服齊衰三月王者崩京師之民喪三月何民賤而王貴故恩淺故三月而已據班鄭說則畿內民服王不斬衰也其畿外侯國之大夫據喪服經於王服繐衰既葬除之士民於王則無服侯國大夫於王后服無文通典凶禮引庾蔚之云無服於理近是喪衰制詳內司服閭師疏[1]

注云王后小君也者白虎通義嫁娶篇云天子之妃謂之后何后者君也天子妃至尊故謂后也明配至尊為海內小君天下尊之故繫王言之曰王后也公羊莊二十二年何注云言小君者比於君為小俱臣子辭也案鄭言此者釋為王后齊衰降於王之義又喪服傳云君之母妻則小君也此王后葢亦關王之母妻言其王母若非王后則諸侯諸臣皆無服故服問云君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也王母非后當與彼同云諸侯為之不杖期者賈疏云案喪服不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后期鄭特言諸侯者以喪服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不別見諸侯為后之文故鄭解之本不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不別見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云遠嫌也與畿外之民同不服服又云大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也


王為三公六卿錫衰,為諸侯緦衰,為大夫士疑衰,其首服皆弁絰。 君為臣服弔服也。鄭司農云:「錫,麻之滑易者,十五升去其半,有事其布,無事其縷。緦亦十五升去其半,有事其縷,無事其布。疑衰,十四升衰。」玄謂無事其縷,哀在內;無事其布,哀在外。疑之言擬也,擬於吉。

●疏王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰者此三衰並成服以後之弔服也凡弔衰亦有衰適負版制與端衰同但以侈袂為異故襍記云凡弁絰其衰侈袂注云侈猶大也弁絰服弔服也其衰錫也緦也疑也賈疏云天子臣多故三公與六卿同錫衰諸侯五等同緦衰大夫與士同疑衰不見三孤者與六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也云其首服皆弁絰者賈疏云三衰同皆弁絰凡弔皆不見婦人弔服者以婦與夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫錫衰是婦與夫同其首服即鄭注喪服云凡婦人弔服吉筓無首素總是也通典凶禮及御覽禮儀部引射慈喪服圖云天子弔三公及三孤六卿弁絰錫縗弔大夫士皆弁絰疑縗弔畿內諸侯弁絰緦縗案依賈說則弔諸侯通內外五等而言射氏謂弔諸侯專為畿內諸侯葢以王無出畿而弔之事然畿外諸侯或來朝薨於王國及王巡守殷國至畿外侯國遇有弔事則亦弁絰緦衰可知賈說是也[1]

注云君為臣服弔服也者賈疏云欲見臣為君斬君為臣無服直弔服既葬除之而已鄭司農云錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷亦十五升去其半有事其縷無事其布者喪服傳云錫何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫又云緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦鄭彼注云謂之錫者治其布使之滑易也雜記云朝服十五升去其半而緦加灰錫也注云精麤與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉說文糸部云錫細布也緦十五升布也錫即緆之借字釋名釋喪制云錫縗錫易也治其麻使滑易也緦麻也績麻細如絲也賈疏云有事其縷及有事其布者皆謂以水濯治去其垢者也詒讓案鄭深衣注云深衣者用十五升布鍛濯灰治純之以采葢凡以縷為布必有兩次鍛濯灰治所謂有事也無事者謂不鍛濯灰治但依鄭說則緦錫之布並止六百縷依許說緦布十五升則錫布亦當同二說不合金㮄云五服皆以升數多寡為輕重之差故自斬衰三升遞降至小功十二升升數少者服重升數多者服輕無緣至緦麻而減其升數為七升半與大功等也雜記朝服十五升去其半而緦加灰錫也緦者謂治其縷細如絲於上加灰為錫是錫之縷與緦同矣去讀如萬人去籥之去藏也十五升之布盡治其縷為朝服藏去其半治之為緦是緦與朝服異者在於縷之半無事不在布之升數故說文云緦十五升布也然則緦衰錫衰皆用十五升治其縷唯七升半傳曰緦者十五升抽其半有事其縷則其半為無事可知錫者十五升抽其半無事其縷則其半為有事有可緦衰以縷得名錫衰以布得名咸据其有事者以明人功遞加緦衰加灰為錫故緦列五服之內以著其重錫為弔服以著其司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰周制王之三公六卿出封皆加一等以緦衰服諸侯亦伸之也案金申許義是也依雜記義則未加灰之錫布即已有事其縷之緦布故通典凶禮引譙周云錫衰用緦麻布而灰理之曰錫明錫緦同布錫布之縷非全無事者可知葢緦錫與朝服布皆十五升惟朝服則縷布皆有事錫則縷半有事布全有事緦則縷半有事布全無事吉凶輕重之差如是而已許譙之說與雜記義合殆不可易若如二鄭說緦錫並止六百縷則喪服傳何不云七升有半而必云十五升抽其半此於文例亦未允協非徒緦疏於小功於輕重之差不合也云疑衰十四升衰者降於朝服一升也凡一千一百二十縷云玄謂無事其縷哀在內無事其布哀在外者喪服傳注義同織縷成布縷在布內故以哀在內者則不治其縷哀在外者則不治其布也賈喪服疏云以其王為三公六卿重於畿外諸侯故也云疑之言擬也擬於吉者漢書食貨志遠方之能疑者顏注云疑讀曰擬釋名釋喪制云疑縗疑儗也儗於吉也賈疏云以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云擬於吉者也通典凶禮引譙周云士弔服以疑縗用錫布為衣而素裳凝於吉也案依許君說緦衰至重為十五升布則疑衰不當為十四升布依譙說緦錫疑三衰同布則似皆十五升不減者但縷則仍是半有事者耳譙云士弔服素裳則專據士禮而言與鄭前注同非以此概天子諸侯疑衰之裳也竊謂王疑衰衰裳皆當以十五升布布縷皆有事與吉布同其異於吉服者以為衰制耳譙說尚未得其義又御覽禮儀部引禮記外傳云疑衰者疑其布是絲也案成伯璵說又與鄭譙異亦通


大札、大荒、大烖,素服。 大札,疫病也。大荒,饑饉也。大烖,水火為害。君臣素服縞冠,若晉伯宗哭梁山之崩。

●疏素服者雜記注云素生帛也說文素部云素白緻繒也案素本為白繒引申之凡布帛之白者通謂之素後素端注云變素服言素端者明異制鄭於彼注唯辨袂制之侈否不著絲麻之異則鄭意素服與素端同為白布衣而素繒裳渾言不別通謂之素服若然素服正法蓋縞冠白布衣素裳素屨麑裘其異於素端者凡素服素緣素端齊服不純凶當用采緣也素服布衣故玉藻年不順成君衣布周書大匡篇云惟周王宅程三年遭天之大荒及期日質明王麻衣以朝朝中無采衣即此大荒素服也論語鄉黨篇素衣麑裘皇疏云素衣謂衣裳並用素也麑鹿子也鹿子色近白與素微相稱也謂國有凶荒君素服則羣臣從之案論語素衣本據皮弁服言之皇似誤謂即此素服殊為失攷但經自有素衣之素服葢亦變體故曲禮說大夫士去國素衣素裳素冠徹緣鞮屨彼記亦謂之重素是也禮又有皮弁素服郊特牲以為蜡祭之服鄭注云衣裳皆素又文王世子說公族有刑公素服注云素服亦皮弁則緣皮弁錫衰之文推之並與此遇災素服衣冠並異又依後注義則此素服衣侈袂於經無文未知塙否[1]

注云大札疫病也者大司徒注義同說苑脩文篇云古者有菑者謂之厲,君一時素服,使有司弔死問疾厲與癘同即疫病也云大荒饑饉也者爾雅釋天云穀不熟為饑蔬不熟為饉果不熟為荒此通云饑饉散文得通也云大烖水火為害者大宗伯以弔禮哀禍烖注云禍烖謂遭水火案散文則荒札及天地大變皆為大烖此上文已有大荒大札故唯據水火為釋也互詳小宗伯大司樂疏昏義云日食則天子素服左昭二十五年傳日過分而未至三辰有災於是乎百官降物杜注云降物素服則大烖當亦含天地大烖注文不具耳云君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩者春秋成五年梁山崩穀梁傳云梁山崩壅遏河三日不流晉君召伯尊而問焉伯尊曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣范注云素衣縞冠凶服也尊左傳作宗故此云伯宗說文糸部云縞鮮也小爾雅廣服云繒之精者曰縞縞之麤者曰素王制孔疏云縞白色生絹亦名為素案素服之冠經無文故鄭據穀梁義補之山崩川壅亦得為大烖也檀弓云軍有憂則素服哭於庫門之外注亦云素服者縞冠也縞素散文通稱故詩檜風素冠箋以為縞冠賈疏云此言素服案玉藻云年不順成則天子素服乘素車食無樂義與此合彼又云年不順成大夫不得造車馬君衣布本義與此違者彼衣布謂常服謂禱祈義與此同也案賈意此及玉藻之素服並為絲衣彼又云君衣布則別為白布衣即後齊服素端與鄭義不合玉藻孔疏則謂素服與下文君衣布為互文是孔意素服即白布衣故得與衣布文相互二說不同孔說為允又閒傳云大祥素縞麻衣注云素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升亦深衣也謂之麻者純用布而無采飾也案彼文素縞之下別云麻衣故知素縞專屬冠言之與穀梁以素屬衣縞屬冠不同彼麻衣為深衣與此素服麻衣絲裳亦異也


周禮正義卷四十終

注釋[编辑]

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 1.7 1.8 1.9 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。


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