周禮纂訓 (四庫全書本)/卷14
周禮纂訓 卷十四 |
欽定四庫全書
周禮纂訓卷十四
安溪李鍾倫撰
大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治
注大史日官也春秋𫝊曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日居猶處也言建六典以處六卿之職訓大史直掌典籍無與勾攷之政然云逆其治者葢典法則之籍既在大史則邦國都鄙之治狀文書亦兼藏之以待辨法而考焉耳所謂居卿者以此
凡辨法者攷焉不信者刑之
注謂邦國官府都鄙以法争訟來正之者訓愚謂法典法則之屬大史所蔵者也辨法若子産争賦貢宋仲㡬辨役事之類故士伯數仲㡬以故府之法而執之所謂不信者刑之葢亦如此
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者蔵焉以貳六官六官之所登
注約劑要之載辭及劵書也貳副也蔵法與約劑之書以為六官之副其有後事六官又登焉訓愚謂六官之所登謂六官登此副本於大史也眀非邦國萬民自登之也
若約劑亂則辟法不信者刑之〈辟婢亦反劉芳益反〉
注謂抵冒誓者辟法者考按其然不
正嵗年以序事頒之于官府及都鄙
注中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閏以次序授民時之事
疏云中數曰嵗朔數曰年者一年二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清眀節榖雨中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為嵗朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得啟蟄中〈疑當作雨水〉此中氣帀即是中數曰嵗云中朔大小不齊正之以閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分推入後氣即有十六日氣者十五日七分者是中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百五十四而已日餘仍有十一日是以三十三月以後中氣在晦不置閏則中氣入後月故置閏以補之也
頒告朔于邦國
注天子頒朔于諸侯諸侯蔵之祖廟至朔朝于廟告而受行之
疏天子頒朔于諸侯諸侯縣之于中門而日斂之蔵之於大祖廟每月朔則皮弁入廟視之也
閏月詔王居門終月
注門謂路寢門月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏
疏眀堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聴朔于十二堂閏月各於時之門云路寢門者若在眀堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聴事之時各居一月故云居門終月
大祭祀與執事卜日
注執事大卜之屬與之者當視墨
疏大卜之屬者大卜掌卜事其屬則兼有卜師卜人云當視墨者按占人云史占墨
戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事
注協合也合謂習録所當共之事
疏戒謂散齋七日宿謂致齋三日
祭之日執書以次位常
注謂挍呼之教其所當居之處
辨事者攷焉不信者誅之
注謂抵冒其職事訓此即上文讀禮書所協之事
大㑹同朝覲以書協禮事
注亦先習録之也
及將幣之日執書以詔王
注將送也詔王告王以禮事
大師抱天時與大師同車〈大音泰〉
注史官主知天道春秋𫝊楚有雲如衆赤鳥夾日以飛楚子使問諸周太史太史主天道故國語曰吾非瞽史焉知天道瞽即大師大師瞽官之長
大遷國抱法以前
注法司空營國之法也抱之以前當先王至知諸位處訓愚謂營國之法不應太史所掌此法葢國家舊章蔵於太史若典法則之屬抱之前王重故典也
大喪執法以涖勸防遣之日讀誄〈遣弃戰反〉
注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成于天道
疏案曾子問惟天子稱天以誄之注引公羊𫝊制諡於南郊若然是先於南郊制諡乃於遣之日讀之
凡喪事攷焉小喪賜諡
注小喪卿大夫也
疏卿大夫將作諡之時其子請於君大史賜之諡不讀小史為讀之其諸侯之法亦諡於尊案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以諸侯自有史若然此小喪賜諡三公諸侯亦在焉
凡射事飾中舍算執其禮事〈舍音釋〉
注舍讀曰釋設算於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮曰君國中射則皮豎中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞
疏言凡射事則大射賓射燕射皆然飾中者治使潔静舍算者射有三畨第一畨三耦射不釋算第二第三畨乃釋算執其禮事者天子諸侯射先行燕禮太史主禮其中禮事皆掌之注云設算於中以待射時取之中則釋之者按鄉射大射算皆於中西設八算於中内偶升將射大史取中之八算執之待射中則更設於中第二耦第三耦已下皆然君國中射者謂燕禮在寢於郊謂大學之射於境謂與隣國君射
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱
注志記也春秋𫝊所謂周志國語所謂鄭書之屬史官主書故韓宣子聘於魯觀書于大史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之有事謂祈祭於其廟先王死日為忌名為諱
大祭祀讀禮法史以書敘昭穆之爼簋
注讀禮法者太史與羣執事史此小史也言讀禮法者小史敘爼簋以為節小史主敘昭穆以其主定繫世疏此言敘昭穆則非外神惟據三年一祫時有尸主兼敘昭穆爼簋也訓疏云讀禮法與小史敘爼簋以為節者謂小史敘昭穆及爼簋之時當依太史所讀禮法之節
大喪大賓客大㑹同大軍旅佐大史凡國事之用禮法者掌其小事卿大夫之喪賜諡讀誄
馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以㑹天位〈馮音慿相息亮反〉
注嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂説説嵗星與日常應太嵗以見然則今厯太嵗非此也嵗日月辰星宿之位謂方面所在辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南訛仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易㑹天位者合此嵗日月辰星宿五者以為時事之𠉀孝經説曰勅以天期四時節有早晚趣勉趣時無失天位訓此注所云太嵗其説非經又云與日同次之月斗所建之辰更非其理嵗星之不能與日纒月建相應也眀矣或曰十二嵗謂嵗星一年而移一次者也十二月謂斗建一月而移一次者也十二辰謂一日合晝夜而歴十二次者也此五者皆可以為嵗月日辰之紀故辨之以為時事之𠉀而㕘合于在天之位焉
冬夏致日春秋致月以辨四時之敘
注冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至春分日在婁秋分日在角而月于牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則四時之敘正矣
疏春分月上在東井圓於角下於牽牛秋分月上於牽牛圓於婁下於東井鄭不言圓望但言日在婁日在角義可知也訓案月無測景之法其云春秋致月者葢以仲春中秋之月月食之時撿取日躔所在因以知其交赤道之度其或未及交而食則春秋分在望後其或過交而食則春秋分在望前其或月食正當交處則春秋分即在望以此進退求之而二分可得若夫二至則求日景之法不可易矣馮相氏所掌主於辨寒暑定節氣所謂敬授人時者也保章氏所掌主於占騐烖祥所謂休徴咎徴者也
保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶
注星謂五星辰日月所㑹五星有贏縮圓角日有薄食暈珥月有盈虧朓側匿之變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉訓愚謂此節統天之全體言此星不止五星葢彗孛及流星之屬在是
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥注星土星所主土也大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象訓愚謂此節主二十八宿言
以十有二嵗之相觀天下之妖祥〈相息亮反〉
注嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰也嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經其遺象也春秋𫝊曰越得嵗而吳伐之必受其凶訓愚謂此以五星言古者占吉凶惟主木火二星木星所在其國有福火星所在其國有禍十二嵗之相謂木與火葢木旺火相也以分星為經以五星為緯分星各主其野之妖祥五星則通主天下之妖祥也然則馮相氏亦主十二嵗者彼蓋主辨正四時嵗星行度嵗厯一辰有竒是亦一嵗寒暑有相考證之𠉀保章氏則專察其妖祥之應義各不同也
以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象
注物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黄為豐故春秋𫝊曰分至啟閉必書雲物為備故也故曰凡此五物以詔救政訓五雲葢泛浮雲物若視祲所謂十煇則日旁氣是也
以十有二風察天地之和命乖别之妖祥
注十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋𫝊楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功訓愚謂吹律而知者樂官之事此葢十二月之風而已温涼寒燠以時之謂和和則祥乖别則妖
凡此五物者以詔救政訪序事
注訪謀也見其象則當預為之備訓訪序事訪其得失也
内史掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪〈枋本又作柄兵病反治直吏反下同〉訓八者以相對為文廢置以爵言予奪以禄言執國法及國令之貳以攷政事以逆㑹計
注國法六典八法八則訓此内史之官葢出納王命者凡爵禄廢置殺生予奪皆有一定之制所謂國法書曰官不及私昵惟其賢爵罔及惡徳惟其能是也以其先王所立謂之法以其今王所出謂之令貳太史也太史貳六官内史貳太史此國法國令其書太史葢亦藏之凡八枋之出内皆於㑹計之時攷治狀而行之故曰以攷政事以逆㑹計
掌敘事之法受納訪以詔王聴治
注敘六敘也納訪納謀於王也六敘六曰以敘聴其情訓此葢謂王視朝時百官各執其事次序而行之各有其法如宰夫所謂敘羣吏之治亦其類也内外朝各有官掌其敘事其法則在内史敘之者宰夫司士朝士是也内史葢惟出納王命而兼掌敘事之法者以其職受納訪也故宰夫職亦曰以待諸臣之復萬民之逆納者臣民所進而君納之訪者朝廷所訪而臣民對之也
凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之
注䇿謂以簡䇿書王命
疏周法士亦有命不言者畧之也
凡四方之事書内史讀之
疏四方諸侯凡事有書奏白於王
王制禄則贊為之以方出之賞賜亦如之
注贊為之為之辭也以方出之以方版書而出之上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差諸侯之下士視上農夫中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄王之三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸
疏下士視上農夫若然則府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其禄以是為差訓爵禄二者特詳言之葢其重也制禄直至府史胥徒故文又次于四方書事之後與
内史掌書王命遂貳之
注副寫藏之
外史掌書外令
注王令下畿外
掌四方之志
注志記也謂若魯之春秋晉之乗楚之檮杌訓四方之志所謂九丘者也
掌三皇五帝之書
注所謂三墳五典
掌達書名于四方
注古曰名今曰字使四方知書之文字得能讀之訓達之者使書同文也
若以書使于四方則書其令
注書王令以授使者
御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰
注王所以治之令冢宰掌王治訓治令謂尋常出治之令治自冢宰出御史掌為其令以佐之内史所掌王令謂八柄中之令外史所掌王命謂聘問列邦之令與此異也
凡治者受法令焉
注為書寫其治之法令來受則授之
疏凡治者謂外内官所有治職者
掌贊書
注王有命當以書致之則贊為辭
凡數從政者
注自公卿以下至胥徒凡數及其見在空缺者訓贊書謂贊内史外史凡數從政謂為從政凡數以備校次也
巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之以治其出入
注公猶官也用謂祀賓之屬旗物太常以下等敘之以封同姓異姓之次序
疏出入謂若下文凡車之出入則㑹之訓愚謂辨其用則封同姓異姓亦辨之矣等敘者葢分何者為王乗車何者為五等諸侯之車何者為賞賜之車尊卑有等也
王之五路一曰玉路樊纓十有再就建大常十有二斿以祀〈音陽樊步于反下同斿音留〉
注王在焉曰路玉路以玉飾諸末馬面當盧刻金為之所謂鏤樊讀如鞶帯之鞶謂今馬大帶也纓謂今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉疏但言以祀則外内大小祀皆用玉路矣云王在焉曰路者路大也謂若路寢路馬皆稱路云以玉飾諸末者凡車上之材於末頭皆飾之云馬面當盧者眉上曰故知當額盧刻金為之者以金為飾云纓是馬鞅者以鞶為馬大帶明纓是夾馬頸故以鞅解之也云五采罽飾之者爾雅注郭氏云毛氂所以為罽是罽染毛為之王者就飾皆用五采惟有外𫝊小采以朝月者用三采耳訓按旗有縿斿縿者以正幅直屬於竿又以十二幅横屬於縿是為斿大常十二斿大旗九斿熊旗六斿鳥旟七斿龜蛇四斿餘四旗則無斿也
金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封
注金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無有鉤亦以金為之大旂九旂之畫交龍者以賓以㑹賓客同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服如上公若魯衛之屬其無功徳各以親疏食采畿内而已
疏云金路無有鉤則玉路鉤兼有可知云以賓以㑹賓客至於載主亦同焉故曾子問天子巡守以遷廟主行載于齊車注云齊車金路若王弔亦乗金路是以士喪禮注云君弔葢乗象謂得金路之賜者弔時降一等乗象則玉有玉路弔時當降乗金路也云王子母弟雖為侯伯畫服如上公者周法二王後稱公同姓例稱侯伯若魯衛鄭也知畫服如上公者按明堂位魯侯服兖冕是也云無功徳者食采畿内者按禮運云天子有田以處其子孫是也訓按詩云鉤膺鏤葢當馬膺前以金鉤為飾又加焉者是玉路之飾此王所賜韓侯也
象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封
注象路無鉤以朱飾勒而已大赤九旂之通帛疏鄭知以朱飾勒者見下云龍勒知此朱同是飾勒也按司常云道車載旞注云道車象路也王以朝夕燕出入則建旞若視朝則大赤也訓案所云同姓以封異姓以封者専指車言不謂旗物也若旗物則五等諸侯竝建旗但其斿則隨尊卑為多少耳故大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿司常云諸侯建旗是也言諸侯則五等皆兼之矣葢謂之斿者以交龍為旗非以斿數而得名也
革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛〈條註作絛他刀反〉
注革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之不言樊字蓋脱耳大白殷之旗四衛四方諸侯守衛服者蠻服以内
疏云革路鞔之以革而漆者玉金象路皆有革鞔但更有玉金等為飾此革路則無之也趙商問巾車職云建大白以即戎大司馬職秋辨旗物以治兵王載大常下注云凡班旗物以出軍則如秋不知大白用在何時答云大白或㑹事或勞師不親將故建先王之正色異於親自將也
木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國〈前註作翦子踐反鵠户篤反〉注木路不輓以革漆之而已前讀為緇翦之翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建蕃國九州之外夷服鎮服蕃服杜子春云鵠或為結
疏云大麾不在九旗中者九旗中雖無大白仍有雜帛為物故此特言之趙商問巾車建大麾以田司馬職四時皆建大常何答云春夏尚生夏后不以兵得天下故建其正色以春田秋冬乃建大常也凡五等諸侯所得路朝天子時乗至天子館則舍之于館故覲禮記云偏駕不入王門乗墨車龍旂以朝也同姓侯伯如上公得乗金路若子男當與異姓同象路異姓上公金路其侯伯子男同象路四衛革路者亦謂異姓侯伯子男蕃國木路者夷狄惟有子男同木路也
王后之五路重翟面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容葢〈重直龍反總作動反厭於涉反繢户對反鷖鳥兮反劉烏計反〉
注重翟重翟雉之羽也馬面總以繒為之著馬勒直兩耳與兩鑣車衡輨亦宜有焉厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也安車坐乗車凡婦人車皆坐乗彫者畫之不龍其韋鷖讀為鳬鷖之鷖鷖總青黒色容為幨車山東謂之裳幃葢如今小車葢也皆有容有葢則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也詩曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來乗翟茀之車以朝見於君盛之也此翟茀葢厭翟也然則王后始來乗重翟乎疏凡言翟者皆謂以翟鳥羽為兩旁之蔽言重翟者皆二重厭翟謂相次以厭其本下文翟車又不厭其本也凡言總者謂以總為車馬之飾若婦人之總亦既繫其本又垂為飾也按下翟車尊於安車而進之在上者以其翟車有幄無葢安車同有容葢故進之同在上也若然王后五路皆是坐乗獨此得安車之名者以餘有重翟厭翟翟車輦車之名可稱此無異稱故獨得安車之名也云重翟乗以祭祀者后無外事惟祭先王先公羣小祀皆乗此重翟也訓案注疏以總為車馬之飾在馬則施於勒直兩耳與兩鑣鑣馬銜鐵也在車則施於衡輨衡即軛車前横木以駕馬領者輨轂端鐵轂居輪中其端謂之輨然以人總角之總義推之總惟當施馬葢與馬鬛髦為飾也於車義葢無取耳所謂容者葢以繒結車四旁之上際其四旁下際則以翟為蔽又施葢以禦雨此惟婦車有之若男子尊者之車有葢無容喪車則有容也
翟車貝面組總有握
注翟車不重不厭以翟飾車之側耳貝面貝飾勒之當面也有握則此無葢矣后所乗以出桑
疏上言總是以繒為之此言組總則以組絛為之
輦車組輓有翣羽葢〈組音祖輓音晚翣所甲反〉
注輦車不言飾后居宫中從容所乗但漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小葢為翳日也
疏知為輇輪者按禮記云載以輲車輲車載柩之車則地官蜃車人輓之以行此組輓亦是人輓行者按許氏說文有輻曰輪無輻曰輇則輇輪是無輻者也又按雜記注輇崇葢半乗車之輪乗車髙六尺六寸則此當三尺三寸矣
王之喪車五乗木車蒲蔽犬𧜀尾櫜疏飾小服皆疏〈乗繩證反下五乗同𧜀莫厯反櫜音羔劉姑道反〉
注木車不漆者蔽車旁禦風塵者大𧜀以白犬皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢疏布飾二物之側為之縁服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭喪所乘為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉
疏喪車無飾至𧝓乃漆之木車及下素車等皆然覆笭者古者男子立乗須馮軾軾上須皮覆之故云犬𧜀云以其尾為戈㦸之弢者此釋尾櫜以經連犬𧜀眀同用犬此喪車五乗貴賤皆同乗之是以雜記曰端衰喪車皆無等云為君尚微備奸臣者為尾櫜戈㦸而言按既夕是士喪禮有犬服則此小服亦其常惟戈㦸人君乃有之引書者王崩世子當在尸所欲别於庻子故使出卿門外後以太子禮迎之〈笭力丁反弢吐刀反釗音昭〉
素車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素〈棼扶云反〉
注素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其𧜀服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可以去戈㦸〈堊烏路反薠扶文反〉
薻車薻蔽鹿淺𧜀革飾〈薻藻本字仝音早〉
注薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺𧜀以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之此既練所乗
疏云鹿夏皮者夏時鹿毛新生為淺毛云所治去毛者皮去毛曰革也
駹車雚蔽然𧜀髤飾〈駹音龎雚音丸髤音休許尤切亦作髹〉
注駹車邊側有漆飾也雚細葦席漆則成藩即吉也然果然猿属髤赤多黒少之色韋也此大祥所乗疏云漆則成藩即吉者下文藩蔽因此而漆之則藩者以此為本
漆車藩蔽豻𧜀雀飾〈豻五旦反〉
注漆車黒車也藩漆席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乗
服車五乗孤乗夏卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庻人乗役車〈音直轉反縵莫干反棧音孱士限切〉
注服車服事者之車讀為圭瑑之瑑轂有約也夏五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役疏不見婦人車者婦人與夫同但士親迎則有攝盛故士昏禮主人乗墨車婦車亦如之大夫以上則不假攝盛也言縵者亦如縵帛無文章故云無瑑以其為轂約則言縵者無約也云役車方箱者按冬官乗車田車横廣前後短大車柏車羊車皆方故知役車亦方役車亦名棧車故詩云有棧之車注云役車是也訓此注為轂約按采芑詩約軧錯衡疏云軧轂也約者以皮纒之而於其上施畫采也
凡良車散車不在等者其用無常
注給遊燕及恩惠之賜不在等者作之有功有沽疏云有功有沽釋良車散車
凡車之出入嵗終則㑹之
注計其完敗多少
疏車之出謂出給官用入謂用罷歸官
凡賜闕之
注完敗不計
疏以其賜人以後完敗隨彼也
毁折入齎于職幣〈齎音咨〉
注計所傷敗入其直謂乗官車毁折者入財以償繕治之直
疏此之財物入于職幣職幣既得此物還與冬官繕治之
大喪飾遣車遂廞之行之
注廞謂陳駕之行謂使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車
疏云廞謂陳駕者按廞是作之此文飾遣車已是作故以陳駕解廞也又名鸞車者以遣車亦有鸞鈴也按檀弓曰諸侯太牢苞七个遣車七乗大夫亦太牢苞五个遣車五乗則天子當太牢苞九个遣車九乗也
及葬執蓋從車持旌
注從車隨柩路持葢與旌者王生時車建旌雨則有葢今蜃車無葢執而隨之象生時有也所執者銘旌疏執葢在柩車後持銘旌在柩車前以同是巾車故因言之云蜃車無葢者以設帷荒故也云所執者銘旌者將葬之旌有銘旌又有廞車之旌也
及墓嘑啓闗陳車
注闗墓門也車貳車也士喪禮曰車至道左北面立東上
疏知車是貳車者此不言眀器而别陳車是貳車可知天子貳車當十二乗引士喪禮者彼士無貳車惟據乗車道車槀車三乗若然此王禮亦有此三乗但者貳車者舉士喪禮不見者而言
小喪共匶路與其飾
疏上大長據王此小喪兼有后世子柩路即蜃車飾即帷荒栁翣之屬
嵗時更續共其弊車
注更易其舊續續其不任用共其弊車巾車既更續之取其弊車共於車人材或有中用之
大祭祀鳴鈴以應雞人
注必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象
典路掌王及后之五路辨其名物與其用説〈説書鋭反〉注用謂將有朝祀之事而駕之説謂舍車訓五路巾車既掌之典路葢掌其駕説之事畢則復藏於巾車也
若有大祭祀則出路贊駕説
注出路王當乗之贊駕説贊僕與趣馬也
疏案玉路以祀則此惟出玉路也
大喪大賓客亦如之
注亦出路當陳之顧命曰大路在賓階面贅路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前
疏云亦出路當陳之者謂以華國亦有當乗者但賓客王乗金路其大喪則無乗吉時路惟陳之大路玉路也贅路玉路之貳先路象路也次路象路之貳
凡㑹同軍旅弔于四方以路從
注王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行亦以華國
疏餘路皆從惟玉路祭祀之車不出
車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃〈萃七内反下及注同苹薄輕反又薄田反〉
注萃猶副也此五者皆兵車戎路王在軍所乗也廣車横陳之車也闕車所用補闕之車也苹猶屏也所用對敵自蔽隠之車也輕車所用馳敵致師之車也春秋𫝊曰公喪戎路又曰其君之戎分為二廣又曰帥斿闕四十乗孫子八陳有苹車之陳又曰馳車千乗五者之制及萃數未盡聞也書曰武王戎車三百兩
疏此戎路則巾車革路巾車雖掌正戎之一其下四戎之正亦巾車掌之矣言五者之制及萃數未盡聞則亦有聞者謂四十乗及千乗三百兩等是也訓案射人職云大師令有爵者乗王之萃車疏云王出征伐副車十二乗皆從王行是此所云萃謂十二乗者也注引春秋𫝊及孫子之屬謂五戎所属總有此數耳非以萃有四十乗三百兩也然則云萃數未盡聞者以十二乗之文不著於經疏葢以士喪禮有三乗因差次而言耳此五戎之僕右當亦戎僕戎右兼攝之與又按顧命有大路綴路先路次路注云大路玉路也先路象路也綴路大路之貳次路先路之貳馭夫職又有貳車從車則巾車五路亦皆有副但其數皆不可攷或俱十二乗與
凡師共革車各以其萃
注五戎者共其一以為王優尊者所乗也而萃各從其元焉
疏不云革路總云革車則所含者多五戎皆是王惟乗一路而四路皆從是優尊也
㑹同亦如之
注巡守及兵車之㑹則王乗戎路乗車之㑹王雖乗金路猶共以從不失備也
疏知巡守及兵車之㑹乗戎路者見戎僕云掌馭戎車巡守及兵車之㑹亦如之
大喪廞革車
注言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉疏天子遣車九乗除此五乗外加玉金象木則九乗矣
大射共三乏
疏乏一名容以革車用皮乏亦用皮故使共之云大射共乏至於燕射賓射亦共乏矣
司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐金羽為旞析羽為旌〈旜之然反隼息允反旟音餘旐音兆旞音遂〉
注屬謂徽識也大𫝊謂之徽號通帛謂大赤從周正色無飾雜帛以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆用絳
疏云徽識者謂在軍在朝所用小旌云注羽干首者是爾雅文引之者眀旞旌非直有羽亦有旄此雖據旞旌言至於太常以下首皆有旄羽故夏采云乗車建緌復于四郊注緌以旄牛尾為之綴於橦上王祀四郊乗玉路建太常今以之復去其旒異之於生是也按全羽析羽直有羽而無帛云九旗之帛者據衆有而言
及國之大閲贊司馬頌旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌
注自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天眀也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也師都鄉遂大夫也都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇健也龜蛇象其扞難避害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閲王乗戎路建太常焉玉路金路不出
疏此九旗雖總為大閲而言其實道車斿車非為軍事也按左𫝊云三辰旂旗則此大常日月星俱畫是三辰也云旂畫升降龍者以其衣服不言交龍直云衮龍則是有升龍無降龍天子之衣既無日月星辰則龍應有升降諸侯不得與天子同也鄉大夫皆卿遂大夫皆大夫所建異今以其為軍將故同建旗云州里縣鄙鄉遂之官互約言之者遂之里得與鄉之州同建旟則鄉之閭亦得與遂之縣同建旐遂之鄙得與縣同建旐鄉之黨亦得與州同建旟是互也約者鄉之族與黨同建旟比與閭同見旐也遂之酇從鄙同建旐鄰得從里同建旟是約也但族鄙已下皆士雖與已上大夫同建其仞數則短當三仞以下也訓愚謂巾車大麾王制天子殺則下大緌及此太常皆一物常者旂之總名以其去縿斿止存竿首旄羽則曰緌夏采所謂緌是也夏采復于四郊用緌郊乃王平時田獵之所緌亦王平時田獵所用以其去縿斿止有旄羽可用以麾則曰大麾牧誓所謂白旄以麾葢是與然牧誓是兵事合建大白而用此者則鄭氏所謂命將勞師與親將異親將所建當與田時同牧野是武王親將緌麾亦可通曰常以其常之去斿者也故此與司馬俱稱常實是大麾也又按太常以下皆以人所當建而言道車斿車不應指象路木路也且田僕馭木路以田戎僕馭戎路以巡守及兵車之㑹各有所主雖御象路者曰道僕然恐不可以一字牽合為説愚意二者皆是使節故曰旌節旞旌一類言旌則可通於旞矣且士喪禮有道車若象路不可云車𫝊命於境内謂之道車道國中之路也出境有事於四方謂之斿車若斿説云
皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號
注事名號者徽識所以題别衆樹之於位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細也士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名于末此葢其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號兵凶事若有死事者亦當以相别也杜子春云畫當為書𤣥謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾
疏云所以題别衆臣者此經雖為軍事而言其在朝位亦然故引覲禮為證也云三者皆旌旗之細者對上太常是旌旗之大也云軍事尚飾者覲禮及銘旌皆不云畫以其在國質惟其軍畫之也訓愚謂此承上文宜皆畫於旌旗之上而注以為别有小旌畫之似非也若出軍之時大旗上即書大將某人今猶有之設若州里則書某州長某人家則書某采邑卿大夫某人如此而已且士喪禮為無旗言之也若有旗則書旗矣杜子春破畫為書者是也若皆畫雲氣即不得云皆畫其象矣
凡祭祀各建其旗
注王祭祀之車則玉路
疏云各建其旗則諸侯已下所得路各有旗
㑹同賓客亦如之置旌門
注賓客朝覲宗遇王乗金路巡守兵車之㑹王乗戎路皆建太常掌舍職云為帷宫設旌門
疏知朝覲宗遇乗金路者見齊僕云掌馭金路以賓又知巡守兵車之㑹乗戎路者以其皆軍事引掌舍職者彼注謂王行晝止則樹旌為門彼官樹之此官共旌
大喪共銘旌
注王則太常士喪禮曰為銘各以其物
建廞車之旌及𦵏亦如之
注葬云建之則行廞車解説之
疏建謂在廟陳時以廞旌建於遣車之上在道則去之使人各執遣車及廞旌及入壙又建之訓按旌有三等一為銘旌用生時旗則小祝疏中所謂以尺易仞及生時無旗則以緇繒書赬末者是也一是乗車所載之旌亦用生時旗其長短不見於經或當依生時仞數既夕禮云乗車載旜道車載服槀車載蓑笠是也既夕士禮而載旜者疏家以為士無旗攝盛也銘旌則在柩前與柩同入壙乗車亦在柩前柩既入壙乃斂乗車之旌載於柩車以歸所謂送形而往迎精而反也此二等之旌皆見既夕此外又有廞車之旌則眀器也天子遣車九乗應各有旌其長短及旗名俱未詳此廞車及旌從眀器俱納壙中即此經所云今按銘旌則既夕此經皆有但既夕有乘車之旌而無廞旌此經有廞旌而無乘車之旌孔氏謂天子
當亦有金路載太常至壙斂之以歸但經文或不具耳其廞車之旌惟大夫以上有遣車乃有之既夕士禮故無遣車則無廞旌也
凡軍事建旌旗及致民置旗弊之
注始置旗以致民民至仆之誅後至者訓建旌旗若置門之屬皆是此句總
甸亦如之凡射共獲旌
疏謂服不氏唱獲所持之旌
嵗時共更旌
注取舊予新
疏謂受官旌旗用之者
都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國
注都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之糾其戒具其來致福則帥而以造祭僕疏九皇六十四民竝是上古無名號之君云王子弟則立其祖王之廟者見左𫝊莊二十八年邑有先君之主曰都云其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕云王所不與則賜之禽都家亦如之訓注疏據左𫝊邑有先君之主曰都謂即此都家之都恐不可同家茂夫叔曰左𫝊所謂都者如周雖都洛而豐鎬是起基之地亦設文武廟故成王寧周公以秬鬯二卣而周公禋于文王武王是也又如列國亦有此法如晉雖遷絳而曲沃君之宗也亦是此類周官都家自據采邑大小言意各不同
正都禮與其服若有寇戎之事則保羣神之壝〈壝惟癸反〉注守山川丘陵墳衍之壇域訓此亦謂都也若國之神壝則小祝所謂保郊者是
國有大故則令禱祠既祭反命于國
注令令都之有司也祭謂報塞也反命白王
疏云令有司者此都宗人是王家之官明所令是都内有司
家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福
注大夫采地所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟疏卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主大夫稱家在三百里則此是也但天子諸侯禮異諸侯之同姓卿大夫采邑有先君之主曰都無曰邑天子之同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也
國有大故則令禱祠反命祭亦如之掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令
注不言寇戎保羣臣之壝則都家自保之都宗人所保者謂王所祀眀矣
疏云王所祀謂王所命祀者訓王所命祀都家皆有彼此文有詳畧耳按諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯公廟之設於私家非禮也此經都家之别不當據左𫝊所云邑有宗廟先君之主而為説且周禮都家自據家邑小都大都而言與左𫝊之意不符其云祭祀致福豈必謂是祭於先王如左𫝊孔張歸脤受脤是私家之祭亦自可致福于國經曰以脤膰親兄弟之國是惟同姓之公侯卿大夫乃有脤也
凡以神仕者掌三辰之法以猶神⽰之居辨其名物注猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星㕑倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虚危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不攜二者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光逺宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是知使制神之處位次主而為之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣疏虚危有墳墓四司又為宗廟布席象也
以冬日至致天神人鬼以夏日至致地⽰物鬽以禬國之凶荒民之札喪〈鬽眉祕反〉
注天人陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升而祭地⽰物鬽所以順其為人與物也致人鬼於祖廟致物鬽于墠壇蓋用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋𫝊曰魑鬽魍魎杜子春云禬除也𤣥謂此禬讀如潰癰之潰訓王氏應電曰聖人生而神靈故能通幽明之故下此得氣清明者亦推測天地隂陽鬼神之故此卜筮占夢眂祲馮相保章大祝司巫等官所由設也記曰王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正是弭災所謂禬凶荒札喪者亦非謂災至而禬之蓋因冬至夏至祀天地之日而附以人鬼物鬽因有所攘卻焉耳家茂夫叔曰以神仕者卜史巫祝皆是聚而養之使精其道及有所成然後以其藝而貴賤之 愚謂注引國語是専以此為巫覡愚意亦同蓋此條所言不主宗廟皆是外神凡巫覡所掌外神居多祝宗所掌内神居多
周禮纂訓卷十四
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