唐會要/卷010

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 卷九 唐會要 卷十
親拜郊 親迎気 藉田 藉田東郊儀 九宮壇
卷十一 

 親拜郊正月祈穀高祖武德初定令。孟春辛日祈穀。祭感帝于南郊。元帝配。牲用蒼犢二。舊唐書禮儀志。  高宗顯慶二年。詔南郊祈穀。祭昊天上帝。罷感帝祠。文獻通考。  高宗顯慶二年。禮部尚書許敬宗。與禮官等議曰。六天出于緯書。而南郊圜丘一也。元以為二物。郊及明堂。本以祭天。而元皆以為祭太微五帝。傳曰。凡祀。啟蟄而郊。郊而後耕。故郊祀后稷。以祈農事。而元謂周祭感帝靈威仰。配以后稷。因而祈穀。皆繆論也。由是盡黜元說。而南郊祈穀。祭昊天上帝。唐書禮樂志。

  蕭德言傳。子子儒。字文舉。議。月令孟春祈穀上帝。春秋啟蟄而郊。郊而後耕。故郊后稷以祈農。請春夏祈穀于上帝。皆祭天也。著之感帝。尤為不稽。請郊明堂。罷六天說。止祀昊天。詔曰。可。

  乾封元年。詔祈穀復祀感帝。唐書禮樂志。  乾封初。詔依舊祀感帝。司禮少常伯郝處俊等奏曰。顯慶新禮。廢感帝之祀。改為祈穀昊天上帝。以高祖太武皇帝配。檢舊禮。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依舊。祈穀為感帝。以高祖配者。高祖依新禮見配圜丘昊天上帝。若更配感帝。便恐有乖古禮。案禮記。周人禘嚳而郊稷之義。今若禘郊一祖同配。恐無所據。從之。舊唐書禮儀志。開元中。起居舍人王仲邱議曰。案貞觀禮。祈穀祀感帝。而顯慶禮。祀昊天上帝。傳曰。郊而後耕。詩曰。噫嘻。春夏祈穀于上帝。禮記亦曰。上辛祈穀于上帝。而鄭元乃云。天之五帝迭王。王者之興。必感其一。因別祭尊之。故夏正之月。祭其所生之帝于南郊。以其祖配之。故周祭靈威仰。以后稷配。因以祈穀。然則祈穀非祭之本意。乃因后稷為配爾。此非祈穀之本義也。夫祈穀本以祭天也。然五帝者。五行之精。所以生九穀也。宜于祈穀祭昊天。而兼祭五帝。唐書禮樂志。

  王仲邱傳。開元中上言。貞觀禮。正月上辛祀感帝于南郊。顯慶禮。祀昊天上帝于圜丘。以祈穀。臣謂詩春夏祈穀于上帝。禮上辛祈穀于上帝。則上帝當昊天矣。鄭元曰。天之五帝遞王。王者必感之以興。故夏正月祭所生于郊。以其祖配之。因以祈穀。感帝之祀。貞觀用之矣。請因祈穀之壇。遍祭五方帝。五帝者。五行之精。九穀之宗也。請二禮皆用。詔可。  開元二十年。改撰新禮。祀天一歲有四。正月上辛祈穀。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。五方帝從祀。其上帝配帝籩豆等。同冬至之數。五方帝太尊。著尊。犧尊。山罍各一。籩豆等亦同冬至之數。舊唐書禮儀志。

  天寶六載正月戊子。親祀圜丘。禮畢。大赦天下。舊唐書元宗本紀。  建中元年春正月辛未。有事于南郊。大赦。唐書德宗本紀。  元和二年正月辛卯。有事于南郊。大赦。唐書憲宗本紀。

  元和二年正月己丑朔。上親獻太清宮太廟。辛卯。祀昊天上帝于郊丘。是日。還宮。御丹鳳樓。大赦天下。先是。將及大禮。陰晦浹辰。宰臣請改日。上曰。郊廟事重。齋戒有日。不可遽更。享獻之辰。景物晴霽。人情欣悅。舊唐書憲宗本紀。

  元和十五年十二月。將有事于南郊。穆宗問禮官。南郊卜日否。禮院奏。伏準禮令。祠祭皆卜。自天寶已後。凡欲郊祀。必先朝太清宮。次日饗太廟。又次日祀南郊。相循至今。並不卜日。從之。及明年正月。南郊禮畢。有司不設御榻。上立受群臣慶賀。及御樓。仗退。百寮復不于樓前賀。乃受賀于興慶宮。二者闕禮。有司之過也。舊唐書禮儀志。  長慶元年正月辛丑。有事于南郊。大赦改元。唐書穆宗本紀。

  長慶元年正月己亥朔。上親薦獻太清宮太廟。是日。法駕赴南郊。日抱珥。宰臣賀于前。辛丑。祀昊天上帝于圜丘。即日還宮。御丹鳳樓。大赦天下。改元長慶。內外文武。及致仕官三品以上。賜爵一級。四品已下加一階。陪位白身人賜勳兩轉。應緣大禮移仗宿衛御樓兵仗將士。普恩之外。賜勳爵有差。仍準舊例。賜錢物二十萬四千九百六十端匹。禮畢。群臣于樓前稱賀。仗退。上朝太后于興慶宮。舊唐書穆宗本紀。

  寶歷元年春正月辛亥。有事于南郊。唐書敬宗本紀。

  會昌元年春正月辛巳。有事于南郊。大赦改元。五年正月辛亥。有事于南郊。大赦。作仙臺于南郊。唐書武宗本紀。

  大中元年正月甲寅。有事于南郊。大赦改元。七年春正月戊申。有事于南郊。大赦。唐書宣宗本紀。

  咸通四年春正月庚午。有事于南郊。唐書懿宗本紀。

  乾符二年春正月辛卯。有事于南郊。唐書僖宗本紀。

  親迎氣武德貞觀之制。神祇大享之外。每歲立春之日。祀青帝于東郊。帝宓羲配。勾芒。歲星。三辰。七宿從祀。立夏。祀赤帝于南郊。帝神農氏配。祝融。熒惑。三辰。七宿從祀。季夏土王日。祀黃帝于南郊。帝軒轅配。后土。鎮星從祀。立秋祀白帝于西郊。帝少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿從祀。立冬。祀黑帝于北郊。帝顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿從祀。每郊帝及配座。用方色犢各一。籩豆各四。簠簋各一。俎各一。勾芒已下五星。及三辰七宿。每宿牲用少牢。每座籩豆簠簋俎各一。舊唐書禮儀志。

  永昌元年。即嗣聖六年。敕天無二稱。帝是通名。從前諸儒。互生同異。乃以五方之帝。亦謂為天。假有經傳互文。終是名實未當。稱號不別。尊卑相混。自今郊祀之禮。惟昊天上帝稱天。自餘五帝皆稱帝。通典。  元宗開元十一年正月十日。制獻歲之吉。迎氣方始。敬順天時。無違月令。所由長吏。可舉舊章。通考。

  立春日。祀青帝于東郊。以太昊配。勾芒。歲星。三辰。七宿從祀。立夏日。祀赤帝于南郊。以炎帝配。祝融。熒惑。三辰。七宿從祀。季夏日。祀黃帝于南郊。以軒轅配。后土。鎮星。從祀。立秋日。祀白帝于西郊。以少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿從祀。立冬日。祀黑帝于北郊。以顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿從祀。正座配座。籩豆各十二。五辰。五官。三辰。七宿。籩豆各二。餘各一也。文獻通考。

  以上樂用本音。皆以黃鍾為均。三成。准周禮云。圜鍾之均六變。天神皆降。可得而禮。記云。天神皆降。明五帝日月星辰。皆天神也。又周禮樂三變。唯致邱陵之祗。今改用六變。

  齋戒。攝事祀官齋戒。如圜丘儀。前祀七日。平明。太尉誓百官于尚書省曰。某月某日。祀青帝于東郊。各揚其職。不供其事。國有常刑。皇帝散齋四日。致齋三日。如圜丘儀。  陳設。前祀二日。尚舍直長施大次于外壝東門之內道北。南向。尚舍奉御鋪御座。攝事則衛尉設祀官公卿已下次于道南。北向西上。衛尉設陳饌幔于內壝東門之外道南。北向。設文武侍臣次。又設祀官及從祀群官。諸州使。蕃客等次。前祀二日。太樂令設宮縣之樂于壇南壝之內。設歌鍾歌磬于壇上。各如圜丘之儀。右校埽除壇之內外。郊社令積柴于燎壇。其壇于樂懸之南。外壝之內。攝事則其壇于神壇之左。內壝之外。方一丈。高丈二尺。開上南出戶。方六尺。前祀一日。奉禮設御位。在壇之東南。西向。攝事則設祀官公卿位于內壝東門之內道北。執事位于道南。每等異位。重行西向。以北為上。設望燎位于柴壇之北。南向。設祀官公卿位于內壝東門之外道南。分獻之官于公卿之南。執事位于其後。設祀官及從祀群官位。及門外等位。一如圜丘。攝事則御史位于壇上。設牲牓于東壝之外。當門西。配帝牲牓少退。南上。設廩犧令位于牲西南。御史陪其後。俱北向。設諸太祝位于牲東。各當牲後。祝史陪其後。俱西向。設太常卿省牲位于牲前。近北南向。設青帝夏赤帝。季夏黃帝。秋白帝。冬黑帝。酒尊于壇之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍二。在壇下。皆于南陛之東北向。西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍一。在壇上。于青帝酒尊之東北向。西上。歲星。三辰。勾芒氏。夏祝融。季夏后土。秋蓐收。冬元冥。已下放此。俱象尊二。各設于神座之左。皆右向。七宿壺尊二。設于神座之右。而左向。上帝配帝之尊置于坫。星辰以下尊。藉以席。皆加勺羃。設爵于尊下。設御洗于壇南陛東南。亞獻之洗。又于東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。篚實以巾爵。設星辰之尊罍洗篚。各于其方陛道之左。俱內向。執尊罍篚羃者。各于其後。又設玉幣之篚于壇上下。尊坫之所。祀日。未明五刻。太史令郊社令。設青帝靈威仰神位赤帝赤熛怒。黃帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝協光紀。于壇上。北方南向。席以稿秸。設帝太昊氏神座夏神農。季夏軒轅。秋少昊。冬顓頊。已下放此。于東方西向。席以莞。設歲星三辰之座于壇之東北。七宿之座于壇之西北。各于其壇南向。相對為首。設勾芒氏之座于壇之東面。西向。席皆莞。設神位各于座首。

  省牲器。如別儀。  鑾駕出宮。如圜丘儀。

  奠玉帛。祀日。未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令良醞令。各率其屬入實尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊為上。實以泛齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壼尊次之。實以沈齊。山罍為下。實以清酒。配座著尊為上。實以泛齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。其歲星三辰勾芒氏之象尊。俱實以醍齊。七宿之壼尊。俱實以沈齊。元酒各實于五齊之上。尊禮神之玉。東方以青珪。南方以赤璋。中央以黃琮。西方以白琥。北方以元璜。其幣各隨方色。長丈八尺。太官令帥進饌者實籩豆簠簋。入設于內壝東門之外饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引御史博士諸太祝。及令史祝史。與執尊罍篚羃者。入自東壝門。當壇南。重行北面西上。立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。御史已下皆再拜。訖。執尊罍篚羃者。各就位。贊引引御史博士諸太祝。詣卯陛升。行埽除于上。令史祝史行埽除于下。訖。引就位。車駕將至。謁者贊引引祀官。通事舍人分引從祀群官。諸方客使。先至者各就門外位。駕至大次門外。迴輅南向。將軍降立于輅右。侍中進。當鑾駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俛伏。興。還侍位。皇帝降輅之大次。通事舍人各引文武九品已上。從祀群官。就壝外位。攝則無車駕將至下至壝外位儀。太樂令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于縣內。武舞立于縣南道西。謁者引司空入。陳埽除訖。出復位。如常儀。皇帝停大次半刻頃。通事舍人贊引各引從祀群官。介公酅公。諸方客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門。當門北向。侍中版奏。外辦。攝則初司空入。謁者引祀官。贊引引執事。俱就門外位。司空埽除訖。各引入。就位。贊再拜。謁者進太尉之左。白有司謹具。請行事。無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀。皇帝服大裘而冕。夏服羇冕。出次。華蓋侍衛如常儀。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前導。皆博士先引。至內壝外。殿中監進大珪。尚衣奉御又以鎮珪授殿中監。殿中監受進。皇帝搢大珪。執鎮珪。華蓋仗衛停殿門。近侍者從入。如常。謁者引禮部尚書太常少卿陪從。如常儀。皇帝至版位。西向立。每立定。太常卿博士即立于左。謁者贊引各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司謹具。請行事。退復位。協律郎跪。俛伏。舉麾鼓柷。奏角音。夏徵音。季夏宮音。秋商音。冬羽音。乃以黃鍾之均。文舞之舞。樂六成。偃麾。戛敔。樂止。太常卿前奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。攝事拜。奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者。皆再拜。上下諸太祝。俱取玉幣于篚。各立于尊所。其奠玉幣及毛血。並如圜丘儀。攝則太尉為初獻。受玉幣。登歌作肅和之樂。餘亦如圜丘攝事之儀。

  進熟。皇帝既升。奠玉帛。其設饌盥洗奠。皆如圜丘之儀。攝事如圜丘攝事儀。太祝持版進于神座之右。東向跪。讀祝文曰。維某年歲次某月朔某日子。嗣天子臣某。攝事云。嗣天子臣某。謹遣太尉封臣名。敢昭告于青帝靈威仰。獻春伊始。時維發生。品物昭蘇。式遵恆禮。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。肅恭燔祀。暢茲和德。帝太昊氏配神作主。尚饗。訖。興。夏云。昭告于赤帝赤熛怒。朱明戒序。長嬴馭節。庶品蕃碩。用遵恆典。敬以玉帛犧齊。粢盛庶品。恭敬禋祀。肅昭養德。帝神農氏配神作主。季夏云。黃帝含樞紐。爰茲溽暑。實惟土潤。戊己統位。黃鐘在宮。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。恭修燔祀。式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。秋云。白帝白招拒。素秋伊始。品物收成。祗率舊章。展其恆禮。帝少昊氏配神作主。冬云。黑帝協光紀。元冥戒序。庶類安寧。資此積歲。祗率恆典。帝顓頊氏配神作主。皇帝再拜。初讀祝文訖。樂作。太祝進奠版于神座前。興。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執尊者舉羃。侍中取爵。侍中贊酌汎齊訖。樂作。太常卿引皇帝進。當太昊氏神座前。東向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂止。太祝持版進于神座前左。北面跪讀祝文曰。維某年歲次某月朔日子。開元神武皇帝臣某。敢昭告于帝太昊氏。爰始立春。盛德在木。用致燔燎。青帝靈威仰。惟帝布茲仁政。叨協上元。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。備茲明薦。配神作主。尚饗。訖興。夏云。昭告于帝神農氏。時惟孟夏。火德方融。用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功協德。允斯作對。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。配神作主。季夏云。告于帝軒轅氏。時惟季夏。位膺土德。奉明禋于黃帝含樞紐。惟帝功施厚地。道合上元。謹以云云。秋云。告于帝少昊氏。時惟立秋。金德在馭。用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立茲義政。協此神功。謹以云云。冬云。告于帝顓頊氏。時惟立冬。水德在馭。用茲禋燎于黑帝協光紀。惟帝道合乾元。允茲升配。謹以云云。其飲福及亞獻至還宮。並同圜丘之儀。攝事同圜丘攝事儀。見開元禮。

  開元二十五年十月一日。制自今已後。每年立春之日。朕當帥公卿。親迎春于東郊。其後夏及秋。常以孟月朝于正殿。讀時令。仍令禮官即修撰儀注。既為常式。及是常禮。務從省便。無使勞煩也。文獻通考。

  開元二十六年正月丁丑。迎氣于東郊。唐書元宗本紀。

  開元二十六年。又親往東郊迎氣。祀青帝。以勾芒配。歲星及三辰七宿從祀。其壇本在春明門外。元宗以配所隘狹。始移于滻水之東面。而位望春宮。其壇一成。壇上及四面皆青色。勾芒壇在東南。歲星已下。各為一小壇。在青帝壇之北。親祀之時。有瑞雪壇下。侍臣及百寮拜賀稱慶。舊唐書禮儀志。  肅宗元年建卯月一日赦文。朕敬授人時。慎徽月令。庶無極憊。以獲休徵。自今已後。每至四孟月迎氣之日。令所司明案典禮。宣讀時令。朕當與百辟卿士。舉而行之。文獻通考。

  德宗貞元元年十月二十七日。詔郊祀之義。本于至誠。制禮定名。合從事實。使名實相副。尊卑有倫。五方配帝。上古哲王。道濟蒸民禮著明祀。論善計功。則朕德不類統天御極。朕位攸同。而祝文稱臣以祭既無益于誠敬。徒有黷于等威。宜從改正。以敦至禮。自今以後。祀五方配帝祝文。並不須稱臣。其餘禮數如舊。舊唐書禮儀志。

  舊唐書歸崇敬傳。時有術士巨彭祖上疏云。大唐土德。千年合符。請每四季郊祀天地。詔禮官儒者議之。崇敬議曰。案舊禮。立春之日。迎春于東郊。祭青帝。立夏日。迎夏于南郊。祭赤帝。先立秋十八日。迎黃靈于中地。祀黃帝。秋冬各于其方。黃帝于五行為土王。在四季生于火。故火用事之末而祭之。三季則否。漢魏周隋。共行此禮。國家土德乘時。亦以每歲六月土王之日。祀黃帝于南郊。以后土配。所謂合禮。今彭祖請用四季祠祀。多憑緯候之書。且據陰陽之說。事涉不經。恐難行用。又議祭五人帝不稱臣云。太昊五帝。人帝也。於國家即為前後之禮。無君臣之義。若于人帝而稱臣。則于天帝復何稱也。議者或云五人帝列于月令。分配五時。則五神。五音。五祀。五蟲。五臭。五穀皆備。以備其時之色數。非必別有尊崇也。

  雜錄武德初。令每歲夏至祭皇地祇于方丘。亦以景帝配。其壇在宮城之北十四里。壇制再成。下成方十丈。上成五丈。每祀則地祇及配帝設位于壇上。神州及五嶽四鎮。四瀆四海。五方山林。川澤邱陵。墳衍原隰。並皆從祀。神州在壇之第二等。五嶽以下三十七座。在壇下外壝之內。邱陵等三十座。在壝外。其牲。地祇及配帝用犢二。神州用黝犢一。嶽鎮以下。加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊。景帝配。牲用黝犢二。舊唐書禮儀志。

  太宗貞觀時。奉高祖配地郊。通典。

  中書令房元齡。與禮官議。以為禮有益于人則祀之。神州者。國之所託。餘八州則又不相及。近代通祭九州。今除餘州等八座。惟祭皇地祇及神州。以正祀典。

  高宗永徽中。廢神州之祀。通考。

  禮部尚書許敬宗議。方丘在祭地之外。別有神州。謂之北郊。分地為二。既無典據。理又不通。請合于一祀。以符古義。仍並條附式令。永垂後則。可之。舊唐書禮儀志。  唐書蕭德言傳。方丘既祭地。又祭神州北郊。皆不載經。請止一祠。詔曰。可。

  乾封初。詔依舊祀神州皇地祇壇。依舊于渭水北置。通考。

  太常博士陸遵等議。北郊之月。古無明文。漢光武正月辛未。始建北郊。東晉成帝咸和中。議北郊用正月。皆無明據。武德來禮令。即用十月。為是陰用事。故于此時祭之。請依舊十月致祭。從之。

  武后天冊萬歲元年。親享南郊。合祭天地。唐書。

  睿宗景雲三年。將祀南郊。有司請設皇地祇位。唐書。  先天元年夏五月戊寅。有事于北郊。辛巳。大赦。改元曰延和。賜內外官陪禮者勳一轉。民酺五日。唐書睿宗本紀。

  開元十一年二月壬子。如汾陰。祀后土。唐書元宗本紀。

  開元十一年。上將還西京。便幸并州。兵部尚書張說進言曰。陛下今因行幸。路由河東。有漢武后土之祀。此禮久闕。歷代莫能行之。願陛下紹斯墜典。以為三農祈穀。此誠萬姓之福。至十二年二月二十二日。祠后土于汾陰睢上。太史奏榮光出河。休氣四塞。祥風繞壇。日揚其光。初有司奏脩壇。掘地獲古銅鼎二。其大者容四升。小者容一升。色皆青。又獲古磚。長九寸。有篆書千秋萬歲字。及長樂未央字。又有赤免見于壇側。舊祠堂為婦人素像。則天時移河西梁山神素像。就祠中配焉。至十一年。有司遷梁山神像于祠外之別室焉。詔以中書令張嘉貞為壇場使。將作少監張景為壇場副使。張說為禮儀使。見文獻通考。

  開元二十年九月乙巳。中書令蕭嵩等。奏上開元新禮。十一月庚午。祀后土于睢上。大赦天下。舊唐書元宗本紀。

  開元二十年十一月庚申。如汾陰。祠后土。唐書元宗本紀。  開元二十年。車駕欲幸太原。中書令蕭嵩上言云。十一年親祀后土。自是神明昭佑。累年豐登。有祈必報。禮之大者。且漢武親祠睢上。前後數回。伏請准舊事。至后土行報賽之禮。上從之。至十一月二十一日。祀后土于睢上。其文曰。恭惟坤元。道昭品物。廣大茂育。暢于生成。庶憑休和。惠及黎獻。博厚之位。澳在汾陰。肅恭時巡。用昭舊典。敬以琮幣犧牲。粢盛庶品。備茲瘞禮。式展誠愨。睿宗皇帝配神作主。禮畢。令所司刊石于祠所。上自為文。文獻通考。

  開元二十年。蕭嵩為中書令。改撰新禮。祀地一歲有二。舊唐書禮儀志。  祭地儀。夏至日。祭皇地祇于方丘壇上。以高祖神堯皇帝配座。每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一。百七十二座。祭神州地祇于壇第一等。籩豆各四。餘如上也。祭五嶽。四鎮。四海。四瀆。五山。五川。五林。五澤。五邱。五陵。五墳。五衍。五原。五隰。于內壝之外。各依方面。每座籩豆各一。簠簋篚俎各一。皆準舊禮為定。立冬後。祭神州地祇于北郊。以太宗文武聖皇帝配座。每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一也。文獻通考。

  舊樂用姑洗三成。准周禮云。函鍾之均八變。則地祇皆降。可得而禮。鄭元云。祭地有二。一是大地崑崙為皇地祇。則宗伯黃琮所祭者。二是帝王封城內之神州。則兩圭有邸所祭者。後禮則不立神州之祀。今依前禮為定。既曰地祇。其樂合用函鍾之均八變。文獻通考。

  皇帝夏日至。祭方丘儀。后土同。孟冬祭神州及攝事並附。

  齋戒。前祭七日。戒誓。皇帝服袞冕。前祭二日。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常告之儀。告以配神作主。孟冬。祭神州則告太宗文武聖皇帝廟。餘並如圜丘之儀。  陳設。前祭三日。尚舍直長施大次于外壝東門之外道北。南向。攝事。衛尉設祭官公卿以下次于東壝外道南。北向西上。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次于大次之後。文官在左。武官在右。俱南向。設祭官次于東壝之外道南。北向西上。三師于南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官九品以上于祭官之東。北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。東方南方于諸王東南。西向。西方北方于介公酅公西南。東向。皆北上。諸國之客。東方南方于諸州使人之南。西向。西方北方于諸州使人之南。東向。皆北上。武官三品以下。七品以上。于西壝之外道南。北向東上。褒聖侯于文官三品以下。攝事無御座以下至此儀。設陳饌幔于內壝東門西門之外道。北面南向。壇上及神州東方南方之饌。陳于東門外。西向。西方北方之饌。陳于西門外。東向。神州無西門之饌。前祭二日。太樂令設宮懸之樂于壇南內壝之外。樹靈鼓于北懸之內道之左右。餘如圜丘儀。又為瘞埳于壇之壬地。內壝之外方。深取足容物。南出陛。前祭一日。奉禮設御位。攝事無御位。于壇之東南。西向。設望瘞位于壇西南。當瘞埳北向。設祭官公卿位于內壝東門之外道南。分獻官于公卿之南。執事者位于其後。每等異位。俱重行西向北上。設御史位于壇上。正位于東南隅。西向。副位西南隅。東向。設奉禮位于樂懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向北上。設奉禮贊者位于瘞埳西南。東向南上。設協律郎位于壇上南陛之西。東向。設太樂令位于北懸之間。當壇北向。設從祭之官。三師位于懸南道東。諸王位于三師之東。俱北向西上。介公酅公位于道西。北向東上。文官從一品以下。九品以上。位于執事之南。每等異位。重行西向。武官三品以下。九品以上。位于西方。當文官。每等異位。重行東向。皆北上。諸州使人位。東方南方于諸王東南。重行北面西上。西方北方于介公酅公西南。重行北面東上。設諸國客使位于內壝南門之外。東方南方于諸州使人之東。每國異位。重行北面西上。西方北方于諸州使人之西。每國異位。重行北面東上。攝事無三師以下至此儀。設門外位。祭官公卿以下。皆于東壝之外道南。每等異位。重行北面西上。三師位于南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向。介公酅公于道西東向。皆北上。文官從一品以下。九品以上。位于東壝之外。祭官之南。每等異位。重行北面西上。武官三品以下。九品以上。位于西壝之外道南。每等異位。重行北面東上。諸州使人位。東方南方于諸王東南。重行西面。西方北方于介公酅公西南。重行東面。俱北上。設諸國客位。東方南方于諸州使人之南。每國異位。重行西面。西方北方于諸州使人之南。每國異位。重行東面。皆北上。攝事無三師以下至此儀。牲牓于東壝之外。當門西向。黃牲一居前。又黃牲一在北。少退。元牲一在南。少退。設廩犧令位于牲西南。祝史陪其後。俱北向。設諸太祝位于牲東。各當牲後。祝史陪其後。俱西向。設太常卿省牲位于牲前。近北南向。設皇地祇酒尊于壇之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。罍一。在壇上東南隅。北向。象尊二。壺尊二。山罍一。在壇下。皆于南陛之東。北向。俱西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。罍一。在壇上。皆于皇地祇酒尊之東。北向西上。孟冬北郊酒尊。于神州酒尊之東。同夏至之儀。神州太尊二。在第一等。每方嶽鎮海瀆。俱山尊二。山林川澤。俱蜃尊二。邱陵墳衍原隰。俱概尊二。凡尊各設于神位之左。而右向。神州以上之尊。置于坫。以下之尊。俱藉以席。皆加勺羃。設爵于尊下。孟冬儀壇上之尊。置于壇坫。以下之尊。藉以席。設御洗及設玉幣之篚等。並如圜丘儀。孟冬祭同。祭日。未明五刻。太史令郊社令各服其服。帥其屬升。設皇地祇神座于壇上北方。南向。席以?秸。設高祖神堯皇帝神座孟冬神州。則設太宗文武聖皇帝神座。于東方。西向。席以莞。設神州地祇神座于第一等。東南方。席以?秸。又設嶽鎮海瀆以下之座于內壝之內。各于其方。皆有原隰邱陵墳衍之座。又設中岳以下之座于壇之西南。俱內向。自神州以下六十八位席。皆以莞設神位。各于座首。

  省牲器。如別儀。

  鑾駕出宮。服以袞冕。餘如上辛圜丘儀。孟冬北郊同圜丘。  奠玉帛。祭日未明三刻。諸祭官各服其服。郊社令良醞令各帥其屬。入實尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊為上。實以泛齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壺尊次之。實以沈齊。山罍為下。實以三酒。配帝。著尊為上。實以泛齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。以上孟冬同。神州太尊。實以沈齊。五方嶽鎮海瀆之山尊。實以醍齊。山林川澤之蜃尊。實以沈齊。邱陵以下之散尊。實以清酒。元酒各實于諸齊之上。尊禮神之玉。皇地祇以黃琮。其幣以黃。配帝之幣亦如之。神州之玉以兩圭有邸。其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣。各從方色。太官令帥進饌者。入實饌。及禮官就位。御史太祝行埽除等。並如圜丘儀。孟冬同。駕將至。謁者贊引。各引祭官從祭官客使等。俱就門外位。駕至大次門外。迴輅南向。將軍降立于輅左。侍中進。當鑾駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俯伏。興。還侍位。五品以上從祭之官。皆就壝外位。攝事。無駕至大次下儀。太樂令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內武舞立于懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。皇帝停大次半刻頃。謁者贊引。各引祝官。通事舍人。分引從祀群官。介公酅公。諸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門外。當門北向。侍中版奏。外辦。皇帝服羇冕。孟冬神州。大裘而冕。出次。華蓋侍衛如常儀。侍中負寶陪從如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。至中壝門外。殿中監進大圭。尚衣奉御又以鎮圭授殿中監。皇帝搢大圭。執鎮圭。華蓋仗衛。停于門外。侍者從入。謁者引禮部尚書太常少卿陪從。如常儀。皇帝至版位。太常卿請再拜。及請行事。並如圜丘儀。攝事。如圜丘攝事儀。協律郎舉麾。工鼓柷。奏順和之樂。乃以林鍾為宮。太蔟為角。姑洗為徵。南呂為羽。作文舞之舞。樂舞八成。林鍾太蔟姑洗南呂皆再成。偃麾。戛敔。樂止。太常卿前奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及樂之節。並如圜丘。攝事則太尉奠玉幣。下放此。登歌作肅和之樂。以應鍾之均。太常卿引皇帝進。北向。跪奠于皇地祇孟冬神州。神座。俯伏。興。及奠配座。並如圜丘儀。攝事同圜丘攝事儀。

  進熟。皇帝既升。奠玉幣。太官令陳饌之儀。如圜丘。俎初入門。奏雍和之樂。以太簇之均。自後接神之樂用太簇。饌至陛。樂止。祝史俱進。跪徹毛血之豆。降自東陛以出。皇地祇之饌。升自南陛。配帝之饌。升自東陛。神州之饌。升自北陛。孟冬神州。升自南陛。諸太祝迎引于壇上。各設于神座前。設訖。謁者引司徒。太官令帥進饌者。降自東陛以出。司徒復位。諸太祝還尊所。又進設嶽鎮以下之饌。相次而畢。太常卿引皇帝詣罍洗。樂作。其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀。並如圜丘。攝事如圜丘攝事儀。太祝持版進於神座右。東向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子臣某。攝則云。謹遣太尉臣名。下放此。敢昭告于皇地祇。乾道運行。日躔北至。景風應序。離氣效時。嘉承至和。肅若舊典。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。備茲祗瘞。式表誠愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享。太祝俯伏。興。孟冬神州云。包含區夏。載植群生。溥被域中。賴茲厚德。式遵彝典。用揀元辰。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。明獻厥誠。備茲祗瘞。皇祖太宗文武聖皇帝配神作主。皇帝再拜。攝則太尉再拜。初。讀祝文訖。樂作。太祝進跪。奠版于神座。興。還尊所。皇帝拜訖。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執尊者舉羃。侍中取爵于坫。進。皇帝受爵。侍中贊酌沈齊。訖。樂作。太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前。東向跪。奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂止。太祝持版進于神座之左。北向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。孝孫開元神武皇帝臣某。敢昭告于高祖神堯皇帝。時唯夏至。肅敬訓典。用祗祭于皇地祇。唯高祖德協二儀。道兼三統。禮膺光配。敢率舊章。孟冬云。皇曾祖太宗文武聖皇帝。德被乾坤。格于上下。昭配之儀。欽率舊章。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。肅陳明薦。作主侑神。尚享。太祝俯伏。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂作。太祝奠版于神座。興。還尊所。皇帝飲福受胙。及亞獻終獻盥洗酌獻飲福。並如圜丘儀。唯皇地祇太尉亞獻。酌醍齊時。武舞作。合六律六同為異耳。初。太尉將升獻。謁者一人引獻官詣罍洗。盥洗匏爵訖。升自已陛。詣酒尊所。執尊者舉羃。酌沈齊。進奠于神州座前。引降還本位。謁者五人。次引獻官。各詣罍洗盥洗訖。各詣酒尊所。俱酌醍齊訖。引獻官各進。奠爵于諸方岳鎮海瀆首座。餘座皆祝史助奠。相次而畢。引還本位。又贊引五人。引獻官詣罍洗盥洗。詣酒尊所。酌沈齊。獻山林川澤。如岳鎮之儀。訖。又引獻官詣罍洗盥洗訖。詣酒尊所。俱酌清酒。獻邱陵以下。及齋郎助奠。如上儀。訖。各引還本位。武舞六成。樂止舞獻俱畢。諸祝徹豆及賜胙。皇帝再拜奏樂。並如圜丘儀。太常卿前奏。請就望瘞位。太常卿引皇帝。作樂。皇帝就望瘞位。北向立。樂止。于群官將拜。上下諸祝各執篚進神座前。取玉幣。齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒。各由其陛降壇北行。當瘞埳西行。諸太祝以玉幣饌物。置于埳。諸祝又以岳鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰。可瘞埳。東西廂各六人。寘土半埳。太常卿前奏。禮畢。引皇帝還大次。樂作。從祀群官諸方客使。及御史以下出。並如圜丘儀。其祝版燔于齋所。通典開元禮纂類。

  鑾駕還宮。如圜丘儀。

  開元二十一年。詔夏至日。祀皇地祇于方丘。以高祖配。立冬祭神州于北郊。以太宗配。文獻通考。

  天寶五載。詔皇王之典。聿修于百代。郊祭之儀。允屬于三靈。聖人既因時以制宜。王者亦緣情以定禮。且尊莫大于天地。禮莫崇于祖宗。嚴配昭升。豈宜異數。今烝嘗之獻。既著于常式。南北之郊。未展于時享。自今以後。每歲四時孟月。先擇吉日。祭昊天上帝。其以皇地祇合祭。以次日祭九宮壇。皆令宰臣行禮奠祭。務崇蠲潔。稱朕意焉。冊府元龜。  代宗大歷十二年秋八月。增修北郊壇齋宮二十五間。  文宗太和三年六月。太常寺奏北郊祀皇地祇壇。先闕齋宮。請准祠例置一所。可之。冊府元龜。

  后土社稷。  武德九年二月戊寅。親祠社稷。舊唐書高祖本紀。

  武德貞觀之制。仲春仲秋時戊日。祭大社大稷。社以勾龍配。稷以后稷配。社稷各用太牢一。牲色並黑。籩豆簠簋各二。鉶俎各三。季冬蜡之明日。又祭社稷于社宮。如春秋二仲之禮。舊唐書禮儀志。

  通典。唐社稷亦在含光門內之右。

  冊府元龜。武德九年正月丙子。詔曰。厚地載物。社主其祭。嘉穀養民。稷惟元祀。列聖垂範。昔王通訓。建邦正位。莫此為先。爰暨都邑。建于州里。率土之濱。咸極莊敬。所以勸農務本。修始報功。敦序教義。整齊風俗。末代澆浮。祀典虧替。時逢喪亂。仁惠弛薄。壇壝闕昭備之禮。鄉閭無紀合之訓。朕握圖受歷。菲食卑宮。奉珪璧以尊嚴。潔粢盛而禋燎。尚想躬稼。厲精治本。永言享祀。宜存億紀。是以吉日惟戊。親祀大社。率從百僚。以祈九穀。今既南畝俶載。東作方興。九州致祀。宜盡祗肅。四方之民。咸勤殖藝。隨其性類。命為宗社。京邑庶士。臺省群官。里閈相從。共遵社法。以時供祀。各申祈報。兼行宴醑之義。用洽鄉黨之歡。且立節文。明為典制。進退俯仰。登降折旋。明加誨厲。遞相勸獎。齊之以禮。有恥且格。布告天下。即宜遵用。戊寅。親祀社稷。  通典。唐初為帝社。亦曰藉田壇。貞觀三年。太宗將親耕。給事中孔穎達議曰。禮。天子藉田南郊。諸侯東郊。晉武帝猶南郊。今帝社乃東壇。未合于古。太宗曰。書稱平秩東作。而青輅黛耜。順春氣也。吾方位少陽。田宜于東郊。乃耕于東郊。

  咸亨五年五月己未。詔春秋二社。本以祈農。如聞此外別為邑會。此後除二社外。不得聚集。有司嚴加禁止。舊唐書高宗本紀。  長壽元年九月。大赦改元。改用九月社。唐書武后本紀。

  神龍元年五月乙酉。立太廟社稷于東都。唐書中宗本紀。

  先農初為帝社。亦曰藉田壇。垂拱中。武后藉田壇曰先農壇。神龍元年。禮部尚書祝欽明議曰。周頌載芟。春藉田而祈社稷。禮天子為藉千畝。諸侯百畝。則緣田為社。曰王社侯社。今曰先農。失王社之義。宜正名為帝社。太常少卿韋叔夏。博士張齊賢等議曰。祭法。王者立太社。然後立王社。所置之地。則無傳也。漢興已有官社。未立官稷。配立于官社之後。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立漢社稷。所謂太社也。官社配以禹。所謂王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社為帝社。故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置。皆無處所。或曰二社並處。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案衛宏漢儀。春始東耕于藉田。引詩先農。則神農也。又五經要義曰。壇于田以祀先農。如社。魏秦靜議。風伯。雨師。靈星。先農。社。稷。為國六神。晉太始四年。耕于東郊。以太牢祀先農。周隋舊儀。及國朝先農。皆祭神農于帝社。配以后稷。則王社先農不可也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹棄。則先農帝社並祠。協于周之載芟之義。欽明又議曰。藉田之祭本王社。古之祀先農勾龍后稷也。烈山之子。亦謂之農。而周棄繼之。皆祀為稷。共工之子曰后土。湯勝夏欲遷而不可。故二神社稷主。自黃帝以降。不以羲農列常祀。豈社稷而祭神農乎。社稷之祭。不取神農耒耜大功。而專于共工烈山。蓋以三皇洪荒之跡。無取為教。彼秦靜何人。而知社稷先農為二。而藉田有二壇乎。先農王社一也。皆后稷勾龍異名而分祭。牲以四牢。欽明又言漢祀禹繆也。今欲正王社先農之號而未決。乃更加二祀。不可。叔夏齊賢等乃奏言。經無先農。禮曰。王自為立社。先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田。垂拱後乃為先農。然則先農與社一神。今先農壇請改曰帝社壇。以合古王社之義。其祭準令以孟春吉亥祀后土。以勾龍氏配。于是為帝社壇。又立帝稷壇于西。如太社太稷。而不設方色。以異于太社。唐書禮樂志。

  張齊賢傳。齊賢遷博士。時東都置太社。禮部尚書祝欽明。問禮官博士周家田。主用所宜木。今社主石奈何。齊賢與太常少卿韋叔夏。國子司業郭山惲。尹知章等議。春秋君以軍行。祓社釁鼓。祝奉以從。故曰不用命戮于社。社稷主用石。以可奉而行也。崔靈恩曰。社主用石。以地產最實歟。呂氏春秋言殷人社用石。後魏天平中。遷太社石主。其來尚矣。周之田主用所宜木。其民間之社歟。非太社也。于是。舊主長尺有六寸。方尺七寸。問博士云何。齊賢等議。社主之制。禮無傳。天子親征。載以行。則非過重。禮。社祭土。主陰氣。韓詩外傳。天子太社方五尺。諸侯半之。五土數。社主宜長五尺。以準數五。方二尺。以準陰偶。剡其上以象物生。方其下以象地體。埋半土中。本末均也。請度以古尺云。又問社稷壇隨四方用色。而中不數尺冒黃土謂何。齊賢等曰。天子太社。度廣五尺。分四方。上冒黃土。象王者覆被四方。然則當以黃土覆壇上。舊壇上不數尺。覆被之狹。乖于古。于是以方色飾壇四面及陛。而黃土全覆上焉。祭牲皆太牢。其後改先農曰帝社。又立帝稷。皆齊賢等參定。

  起居舍人王仲邱。撰成百五十卷。名曰大唐開元禮。二十年九月。頒所司行用焉。以社稷帝社為中祀。州縣之社稷為小祀。舊唐書禮儀志。

  社稷之壇廣五丈。以五土為之。社以后土。稷以后稷。配以太尊。實醍齊。著尊實盎齊。皆二。山罍一。州縣之社稷。以象尊二。實醍齊。以兩圭有邸。幣以黑。小祀幣以白。籩豆皆十。簋二。簠二。鉶三。俎三。州縣祭。籩豆皆八。簋二。簠二。俎三。春秋祭。牲皆太牢。以黑。孟春祭帝社及配座。籩豆皆十。簋二。簠二。三。鉶三。俎三。文獻通考。仲春仲秋上戊。祭太社太稷。舊樂用姑洗之均。三變。社稷之祀。于禮為尊。豈同邱陵。止用三變。合依地祇。用函鍾之均。八變之樂。文獻通考。

  皇帝仲春仲秋上戊。祭太社太稷儀。攝事附。

  齋戒。如方丘儀。  陳設。前祭三日。尚舍直長施大次于社宮西門之外道北。南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次于大次之後。文官在左。武官在右。俱南向。設諸祭官次于齋坊之內。攝事。無設大次儀。但守臣設祭官次。三師于北門之外。諸王于三師之北。俱東向南上。文官從一品以下。九品以上。于齋坊南門之外。重行東向北上。介公酅公。于北門之外道東。西向。以南為上。諸州使人。東方南方于諸王西北。東面。西方北方于介公酅公東北。俱南上。武官三品以下。九品以上。于東門之外道北。南向。以西為上。諸國之客。于東門之外。東方南方于武官東北。南向。西方北方。于道南。北向。俱以西為上。攝事無三師以下至此儀。前祭二日。太樂令設宮懸之樂于壇北。東方西方。磬?起南。鐘?次之。南方北方。磬?起東。鐘?次之。設十二鎛鍾于編懸之間。各依辰位。樹靈鼓于南懸之內道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內。柷在左。敔在右。設歌鐘歌磬各于壇上。近北南向。皆磬?在西。其匏竹者。各立于壇下。南向。相對為首。凡懸皆展而編之。諸工人各位于懸後。東方西方。以南為上。南方北方。以東為上。右校請埽除內外。又為瘞埳二。于南門之內稷壇。西向。攝事無埋坎二于樂懸之北。方深取足容物。北出陛。前祭一日。奉禮設位北門之內。當社稷壇北。南向。將祭。奉禮郎一人守之。在位版東北立五步所。南向。又設望瘞位于西門之內。當瘞埳南向。攝事。無御位以下至此儀。設祭官公卿位于西門之內道北。執事位于其後。少北。每等異位。俱重行東面。以南為上。設御史位于壇上。正位于太社壇東北隅。西向。副位于太稷壇西北隅。東向。攝事令史陪後。設奉禮位于樂懸西北。贊者二人在北。差退。俱東面南上。又設奉禮贊者位于瘞埳西北。東向北上。攝事無奉禮位。設協律郎位各于壇之上。東北隅。俱西向。設太樂令位于南縣之門。南向。設祭官位。三師位于北門之內道西。俱南面東上。設介公酅公位于道東。南面西上。文官從一品以下。九品以上。位于執事北。每等異位。俱重行東向。武官三品以下。九品以上。位于東方。值文官。每等異位。重行西向。皆以南為上。諸州使人位。東方南方于北門之內道西。于諸王西北。重行南向。以東為上。西方北方于道東。于介公酅公東北。重行南向。以西為上。諸蕃客位于北門之內。東方南方于諸州使人之西。每國異位。俱重行南向。以東為上。西方北方。于諸州使人之東。每國異位。俱重行南向。以西為上。設門外位。祭官公卿以下。皆于西門之外道南。每等異位。重行北向。以東為上。三師位于北門之外道西。諸王于三師之北。俱東向。介公酅公。位于道東。西向。皆以南為上。文官從一品以下。九品以上。位于西門之外。祭官之南。每等異位。重行北面。以東為上。武官三品以下。九品以上。位于東門之外道北。每等異位。重行南向。以西為上。諸州使人位。東方南方。于諸王西北。重行東面。西方北方。于介公酅公東北。西向。俱南上。設諸國客位。東方南方于武官東北。每國異位。重行南向。西方北方于道南。每國異位。重行北向。皆以西為上。攝事無三師北門內位至此儀。但設祭官門外之位。設酒尊之位。太社。太尊二。著尊二。罍二。壇上西北隅。南向。設后土氏。象尊二。著尊二。罍二。太社酒尊之西。俱南向東上。各置于坫。皆加勺羃。爵皆置于尊下。設太稷后稷酒尊于其壇上。如太社后土之儀。設御洗各于太社太稷壇之西北南向。亞獻之洗。又各于西北南向。俱罍水在洗西。篚在洗東北次。篚實以巾爵也。執尊罍篚羃者。位于尊罍篚羃之後。各設玉幣之篚于壇上樽坫之所。晡後。謁者引光祿卿詣廚省饌具訖。還齋所。祭日。未明十刻。太官令帥宰人。以鑾刀割牲。祝史以豆取毛血。攝事。齋郎取毛血。置于饌所。遂烹牲。牲皆用黝。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。設太社太稷神座各于壇上。近南北向。設后土氏于太社神座之右。后稷氏于太稷神座之左。俱東向。席皆以莞。設神座各于座首。  鑾駕出宮。如方丘之儀。

  奠玉帛。祭日。未明三刻。諸祭官各服其服。郊社令良醞令各帥其屬入。實尊罍玉幣。太尊為上。實以醴齊。著尊次之。實以盎齊。罍為下。實以清酌。配座之尊亦如之。齊加明水。酒加元酒。各實于上尊。禮神之玉。太社太稷俱以兩圭有邸。幣色皆以元。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。皆設于神廚。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史諸太祝。及令史祝史。與執尊罍篚羃者。入自西門。當太社壇北。重行南面。以東為上。凡引尊者。每曲一逡巡。立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。凡奉禮有詞。贊者皆承傳。御史以下皆再拜。訖。執尊者各升自西陛。立于尊所。執罍洗篚羃者。各就位。贊引引御史諸太祝。詣太社壇西陛。升。行埽除于上。令史祝史。行埽除于下。降。又詣太稷壇行埽除。如太社之儀。訖。各引就位。駕將至。謁者贊引各引祭官。通事舍人分引從祭群官客使。先至者俱就門外位。駕至大次門外。迴輅南向。將軍降立于輅右。侍中進當鑾駕前跪奏。稱侍中臣某奏。請降輅。俯伏。興。還侍位。皇帝降輅。之大次。謁者引文武五品以上從祭群官。皆就門外位。攝事。謁者贊引引祭官各就位。無駕將至至此儀。太樂令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內。武舞立于懸北道東。謁者引司空入就位。立定。奉禮曰。再拜。司空再拜。訖。謁者引司空詣壇西陛外。行埽除于上。升。稷壇亦如之。訖。降。行樂懸訖。引就門外位。皇帝停大次半刻頃。謁者贊引各引祭官。通事舍人分引從祭文武群官。介公酅公。諸客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門外。當門北向。侍中版奏。外辦。皇帝服絺冕。出次。華蓋侍衛如常儀。侍中負璽陪從如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前導。皆博士先引。至社宮西門外。殿中監進大珪。執鎮珪。華蓋侍衛停于門外。近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書。太常少卿陪從如常。皇帝至版位。南向立。每立定。太常卿與博士退立于左。謁者贊引。各引祭官次入就位。立定。太常卿前奏稱。請再拜。退。復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司謹具。請行事。退復位。攝事。謁者白太尉。下放此。協律郎跪。俯伏。舉麾。凡取物者跪。俯伏而取以興。奠物則跪。奠訖。俯伏而後興。鼓柷。奏順和之樂。乃以函鍾為均。文舞八成。偃麾。戛敔。樂止。凡樂皆協律郎舉麾。工鼓柷。而後作。偃麾戛敔而後止。太常卿前奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。諸太祝俱取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之樂作。皇帝每行。皆作太和之樂。皇帝詣太社壇。升自北陛。侍中中書令。下及左右侍衛。量人從升。以下皆如之。皇帝升壇。南向立。樂止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。西向進。皇帝搢鎮圭。受玉帛。凡授物皆搢鎮圭。奠訖。執圭俯伏。興。登歌作肅和之樂。乃以應鍾之均。太常卿引皇帝進。南向跪。奠于太社神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向再拜。太常卿引皇帝立于東方。西向。太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向進。皇帝受幣。太常卿引皇帝進。西向跪。奠于后土氏神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。樂作。太常卿引皇帝詣太稷壇。升自北陛。南向立。樂止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉帛。西向進。皇帝受玉帛。登歌作。太常卿引皇帝進。南向跪。奠于太稷神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向再拜訖。太常卿引皇帝立于東方。西向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向進。皇帝受幣。登歌作。太常卿引皇帝進奠于后稷氏神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向再拜訖。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。樂作。皇帝還版位。南向立。樂止。初。群官拜訖。祝史各奉毛血之豆。立于門外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。諸太祝迎取于壇上。俱進奠于神座前。太祝與祝史退立于尊所。  進熟。皇帝既升奠玉帛。太官令出。帥進饌者奉饌。陳于西門外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉太社之俎。初。皇帝既至位。樂止。太官令引饌入。太社太稷之饌。入自正門。配座之饌。入自左闥。俎初入門。雍和之樂作。以太簇之均。饌至陛。樂止。祝史各進徹毛血之豆。降自西陛以出。太社太稷之饌。升自北陛。配座之饌。升自西陛。諸太祝迎引于壇上。各設于神座前。籩豆蓋羃。先撤乃升。簠簋奠訖。卻其蓋于下。設訖。謁者引司徒以下。降自西陛。復位。諸太祝還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。樂作。其盥洗之儀。並如圜丘。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣太社壇。升自北陛。樂止。謁者引司徒。升自西陛。立于尊所。齋郎奉俎從升。立于司徒之後。太常卿引皇帝。詣太社酒尊所。執尊者舉羃。侍中贊酌醴齊。壽和之樂作。皇帝每酌獻及飲福。皆作壽和之樂。太常卿引皇帝進太社神座前。南面跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向立。樂止。太祝持版。進于神座之右。西面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子某。攝事云。謹遣太尉封臣名。下同。敢昭告于太社。維神德兼博厚。道著方直。載生品物。含宏庶類。謹因仲春仲秋。祗率常禮。敬以玉帛。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉蔬。嘉薦醴齊。備茲禋瘞。用伸報本。以后土勾龍氏配神作主。尚享。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂作。太祝進奠版于神座前。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝。詣后土氏酒尊所。執尊者舉羃。侍中取爵于坫。進。皇帝受爵。侍中贊酌醴齊。樂作。太常卿引皇帝進后土氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向立。太祝持版。進于神座之左。南面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。開元神武皇帝某。敢昭告于后土氏。爰茲仲春仲秋。揆日惟吉。恭修常祀。薦于太社。唯神功著水土。平易九州。昭配之義。實惟通典。謹以制幣。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉薦醴齊。陳于表位。作主侑神。尚享。訖興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂作。太祝進奠版于神座前。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝進太社神位前。南向立。樂作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵訖。太祝持爵授侍中。侍中受爵。東向進。皇帝拜受爵。跪。祭酒。啐酒。奠爵。俯伏。興。太祝帥齋郎進俎。太祝減太社神座前三牲胙肉。各置一俎上。太祝以俎授司徒。司徒持俎東向。以次進。皇帝每受。以授左右。皇帝跪取爵。遂飲。卒爵。侍中進受爵。復于坫。皇帝俯伏。興。再拜。樂止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自北陛。詣罍洗。樂止。謁者引司徒。降自西陛以從。皇帝詣罍洗。盥手洗爵。侍中黃門侍郎贊洗如常。訖。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣太稷壇。升自北陛。樂止。謁者引三公。三公與齋郎奉俎。升自西陛。立于尊所。皇帝詣太稷酒尊所。執尊者舉羃。侍中贊酌醴齊。樂作。太常卿引皇帝進太稷神座前。南向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向立。樂止。太祝持版進于神座之右。西向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子某。敢昭告于太稷。唯神播生百穀。首茲八政。用而不匱。功濟群黎。恭以玉帛。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌萁。薌合嘉薦醴齊。式陳瘞祭。備修常禮。以后稷棄配神作主。尚享。訖。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂作。太祝進奠版于神座。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所。執尊者舉羃。侍中取爵于坫。進。皇帝受爵。侍中贊酌醴齊。樂作。太常卿引皇帝詣后稷氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向立。樂止。太祝持版進于神座之左。南面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。開元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。式揀吉辰。敬修常禮。薦于太稷。唯神功協稼穡。闡修農政。允茲從祀。用率舊章。謹以制幣。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉薦醴齊。陳于表位。作主配神。尚享。訖。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂作。太祝進奠版于神座前。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝進太稷神座前。南向立。樂作。皇帝飲福受胙。如太社之儀。訖。樂止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自北陛。還版位。南向立。樂止。謁者引司徒降自西陛。復位。文舞出。鼓柷作舒和之樂。出。訖。戛敔。樂止。武舞入。鼓柷。作舒和之樂。立定。戛敔。樂止。皇帝獻后土氏將畢。謁者引太尉。攝事。則引太常卿。下同。詣罍洗。盥手洗爵訖。謁者引太尉自西陛升壇。詣太社酒尊所。執尊者舉羃。太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉進太社神座前。南向跪奠爵。興。謁者引太尉少退。南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒尊所。取爵于坫。執尊者舉羃。太尉酌盎齊。謁者引太尉進后土氏神座前。南向跪奠爵。興。謁者引太尉少退。西向再拜。謁者引太尉進太社神座前。南向立。太祝各以爵酌罍福酒合置一爵。一太祝持爵。進太尉之右。東向立。太尉再拜受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進受爵。復于坫。太尉興。再拜。謁者引太尉降自西陛。詣罍洗爵。詣太稷壇。升獻如太社儀。訖。引降復位。初。太尉獻后土將畢。謁者引光祿卿。攝事。同與光祿卿為終獻。詣罍洗盥手洗爵。升酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖。謁者引光祿卿降。復位。武舞六成。樂止。舞獻俱畢。諸太祝各徹豆還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位皆再拜。已飲福受胙者不拜。順和之樂作。太常卿奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前奏。請就望瘞位。太常卿引皇帝。樂作。皇帝就望瘞位。南向立。樂止。群官將拜。諸太祝各執篚。進神座前取幣。齋郎以俎載牲體稷黍。飲爵酒。各由其陛壇南行。當瘞埳西行。諸太祝以玉幣饌置于埳訖。奉禮曰。可瘞埳。東西面各四人。寘土半埳。太常卿前奉。禮畢。太常卿引皇帝還大次。樂作。皇帝出門殿中監前受鎮珪。以授尚衣奉御。殿中監又前授大圭。華蓋侍衛如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引引祭官。通事舍人分引從祭群官。諸方客使。以次出。贊引引御史以下。俱復執事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引工人二舞以次出。其祝版燔于齋所。鑾駕還宮。如方丘之儀。

  諸州祭社稷儀。諸縣祭社稷附。前三日。刺史縣則縣令。下放此。散齋于別寢二日。致齋于廳事一日。亞獻以下應祭之官。散齋二日。各于正寢。致齋一日。皆于壇所。上佐為亞獻。錄事參軍及判司為終獻。若判司上佐等有故。並次差攝之。縣則丞為亞獻。主簿及尉通為終獻。若縣令已下有故。以次差不足。則州官及比縣官充。諸從祭之官。各清齋于公館一日。從祭官。刺史未出之前。先赴祭所齋。皆如別儀。前二日。本司先修除壇之內外。其壇方二丈五尺。高二尺四寸。出階三等。為瘞埳二于壇西門之外道北。南向。縣埳于壇北方。深足容物。設刺史次于社壇西門之外道北。南向。縣令同。設祭官已下次于刺史次西北。俱南向。以東為上。前一日。晡後。本司帥其屬。守社稷壇四門。去壝九十步所。縣七十步。禁止行人。本司設刺史位于北門之內道西。南向。若刺史有故。攝祭初獻位于亞獻之前。東面。縣令位同。設亞獻終獻位于社稷壇西北。設掌事者位于西門之內道北。俱每等異位。東向南上。設贊唱者位于終獻東北。東面南上。設州官位于祭官掌事者之北。東面。縣從祭官位同。府官位于東方。當州官西面。俱重行南上。縣無府官以下至此儀。設望瘞位于埳北。南向東上。設門外位。祭官以下于西門之外道南。州官于祭官之南。俱重行北面。以東為上。縣從祭官位同。府官于東門外道南。重行北面。以西為上。祭器之數。每座尊二。籩八。豆八。簋二。簠二。俎三。羊豕脾腊各一俎。縣同。掌事者以尊坫升自西階。各設于壇上西北隅。配座之尊在西。俱南向東上。皆加勺羃。社稷皆爵一。配座皆爵四。各置于坫。設洗于社稷北陛之西。去壇二步所。南向。罍水在洗西。加勺羃。篚在洗東北肆。實爵六巾二。加羃。執尊罍洗篚者。各位于尊罍洗篚之後。祭日未明。烹牲于廚。祝以豆二取牲血。夙興。掌饌者實以祭器。牲體羊豕。皆載右胖。前腳三節。肩臂臑節一段。皆載之。後腳三節。節一段。去下一節。載上肫胳三節。又取正脊脡脊。橫脊。短脅。正脅。代脅各三骨。以並。餘皆不設。簋實黍稷。簠實稻粱。籩實石鹽。乾魚。棗。栗。菱。芡。鹿脯。豆實虀菹。醯醢。菁菹。鹿醢。韭菹。兔醢。筍菹。魚醢。若土無者。各以其類充之。本司帥掌事者。以席入自西門。詣壇西階升。設社稷神座各于壇上。近南北向。又設后土氏神座于社神之左。后稷氏神座于稷神之左。俱東向。席皆以莞。質明。諸祭官及從祭之官。各服其服。祭官服祭服。從祭之官應公服者公服。非公服者常服。本司率掌事者。入實尊罍。每座尊二。一實元酒為上。一實醴齊次之。祝版各置于坫。祝以幣各置于篚。與血豆俱設于饌所。社稷之幣皆用黑。各長丈八尺。贊唱者先入就位。祝與執尊罍篚者。入自西門。當社壇北。重行南向。以東為上。立定。贊唱者曰。再拜。祝以下皆再拜。執尊者升自西階。立于尊所。執罍篚者各就位。詣社壇。升自西階。行埽除訖。降。詣稷壇。升埽除如社壇之儀。降。埽除于下。訖。皆就位。刺史將至。縣則縣令將至。下放此。贊禮者引祭官。及從祭之官。與掌事者。俱就門外位。刺史至。參軍事引之次。贊唱者先入就位。縣令贊者引下。放此。刺史停于次少頃。服祭服出次。參軍事引刺史入自西門。就位。南向。參軍事立于刺史之東。少退。南向。贊禮者引祭官以下。及從祭之官。以次入就位。凡導引者。每曲一逡巡。立定。贊唱者曰。再拜。刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左。西面白。請行事。退復位。本司帥執饌者。奉饌陳于西門之外。祝以幣授刺史。參軍事引刺史北階升社壇。南向跪。奠幣于社神座前。訖。興。少退。再拜。祝又以幣授刺史。參軍事引刺史升稷壇。南向跪奠幣于稷神座。如社壇儀。訖。參軍事引刺史降。復位。本司引饌入。社稷之饌。升自北階。配座之饌。升自西階。諸祝迎引于壇上。設于神座前。籩豆蓋羃。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下。籩居右。豆居左。簠簋居其間。羊豕二俎。橫而重于右。腊特于左。本司與執饌者降自西階。復位。諸祝各還尊所。參軍事引刺史縣。贊禮者引縣令。下同。詣罍洗。執罍者酌水。執洗者跪取盤。興。承水。刺史盥水。執篚者跪。取巾于篚。興。進。刺史帨手訖。執篚者受巾。跪奠于篚。執尊者遂取爵。興以進。刺史受爵。執罍者酌水。刺史洗爵。執篚者跪取巾于篚。興進。刺史拭爵訖。受巾。奠于篚。奉盤者跪奠盤。興。參軍事引刺史自社壇北階。升詣社神酒尊所。執尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前。南向跪奠爵。興。少退。南向立。祝持版進于神座之右。西向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。某官姓名。敢昭告于社神。惟神德兼博厚。道著方直。載生品物。含養庶類。謹因仲春仲秋。祗率常禮。恭以制幣犧齊。粢盛庶品。備茲明薦。用申報本。以后土勾龍氏配神作主。尚享。縣祝文以下並同。訖。祝興。刺史再拜。祝進。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣配座酒尊所。取爵于坫。執尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引詣后土氏神座前。西向跪奠爵。興。少退。西向立。祝持版進于后土氏前。祝文曰。爰茲仲春仲秋。厥日惟戊。敬修常祀。薦于社神。惟神功著水土。平易九州。昭配之儀。實通祀典。謹以犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主侑神。尚享。祝興。刺史再拜。祝進。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史進當社神座。南向立。祝各以爵酌福酒。合置一爵。祝持爵進于刺史之右。東向立。刺史再拜。受爵。跪祭啐酒奠爵。興。祝帥執饌者以俎進。減社神座前胙肉。各取前腳第二骨。共置一俎上。興。祝持俎東向進。刺史受以授左右。刺史跪取爵。飲卒爵。祝進受爵。復于坫。刺史興。再拜。參軍事引刺史降自北階。詣罍洗盥手洗爵。自稷壇北階升。詣稷神酒尊所。執尊者舉羃。刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前。南向跪奠爵。興。少退。南向立。祝持版進于神座之右曰。敢昭告于稷神。惟神播生百穀。首茲八政。用而不匱。功濟群黎。恭以制幣犧齊。粢盛庶品。祗奉舊章。備茲瘞禮。以后稷棄配神作主。尚享。訖。祝興。刺史再拜。祝進。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣配座酒尊所。刺史取爵于坫。執尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引刺史。詣后稷氏座前。西向跪。奠爵。興。少退。西向立。祝持版進于神座之右。南面跪讀祝文曰。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。恭修常禮。薦于稷神。惟神功協稼穡。闡修農政。允茲從祀。用率舊章。謹以犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主配神。尚享。訖。祝興。刺史再拜。祝進。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣稷神座前。南向立。飲福受胙。如社壇之儀。訖。參軍事引刺史降自本階。還本位。初。刺史獻將畢。贊者引亞獻詣罍洗。盥手洗爵升獻。如刺史之儀。唯不讀祝文。不受胙。亞獻將畢。贊禮者引終獻詣罍洗升酌。終獻如亞獻之儀。訖。降復位。諸祝各進神座前。跪徹豆。興。還尊所。贊唱曰。賜胙。再拜。非飲福受胙者。皆再拜。贊唱者又曰。再拜。刺史已下皆再拜。參軍事少進刺史之左。西面白。請就望瘞位。參軍事引刺史就望瘞位。西向立。祝于神前取幣及血。置于埳。贊唱者曰。可瘞埋。東西面各二人。寘土半埳。參軍事進刺史左。白。禮畢。遂引刺史出。還次。贊禮者引祭官以下次出。諸祝及執尊罍篚者降。復掌事位。贊唱者曰。再拜。祝以下皆再拜以出。其祝版燔于齋所。  諸里祭社稷儀。前一日。社正及諸社人應祭者。各清齋一日。于家正寢。正寢者。謂人家前堂待賓之所。應設饌之家。先修治神樹之下。又為瘞埳于神樹之北。深取足容物。掌事者設社正位于稷座西北十步。東面。諸社人位于其後。東面南上。設祝奉血豆位于瘞埳之北。南向。祭器之數。每座尊酒二並勺一。以巾覆之。俎一。籩二。豆二。爵二。簠二。簋二。無禮器者。量以餘器充之。祭日。未明。烹牲于廚。唯以特豕祀。以豆取牲血。置于饌所。夙興。掌饌者實祭器。牲體載右胖。折節如州縣制。分載二俎。其尊一。實元酒為上。一實清酒次之。籩實棗栗。豆實菹醢。簠實黍稷。簋實稻粱。掌事者以席入。社神之席。設于神樹下。稷神之席。設于神樹西。俱北向。質明。社正以下。各服其服。掌事者以盥水器入。設于神樹北十步所。加勺巾二。爵一。于其下。盛以箱。又以酒尊入。設于神北近西。社神之尊在東。稷神之尊在西。俱東上南向。置爵二及祝版于尊下。執尊者立于尊後。掌事者入。實尊酒訖。祝及執尊者其祝。以社人有學職者充之。入。當社神北。南向。以東為上。皆再拜。執酒尊者就尊後立。其執盥者。就盥器後立。贊禮者引社正以下。俱就位。立定。贊禮者贊再拜。社正以下皆再拜。祝詣尊所。贊禮者再拜。社正以下皆再拜。掌事者以饌入。各設于神座前。菹醢居前左右箱。黍稷在其間。俎在其外。訖。掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所。執盥者酌水。社正洗手。取巾拭手訖。洗爵拭爵訖。贊禮者引社正詣社神座前。跪奠爵于饌右。興。少退。南向立。祝持版進。社神座東西面。跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。某坊村則云某村。以下准此。社正姓名合社若干人等。今昭告于社神。惟神載育黎元。長茲庶物。時屬仲春仲秋。日唯吉戊。謹率常禮。恭用特牲清酌。粢盛庶品。祗薦社神。尚享。祝興。社正以下及社人等。俱再拜。贊禮者引社正詣稷神尊所。取爵酌酒訖。贊禮者引社正詣稷神饌前。南向跪奠酒于饌右。興。少退。南向立。祝持版進于稷神座西。東向跪讀祝文曰。若干人等。敢昭告于稷神。唯神主茲百穀。粒此群黎。今仲春吉戊。秋云仲秋。謹率常禮。恭以特牲清酌。粢盛庶品。祗薦于稷神。尚享。祝興。社正以下。及社人俱再拜。贊禮者引社正立于社神座前。南向立。祝以爵酌社稷神福酒。合置一爵。進社正之右。社正再拜。受酒訖。跪祭酒。遂飲。卒爵。祝受爵還尊所。社正興。再拜。贊禮者引社正還本位。立定。贊禮者再拜。社正及社人俱再拜訖。祝以血置于埳。埳東西各一人。置土半埳。贊禮者少前。白。禮畢。遂引社正等出。祝與執尊者復位。再拜訖。出餘饌。社人等俱于此飲。如常會之儀。其祝版燔于祭所。通典開元禮纂類。

  開元二十二年三月。詔州縣社仍用牲牢。通考。

  天寶元年十月戊寅。詔社為九土之尊。稷乃五穀之長。祭官宜精潔。其社壇側禁樵牧。三載二月戊寅。韶社稷升為大祀。以四時致祭。後又依開元禮為中祀。通考。

  通典天寶三載。詔社稷列為中祀。頗紊大猷。自今以後。社稷及日月五星。並升為大祀。仍以四時致祭。

  至德二載秋九月壬寅。廣平王統朔方安西迴紇南蠻大食之眾。與賊將戰于香積寺西北。賊軍大敗。棄京城東走。癸卯。復西京。甲辰。捷書至行在。即日遣裴冕入京。啟告郊廟社稷。舊唐書肅宗本紀。

  開元十九年正月三十日。敕普天率土。崇德報功。饗祀惟殷。刲割滋廣。非所以全惠養之道。協靈祇之心。其春秋二時社及釋奠。天下諸州府縣等。並停牲牢。唯用酒脯。務存修潔。足展誠敬。自今以後為常式。至二十二年三月二十五日。敕春秋祈報。郡縣常禮。比不用牲。豈云血祭。陰祀貴臭。神何以歆。自今以後州縣祭祀。特以牲牢。宜依常式。其年六月二十八日。敕大祀中祀。及州縣社稷。依式合用牲牢。餘並用酒脯。至貞元五年九月十二日。國子祭酒包佶奏。春秋祭社稷。准禮。天子社稷皆太牢。至大歷六年十月三日。敕中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜准禮用太牢。通考。

  藉田貞觀三年正月癸亥。親耕藉田。舊唐書太宗本紀。

  太宗貞觀三年正月。親祭先農。躬御耒耜。藉于千畝之甸。初。晉時南遷。後魏來自雲朔。中原分裂。又雜以獯戎。代歷周隋。此禮久廢。而今始行之。觀者莫不駭躍。于是祕書郎岑文本。獻藉田頌以美之。初。議藉田方面所在。給事中孔穎達曰。禮。天子藉田于南郊。諸侯于東郊。晉武帝猶于東南。今于城東置壇。不合古禮。太宗曰。禮緣人情。亦何常之有。且虞書云。平秩東作。則是堯舜敬授人時。已在東矣。又乘青輅推黛耜者。所以順于春氣。故知合在東方。且朕見居少陽之地。田于東郊。蓋其宜矣。于是遂定。自後每歲。常令有司行事。舊唐書禮儀志。

  皇帝孟春吉亥。享先農。遂以耕藉。前享一日。奉禮設御坐於壇東。西向。望瘞位于壇西南。北向。從官位于內壇東門之內道南。執事者居後。奉禮位于樂縣東北。贊者在南。又設御耕藉位于外壇南門之外十步所。南向。從耕三公諸王尚書卿位于御坐東南。重行西向。以其推數為列。其三公諸王尚書卿等非耕者。位于耕者之東。重行西向。北上。介公酅公于御位西南。東向北上。尚舍設御耒席于三公之北。少西。南向。奉禮又設司農卿之位于南。少退。諸執耒耜者。位于公卿耕者之後。非耕者之前。西向。御耒耜一具。三公耒耜三具。諸王尚書卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常卿各令藉田農人執之。皇帝已享先農。乃以耕根車載耒耜于御者間。皇帝乘車。自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令橫執之。左耜寘于席。遂守之。皇帝將望瘞。謁者引三公及從耕侍耕者。司農卿與執耒耜者。皆就位。皇帝出就耕位。南向立。廩犧令進耒席。南北向。解韜出耒。執以興。少退。北向立。司農卿進受之。以授侍中。奉以進。皇帝受之。耕三推。侍中前受耒耜。反之司農卿。司農卿反之廩犧令。廩犧令復耒于韜。執以興。復位。皇帝初耕。執耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止。三公諸王耕五推。尚書卿九推。執耒者前受之。皇帝還入自南門。出內壝東門。入大次。享官從享者出。太常卿帥其屬耕于千畝。皇帝還宮。明日。班勞酒于太極殿。如元會。不賀。不為壽。耕田之穀。斂而鍾之神倉。以擬粢盛。及五齊三酒。穰稿以食牲。耕田稿。先農唐初為帝社。亦曰藉田壇。唐書禮樂志。  永徽三年正月丁亥。耕藉田。唐書高宗本紀。

  丁亥。親享先農。御耒耜。率公卿耕于藉田。賜群官帛各有差。冊府元龜。

  乾封二年正月。行藉田之禮。躬秉耒耜而九推。禮官奏陛下合三推。上曰。朕以身帥下。自當過之。恨不終千畝耳。文獻通考。

  初。將耕藉田。閱耒耜。有雕刻文飾者。謂左右曰。田器農人執之。在乎樸素。豈尚文飾乎。乃命撤之。

  儀鳳二年正月乙亥。耕藉田。唐書高宗本紀。

  帝親耕藉田于東郊。禮畢。作藉田賦以示群臣。三年五月。幸藉田所觀區種。手種數區。冊府元龜。  景雲三年。親耕藉田。通考。

  則天時。改藉田壇為先農。舊唐書禮儀志。

  神龍元年。禮部尚書祝欽明議曰。周頌載芟。春藉田而祈社稷。禮。天子為藉千畝。諸侯百畝。則緣田為社。曰王社侯社。今曰先農。失王社之義。宜正名為帝社。太常少卿韋叔夏。博士張齊賢等議曰。祭法。王者立太社。然後立王社。所寘之地。則無傳也。漢興已有官社。未立官稷。乃立于官社之後。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立漢社稷。所謂太社也。官社配以禹。所謂王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社為帝社。故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或寘。皆無處所。或曰二社並處。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案衛宏漢儀。春始東耕于藉田。引詩先農。則神農也。又五經要義曰。壇于田。以祀先農。如社。魏秦靜議。風伯。雨師。靈星。先農。社。稷。為國六神。晉太始四年。耕于東郊。以太牢祀先農。周隋舊儀及國朝。先農皆祭。先農于帝社。配以后稷。則王社先農。不可一也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹棄。則先農帝社並祠。協于周之載芟之義。欽明又議曰。藉田之祭本王社。古之祀先農。句龍后稷也。烈山之子。亦謂之農。而周棄繼之。皆祀為稷。共工之子曰后土。湯勝夏。欲遷而不可。故二神社稷主也。黃帝以降。不以羲農列常祀。豈社稷而祭神農乎。社稷之祭。不取神農耒耜大功。而專于共工烈山。蓋以三皇洪荒之跡。無取為教。彼秦靜何人。而知社稷先農為二。而藉田有二壇乎。先農王社一也。皆后稷句龍異名而分祭。牲以四牢。欽明又言漢祀禹。謬也。今欲正王社先農之號而未決。乃更加二祀。不可。叔夏齊賢等乃奏言。經無先農。禮曰。王自為立社曰王社。先儒以為在藉田也。永徽中。猶曰藉田。垂拱後乃為先農。然則先農與社一神。今先農壇請改曰帝社壇。以合古王社之義。其祭。準令以孟春吉亥祀后土。以句龍氏配。于是為帝社壇。又立帝稷壇于西。如太社太稷。而壇不設方色。以異于太社。唐書禮樂志。

  先天元年正月戊子。耕藉田。唐書睿宗本紀。

  睿宗太極元年。親祀先農。躬耕帝藉。禮畢。大赦改元。舊唐書禮儀志。

  開元十九年正月丙子。耕于興慶宮。唐書元宗本紀。  十九年。停帝稷而祀神農氏于壇上。以后稷配。唐書禮樂志。

  元宗開元二十三年冬。禮部員外郎王仲邱又上疏。請行藉田之禮。舊唐書禮儀志。

  親祀神農于東郊。以句芒配。禮畢。躬御耒耜于千畝之甸。時有司進儀注。天子三推。公卿九推。庶人終畝。元宗欲重勸耕藉。遂進耕五十餘步。盡隴乃止。禮畢。還齋宮。大赦。侍耕執牛官。皆等級賜帛。舊唐書禮儀志。  開元二十三年正月十八日。親祀先農。禮畢。降至耕位。侍中執耒。太僕秉轡。帝謂左右曰。帝藉之禮。古則三推。朕今九推。庶九穀之報也。贊導者跪而奏曰。先王制禮。不可踰越。帝曰。夫禮豈不在濟民治國。勤事務功乎。朕發乎至誠。深惟嘉殖。將以勸南畝。供粢盛。豈非禮意也。于是九推而止。公卿以下終其田畝。制曰。昔者受命為君。體元立極。未有不謹于禮而能見教于人。今嗣歲初吉。農事將起。禮先本于耕藉。義緣奉于粢盛。是何嚴祗。敢不敬事。故躬載耒耜。親率公卿。以先萬姓。遂藉千畝。謂敦本之為耳。何有澤之更深。宜有順于發生。俾無偏于行惠。可大赦天下。冊府元龜。  皇帝吉亥。享先農。攝事附。  齋戒。前祀五日。皇帝散齋三日於別殿。致齋二日。一日於太極殿。一日於行宮。餘同上辛儀。  陳設。前享三日。陳設如圜丘儀。前享二日。太樂令設宮懸樂。如圜丘儀。唯樂懸樹路鼓。為瘞埳于壇壬地外壝之內。為異。前享一日。奉禮設御位。如圜丘儀。唯設望瘞位于內壝東門之內道南。又設奉禮位于瘞埳西南。東面南上。為異。攝事。右校埽除壇之內外。前享二日。衛尉設享官公卿以下次于外壝東門外道南。北向西上。設陳饌幔于內壝東門外道南。北向。太樂令設宮懸。前享一日。奉禮郎設享官公卿位于壝東門內道北。執事位于道南。西向北上。設御史位于壇下。如式。又設奉禮位于樂懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向北上。又設奉禮贊者位于瘞埳東面。南上。設協律郎位于壇上南陛之西。東向。太樂令于北懸間。享官門外位。皆于東壝外道南。如式。又設御耕藉位于外壝南門之外十步所。南向。設從耕位。三公諸王諸尚書諸卿。位于御座東南。重行西向。各依推數為列。其公王尚書卿等非耕者。位于耕者之東。重行西向。俱北上。介公酅公位于御位西南。東向。以北為上。尚舍設御耒席于三公之北。少西。南向。奉禮又設司農卿位于御耒席東。少南向。西面。廩犧令于司農卿之南。少退。諸執耒耜者位于公卿耕者之後。非耕者之前西面。御耒耜二具。三公耒耜三具。諸王尚書卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常各令藉田農人執之。攝事。無設耕藉位以下至此儀。設酒尊之位于壇上。神農氏犧尊二。象尊二。山罍二。東南隅北向。后稷氏犧尊二。象尊二。山罍二。在神農酒尊之東。俱北向西上。尊皆加勺冪。有坫以寘爵。設御洗于壇南陛東南。亞獻之洗于東陛之南。俱北向。執尊罍篚冪者。各位于尊罍篚冪之後。設幣篚于壇上。各于尊坫之所。晡後。郊社令帥齋郎。以坫罍洗篚冪入。設于位。升壇者自東陛。謁者引光祿卿詣廚。視濯溉。凡導引者。每曲一逡巡。贊引引御史詣廚。省饌具。光祿卿以下。每事訖。各還尊所。享日。未明十五刻。太官令帥宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于饌所。遂烹牲。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。設神農氏神座于壇上。北方南向。設后稷氏神座于東方。西向。席皆以莞。設神位于座首。

  鑾駕出宮。乘耕根車于太極殿前。餘同圜丘儀。

  饋享享日。未明三刻。諸享官及從享之官。各服其服。郊社令良醞令。帥其屬入。實尊罍及幣。犧尊實以醴齊。象尊實以盎齊。山罍實以清酒。齊皆加明水。酒皆加元酒。各實于上尊。幣皆以青。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋等。入設于饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者。先入就位。其御史及禮官等。入再拜。埽除及就位。如圜丘儀。未明一刻。謁者贊引。各享官以下。就門外位。司空行埽除。及從享群官客使等。次入就位。並如圜丘儀。攝事。自未明三刻至此。與正儀同。初。未明三刻。諸衛列大駕仗衛。陳設如式。侍中版奏。外辦。請中嚴。乘黃令進耕根車于宮南門外。迴車南向。若行宮去壇稍遠。嚴警如式。未明一刻。侍中版奏。外辦。質明。皇帝服袞冕。乘輿以出。繖扇華蓋。侍衛如常儀。侍中負璽陪從如式。皇帝升車訖。乘黃令進耒。太僕受載如初。黃門侍郎奏。請鑾駕發引。還侍立。鑾駕動。之大次。並如圜丘儀。郊社令以祝版進。御署訖。近臣奉出。郊社令受。各奠于坫。如圜丘儀。初。皇帝降車訖。乘黃令受耒耜。授廩犧令。而橫執之於左。其耜之耕所。寘于席。遂守之。凡執耒耜皆橫之。授則先其耒。後其耜。皇帝停大次半刻頃。其奏辦出次。太常卿請行事。並如圜丘儀。攝事。眾官拜訖。謁者白太尉。有司謹具。請行事。無初未明三刻下至此儀。協律郎舉麾。工鼓柷。以角音奏永和之樂。以姑洗之均。自後接神。皆奏姑洗。作文武舞。樂舞三成。偃麾。戛敔。樂止。太常卿前奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。及奠玉幣奏樂之節。並如圜丘儀。攝事。謁者引太尉升奠幣。太常卿引皇帝進。北面跪。奠于神農氏神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向再拜訖。太常卿引皇帝又立于西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進。皇帝受幣。太常卿引皇帝進。東面跪。奠于后稷氏神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東面再拜訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自南陛。還版位。西向立。樂止。初。群官拜訖。祝史奉毛血之豆。立于門外。于登歌止。祝史奉毛血入。升自南陛。配座升自東陛。太祝迎取于壇上。進奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升。奠幣。太官令出。帥進饌者奉饌。陳于內壝門外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉神農之俎。皇帝既至版位。樂止。攝事無。太官令引饌入俎。初入門。雍和之樂作。饌至陛。樂止。祝史進徹毛血之豆。降自東陛以出。神農氏之饌。升自南陛。配座之饌。升自東陛。太祝迎引于壇上。各設于神座前。籩豆蓋冪。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下。設訖。謁者引司徒以下。降自東陛。復位。太祝各還尊所。太常卿引皇帝攝事。謁者引太尉。詣罍洗。樂作。其盥洗奏樂。及齋郎奉俎。並如圜丘之儀。太常卿引皇帝詣神農氏酒尊所。執尊者舉冪。侍中贊酌醴齊訖。壽和之樂作。皇帝每酌獻及飲福。皆作壽和之樂。太常卿引皇帝進神農氏神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝持版進于神座之右。東面跪讀祝文曰。惟某年歲次月朔日子。開元神武皇帝某。攝事云。謹遣太尉封臣名。敢昭告于帝神農氏。獻春伊始。東作方興。率由典則。恭事千畝。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。肅備常祀。陳其明薦。以后稷氏配神作主。尚享。訖興。皇帝再拜。攝事。太尉再拜。下倣此。初。讀祝文訖。樂作。太祝進跪。奠版于神座。興。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所。酌獻樂作。並如神農氏。唯皇帝東向立為異。太祝持版進于神座之右。北向跪讀祝文曰。惟某年歲次月朔日子。開元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。土膏脈起。爰修耕藉。用薦常祀于帝神農氏。唯神功協稼穡。實允昭配。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主侑神。尚享。訖。興。皇帝再拜。初讀祝文訖。樂作。太祝進。跪奠版于神座。俛伏。興。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝進神農氏神座前。北向立。樂作。太祝各以爵酌上尊福酒。攝事。太祝酌罍福酒。其飲福受胙樂舞等。並如圜丘儀。攝事。亦同圜丘攝事。初。皇帝將復位。謁者引太尉詣罍洗。攝事。謁者引太常卿為亞獻。盥手洗爵訖。謁者引太尉自東陛升壇。詣神農氏象尊所。執尊者舉冪。太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉進神農氏神座前。北向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。北向再拜。謁者引太尉詣后稷氏象尊所。取爵于坫。執尊者舉冪。太尉酌盎齊。謁者引太尉進后稷氏神座前。東向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。東向再拜。謁者引太尉進神農氏神座前。北向立。太祝各以爵酌罍福酒。合寘一爵。訖。太祝持爵。進太尉之右。西向立。太尉再拜。受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進。受爵。復于坫。太尉興。再拜。謁者引太尉降。復位。初。太尉獻將畢。謁者引光祿卿詣罍洗。盥手洗爵升酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖。謁者引光祿卿。攝事同。降。復位。武舞止。諸祝各進。跪徹豆。興。還尊所。徹者。籩豆各一少移於故處。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。已飲福者不拜。永和樂作。太常卿前奏稱再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成止。太常卿奏請就望瘞位。奉禮帥贊者就瘞埳西南位。太常卿引皇帝。太和之樂作。皇帝就望瘞位。北向立。樂止于群官將拜。祝各執篚進神座前。取幣。各由其陛降壇詣埳。以幣寘于埳。訖。奉禮曰。可瘞。東西各四人。寘土半埳。太常卿前奏。禮畢。請就耕藉位。攝事。謁者進太尉之左。白禮畢。享官執事再拜出。如圜丘攝事。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣耕藉位。南向立。樂止。初白禮畢。奉禮帥贊者還本位。攝事無詣耕藉位。

  耕藉。皇帝將詣望瘞位。謁者引三公及應從耕侍耕者。各就耕位。司農先就位。諸執耒者皆就位。皇帝初詣耕位。廩犧令進詣御耒席南。北面跪。俛伏搢笏。解耒韜。出執耒。起少退。北面立。司農卿受耒。以授侍中。侍中奉耒進。皇帝受以三推。侍中前受耒耜。反于司農。司農反于廩犧令。訖。還本位。廩犧令復耒于韜。執耒起。復位立。皇帝初耕。執耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕訖。三公諸王五推。尚書卿九推。訖。執耒者前受耒耜。退復位。侍中前奏。禮畢。退復位。太常卿引皇帝入自南門。還大次。樂作。皇帝出自內壝東門。殿中監前受鎮珪。以授尚衣奉御。殿中監又前受大珪。華蓋侍衛如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引享官及從享群官。諸方客使。以次出。贊引引御史太祝以下。俱復執事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引出。工人二舞以次出。太常卿帥其屬。以次耕于千畝。其祝版燔于齋所。

  鑾駕還宮。如圜丘儀。

  勞酒。車駕還宮之明日。設會于太極殿。如元會之儀。唯不賀不上壽。為異。以上見開元禮。

  藉田東郊儀皇帝夾侍二人。正衣二人。右以祀先農壇上行事。夾侍正衣充。中書門下先奏。侍中一人。奉耒耜進。耕畢。復受。奏禮畢。中書令一人。侍從。禮部尚書一人。侍從官以下。並合便取祀先農壇上行事官充。司農卿一人。授耒耜于侍中。侍耕。右衛將軍一人。已上。並侍衛。太尉司徒司空各一人。行五推禮。舊例。宰臣攝行事。九卿九人。行九推禮。舊例。差左右僕射。六尚書。御史大夫攝行事。諸侯三人。行九推禮。差正員三品官。及嗣王攝行事。禮儀使一人。贊導耕藉禮。太常卿一人。贊導耕藉禮。已上官。便合取祀先農壇上行事官充。右禮司狀上中書門下。請奏差。如本官不足差。六品以下官充。並服蔥褶。御耒耜二具。併韜。並以青色。內一具副。准乾元故事。合依農人所執者制造。不合雕飾。事畢日收。藉耒耜一丈席二領。先農壇高五尺。方五尺。四出陛。其色青。祀前二十日修畢。三公九卿諸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四頭。內二頭副。並牛衣。每隨牛一人。并絳衣。介幘。須明閑農務者行事。禮司專差人贊導。高品中官二人。執侍耒耜。並衣蔥褶。太常帥其屬庶人。量用二十八人。以備禮。郊社令一人。檢校。太常少卿一人。帥庶人赴耕所。太常博士六人。分贊導耕禮。如本司官不足。准舊例本司具名上中書門下。請差攝行事。司農少卿一人。檢校庶人終千畝。廩犧令二人。一人奉耒耜。授司農卿。係差五品六品清資官攝充。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿諸侯耕牛四十頭。內十頭副。每頭隨牛人一人。須明閑農耕者差。庶人耒耜二十具。畚二具。鍤二具。以木為刃。府司差一人專知。管藉田縣令一人。具朝服。當耕藉田時。立于田畔。候耕畢去。畿甸諸縣令。准舊例集。先期到城。藉田日。服常服赴耕所。陪位而立。耆老量定二十人。並常服。藉田日。於庶人耕藉田位之南陪位。以上見開元禮。

  乾元二年正月戊寅。耕藉田。唐書肅宗本紀。  肅宗乾元三年春正月丁丑。將有事于九宮之神。兼行藉田禮。自明鳳門出至通化門。釋軷而入壇。行宿齋于宮。戊寅。禮畢。將耕藉。先至于先農之壇。因閱耒耜。有雕刻文飾。謂左右曰。田器農人執之。在于樸素。豈文飾乎。乃命徹之。下詔曰。古之帝王。臨御天下。莫不務農敦本。保儉為先。蓋用勤身率下也。屬東耕啟候。爰事典章。況紺轅縹軏。固前王有制。崇奢尚靡。諒為政所疵。靖言思之。良用歎息。豈朕法堯舜重茅茨之意耶。其所造雕飾者宜停。仍令有司依農用常式。即別改造。庶萬方黎庶。知朕意焉。翌日己卯。致祭神農氏。以后稷配享。肅宗冕而朱紘。躬秉耒耜而九推焉。禮官奏陛下合三推。今過禮。肅宗曰。朕以身率下。自當過之。恨不能終于千畝耳。既而佇立久之。觀公卿諸侯王公以下耕畢。舊唐書禮儀志。  憲宗元和五年。詔以來歲正月藉田。太常修撰韋公肅言。藉田禮廢久矣。有司無可考。乃據禮經。參采開元乾元故事。為先農壇于藉田。皇帝夾侍二人。正衣二人。侍中一人。奉耒耜。中書令一人。禮部尚書一人。侍從。司農卿一人。授耒耜于侍中。太僕卿一人。執牛。左右衛將軍各一人。侍衛。三公以宰相攝。九卿以左右僕射。尚書御史大夫攝。三諸侯以正員一品官。及嗣王攝。推數一用古制。禮儀使一人。太常卿一人。贊禮。三公九卿諸侯執牛三十人。用六品以下官。皆服蔥褶。御耒耜二。併韜。皆以青。其制度取合農用。不雕飾。畢日收之。藉耒耜丈席二。先農壇高五尺。廣五尺。四出陛。其色青。三公九卿諸侯耒十有五。御耒之牛四。其二副也。併牛衣。每牛各一人。絳衣介幘。取閑農務者。禮司一人。贊導之。執耒持耜。以高品中官二人。不蔥褶。皇帝詣望耕位。通事舍人分導文武就耕所。太常帥其屬。用庶人二十人。以郊社令一人押之。太常少卿一人。率庶人趨耕所。博士六人。分贊耕禮。司農少卿一人。督視庶人終千畝。廩犧令二人。一人奉耒耜。授司農卿。以五品六品清官攝。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿諸侯耕牛四十。其十副也。牛各一人。庶人耕牛四十。各二牛一人。庶人耒耜二十具。鍤二具。木為刃。主藉田縣令一人。具朝服。當耕時立田側。畢乃退。畿甸諸縣令。先期集。以常服陪耕所。耆艾二十人。陪于庶人耕位南。三公從者各三人。九卿諸侯從者各一人。以助耕。皆絳服介幘。用其本司隸。是時雖草具其儀如此。以水旱用兵而止。唐書禮樂志。

  九宮壇天寶三載。有術士蘇嘉慶上言。請于京東朝日壇東。置九宮貴神壇。其壇三成。成三尺。四階。其上依位置九壇。壇尺五寸。東南曰招搖。正東曰軒轅。東北曰太陰。正南曰天一。中央曰天符。正北曰太一。西南曰攝提。正西曰咸池。西北曰青龍。五為中。戴九履一。左三右七。二四為上。六八為下。符于遁甲。四孟月祭。尊為九宮貴神。禮次昊天上帝。而在太清宮太廟上。用牲牢璧幣。類于天地神祇。元宗親祀之,如有司行事。即宰相為之。肅宗乾元三年正月。又親祀之。初。九宮神位。四時改位。呼為飛位。乾元之後不易位。太和二年八月。監察御史舒元輿奏。七月十八日祀九宮貴神。臣次合監祭。職當檢察禮物。伏見祝版九片。臣伏讀既竟。竊見陛下親署御名。及稱臣于九宮之神。臣伏以天子之尊。除祭天地宗廟之外。無合稱臣者。王者父天母地。兄日姊月。比以九宮為目。是宜分方而守其位。臣又觀其名號。及太一。天一。招搖。軒轅。咸池。青龍。太陰。天符。攝提。此九神于天地。猶子男也。于日月。猶侯伯也。陛下尊為天子。豈可反臣于天子之男耶。臣竊以為過。縱陰陽者流。言其合祀。則陛下當合稱皇帝遣某官致祭于九宮之神。不宜稱臣與名。臣實愚瞽。不知其可。伏緣行事在明日雞初鳴時。成命已行。臣不敢滯。伏乞聖慈異日降明詔。禮官詳議。冀明萬乘之尊。無所虧降。悠久誤典。因此可正。詔都省議。皆如元輿之議。乃降為中祠。祝版稱皇帝不署。會昌元年十二月。中書門下奏。準天寶三載十月六日敕。九宮貴神。實司水旱。功佐上帝。德庇下民。冀嘉穀歲登。災害不作。每至四時初節。令中書門下往攝祭者。準禮九宮次昊天上帝壇。在太清宮太廟上。用牲牢璧幣。類于天地。天寶三載十二月。元宗親祠。乾元二年正月。肅宗親祠。伏自累年以來。水旱愆候。恐是有司禱請。誠敬稍虧。今屬孟春。合修祀典。望至明年正月祭日。差宰臣一人禱請。向後四時祭。並請差僕射少師少保尚書太常卿等官。所冀稍重其事。以申嚴敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏。伏奉聖旨。令檢儀注進來者。今欲祭時。伏望令有司崇飾舊壇。務于嚴潔。敕旨依奏。二年正月四日。太常禮院奏。準監察御史關牒。今月十三日祀九宮貴神。已敕宰相崔珙攝太尉行事。合受誓誡。及有司徒司空否。伏以前件祭。本稱大祠。準太和三年七月二十四日敕。降為中祠。昨據敕文。祗稱崇飾舊壇。務于嚴潔。不令別進儀注。更有改移。伏恐不合卻用大祠禮科。伏候裁旨。中書門下奏曰。臣準天寶三載十月六日敕。九宮貴神。實司水旱。臣等伏睹。既經兩朝親祠。必是祈請有徵。況自太和已來。水旱愆候。陛下常憂稼穡。每念烝黎。臣等合副聖心。以修墜典。伏見太和三年禮官狀云。縱司水旱兵荒。品秩不過列宿。今者五星悉是從祀。日月猶在中祀。竊詳其意。以星辰不合比于天官。曾不知統而言之。則為天地。在于辰象。自有尊卑。謹按後魏王鈞志。北辰第二星。盛而常明者。乃為元星露寢。天帝常居。始由道奧。而為變通之跡。又天皇大帝。其精曜魄寶。蓋萬神之祕圖。河海之命紀皆稟焉。據元說。即昊天上帝也。天一掌八氣九精之政令以佐天極。徵明而有常。則陰陽序。大運興。太一掌十有六神之法度。以輔人極。徵明而得中。則神人和而王道昇平。又北斗有權衡二星。天一太一。參居其間。所以財成天地。輔相神道也。若一概以列宿論之。實為淺近。按漢書曰。天神貴者太一。佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一。列于祀典。其來久矣。今五帝猶為大祀。則太一無宜降祀。稍重其祀。固為得所。劉向有言曰。祖宗所立神祇舊典。誠未易動。又曰。古今異制。經無明文。至尊至重。難以疑說正也。其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通。尚難于改作。況臣等學不究于天人。職尤懵于祀典。欲為參酌。恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定。庶獲明據。從之。檢校左僕射太常卿王起。廣文博士盧就等獻議曰。伏以九宮貴神。位列星座。禳災致福。詔立祠壇。降至尊以稱臣。就東郊以親拜。在祀典雖云過禮。庇群生豈患無文。思福黔黎。特申嚴奉。誠聖人屈己以安天下之心也。厥後祝史不明。精誠亦怠。禮官建議。降處中祠。今聖德憂勤。期臻壽域。兵荒水旱。寤寐軫懷。爰命台臣。緝興墜典。伏惟九宮所稱之神。即太一。攝提。軒轅。招搖。天符。青龍。咸池。太陰。天一者也。謹案黃帝九宮經。及蕭嵩五行大義。一宮其神太一。其星天蓬。其卦坎。其行水。其方白。二宮其神攝提。其星天芮。其卦坤。其行土。其方黑。三宮其神軒轅。其星天衝。其卦震。其行木。其方碧。四宮其神招搖。其星天輔。其卦巽。其行木。其方綠。五宮其神天符。其星天禽。其卦離。其行土。其方黃。六宮其神青龍。其星天心。其卦乾。其行金。其方白。七宮其神咸池。其星天柱。其卦兌。其行金。其方赤。八宮其神太陰。其星天任。其卦艮。其行土。其方白九宮其神天一。其星天英。其卦離。其行火。其方紫。觀其統八卦。運五行。土飛于中。數轉于極。雖數事迎釐。不聞經見。而範圍亭育。有助昌時。以此兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精。上為列星。星之運行。必繫于物。貴而居者。則必統八氣。總萬神。幹權化于混茫。賦品彙于陰騭。與天地日月。誠相參也。豈得繄賴于敷佑。而屈降于等夷。又據太尉攝祀九宮貴神舊儀。前七日。受誓誡于尚書省。散齋四日。致齋三日。牲用犢。祝版御署。稱嗣天子臣。圭幣樂成。比類中祠。則無等級。今據江都集禮。又開元禮。蜡祭之日。大明夜明二座。及朝日夕月。皇帝致祝。皆率稱臣。若以為非泰壇配祀之時。得主日報天之義。卑緣厭屈。尊用德伸。不以著在中祠。取類常祀。此則中祠用大祠之義也。又據太社太稷。開元之制。列在中祠。天寶三載。敕改為大祠。自後因循。復用前禮。長慶三年。禮官獻議。始準前敕。稱為大祠。唯御署祝文。稱天子謹遣某官某昭告。文義以為殖物粒民。則宜增秩。致祝稱禱。有異方丘。不以伸為大祠。遂屈尊稱。此又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼。考之社稷又如此。所為功鉅者因之以殊禮。位稱者不敢易其文。是前聖後儒。陟降之明徵也。今九宮貴神。既司水旱。降福禳災。人將賴之。追舉舊章。誠為得禮。然以立祠非古。宅位有方。分職既異其司存。致祝必參乎等列。求之折中。宜有變通。稍重之儀。有以為比。伏請自今已後。卻用大祠之禮。誓官備物。無有降差。唯御署祝文。以社稷為本。伏緣已稱臣于天。帝無二尊故也。敕旨依之。付所司。舊唐書禮儀志。

  皇后親蠶唐先蠶壇。在長安宮北苑中。高四尺。周迴三十步。文獻通考。

  貞觀元年三月癸巳。皇后親蠶。唐書太宗本紀。

  九年三月。文德皇后率內外命婦。有事于先蠶。同上。

  永徽三年三月七日。制以先蠶為中祀。后不祭。則皇帝遣有司享之。如先農。通典。

  通考。有司言。案周官宗伯。后不祭。則攝而薦豆籩徹。明王后之事。而宗伯攝行之。伏以農桑乃衣食萬民。不宜獨闕先蠶之祀。無已。皇帝遣有司享之。如先農。

  顯慶元年三月辛巳。皇后親蠶。唐書高宗本紀。下同。

  總章二年三月癸巳。皇后親蠶。

  咸亨五年三月。皇后親蠶。

  上元元年三月己巳。皇后親蠶。

  二年三月丁巳。天后親蠶。  開元二年正月辛巳。皇后親蠶。元宗本紀。

  自嗣聖以來。廢闕此禮。至是始重行焉。文獻通考。  乾元二年三月己巳。皇后親蠶。文獻通考。

  后親蠶苑中。儀物甚盛。唐書張皇后傳。

  顯慶元年。皇后武氏。先天二年。皇后王氏。乾元二年。皇后張氏。並有事於先蠶。其儀備開元禮。通典。

  皇后季春吉巳。享先蠶儀。攝事附。

  齋戒。先祀五日。散齋三日于後殿。致齋二日於正殿。前致齋一日。尚寢設御幄於正殿西序。及室中。俱東向。致齋之日。晝漏止水一刻。尚儀版奏。請中嚴。尚服帥司仗布侍衛。司賓引內命婦陪位。並如式。六尚以下。各服其服。詣後殿奉迎。尚儀版奏。外辦。止水三刻。皇后服鈿釵禮衣結珮。乘輿出自西房。華蓋警蹕侍衛如常儀。皇后即御座。東向坐。六尚以下。侍衛如常。一刻頃。尚儀前跪奏。稱尚儀妾姓言。請降就齋室。興。退復位。皇后降座。乘輿入室。六尚以下。各還寢。直衛者如常。司賓引陪位者退。散齋之日。內侍帥內命婦之吉者。使蠶于蠶室。攝事。無以上儀。凡應享之官。散齋三日于其寢。致齋二日。一日於其寢。一日於其享所。亞獻終獻。則致齋二日。皆于其所。六尚以下應從升者。及從享內外命婦。各於其寢。清齋一宿。諸應享之官。致齋之日。給酒食及明衣。各習禮於齋所。光祿卿監取明水火。大官令取水于陰鑑。取火于陽燧。火以供爨。水以實尊。前享一日。諸衛令其屬未後一刻。各以其方器服。守衛壝門。每門二人。每隅一人。享日。未明。給使代執與女工人等。俱清齋一宿。攝事同。  陳設。前享三日。尚舍直長施大次于外壝東門之內道北。南向。尚舍奉御鋪御座。尚舍直長設內命婦及六尚以下次。于大次之後俱南向。守宮設外命婦次。大長公主長公主公主以下。于南壝之外道西。三公夫人以下。在其南。俱重行。每等異位。東向北上。設陳饌幔於內壝東門之外道南。北向。攝事。守宮設享官次于東壝內道。南北向西上。設陳饌幔于內壝東門外道南。北向。前享二日。太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之內。如圜丘儀。諸女工人。各為位於懸後。東方西方。以北為上。南方北方。以西為上。右校掃除壇之內外。又為瘞埳於壇之壬地。內壝之外。方深取足容物。南出陛。為採桑壇於壇南二十步所。方三丈。高五尺。四出陛,尚舍量施幃帳於外壝之外。四面開門。其東門使容厭翟車。前享一日。內謁者設御位於壇之東南。西向。設望瘞位於壇之西南。當瘞埳西向。設亞獻終獻位於內壝東門之內道南。執事者位於其後。每等異位。俱重行西向北上。設典正位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。女史各陪于後。設司贊位于樂懸東北。掌贊二人在南。差退。俱西面。又設司贊掌贊位于瘞埳西南。東面南上。設典樂舉麾位於壇上南陛之西。東向。設司樂位於北懸之間。當壇北向。設內命婦位於終獻之南。每等異位。重行西面北上。設外命婦位於中壝南門之外。大長公主以下于道東。西向。當內命婦位。差退。太夫人以下。于道西。去道遠近准公主。俱每等異位。重行相向北上。又設御採桑位于採桑壇上。東向。設內命婦採桑位于壇下。當御位東北。每等異位。南向西上。設外命婦採桑位於壇下。當御位東南。每等異位。北向西上。設執御鉤筐者位於內命婦之西。少南西上。尚功執鉤。司製執筐。設內命婦執鉤筐者位。各于其採桑位之後。尚功以下四典執鉤。司製下女史執筐。設門外位。享官於東壝之外道南。從享內命婦于享官之東。俱每等異位。重行北面西上。從享外命婦于南壝之外道西。如設次之式。攝事。內謁者設三獻位于內壝東門之內道北。執事位于道南。每等異位。重行西向。以北為上。又設望瘞位于壇之東北。當瘞埳道。西向。又設典正位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。女史各陪其後。糾察違失。設掌贊位于樂懸東北。女史二人在南。差退。俱西向。設掌贊女史位于瘞埳西南。東向南上。設典樂舉麾位于壇上南陛之西。東向。設司樂位于北懸之間。當壇北向。設三獻以下門外位于東壝之外道南。每等異位。北向西上。無設御位下至此儀。設酒尊之位于壇上東南隅。北向西上。犧尊二。象尊二。山罍二。尊皆加勺冪。有坫以置爵。設御洗于壇南陛東南。攝事無御洗。亞獻之洗。又于東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。篚實以巾爵。執尊罍篚冪者。位于尊罍篚冪之後。設幣篚于壇上尊坫之所。晡後。內謁者帥其屬。以尊坫罍洗篚冪入。設於位。升壇者自東陛。享日。未明十五刻。大官令帥宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。寘於饌所。遂烹牲。其神廚及諸司供事便次。守宮興金吾相之。量於壇東張設。享日。未明五刻。司設服其服。升。設先蠶氏神座於壇上。北方南向。席以莞。設神位于座首。

  車駕出宮。前享一日。金吾奏。請外命婦等應集壇所者。並聽夜行。其應採桑者四人。各具女侍者。進筐鉤。載之而行。監門先奏。請享日未明四刻。開所由苑門。諸親及命婦以下。以次入。詣壇南次所。各服其服。其應採桑者。筐鉤各具。女侍者執授內謁者監。內謁者監受之。以授執鉤筐者。享日未明三刻。搥一鼓為一嚴。三嚴時節。前日。內侍奏裁。未明二刻。搥二鼓為再嚴。尚儀版奏。請中嚴。內命婦各服其服。所司陳車駕鹵簿。未明一刻。搥三鼓為三嚴。司賓引內命婦入。立於庭。重行西面。以北為上。六尚以下。各服其服。俱詣室奉迎。尚服負寶如式。內僕進厭翟車於閣外。尚儀版奏。外辦。馭者執轡。皇后服鞠衣。乘輿以出。華蓋侍衛警蹕如常。內命婦從出門。皇后升車。尚功司製進筐鉤。載之仗衛。如常。內命婦及六尚等。乘車陪從。如式。其內命婦應採桑者四人。各服其服。典製等進筐鉤。載之。諸翊駕之官。皆乘馬。駕動。警蹕如常。不鳴鼓吹。諸衛前後督攝如常。內命婦官人以次從。

  饋享。享日未明三刻。諸享官各服其服。尚儀及司醞。各帥其屬。攝事則女史及司醞各帥其屬。入實尊罍及幣。犧尊實以醴齊。象尊實以盎齊。山罍實以清酒。齊皆明水。酒加元酒。各實以上尊。其幣以黑。太官令實諸籩豆簠簋俎等。內謁者帥其屬。詣廚奉饌入。設於饌幔內。內侍之屬與司膳等掌之。其牲之肉不上神俎者。亦太官付內謁者同時進入。以供頒胙。自餘供享之物。並請祠前一日先入。駕將至。女相者引先置享官。內典引引命婦。俱就門外位。女相者以尚儀下女史充攝事。質明。女相者引享官以下就壝外位。掌贊帥女史。先入就位。女相者引典正。女祝。女史。祝史典女執尊罍篚冪者。入自東門。當壇南北面。西上。立定。掌贊曰。再拜。女史承傳。典正以下皆再拜。訖。典正以下各就位。司樂帥女工人就位。女祝以典贊充。女祝史以典贊下女史充。駕至大次門外。迴車南向。尚儀進車前跪奏。稱尚儀妾姓名。請降車。興。還侍位。皇后降車。乘輿之大次。華蓋繖扇。侍衛如常儀。尚儀以祝版進。御署訖。奉出。奠於坫。初。皇后降車訖。尚功司製進受鉤筐以退。其內命婦鉤筐。則內命婦降車訖。典製等進。受之。典贊引亞獻。及從享內命婦。就門外位。司贊帥掌贊先入就位。女相者引尚儀典正女史祝史。女祝史以尚儀下女史充。典女。執尊罍篚冪者。入自東門。當壇南北面。西上。立定。司贊曰。再拜。掌贊承傳。凡司贊有詞。掌贊皆承傳。尚儀以下皆再拜。訖。尚儀以下各就位。司樂帥女工人入就位。典贊引亞獻終獻。女相者引執事者。司贊引內命婦。內典引引外命婦。俱入就位。皇后停大次半刻頃。司言引尚宮立於大次門外。當門北向。尚儀版奏。外辦。皇后出次。華蓋侍衛如常。尚服負寶陪從如式。司言引尚宮。尚宮引皇后。凡尚宮前導。皆司言前引。入自東門。華蓋仗衛。停於門外。近侍者從入如常。皇后至版位。西向立。每立定。尚宮與司言退立于左。立定。尚宮前奏稱。請再拜。退復位。皇后再拜。司贊曰。眾官再拜。享官及內外命婦在外者皆再拜。其先拜者不拜。尚宮前奏。有司謹具。請行事。退復位。攝事。女相者。各引享官入就位。立定。掌贊曰。再拜。在位者皆再拜。女相者進尚宮之左。白有司謹具。請行事。無駕至以下至此儀。典樂跪。舉麾。凡取物者。皆跪而取以興。奠物亦跪奠訖而後興。鼓柷。奏永和之樂。以姑洗之均。自後壇下享神之樂。皆奏姑洗。三成。偃麾。戛敔。樂止。凡樂皆典樂舉麾。工鼓柷而後作。偃麾戛敔而後止。尚宮前奏稱。請再拜。退復位。皇后再拜。司贊曰。眾官再拜。享官及內外命婦在位者皆再拜。壇上尚儀跪取幣於篚。興。立於尊所。攝事。掌贊曰。再拜。在位者皆再拜。女祝史跪取幣於篚。興立於尊所。尚宮引皇后。正和之樂作。皇后每行皆作正和之樂。皇后詣壇。升自南陛。攝事。女相者引尚宮升壇。以下皆尚宮行事。六尚以下。量人升從。以下升皆如之。皇后升壇。北面立。樂止。尚儀奉幣。東向進。皇后受幣。登歌作肅和之樂。以南呂之均。尚宮引皇后進。北向跪奠於神座。興。尚宮引皇后少退。北向再拜訖。登歌止。尚宮引皇后。樂作。降自南陛。還版位。西向立。樂止。初。內外命婦拜訖。女祝史奉毛血之豆。立於內壝東門之外。於登歌止。女祝史奉毛血入。升自南陛。尚儀迎引於壇上。進跪奠於神座前。興。女祝史退立於尊所。皇后既升奠幣。攝事。尚宮既升奠幣。下倣此。司膳出。帥女進饌者。奉饌陳於內壝東門之外。皇后既降。復位。司膳引饌入俎。初入門。雍和之樂作。攝事自後酌獻皆奏雍和之樂。饌至陛。樂止。女祝史跪徹毛血之豆。降自東陛以出。饌升南陛。尚儀迎引於壇上。攝事。女祝史迎引於上。設於神座前。籩豆蓋冪。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下。設訖。司膳帥女進饌者。降自東陛。復位。尚儀攝事。女祝。還尊所。尚宮引皇后詣罍洗。樂作。攝事。女相者引尚宮。無樂。皇后至罍洗。樂止。尚儀跪取匜盥沃水。司言跪取盤。興。承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚。興。進。皇后帨手訖。司言受巾。跪奠於篚。司言跪取爵於篚。興。進。皇后受爵。尚儀酌罍水。司言奉盤。皇后洗爵。司言受巾。皆如初。皇后拭爵訖。尚儀奠匜。司言奠盤巾。皆如常。尚宮引皇后。樂作。詣壇。升自東陛。樂止。尚宮引皇后攝事。無皇后至罍洗以下至此儀。但女相者引尚宮詣酒尊所。詣酒尊所。執尊者舉冪。尚儀贊酌醴齊訖。壽和之樂作。皇后每酌獻及飲福。皆作壽和之樂。攝事奏雍和。尚宮引皇后少退。北向立。樂止。尚儀持版進於神座之右。東向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。皇后某氏。敢昭告於攝事。女祝持版祝云。皇后某氏。謹遣某官妾姓敢昭告於。先蠶氏。唯神肇興蠶織。功濟黔黎。爰擇嘉時。式遵令典。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。明薦於神。尚享。訖。興。皇后再拜。初。讀祝文訖。樂作。尚儀進。跪奠版於神座。興。還尊所。皇后拜訖。樂止。尚儀以爵酌上尊福酒。西向進。攝事。女祝以爵酌罍福酒。進於尚宮之右。西向立。皇后再拜受爵。跪祭酒。啐。奠。興。尚儀帥女進饌者。持籩俎進。尚儀減神前三牲胙肉。以取前腳第一骨。各置一俎上。又以籩取稷黍飯。共置一籩。尚儀先以飯籩西向進。皇后受。以授左右。尚儀又以胙俎以次進。皇后每受。以授左右。皇后跪取爵。遂飲。卒爵。尚儀進受。復于坫。皇后興。再拜訖。樂止。尚宮引皇后。樂作。降自南陛。還版位。西向立。樂止。自此以上。若攝事儀。皆尚宮行事。女相女祝贊之。以下倣此。皇后獻將畢。典贊引貴妃詣罍洗。盥手洗爵訖。攝事。則女相者引尚儀為亞獻。典贊引貴妃自東陛升壇。詣象尊所。執尊者舉冪。貴妃酌盎齊。典贊引進神座前。北向跪。奠爵。興。典贊引貴妃少退。北向再拜。尚儀以爵酌罍福酒。持爵進貴妃之右。西向立。貴妃再拜。受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。尚儀進受爵。復於坫。貴妃再拜。典贊引貴妃降自東陛。復位如初。貴妃獻將畢。又典贊引昭儀。攝事。女相者引尚食為終獻。詣罍洗。盥手洗爵升酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖。典贊引昭儀降。復位。尚儀進神座前。跪徹豆。興。還尊所。徹者。籩豆各一少移於故處。司贊曰。賜胙。掌贊唱。眾官拜。在位者皆再拜。已飲福酒者不拜。攝事賜胙。則掌贊唱賜胙。女史唱再拜也。永和之樂作。尚宮前奏稱。請再拜。退復位。皇后再拜。司贊曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成。止。尚宮前奏。攝事。女相者白。請就望瘞位。司贊帥掌贊就瘞埳西南位。尚宮引皇后。樂作。至望瘞位。西向立。樂止于眾官將拜。尚儀執篚進神座前取幣。自北陛降壇。西行詣瘞埳。以幣置于埳訖。司贊曰。可瘞埳。東西各四人。寘土半埳。尚宮前贊。禮畢。請就採桑位。尚宮引皇后。樂作。詣採桑壇。升自西陛。東向立。樂止。初。白禮畢。司贊帥掌贊還本位。

  親桑。皇后將詣望瘞位。司賓引內外命婦採桑者。俱就採桑位。內外命婦。一品各二人。二品三品各一人。諸執鉤筐者各就位。皇后既至採桑位。尚宮奉金鉤。自北陛升壇進。典製奉筐從升。皇后受鉤採桑。典製奉筐受桑。皇后採桑三條止。尚宮前受鉤。典製以筐俱退。復位。皇后初採桑。典製等各以鉤授內外命婦。皇后採桑訖。內外命婦以次採桑。女史執筐者受之。內外命婦一品各採五條。二品三品各採九條。止。典製等受鉤。與執筐者退。復位。司賓各引內外命婦採桑者退。復位。司賓引婕妤一人詣蠶室。尚功帥執鉤筐者。以次從至蠶室。尚功以桑受蠶母。蠶母受桑。切之。以授婕妤。婕妤食蠶。灑一簿訖。司賓引婕妤還本位。尚儀前奏。禮畢。退復位。尚宮引皇后還大次。樂作。入大次訖。樂止。司賓引內命婦。內典引引外命婦。各還其次。尚儀典正以下。俱復執事位。立定。司贊曰。再拜。尚儀以下皆再拜。訖。出。女工人以次出。其祝版燔于齋所。

  車駕還宮。皇后既還大次。內侍版奏。請解嚴。將士不得輒離部伍。皇后停大次一刻頃。搥一鼓為一嚴。轉仗衛于還塗。如來儀。三刻頃。搥二鼓為再嚴。尚儀版奏。請中嚴。皇后服鈿釵禮衣。五刻頃。搥三鼓為三嚴。內典引引外命婦出次。就門外位。司賓引內命婦出次。序立於大次之前。六尚以下。依式奉迎。內僕進厭翟車於大次門外。南向。尚儀版奏。外辦。馭者執轡。皇后乘輿出次。華蓋侍衛警蹕如常。皇后升車。鼓吹振作而行。內命婦以下。乘車陪從如來儀。車駕過。內典引引外命婦退還第。駕至正殿門外。迴車南向。尚儀進當前車跪奏。稱尚儀妾姓。言請降車。興。還侍位。皇后降車。乘輿入。侍衛如常。內侍版奏。請解嚴。將士各還其所。

  勞酒。車駕還宮之明日。內外命婦設會于正殿。如元會儀。唯不賀不上壽為異。以上見開元禮。