唐會要 (四庫全書本)/卷010上

唐會要　卷十上

　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十上
　　宋　王溥　撰
　　親拜郊〈正月祈穀〉
　　高祖武德初定令孟春辛日祈穀祭感帝于南郊𤣥帝配用蒼犢二〈舊唐書禮儀志〉
　　高宗顯慶二年詔南郊祈穀祭昊天上帝罷感帝祠〈文獻通考〉
　　高宗顯慶二年禮部尚書許敬宗與禮官等議曰六天出於緯書而南郊圜丘一也𤣥以為二物郊及明堂本以祭天而康成皆以為祭太微五帝𫝊曰凡祀啟蟄而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈豐事而𤣥謂周祭蒼帝靈威仰配以后稷因而祈穀皆謬論也由是盡黜𤣥說而南郊祈穀祭昊天上帝〈唐書禮樂志〉
　　蕭德言傳子子儒字文舉議月令孟春祈穀上帝春秋啟蟄而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈農事春夏祈穀于上帝皆祭天也著之感帝尤為不稽請郊明堂罷六天說止祀昊天詔曰可
　　乾封元年詔祈穀復祀感帝〈唐書禮樂志〉
　　乾封初詔依舊祀感帝司禮少常伯郝處俊等奏曰顯慶新禮廢感帝之祀改為祈穀祀昊天上帝以高祖太武皇帝配檢舊禮感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依舊祭感帝今改祈穀為感帝以高祖配者高祖依新禮見配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古禮案禮記周人禘嚳而郊稷之義今若禘郊一祖同配恐無所據從之〈舊唐書禮儀志〉
　　開元中起居舍人王仲邱議曰案貞觀禮祈穀祀感帝而顯慶禮祀昊天上帝傳曰郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀于上帝禮記亦曰上辛祈穀于上帝而鄭𤣥乃云天之五帝迭王王者之興必感其一因别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配因以祈穀然則祈穀非祭之本意乃因后稷為配爾此非祈穀之本義也夫祈穀本以祭天也然五帝者五行之精所以生九穀也宜于祈穀祭昊天而兼祭五帝〈唐書禮樂志〉
　　王仲邱傳開元中上言貞觀禮正月上辛祀感帝于南郊顯慶禮祀昊天上帝于圜丘以祈穀臣謂詩春夏祈穀于上帝禮上辛祈穀于上帝則上帝當昊天矣鄭𤣥曰天之五帝遞王王者必感一以興故夏正祭所生于郊以其祖配之因以祈穀感帝之祀貞觀用之矣請因祈穀之壇徧祭五方帝五帝者五行之精九穀之宗也請二禮皆用詔可
　　開元二十年改撰新禮祀天一嵗有四正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以高祖配五方帝從祀其上帝配帝籩豆等同冬至之數五方帝太罇著罇犧罇山罍各一籩豆等亦同冬至之數〈舊唐書禮儀志〉
　　天寳六載正月戊子親祀圜丘禮畢大赦天下〈舊唐書𤣥宗本紀〉
　　建中元年春正月辛未有事于南郊大赦〈唐書德宗本紀〉元和二年正月辛卯有事于南郊大赦〈唐書憲宗本紀〉
　　元和二年正月己丑朔上親獻太清宫太廟辛卯祀昊天上帝于郊丘是日還宫御丹鳳樓大赦天下先是將及大禮隂晦浹旬宰臣請改日上曰郊廟事重齋戒有日不可遽更享獻之辰景物晴霽人情欣悅〈舊唐書憲宗本紀〉元和十五年十二月將有事于南郊穆宗問禮官南郊卜日否禮院奏伏凖禮令祠祭皆卜自天寳已後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日祀南郊相循至今並不卜日從之及明年正月南郊禮畢有司不設御榻上立受羣臣慶賀及御樓仗退百竂復不于樓前賀及受于興慶宫二者闕禮有司之過也〈舊唐書禮儀志〉長慶元年正月辛丑有事于南郊大赦改元〈唐書穆宗本紀〉長慶元年正月己亥朔上親薦獻太清宫太廟是日法駕赴南郊日抱珥宰臣賀于前辛丑祀昊天上帝于圜丘即日還宫御丹鳳樓大赦天下改元長慶内外文武及致仕官三品以上賜爵一級四品以下加一階陪位白身人賜勲兩轉應緣大禮移仗宿衛御樓兵仗將士普恩之外賜勲階有差仍凖舊例賜錢物二十萬四千九百六十端匹禮畢羣臣于樓前稱賀仗退上朝太后于興慶宫〈舊唐書穆宗本紀〉
　　寳厯元年春正月辛亥有事于南郊〈唐書敬宗本紀〉
　　㑹昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元五年正月辛亥有事于南郊大赦作仙臺于南郊〈唐書武宗本紀〉大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正月戊申有事于南郊大赦〈唐書宣宗本紀〉
　　咸通四年春正月庚午有事于南郊〈唐書懿宗本紀〉
　　乾符二年春正月辛卯有事于南郊〈唐書僖宗本紀〉
　　親迎氣
　　武徳貞觀之制神祇大享之外每嵗立春之日祀青帝于東郊帝宓羲配勾芒嵗星三辰七宿從祀立夏祀赤帝于南郊帝神農氏配祝融熒惑三辰七宿從祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝軒轅配后土鎮星從祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿從祀立冬祀黑帝于北郊帝顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀每郊帝及配座用方色犢各一籩豆各四簠簋各二㽅俎各一勾芒已下五星及三辰七宿每宿牲用少牢每座籩豆簠簋㽅俎各一〈舊唐書禮儀志〉
　　永昌元年〈即嗣聖六年〉勅天無二稱帝是通名從前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮惟昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝〈通典〉
　　𤣥宗開元十一年正月十日制獻嵗之吉迎氣方始敬順天時無違月令所由長吏可舉舊章〈通考〉
　　立春日祀青帝于東郊以太昊配勾芒嵗星三辰七宿從祀　立夏日祀赤帝于南郊以炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀　季夏日祀黄帝于南郊以軒轅配后土鎮星從祀　立秋日祀白帝于西郊以少昊配蓐收太白三辰七宿從祀　立冬日祀黑帝于北郊以顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一也〈通考〉
　　以上樂用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵之祇今改用六變〈通考〉
　　齋戒〈攝事祀官齋戒如圜丘儀〉前祀七日平明太尉誓百官于尚書省曰某月某日祀青帝于東郊各其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀　陳設前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事則衛尉設祀官公卿以下次于道南北向西上〉衛尉設陳饌幔于内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日大樂令設宫懸之樂于壇南壝之内設鐘與磬于壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇〈其壇于樂懸之南外壝之内攝事則其壇于神壇之左内壝之外〉方一丈高丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向〈攝事則設祀官公卿位于内壝東門之内道北執事位于道南每等異位重行西向以北為上〉設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外道南分獻之官于公卿之南執事位于其後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘〈攝事則御史位于壇上〉設牲牓于東壝之外當門西向配帝牲牓少退南上設廩犧令位于牲西南御史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北南向設青帝〈夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝〉酒罇于壇之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于青帝酒罇之東北向西上嵗星三辰勾芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬𤣥㝠以下放此〉俱象罇二各設于神座之左皆右向七宿壺罇二設于神座之右而左向〈上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇藉以席皆加勺羃設爵于罇下〉設御洗于壇南陛東南亞獻之洗又于東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各于其後又設玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位〈赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀〉于壇上北方南向席以藁秸設帝太昊氏神座〈夏神農季夏軒轅秋少昊冬顓頊以下放此〉于東方西向席以莞設嵗星三辰之座于壇之東北七宿之座于壇之西北各于其壇南向相對為首設勾芒氏之座于壇之東面西向席皆莞設神位各于座首　省牲器〈如初儀〉　鑾駕出宫〈如圜丘儀〉　奠玉帛祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配座著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其嵗星三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以汎齊𤣥酒各實于五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以騶虞北方以𤣥璜其幣各隨方色長丈八尺〉太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設于内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下訖引就位車駕將至謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至犬次門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還復位皇帝停大次通事舍人各引文武九品已上從祀羣官就壝外位〈攝則無車駕將至下至壝外儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸南道西謁者引司空入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門當門北向侍中版奏外辦〈攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者進太尉之左白有司謹具請行事無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀〉皇帝服大裘而冕〈夏服衮冕〉出次華蓋侍衛如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至内壝外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衛停殿門近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立〈每立定太常卿博士即立于左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音〈夏徵音季夏宫音秋商音冬羽音〉乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事拜〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇所其奠玉幣及毛血並如圜丘儀〈攝則太尉為初獻受玉幣登預作元和之樂餘亦如圜丘攝事之儀〉　進熟皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔某日子嗣天子臣某〈攝事云嗣天子臣某謹遣太尉臣某名〉敢昭告于青帝靈威仰獻春伊始時維發生品物昭蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹和徳帝太昊氏配神作主尚饗訖興〈夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序長贏馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養徳帝神農氏配神作主季夏云黄帝含樞紐爰兹溽暑實惟土潤戊巳統位黄鍾在宫敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恒禮帝少昊氏配神作主冬云黑帝汁光紀𤣥㝠戒序庶類安寧資此積嵗祗率恒典帝顓頊氏配神作主〉皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進于神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔某日子開元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛徳在木用致燔燎於青帝靈威仰惟帝布兹仁政叨叶上元謹以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦配神作主尚饗訖興〈夏云昭告于帝神農氏時維孟夏火徳方融用兹明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏云告于帝軒轅氏時維季夏位膺土徳式奉明禋于黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上元謹以云云秋云告于帝少昊氐時維立秋金徳在馭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹義政叶此神功謹以云云冬云告于帝顓頊氏時維立冬水徳在馭用兹禋燎于黑帝汁光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云〉其飲福及亞獻至還宫並同圜丘之儀〈攝事同圜丘攝事儀　開元禮〉
　　開元二十五年十月一日制自今已後每年立春之日朕當帥公卿親迎春于東郊其後夏及秋常以孟月朝于正殿讀時令仍令禮官即修撰儀注既為常式及是常禮務從省便無使勞煩也〈文獻通考〉
　　開元二十六年正月丁丑迎氣于東郊〈唐書𤣥宗本紀〉
　　開元二十六年又親往東郊迎氣祀青帝以勾芒配嵗星及三辰七宿從祀其壇本在春明門外𤣥宗以配所隘狹始移于滻水之東面西位望春宫其壇一成壇上及四面皆青色勾芒壇在東南嵗星已下各為一小壇在青帝壇之北親祀之時有瑞雪壇下侍臣及百竂拜賀稱慶〈舊唐書禮儀志〉
　　肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶無極憊以獲休徵自今已後每至四孟月迎氣之日令所司明案典禮宣讀時令朕當與百辟卿士共舉行之〈文獻通考〉
　　德宗貞元元年十月二十七日詔郊祀之義本于至誠制定禮名合從事實使名實相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟蒸民禮著明祀論善計功則朕徳不類統天御極則朕位攸同而祝文所有稱臣以祭既無益于誠敬徒有黷于等威宜從改正以敦至禮自今以後祀五方配帝祝文並不須稱臣其餘禮數如舊〈舊唐書禮儀志〉舊唐書郭崇敬𫝊時有衛士臣彭祖上疏云大唐土徳千年合符請每四季郊祀天地詔禮官儒者議之崇敬議曰案舊禮立春之日迎氣于東郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄靈于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行為土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季則否漢魏周隋共行此禮國家土徳乘時亦以每嵗六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所謂合禮今彭祖請用四季祠祀多憑緯候之書且據隂陽之說事涉不經恐難行用又議祭五人帝不稱臣云太昊五帝人帝也于國家即為前後之禮無君臣之義若于人帝而稱臣則于天帝復何稱也議者或云五人帝列于月令分配五時則五神五音五祀五蟲五臭五穀皆以備其時之色數非必别有尊崇也
　　后土〈方丘〉
　　武徳初令每嵗夏至祭皇地祇于方丘亦以景帝配其壇在京城之北十四里壇制再成下成方十丈上成五丈每祀則地祇及配帝設位于壇上神州及五嶽四鎮四瀆四海五方山林川澤丘陵墳衍原隰並皆從祀神州在壇之第二等五嶽以下三十七座在壇下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地祇及配帝用犢三神州用黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五焉孟冬祭神州于北郊景帝配用黝犢二〈舊唐書禮儀志〉
　　太宗貞觀時奉高祖配地郊〈通典〉
　　中書令房𤣥齡與禮官議以為禮有益于人則祀之神州者國之所託餘八州則又不相及近代通祭九州今除餘州等八座惟祭皇地祇及神州以正祀典
　　高宗永徽中廢神州之祀〈通考〉
　　禮部尚書許敬宗議方丘在祭地之外别有神州謂之北郊分地為二既無典據理又不通請合于一祀以符古義仍並循附式令永垂後則可之
　　唐書蕭徳言傳方丘既祭地又祭神州北郊皆不經請止一祠詔曰可
　　乾封初詔依舊祀神州皇地祇壇依舊于渭水安置〈通考〉太常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正月辛未始建北郊東晉成帝咸和中議北郊用正月皆無指據武徳來禮令即用十月為是隂用事故于此時祭之請依舊十月致祭從之
　　武后天冊萬嵗元年親享南郊合祭天地〈通考〉
　　睿宗景雲三年將祀南郊有司請設皇地祇位〈通考〉先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和賜内外官陪禮者勲一轉民酺五日〈唐書睿宗本紀〉開元十一年二月壬子如汾隂祀后土〈唐書𤣥宗本紀〉
　　開元十一年上將還西京便幸并州兵部尚書張說進言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祀此禮亦闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾隂睢上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日其光〈初有司奏修壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬嵗字及長樂未央字又有赤兔見于壇側舊祠堂為婦人素像則天時移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司遷梁山神像于祠外之别室焉詔以中書令張嘉貞為壇場使將作少監張景為壇場副使張説為禮儀使文獻通考〉開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮十一月庚午祀后土于睢上大赦天下〈舊唐書𤣥宗本紀〉開元二十年十一月庚申如汾陰祠后土〈唐書𤣥宗本紀〉開元二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祀后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠睢上前後數回伏請准舊事至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀后土于睢上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢于生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粵在汾隂肅恭時巡用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刊石于祠所〈上自為文文獻通考〉
　　開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀地一嵗有二〈舊唐書禮儀志〉
　　祭地儀夏至日祭皇地祇于方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座〈每座籩豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座〉祭神州地祇於壇第一等〈籩豆各四餘如上也〉祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰于内壝之外各依方所〈每座籩豆各一簠簋篚俎各一皆凖舊禮為定〉立冬後祭神州地祇于北郊以太宗文武聖皇帝配座〈每座籩豆各十二簠簋篚俎各一也〉
　　舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆降可得而禮鄭𤣥云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州則兩圭有邸所祭者後禮則不立神州之祀今依前禮為定既曰地祇其樂合用函鍾之均八變〈並開元禮〉
　　皇帝夏日至祭方丘儀〈后土同孟冬祭神州及攝事並附〉　齋戒前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告以配神作主〉孟冬祭神州則告太宗文武聖皇帝廟餘並如圜丘之儀　陳設前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南向〈攝事衛尉設祭官公卿以下次于東壝外道南北向西上〉尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次于大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次于東壝之外道南北向西上三師于南壝之外道東諸王于三師之南俱西向北上文官九品以上于祭官之東北向西上介公酅公于南壝之外道西東向諸州使人東方南方于諸王東南西向西方北方于介公酅公西南東向皆北上諸國之客東方南方于諸州使人之南西向西方北方于諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向東上〈其褒聖侯于文官三品以下攝事無御座以下至此儀〉設陳饌幔于内壝東門西門之外道北面南向〈壇上及神州東方南方之饌陳于東門外西向西方北方之饌陳于西門外東向神州無西門之饌〉前祭二日大樂令設宫縣之樂于壇南内壝之外樹靈鼓于北縣之内道之左右餘如圜丘儀又為瘞埳于壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位〈攝事無御位〉于壇之東南西向設望瘞位于壇西南當瘞埳北向設祭官公卿位于内壝東門之外道南分獻官于公卿之南執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設御史位于壇上正位于東南隅西向副位西南隅東向設奉禮位于樂縣東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位于瘞埳西南東向南上設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北縣之間當壇北向設從祭之官三師位于縣南道東諸王位于三師之東俱北向西上介公酅公位于道西北向東上文官從一品以下九品以上位于執事之南每等異位重行西向武官三品以下九品以上位于西方當文官每等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方于諸王東南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面東上設諸國客使位于内壝南門之外東方南方于諸州使人之東每國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西每國異位重行北面東上〈攝事無三師以下至此儀〉設門外位祭官公卿以下皆于東壝之外道南每等異位重行北面西上三師位于南壝之外道東諸王于三師之南俱西向介公酅公于道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位于東壝之外祭官之南每等異位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南每等異位重行北面東上諸州使人位東方南方于諸王東南重行西面西方北方于介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方南方于諸州使人之南每國異位重行西面西方北方于諸州使人之南每國異位重行東面皆北上〈攝事無三師以下至此儀〉牲牓于東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲一在北少退𤣥牲一在南少退設廩犧令位于牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北南向設皇地祇酒罇于壇之上下太罇二著罇二犧罇二山罍一在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向俱西上設配帝著罇二象罇二山罍一在壇上皆于皇地祇酒罇之東北向西上〈孟冬北郊酒罇于神州酒罇之東同夏至之儀〉神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰俱概罇二凡罇各設于神座之左而右向〈神州以上之罇置于坫以下之罇俱藉以席皆加勺冪設爵于罇下孟冬儀壇上之罇置于坫壇下之罇藉以席〉設御洗及設玉幣之篚等並如圜丘儀〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座于壇上北方南向席以藁秸設高祖神堯皇帝神座〈孟冬神州則設太宗文武聖皇帝神座〉于東方西向席以莞設神州地祇神座于第一等東南方席以藁秸又設嶽鎮海瀆以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵墳衍之座又設中岳以下之座于壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各于座首　省牲器〈如别儀〉　鑾駕出宫服以衮冕餘如上辛圜丘儀〈孟冬北郊同圜丘〉　奠玉帛祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實尊罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以沈齊五罇實以清酒𤣥酒各實于諸齊之上罇禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配帝之幣亦如之神州之玉以兩圭有邸其幣以𤣥孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色〉太官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圜丘儀〈孟冬同〉駕將至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立于輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俯伏興還復侍位五品以上從祭之官皆就壝外位〈攝事無駕至大次下儀〉大樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于縣内武舞立于縣南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祝官通事舍人分引從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎮圭授殿中監皇帝搢大圭執鎮圭華蓋仗衞停于門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圜丘儀〈攝事如圜丘攝事儀〉協律郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宫太蔟為商姑洗為徵南吕為羽作文武之舞樂舞八成〈林鍾太蔟姑洗南吕皆再成〉偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圜丘〈攝事則太尉奠玉帛下放此〉登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠于皇地祇〈孟冬神州〉神座俯伏興及奠配座並如圜丘儀〈攝事同圜丘攝事儀〉　進熟皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入門奏雍和之樂以太蔟之均〈自後接神之樂用太蔟〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈皇地祇之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛〉諸太祝迎引于壇上各設于神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝還罇前又進設嶽鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圜丘〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝則云謹遣太尉臣名下放此〉敢昭告于皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祗瘞式表誠慤高祖神堯皇帝配神作主尚饗太祝俯伏興〈孟冬神州云包含區夏育植羣生溥被域中咸賴厚德式遵彝典報此元神敬以玉帛犧齊粢盛庶品明薦厥誠備兹祗瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進于神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告于高祖神堯皇帝時維夏至肅若訓典用祗祭于皇地祇維高祖徳叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章〈孟冬云皇曽祖太宗文武聖皇帝徳被乾坤格于上下昭配之儀欽率舊章〉謹以制幣犧齊粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚饗太祝俯伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座興還罇前皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘儀〈唯皇地祇太尉亞獻酌醍齊時武舞作合六律六吕為異耳〉初太尉將升獻謁者一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自巳陛詣酒罇所執罇者舉冪酌汎齊進奠于神州座前引降還本位謁者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵于諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌沈齊獻山川林澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻丘陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圜丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌物置于埳諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞埳東西廂各二人寘土半埳太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如圜丘儀其祝版燔于齋所　鑾駕還宫如圜丘儀〈開元禮〉開元二十一年詔夏至日祀皇地祇于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配〈通考〉
　　天寳五年詔皇王之典聿修于百代郊祭之儀允屬于三靈聖人既因時以制宜王者亦緣情以定禮且尊莫大于天地禮莫崇于祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著于常式南北之郊未展于時享自今以後每嵗四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉〈通考〉冊府元龜代宗大厯十二年秋八月増修北郊壇齋宫二十五間
　　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇壇先闕齋宫請准祠列置一所可之
　　后土〈社稷〉
　　武徳九年二月戊寅親祠社稷〈舊唐書高祖本紀〉
　　武徳貞觀之制仲春仲秋時戊日祭大社大稷社以勾龍配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色並黑籩豆簠簋各二鉶俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之禮〈禮儀志〉
　　通典唐社稷亦在含光門内之右
　　冊府元龜武徳九年正月丙子詔曰厚地載物社主其祭嘉穀養民稷惟元祀列聖垂範昔王通訓建邦正位莫此為先爰暨都邑建于州里冢土之濱咸極莊敬所以勸農務本修始報功敦序教義整齊風俗末代澆浮祀典虧替時逢喪亂仁惠弛薄壇壝闕昭備之禮鄉閭無紀合之訓朕握圖受厯菲食卑宫奉珪璧以尊嚴潔粢盛而禋燎尚想躬稼厲精治本永言享祀宜存億紀是以吉日維戊親祀大社率從百僚以祈九穀今既南畝俶載東作方興九州致祀宜盡祇肅四方之民咸勤殖藝隨其姓類命為宗社京邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申祈報兼行宴醑之義用洽鄉黨之歡且立節文明為典制進退俯仰登降折旋明加誨厲遞相勸奬齊之以禮有恥且格布告天下即宣遵用戊寅親祀社稷通典唐初為帝社亦曰籍田壇貞觀三年太宗將親耕給事中孔穎達議曰禮天子籍田南郊諸侯東郊晉武帝猶南郊今帝社乃東壇未合于古太宗曰書稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也吾方位少陽田宜于東郊乃耕于東郊
　　咸亨五年五月己未詔春秋二社本以祈農如聞此外别為邑會此後除二社外不得聚集有司嚴加禁止〈舊唐書高宗本紀〉
　　長壽元年九月大赦改元改用九月社〈唐書武后本紀〉
　　神龍元年五月乙酉立太廟社稷于東都〈唐書中宗本紀〉先農初為帝社亦曰籍田壇垂拱中武后籍田壇曰先農壇神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春籍田而祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則緣田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所置之地則無傳也漢興已有官社未立官稷乃立于官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓉曰高祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或置皆無處所或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在籍田案衞宏漢儀春始東耕于籍田引傳先農則神農也又五經要義曰壇于田以祀先農如社魏秦靜議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕于東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農于帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜于籍田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠叶于周之載芟之義欽明又議曰籍田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而專于共工烈山蓋以三皇洪荒之迹無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為二而籍田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲立王社先農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社一人今先農壇請改為帝社壇以合古王社之義其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配于是為帝社壇又立帝稷壇于西如太社太稷而壇不設方色以異于太社〈禮樂志〉張齊賢傳齊賢遷博士時東都置太社禮部尚書祝欽明問禮官博士周宗田主用所宜木今社主石奈何齊賢與太常少卿韋叔夏國子司業郭山惲尹知章等議春秋君以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮于社社主用石以可奉而行也崔靈恩曰社主用石以地産最實歟吕氏春秋言殷人社用石後魏天平中遷太社石主其來尚矣周之田主用所宜木其民間之社歟非太社也於是舊主長尺有六寸方尺七寸問博士云何齊賢等議社主之制禮無𫝊天子親征載以行則非過重禮社祭土主隂氣韓詩外𫝊天子太社方五丈諸侯半之五土數社主宜長五尺以凖數五方二尺以凖隂偶剡其上以象物生方其下以象地體埋半土中本末均也請度以古尺云又問社稷壇墮四方用色而中不數尺冒黄土謂何齊賢等曰天子太社度廣五尺分四方上冒黄土象王者覆被四方然則當以黄土覆壇上舊壇上不數尺覆被之狹乖于古于是以方色飾壇四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其後改先農曰帝社又立帝稷皆齊賢等參定
　　起居舍人王仲邱撰成百五十卷名曰大唐開元禮二十年九月頒所司行用焉以社稷及帝社為中祀州縣之社稷為小祀〈舊唐書禮儀志〉
　　社稷之壇廣五丈以五土為之社以后土配稷以后稷配以太罇實醍齊著罇實盎齊皆二山罍一州縣之社稷以象罇二實醍齊以兩圭有邸幣以黑小祀幣以白籩豆皆十簋二簠二鉶三俎三州縣祭籩豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黑孟春祭帝社及配座籩豆皆十簋二簠二㽅三鉶三俎三〈通考〉
　　仲春仲秋上戊祭太社太稷舊樂用姑洗之均三變社稷之祀于禮為尊豈同丘陵止用三變合依地祗用函鍾之均八變之樂〈通考〉
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀〈攝事附〉齋戒〈如方丘儀〉陳設前祭三日尚舍直長施大次于社宫西門之外
　　道北南向尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次于大次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次于齋坊之内〈攝事無設大次儀但守臣設祭官次〉三師于北門之外諸王于三師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上于齋坊南門之外重行東向北上介公酅公于北門之外道東西向以南為上諸州使人東方南方于諸王西北東面西方北方于介公酅公東北俱南上武官三品以下九品以上于東門之外道北南向以西為上諸國之客于東門之外東方南方于武官東北南向西方北方于道南北向俱以西為上〈攝事無三師以下至此儀〉前祭二日太樂令設宫縣于壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方北方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸之間各依辰位樹靈鼓于南懸之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬各于壇上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于壇下南向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位于懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃内外又為瘞埳二于南門之内于稷壇西南〈攝事埋坎二于東懸之北〉方深取足容物北出陛前祭一日奉禮設位北門之内當社稷之壇北南向〈將祭奉禮郎一人守之在版位東北立五步所南向〉又設望瘞位于西門之内當瘞埳南向〈攝事無御位以下至此儀〉設祭官公卿位于西門之内道北執事位于其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位于壇上正位于太社壇東北隅西向副位于太稷壇西北隅東向〈攝事令史陪後〉設奉禮位于樂懸西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位于瘞埳西北東向北上〈攝事無奉禮位〉設協律郎位各于壇之上東北隅俱西向設太樂令位于南懸之門南向設祭官位三師位于北門之内道西俱南面東上設介公酅公位于道東南面西上文官從一品以下九品以上位于執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位于東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使人位東方南方于北門之内道西于諸王西北重行南向以東為上西方北方于道東于介公酅公東北重行南向以西為上諸蕃客位于北門之内東方南方于諸州使人之西每國異位重行南向以東為上西方北方于諸州使人之東每國異位重行南向以西為上設門外位祭官公卿以下皆于西門之外道南每等異位重行北向以東為上三師位于北門之外道西諸王于三師之北俱東向介公酅公位于道東西向皆以南為上文官從一品以下九品以上位于西門之外祭官之南每等異位重行北向以東為上武官三品以下九品以上位于東門之外道北每等異位重行南向以西為上諸州使人位東方南方于諸王西北重行東向西方北方于介公酅公東北重行西向俱南上諸國客位東方南方于武官東北每國異位重行南向西方北方于道南每國異位重行北向皆以西為上〈攝事無三師北門外位至此儀但設祭官門外之位〉設酒罇之位太社太罇二著罇二山罍二壇上西北隅設后土氏象罇二著罇二山罍二于太社酒罇之西俱南向東上各置于坫皆加勺冪〈爵皆置于罇下〉設太稷后稷酒罇于其壇上如太社后土之儀設御洗各于太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚羃者位于罇罍篚羃之後各設玉幣之篚于壇上罇坫之所晡後謁者引光禄卿詣廚省饌具訖還齋所祭日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血〈攝事齋郎取毛血〉置于饌所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升設太社太稷神座各于壇上近南北向設后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱東向席皆以莞設神座各于座首　鑾駕出宫〈如方丘之儀〉　奠玉帛祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊山罍為下實以清酌配座之罇亦如之齊加明水酒加𤣥酒各實于上罇禮神之玉太社太稷兩圭有邸幣色皆以𤣥〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設于神廚未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東為上〈凡引尊者每曲一逡巡〉立定奉禮曰再拜贊者承𫝊〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立于罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社壇西陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官客使俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俯伏興還復位皇帝降輅之大次謁者文武五品以上從祭羣官皆就門外立〈攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除于上升稷壇亦如之訖降行樂懸于上訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣官介公酅公諸客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕出次華蓋侍衛停于門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿與博士退立于左〉謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位〈攝事謁者白太尉下放此〉協律郎跪俯伏舉麾〈凡取物者跪俯伏取以興奠物則奠訖俯伏而後興〉鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂〉皇帝詣太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升南向立樂止太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉幣〈凡受物皆搢鎮圭奠訖執圭俯伏興〉登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠于太社神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠于后土氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝受玉幣登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠于太稷神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠于后稷氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取于壇上俱進奠于神座前諸太祝與祝史退立于罇所　進熟皇帝既升奠玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳于西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥俎初入門永和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引于壇上各設于神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋奠訖却其蓋于下〉設訖謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛立于罇所齋郎奉俎從升立于司徒之後太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作壽和之樂〉太常卿引皇帝進太社神座前南向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進于神座之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子某〈攝事云謹遣太尉臣某名下同〉敢昭告于太社維神徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因仲春仲秋祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向立太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春仲秋揆日卜吉恭修常祀薦于太社維神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏興太祝帥齋郎進俎太祝減太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵復于坫皇帝俯伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降自西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自北陛樂止謁者引三公三公與齋郎奉俎升自西陛立于罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進于神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子某敢昭告于太稷維神播生百穀首兹八政用而不匱功濟羣黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春式擇吉辰敬修常禮薦于太稷維神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉〈攝事則引太常卿下同〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵于坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前西向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復于坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光禄卿〈攝事同與光禄卿為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌置于埳訖奉禮曰可瘞東西面各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮圭以授尚衣奉御殿中監又前受大圭華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔于齋所　鑾駕還宫〈如方丘之儀通考〉
　　諸州祭社稷儀〈諸縣祭社稷附〉　前三日刺史〈縣則縣令下倣此〉散齋于别寢二日致齋于事一日亞獻以下應祭之官散齋二日各于正寢致齋一日皆于壇所〈上佐為亞獻錄事參軍及判司為終獻若判司及上佐等有故並次差攝之縣則丞為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令以下有故亦以次差不足則州官及比縣官充〉諸從祭之官各清齋于公館一日〈從祭官刺史未出前先赴祭所齋皆如别儀〉前二日本司先掃除壇之内外〈其壇方二丈五尺高三尺四寸出階三等〉為瘞埳二于壇西門之外道北南向〈縣埳于壇北方深足容物〉設刺史次于壇西門之外道北南向〈縣令同〉設祭官已下次于刺史次西北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十步所〈縣七十步〉禁止行人本司設刺史位于北門之内道西南向〈若刺史有故攝祭初獻位于亞獻之前東面縣令位同〉設亞獻終獻位于社稷壇西北設掌事者位于西門之内道北俱每等異位東向南上設贊唱者位于終獻東北東面南上設州官位于祭官掌事者之北東面〈縣從祭官位同〉府官位于東方當州官西面俱重行南上〈縣無府官以下至此儀〉設望瘞位于埳北南向東上設門外位祭官以下于西門之外道南州官于祭官之南俱重行北面以東為上〈縣從祭官位同〉府官于東門之外道南重行北面以西為上〈祭器之數毎座罇二籩八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎縣同〉掌事者以罇坫升自西階各設于壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫設洗于社稷北陛之西去壇三步所南向罍各在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃〈執罇罍洗篚者位于罇罍洗篚之後〉祭日未明烹牲于廚〈祝以豆二取牲血〉夙興掌饌者實以祭器〈牲體羊豕皆載右胖前脚三節肩臂臑節一段皆載之後脚三節節一段去下一節載上肫胳二節又取正脊脡横脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實石鹽乾魚棗栗菱芡鹿脯豆實虀菹醯醢菁菹鹿醢韭菹兔醢筍菹魚醢若土無者各以其類充之〉本司帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各于壇上近南北向又設后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱東向〈席皆以莞〉質明諸祭官及從祭之官各服其服〈祭官服祭服從祭之官應公服者公服非公服者常服〉本司帥掌事者入實罇罍〈每座罇二一實𤣥酒為上一實醴齊次之〉祝版各置于坫祝以幣各置于篚與血豆俱設于饌所〈社稷之幣皆用黑各長丈八尺〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立于罇所執罍篚者各就位詣社壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除于下訖皆就位刺史將至〈縣則縣令將至下倣此〉贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至參軍事引之次贊唱者先入就位〈縣令贊者引下倣此〉刺史停于次少頃服祭服出次參軍事引刺史入自西門就位南向參軍事立于刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位〈凡尊引者每曲一逡巡〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳于西門之外祝以幣授刺史參軍事引刺史北階升社壇南向跪奠幣于社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史參軍事引刺史升稷壇南向跪奠幣于稷神座如社壇之儀訖參軍事引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引于壇上設于神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎横而重于右腊特于左〉本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所參軍事引刺史〈縣贊禮者引縣令下同〉詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾于篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠于篚興執罇者跪取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者跪取巾于篚興進刺史拭爵訖受巾奠于篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進于神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日某官姓名敢昭告于社神維神徳兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春祗修常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚饗〈縣祝文以下並同〉訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所取爵于坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥日惟戊敬修常祀薦于社神惟神功著水土平易九州昭配之儀實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史進當社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進于刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵興祝帥執饌者以俎進減社神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復于坫刺史興再拜參軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進于神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟羣黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備兹瘞禮以后稷棄配神作主尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵于坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進于神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春恭修常禮薦于稷神惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖參軍事引刺史降自本階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀〈唯不讀祝文不受胙〉亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升酌終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位參軍事引刺史就望瘞位西向立祝于神座前取幣及血寘于埳贊唱者曰可瘞東西面各二人寘土半埳參軍事進刺史左白禮畢引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于齋所〈通考〉
　　諸里祭社稷儀前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日于家正寢〈正寢者謂人家前堂待賓之所〉應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳于神樹之北深取足容于物掌事設社正位于稷座西北十步東面諸社人位于其後東面南上設祝奉血豆位于瘞埳之北南向祭器之數每座罇酒二并勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二〈無禮器者量以餘器充之〉祭日未明烹牲于廚〈唯以特豕祝以豆取牲血置于饌所〉夙興掌饌者入實祭器〈牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一實𤣥酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆實菹醢簠實黍稷簋實稻粱〉掌事者以席入社神之席設于神樹下稷神之席設于神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設于神樹北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒罇入設于神北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向置爵及祝版于罇下執罇者立于罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者〈其祝以社人有學識者充之〉入當社神北南向以東為上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮者引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇所贊禮者贊再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各設于神座前菹醢居前左右廂黍稷在其間俎居其外訖掌事者出贊禮者引社正詣社神座前跪奠酒于饌左興少退南向立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日某坊〈村則云某村以下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春〈秋云仲秋〉日維吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社神尚饗祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒于饌右興少退南向立祝持版進稷神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告于稷神維神生兹百穀粒此羣黎今仲春吉戊〈秋云仲秋〉謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祗薦于稷神尚饗祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者贊再拜社正及社人俱再拜訖祝以血寘于埳埳東西各一人寘土半埳贊禮者少前白禮畢引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出餘饌社人等俱于此餕如常會之儀其祝版燔于祭所〈唐書禮樂志〉開元二十二年三月詔州縣社仍用牲牢〈通考〉
　　天寳元年十月戊寅詔社為九土之尊稷乃五穀之長祭官宜精潔其社壇側禁樵牧　三載二月戊寅詔社稷升為大祀以四時致祭後又依開元禮為中祀〈通考〉通典天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭
　　至徳二載秋九月壬寅廣平王統朔方安西回紇南蠻大食之衆與賊將戰于香積寺西北賊軍大敗棄京城東走癸卯復西京甲辰捷書至行在即日遣裴冕入京啟告郊廟社稷〈舊唐書肅宗本紀〉
　　文獻通考開元十九年正月三十日勅普天率土崇徳報功饗祀維殷刲割滋廣非所以全惠養之道協靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢唯用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈云血祭隂祀貴臭神何以歆自今以後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大厯六年十月三日勅中祀少牢社稷是中祀至今未改勅㫖宜准禮用太牢



　　唐㑹要卷十上