唐音癸籖 (四庫全書本)/卷12

唐音癸籖　巻十二

　　欽定四庫全書
　　唐音癸籤巻十二
　　明　胡震亨　撰
　　樂通一
　　雅樂調
　　唐樂律吕主旋宫之法以五音加二變一宫二商三角四變徴五徴六羽七變宫各十二調為雅樂八十四調〈唐書樂志云旋宫之法因五音生二變因變徴為正徵因變宫為清宫七音起黄鍾終南呂迭為綱紀黄鍾之律管長九寸王於中宫土半之四寸五分與清宫合五音之首也加以二變循環無間其聲繇濁至清為一均凡十二宫調皆正宫也正宫聲之下無復濁音故五音以宫為尊十二商調調有下聲一為宫也十二角調調有下聲二宫商也十二徴調調有下聲三宫商角也十二羽調調有下聲四宫商角徴也十二變徴調居角音之後正徴之前十二變宮調在羽音之後清宫之前雅樂成調無出七聲本宫遞相用樂章則隨律定均合以笙磬節以鐘鼓云〉
　　俗樂調
　　唐俗樂其源亦本於雅樂宫調七曰正宫高宫中吕宫道調宫南吕宫仙吕宫黄鍾宫商調七曰越調大食調高大食調雙調小食調歇指調林鍾商角調七曰大食角高大食角雙角小食角歇指角林鍾角越角羽調七曰中吕調正平調高平調仙吕調黄鍾羽般涉調是為俗樂二十八調〈樂志云俗樂調皆從濁至清迭更其聲下則益濁上則益清慢者過節急者流蕩其宫調應夾鍾之律〉
　　十二和
　　雅樂之曲曰十二和和云者取大樂與天地同和也十二法天成數也一曰豫和以降天神〈冬至祀圜丘上辛祈穀孟夏雩季秋享明堂朝日夕月巡狩告於圜丘燔柴告至封祀泰山類於上帝皆以圜鍾為宫三奏黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫赤帝以函鍾為徴白帝以太蔟為商黒帝以南吕為羽青帝以姑洗為角〉二曰順和以降地祗〈夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋廵狩告社宜於社禪社首皆以函鍾為宫太蔟為商姑洗為徴南吕為羽各三奏望於山川以蕤賓為宫三奏〉三曰永和以降人〈時享禘祫有事而告謁於廟皆以黄鍾為宫三奏大吕為角太蔟為徴應鍾為羽各二奏祀先農皇太子釋奠皆以姑洗為宫送神各以其曲蜡兼天地人以黄鍾奏豫和㽔賔姑洗太蔟奏順和無射夷則奏永和以降神而送神以豫和〉四曰肅和登歌以奠玉帛〈天神以大吕為宫地祗以應鍾為宫宗廟以圜鍾為宫祀先農釋奠以南吕為宫望於山川以函鍾為宫〉五曰雍和凡祭祀以入俎〈天神之俎以黄鍾為宫地祗之俎以太蔟為宫人之俎以無射為宫又以徹俎凡祭祀俎入之後接神之曲亦如之〉六曰壽和以酌獻飲福〈以黄鍾為宮〉七曰太和以為行節〈凡祭祀天子入門而即位與其升降至於還次行則作止則止其在朝廷天子將自内出撞黄鍾之鍾右五鍾應乃奏之禮畢興而入撞蕤賔之鍾左五鍾應乃奏之皆以黄鍾為宫又皇帝駕出太極門奏采茨至嘉德門止還亦然〉八曰舒和以出入二舞及朝賀皇太子王公之出入〈以太蔟之商〉九曰昭和皇帝皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老皇太子亦以飯〈皆以其月之律為宫〉十一曰正和皇后以受冊受朝十二曰承和皇太子在其宫有㑹則奏之凡四十八曲〈開元中又造裓和三公升殿㑹訖下階屨行奏豐和享先農宣和祀孔宣父齊太公廟奏煌煌冲和𤣥元太清官奏大厯中以豫和同國諱改曰元和〉
　　二舞
　　二舞一曰治康文舞也一曰凱安武舞也〈舞八佾六十四人凱安六變一變象龍興參墟二變象克定關中三變象東夏賔服四變象江淮平五變象獫狁伏六變復位以崇象兵還振旅後以治康犯高宗諱改化康〉以用之郊廟讌饗各有曲〈郊廟初獻作文舞亞獻終獻作武舞太廟降神以文舞每室酌獻各用其廟之舞詳後凡元正冬至大朝㑹設饗二舞並陳於庭以次作〉
　　廟舞
　　獻祖廟舞曰光大懿祖曰長發太祖曰大基〈後改大政〉世祖曰大成高祖曰大明太宗曰崇德高宗曰鈞天中宗曰太和睿宗曰景雲𤣥宗曰廣運肅宗曰惟新代宗曰保大德宗曰文明順宗曰大順憲宗曰象德穆宗曰和寧敬宗曰大鈞文宗曰文成武宗曰大定昭宗曰咸寧各有曲懿僖二廟闕不著〈𤣥元太清宫舞混成紫極曲〉
　　十部伎
　　十部伎燕饗設之所以備華夷也一曰讌樂伎二曰清樂伎三曰西涼伎四曰天竺伎五曰高麗伎六曰龜兹伎七曰安國伎八曰疎勒伎九曰高昌伎十曰康國伎各有曲〈初唐仍隋舊燕饗設九部伎貞觀中伐高昌得其樂增為十部　燕樂隋舊樂也清樂即清商曲南朝舊樂也樂志云清商曲武后時猶存六十三曲後存有辭者三十七曲　白雪　公莫　巴渝　明君鳳將雛　明之君　鐸舞　白鳩　白紵　子夜吳聲四時歌　前溪　阿子及歡聞　團扇　懊憹　長〉
　　〈史　督䕶　讀曲　烏夜啼　石城　莫愁　襄陽棲烏夜飛　估客　楊伴　雅歌驍壺　常林歡　三州　采桑　春江花月夜　玉樹後庭花　堂堂　泛龍舟　明之君雅歌　四時歌四　有聲無辭七曲上林　鳳雛　平調　清調　瑟調　平折　命嘯共四十四曲　西凉伎以下詳夷樂内　郭茂倩云天寶已後讌樂西涼龜兹部著録者二百餘曲而清樂天竺諸部不在焉〉
　　鼔吹曲
　　鼓吹軍樂也唐用以備鹵簿之儀一鼔吹部二羽葆部三鐃吹部四大横吹部五小横吹部凡八十五曲〈今書云七十五曲或字之誤〉
　　鼓吹部三十六曲　掆鼓十曲　一驚雷震　二猛獸駭　三鷙鳥擊　四龍媒蹀　五靈夔吼　六鵰鶚爭七壯士奮怒　八熊羆哮吼　九石墜崖　十波盪
　　壑〈開元禮義羅曰掆鼓小鼓也先作之以引大鼓猶雅樂之有朄六典掆鼔夾金鉦　律書樂圗云曲辭今無傳〉　大鼓十五曲　一元驎合邏　二元驎他固夜三元驎跋至慮〈三曲嚴用晨曰嚴〉　一元咳大至遊　二阿列乾　三破逵析利紇　四賀羽真　五鳴都路跋　六他勃鳴路跋　七相雷析追　八元咳赤賴　九赤咳赤賴　十吐咳乞物真　十一貪大訐　十二賀粟胡真〈十二曲警用夜曰警　通考曰大鼓即古鼖鼓六典曰晨嚴三通夜警衆一曲轉次而振晨嚴之曲　按諸曲名似奚契語考隋志大鼔亦十五曲其詞本之鮮卑意唐仍其舊爾〉　小鼓九曲　一漁陽　二雞子　三警鼓　四三鳴　五合節　六覆參　七步鼓　八南陽㑹星　九單揺〈陳氏樂書唐樂圖小鼓一大鼓上負一小鼓卧之律書小鼓九曲一曲馬上用八曲嚴用〉　長鳴一曲　中鳴一曲〈長鳴中鳴角也樂書唐鹵簿角或以竹朩或以皮非有定制　長鳴一曲三聲　一龍吟聲　二彪吼聲　三阿聲　中鳴一曲三聲　一盪聲　二牙聲　三送聲郭茂倩云唐大角曲有大單于小單于大梅花小梅花其聲猶有存者〉
　　羽葆部十八曲　一太和　二休和　三七德　四騶虞　五基王化　六纂唐風　七厭炎精　八肇皇運九躍龍飛　十殄馬邑　十一興晉陽　十二濟渭
　　險　十三應聖期　十四御宸極　十五寧兆庻　十六服遐荒　十七龍池　十八破陣樂〈樂書羽葆鼓五綵重蓋架垂流蘇植羽六典羽葆鼔夾歌簫笳　按柳子厚嘗以魏晉後代有鐃歌鼔吹曲紀受命功德唐獨無有補撰曲十二表上之今諸曲自基王業至服遐荒高祖太宗功德具在何言無也龍池𤣥宗潛邸瑞應破陣樂在龍池後意亦𤣥宗小破陣樂曲觀二曲綴末則知此十八曲者開元帝所定無疑矣其先之太和休和者唐雅十二和其七用以祀其二后及太子用之惟昭和及此二和用之天子或因而襲其名為曲未可知騶虞者古訓騶御虞人禮天子敎于田獵命七騶咸駕射則歌以為節宜用為鹵簿曲名而七德一曲即神功破陣樂武舞之名太宗所用得天下歌之尤以昭功德也諸曲倫次之目或未必如魏晉以來所傳者之整比然遵用久矣一代典制故自無闕也子厚之曲雖表上未聞施用蓋所謂雖善不尊不尊不信者而至謂有司本無其曲為之補撰非夫偶疎於考據則亦其急於自衒而姑為之說爾安得以言出柳州遂信之乎〉
　　鐃吹部七曲　一破陣樂　二上車　三行車　四向城　五平安　六歡樂　七太平〈律書樂圖鐃軍樂六典曰鐃鼓夾歌簫笳樂書又曰七曲各有亂〉
　　大横吹部二十四曲　一悲風　二遊絃　三間絃明君　四吳明君　五古明君　六長樂聲　七五調聲八烏夜啼　九望鄉　十跨鞍　十一間君　十二
　　瑟調　十三止息　十四天女怨　十五楚客　十六楚妃歎　十七霜鴻引　十八楚歌　十九胡箶聲二十辭漢　二十一對月　二十二胡笳明君　二十三湘妃怨　二十四沈湘〈六典曰大横吹有節鼓夾笛簫觱篥笳桃皮觱篥　陳氏樂書引唐樂圖所載二十四曲名與此不同附記　樂圗云大横吹二十四曲内三曲馬上警嚴用之一曰懽樂樹二曰空口蓮三曰賀六渾其餘二十一曲備擬所用一曰靈泉雀二曰達和若輪空三曰白凈王子四曰他賢逸勤五曰鳴和羅純羽⿰六曰歎度熱七曰吐久利飩比倫八曰𤣥比敦九曰植普離十曰胡笛爾笛十一曰鳴羅特罰十二曰比久汰大汗十三曰於理真斤十四曰素和斛律十五曰鳴纜真十六曰烏鐵甘十七曰特介汗十八曰度賔哀十九曰阿若干樓達二十曰大賢真二十一曰破陣樂〉
　　小横吹部曲與大横吹同〈六典曰小横吹夾笛簫觱篥笳桃皮觱篥無節鼓儀衛志云有角其曲失傳郭茂倩疑以為與大横吹同故不見〉
　　大射樂章
　　大射皇帝射騶虞二奏王公射貍首一奏迎送皇帝入閣奏太和凡四曲
　　鄉飲酒樂章
　　鄉飲酒鹿鳴三奏南陔一奏嘉魚四奏崇丘一奏關雎五奏鵲巢三奏凡十七曲〈二禮曲唐用古詩名别製非即用古詩〉
　　侲子之唱
　　大儺有侲子之唱〈開元禮所載辭與劉昭志漢辭同蓋沿其舊也〉
　　凱歌
　　大征伐有功奏凱入其歌曰破陣樂曰應聖期曰賀聖歡曰君臣同慶樂凡四曲〈樂志云前二曲太常舊有其辭後二曲太和中補造今檢劉禹錫集四曲實並其所撰志難盡據〉
　　論唐初樂曲散佚
　　初太宗命祖孝孫等定雅樂尋詔褚亮等分製樂章高宗上元中復令太常少卿韋萬石與太史令姚元辯増損當時郊廟燕㑹樂曲迨則天稱制改易典章歌辭多是内出開元中詔中書張說復行釐正上自定聲度說為之辭中間雜用貞觀舊辭為多太常卿韋縚嘗銓敘為五巻付大樂鼓吹兩署習之此一代樂章刋定始末也奈舊史不能考遵前代史例於樂志中祗録郊廟而無朝㑹讌射等曲新志則并郊廟不録其辭因日就亾佚舊史書序云讌樂歌辭太常先有宫商角徴羽五調調各一巻是貞觀中侍中楊仁恭妾趙方等輯近代詞人雜詩為之者韋縚亦嘗令太樂令孫𤣥成整比為七巻以辭多不經不録今考㑹要殿庭元日冬至朝㑹樂章七元日迎送皇帝奏太和開元中源乾曜作羣官行奏舒和上公上壽奏休和皇帝受酒登歌奏昭和顯慶中李義府作中宫朝㑹樂章四東宫朝㑹樂章五亦義府作此固雅樂曲也何以亦不録乎辭之近鄭衛者既盡為之刪其稍近雅者又復不亟存一二唐樂章之挂漏獨甚史家固不能辭其責也










　　唐音癸籖巻十二