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四分比丘尼羯磨法

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四分比丘尼羯磨法

宋罽賓三藏求那跋摩譯

結界法第一(其諸結界羯磨作法與上大僧同,唯稱尼大師為異。)

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者,當往比丘尼僧中,偏露右肩,脫革屣,禮僧足已,右膝著地,合掌,乞畜眾羯磨。作如是白:)

大姊僧聽!我比丘尼某甲,今從僧乞度人授具足戒。願僧與我度人授具足戒。(如是三說。)

與畜眾羯磨文

大姊僧聽!此比丘尼某甲,今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽,僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽!此比丘尼某甲,今從僧乞度人授人具足戒;僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然,誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者,應白一切僧。若不和合,應房房語令知;若和合,應作白,然後與剃髮。應作如是白:)

大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。(白已,為剃髮。欲在寺內出家者,應白一切僧。若不和合,應房房語令知;若和合,應作白,然後與出家。應作如是白:)

大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。白如是。(應作如是出家。教出家者著袈裟已,偏露右肩,脫革屣,右膝著地,合掌,教作如是白:)

我阿夷某甲,歸依佛,歸依法,歸依僧。我今隨佛出家,和尚尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(如是三說。)

我阿夷某甲,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。我今隨佛出家竟,和尚尼某甲,如來、無所著、等正覺,是我世尊。(亦如是三說已,應與受戒。)

盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得盜。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得婬。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒,能持不?(答言「能」。)

如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

汝已受戒竟,當供養三寶:佛寶、法寶、僧寶;當修三業:坐禪、誦經、勸助眾事。(聽童女十八者,二歲學戒,年滿二十,二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者,聽二歲學戒,年滿十二,與受大戒。應如是與二歲學戒。)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中,偏露右肩,脫革屣,禮比丘尼僧足已,右膝著地,合掌,白如是言:)

大姊僧聽!我沙彌尼某甲,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。願僧濟度我,慈愍故。(如是三說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已,眾中應差堪作羯磨者,如上應作白言:)

大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧今與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲;僧今與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。(應如是與六法)

某甲諦聽!如來無所著等正覺說六法,不得犯。

不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法;非式叉摩那,非釋種女。與染污心男子,共身相摩觸,缺戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非式叉摩那,非釋種女。若取減五錢,缺戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命,求刀授與人,教死、勸死、讚死,若與非藥,若墮胎,厭禱呪術,自作、教人作者;非式叉摩那,非釋種女。若斷畜生不能變化者命,缺戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實,非己有,自稱言得上人法,言得禪、得解脫、得三昧、正受,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍、鬼神來供養我;此非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故作妄語,缺戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得非時食。若式叉摩那非時食,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得飲酒。若式叉摩那飲酒,犯戒,應更與受戒。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

式叉摩那於一切尼戒中應學,除為比丘尼過食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已,年滿二十、若滿十二,應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚,應如是言:)

大姊一心念!我某甲,求阿姨為和尚,願阿姨為我作和尚。我依阿姨故,得受大戒。(如是三說。和尚尼應答言「爾」。應如是受持,受戒人離聞處、著見處,應差教授師。是中戒師應如是問言:)

此眾中誰能為某甲作教授師?(若有者,答言「我能」。爾時戒師即應作白:)

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,某甲為教授師。白如是。(教授師應往至受戒人所,語言:)

此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣,此衣鉢是汝有不?(答言「己有」。)

善女人諦聽!今是真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯淨行比丘不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父不?汝不殺母不?汝不殺真人阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和尚尼字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病;癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不?(答言無者,應語言:)

如我向問汝,僧中亦當如是問。如汝向者答我,僧中亦當如是答。(教授師問已,應至僧中,如常威儀,至舒手及處立。應作白:)

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,我已教授竟,聽使來。白如是。(彼應語言「來」。來已,應與捉衣鉢,教禮僧足已,在戒師前[跍*月]跪合掌,作如是乞。)

大姊僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧濟度我,慈愍故。(如是三說。是中戒師應作白:)

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。

汝諦聽!今是真誠時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯淨行比丘不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父不?汝不殺母不?汝不殺真人阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和尚尼字誰?年歲滿不?衣鉢具足不?父母、夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是諸病不?(答言「無」。應作白:)

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。

大姊僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足。僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三,亦如是說。)僧已忍與某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中,禮僧足已,右膝著地,合掌,作如是言:)

大德僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧救濟我,慈愍故。(如是三說。此中戒師應問諸難事,作白:)

大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。

善女人諦聽!今是真誠時,實語時,我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪不?汝不犯淨行比丘不?汝不賊心受戒不?汝不破內外道不?汝非黃門不?汝不殺父不?汝不殺母不?汝不殺真人阿羅漢不?汝不破僧不?汝不惡心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和尚尼字誰?年滿二十未?衣鉢具足不?父母、夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癲乾、痟狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不?(答言「無」者,應問言:)汝學戒未?清淨不?(答言「學戒清淨。」應問餘比丘尼:)某甲學戒未?清淨不?(答言「已學戒清淨」。)

大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。

大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非釋種女。

不得犯不淨行,行婬欲法。若比丘尼作不淨行,行婬欲法,乃至共畜生;此非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,與人非藥,墮胎,厭禱呪術,若作方便、教人作方便;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實,非己有,自稱言得上人法,得禪、得解脫、三昧、正受,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,言天來、龍來、鬼神來供養我;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心,與染污心男子身相觸,腋已下,膝已上,若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,與染污心男子,受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行,犯此八事;彼非比丘尼,非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼,知比丘尼犯波羅夷,不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道;後作如是言:「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼,非釋種女,覆藏重罪故。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼,知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不作共住;便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不共住;莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;若不捨者,彼非比丘尼,非釋種女,犯隨舉。是中盡形壽不得犯,能持不?(答言「能」。)

善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。

依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:若檀越施衣、若得輕衣、若得割裁衣,應受。

依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食,得受。

依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶,應受。

依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?(答言「能」。)若得長利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,應受。

汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和尚如法,阿闍梨如法,二部僧具足滿。當善受教法,當勤供養佛法僧,和尚、阿闍梨一切如法教勅,不得違逆。當學問誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和尚、阿闍梨。(使受戒人在前而去。)

除罪法第三

尼懺僧殘罪法(尼以女弱,事須相假以肅其懷。如若私己容惡,則自壞彼,犯在不輕。故尼覆僧殘,但增罪治,半月行摩那埵,無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘,要在二部僧中作摩那埵羯磨,大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨,大僧與尼二部各滿二十人,不得減。)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪,應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時,應至二部僧中,偏露右肩,脫革屣,禮僧足,右膝著地,合掌,作如是乞。)

大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵,慈愍故。(如是三說。)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,今從二部僧乞半月摩那埵;僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍,默然故,是事如是持。(比丘尼行摩那埵法與上大僧同,唯應二部僧中日日白。應作如是白:)

大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲,已行若干日過,餘有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟,應至二部僧中,作如是乞。)

大德僧聽!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨,慈愍故。(如是三說。)

與出罪羯磨文

大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已於二部僧中行半月摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧殘罪,已從二部僧乞半月摩那埵;僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已於二部僧中行半月摩那埵竟,今從僧乞出罪羯磨;僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

尼僧差請教授人羯磨文(尼僧應半月半月至大僧請教誡,故今須差此使為尼僧請教誡。應如是差。)

大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽!僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(更差一人為伴,往大僧中至舊住比丘所,禮足,曲身低頭,合掌,白如是言:)

大德一心念!比丘尼僧某甲等和合,禮比丘僧足,求教授。(如是三說。受囑比丘說戒時,應作如是白:)

比丘尼僧某甲眾和合,禮大德僧足,求教授。(如是三說。)

比丘尼明日應問「可否」。比丘教授師應期往,比丘尼應期迎比丘。期往不往者,突吉羅;比丘尼僧期迎而不迎者,突吉羅。若比丘尼聞教授師來,當半由旬迎至寺內,供給所須:洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏,以此供養;若不者,突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿、遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、眾不滿,亦當遣信往禮拜問訊;若不往者,突吉羅。

安居法第五(其安居法皆與大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟,應往大僧中受自恣,故今須差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差。)

大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑。白如是。

大姊僧聽!僧今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故往大僧中,說三事自恣:見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣:見、聞、疑者默然,誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲,為比丘尼僧故,往大僧中說三事自恣竟。僧忍,默然故,是事如是持。

往大僧中受自恣文(差人為伴,往大僧中禮僧足已,曲身低頭,合掌,作如是說:)

比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟,比丘尼僧說三事自恣:見、聞、疑。大德慈愍故語我,我若見罪,當如法懺悔。(如是三說。)

彼即比丘僧自恣日便自恣,而皆疲極。佛言:「不應爾。若比丘僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿,比丘尼應遣信禮拜問訊;不者,突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿,比丘僧亦當遣信禮拜問訊;不者,突吉羅。(其至大僧中受自恣人還,共尼僧作自恣。其自恣一與上大僧同。)

分衣法第七(與上大僧同)

衣食淨法第八(尼無作餘食法,除此已,餘皆與大僧同。)

雜法第九(尼無乞處分作房法,自餘皆與上大僧同。)

內護匡救僧眾擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法,宗要有三,故結集稱言:「是法、是毘尼、是佛所教。」

法者,謂五種遠離行。何等五?一者、出離非世法,二、越度非受法,三、無欲非有欲,四、無結非有結,五、不親近生死非親近。

毘尼者,謂五種出要行。何等五?一、少欲非多欲,二、知足非無厭,三、易護非難護,四、易養非難養,五、智慧非愚癡。

佛所教者,謂五種教誡行。何等五?一、有罪行者制,二、無罪者聽,三、若制若聽,法有缺減者如法舉之,四、數數違犯折伏與念,五、真實功德愛念稱歎。故經云:「正法住,正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三,故聖誥稱言:「知法、知律、知摩夷。」知法者,謂善持修多羅藏,如:阿難等。知律者,謂善持毘尼藏,如:優波離等。知摩夷者,謂善於訓導,宰任玄綱,如:大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡,以隆道教,繼軌後代,不絕於時者,非茲而誰!

五種入眾法。何等五?一、應以慈心;二、應自卑下如拭塵巾;三、應善知坐起上下威儀;四、不雜說俗事,為眾說法、若請他說;五、若見僧中有不可事,心不安忍,應作默然。

五種如法默然。何等五?一、見他非法而默然,二、不得伴而默然,三、犯重而默然,四、同住默然,五、在同住地默然。

五種非法默然。何等五?一、如法羯磨而心不同,默然任之;二、得同意伴亦默然任之;三、若見小罪而默然;四、為作別住而默然;五、在戒場上而默然。

五種棄法。何等五?一、比丘犯罪,餘比丘問:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪,應懺悔。」二、比丘犯罪,餘比丘問:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪,應僧中懺悔。」三、比丘犯罪,餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼語言:「汝若見罪,當於此僧中懺。」四、比丘犯罪,餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」眾僧應捨棄語言:「汝不見罪,隨所至處,不聽汝布薩,如惡馬難調,合韁杙俱棄,汝亦如是。」五、比丘犯罪,餘比丘問言:「汝犯罪見不?」答言:「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨。

五種作羯磨法。何等五?一、見前,二、自言,三、不清淨,四、如法,五、和合。

斯謂知病、知藥、知對治,善於廢興通塞存護之儀,故致任持之功義顯於此。

三種調法:謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。

三種滅法:謂罪處所、多人語、如草覆地。

三種不共住法:謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。

呵責羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已,然後作羯磨。)

大德僧聽!此比丘某甲,喜共鬪諍,共相罵詈,口出刀劍,互求長短。彼自共鬪諍已,若復有餘比丘鬪諍者,即復往彼勸言:「汝等勉力,莫不如他!汝等多聞智慧,財富亦勝,多有知識;我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事,已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽,為比丘某甲作呵責羯磨,若後復更鬪諍,共相罵詈言,眾僧當更增罪治。白如是。

大德僧聽!此比丘某甲,喜共鬪諍,共相罵詈,口出刀劍,互求長短。彼自共鬪諍已,若復有餘比丘鬪諍者,即復往彼勸彼言:「汝等勉力,莫不如他!汝等智慧多聞,財富亦勝,多有知識;我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事,已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨,若復更鬪諍,共相罵詈者,眾僧當更增罪治,忍者默然,不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(與羯磨已,以奪三十五事令其折伏。後若隨順改悔者,僧應還與解羯磨。)

與罪處所羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已,然後作羯磨。)

大德僧聽!是比丘某甲,無慚無愧,多犯諸罪,有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯,前後言語相違。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。

大德僧聽!是比丘某甲,無慚無愧,多犯諸罪,有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯,前後言語相違;僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(與羯磨已,以三十五事令其折伏。後若隨順改悔,僧應還與解羯磨。)

與滅擯羯磨文(先作舉、作憶念、與罪已,然後作羯磨。)

大德僧聽!是比丘某甲,犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽,僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事。白如是。

大德僧聽!是比丘某甲,犯某甲波羅夷罪;僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事者默然,誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨,不得共住,不得共事竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此永擯,無解法。)

此後三羯磨皆是治罰法,但以過有輕重,階之為三。前呵責羯磨等是調伏法,罪處所羯磨等是折伏法,滅擯羯磨等是驅出法,故經言:「應調伏者而調伏之,應折伏者而折伏之,應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言,羯磨非一,備明律典,寧容具集。故各當其分,唯標一羯磨,示之恒式,餘類准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷,宋本與國本則同,丹本將二本獨異。何耶?今撿丹本,與懷素所集文義大同,又其起盡有倫敘可觀,知是跋摩所譯正本,故取之入藏。彼國、宋二本,甚是錯亂。凡尼出家始終之例,初求出家,次受十戒學法,二歲受具足戒,久後方乞畜眾羯磨度人授戒,乃其序也。二本於受六法請和尚文,重用沙彌請十戒文,此一亂也。以乞畜眾文繫乎受大戒前,二亂也。凡尼受戒,先於尼僧中受,後至大僧而受;二本即云:二部僧聽。不分先後,三亂也。其學戒六法中,《四分》即以非時食與飲酒為第五、六,而二本乃以摩觸八事為五、為六,四亂也。首題既云:尼羯磨。二本即有比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具戒法等,五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩譯」。二本但云:女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳,不可依用,今故遆之。

◎不來諸比丘尼說欲及清淨?(除結界無受欲法。若自恣時應言:)說欲及自恣。(復應白僧言:)大姊僧聽!僧今何所作為?(僧中一人應隨前事答:)某甲羯磨。(但結界法,二界不得相接,應留中間,亦不得隔駛流水結,除常有橋梁。若欲大界內安戒場者,先豎戒場四方相,於外下至相去一肘,豎大界內相,外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相,眾中差堪能羯磨者結。應先結大界,後結戒場。如欲唱此大界相者,先從外相東南角起四方一周;又唱內相,亦令一周。言:「彼為外相,此為內相,此是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場,直唱外相。結大小界法,僧應盡集,不得受欲。)

結大界羯磨文

大姊僧聽!此住處比丘尼某甲,唱四方大界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。白如是。

大姊僧聽!此住處比丘尼某甲,唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

結界場羯磨文(元戒場之興,為以住處眾大難集,故別結此界,用擬眾中有於要事隨時得作,故不容即解。若不依住處,但為暫時作法者,事訖去即便解,不容不解。)

大姊僧聽!此住處比丘尼某甲,稱四方小界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方小界相內,結作戒場。白如是。

大姊僧聽!此住處比丘尼某甲,稱四方小界相。僧今於此四方小界相內,結作戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內,結作戒場者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內,結作戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解大界羯磨文(時諸比丘尼意有欲廣作界者,有欲陿作界者。佛言:「自今已去,若欲改作者,先解前界,然後欲廣陿從意。」當白二羯磨解。)

大姊僧聽!今此住處比丘尼,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,解界。白如是。

大姊僧聽!此住處比丘尼,同一住處,同一說戒,今解界。誰諸大姊忍僧同一住處,同一說戒,解界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

結不失衣界羯磨文(不失衣界,即依大界相結,無別異相,故文言還稱此住處。)

大姊僧聽!此住處同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今結不失衣界,除村、村外界。白如是。

大姊僧聽!此住處同一住處,同一說戒,僧今結不失衣界,除村、村外界。誰諸大姊忍僧於此住處同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界,既是一處重結,故前後解結互易不同。若欲解者,應先解不失衣界,却解大界。)

大姊僧聽!此住處比丘尼,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今解不失衣界。白如是。

大姊僧聽!此住處比丘尼,同一住處,同一說戒,僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

結小界羯磨文(若布薩日,諸比丘尼於無村野路中行,欲說戒,眾多難集,不得和合,聽隨同師善友知識,下道別集一處結小界說戒。)

大姊僧聽!今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽,結小界。白如是。

大姊僧聽!今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧聽!今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽,解此處小界。白如是。

大姊僧聽!今有爾許比丘尼集解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然,誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

結同一說戒同一利養羯磨文(若二住處彼此各別,今欲共合,同一說戒,同一利養者,先彼此各自解本界,然後兩住處通豎標相,合為一界。僧盡集一處羯磨結。)

大姊僧聽!如所說界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此處、彼處,結同一說戒,同一利養。白如是。

大姊僧聽!如所說界相,僧今於此處、彼處,結同一說戒,同一利養。誰諸大姊忍僧於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界者默然,誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處,同一說戒,同一利養,結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

結同一說戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界,然後兩住處通豎標相,合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。)

大姊僧聽!如所說界方相。若僧時到僧忍聽,僧今於此處、彼處,結同一說戒,別利養。白如是。

大姊僧聽!如所說界方相,僧今於此處、彼處,結同一說戒,別利養。誰諸大姊忍僧於此四方相內,結同一說戒,別利養者默然,誰不忍者說。僧已忍於此四方相內,結同一說戒,別利養竟。僧忍,默然故,是事如是持。

(若二住處先共同說戒同利養,或同說戒別利養,後還欲別者。應先解界,後各自唱界相,依舊別結。)

結別說戒同一利養羯磨文

大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。白如是。

大姊僧聽!僧今於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故者默然,誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處故竟。僧忍,默然故,是事如是持。