四庫全書總目提要/卷018
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十八 經部十八
○詩類存目二
國朝孫承澤撰。承澤有《尚書集解》，已著錄。承澤初附東林，繼降闖賊，終乃入於國朝。自知為當代所輕，故末年講學，惟假借朱子以為重。獨此編說《詩》則以《小序》、《集傳》並列，而又雜引諸說之異同。窺其大意，似以《集傳》為未愜，而又不肯訟言，故顢頇模棱，不置論斷；紛紜糅亂，究莫名其指歸。首鼠兩端，斯之謂矣。
國朝提橋撰。橋字景如，號澹如居士，河間人。前明天啟壬戌進士，入國朝官至刑部侍郎。是編以《詩經大全》諸書卷帙浩博，難以披尋，因采擇諸說，輯為一編，名曰《簡正錄》，言其說簡而義正也。每篇首列《經》文，次摘采諸家之說，融會訓釋，又次附以己見。皆以通俗之語講解文義，蓋取便於初學而已。
國朝吳肅公撰。肅公字雨若，號街南，宣城人。是書大旨攻朱子《詩集傳》，然亦不甚從《小序》，往往皆臆揣武斷之說。其中引《世曆紀》一條證《出車》為文王詩，又引《竹書紀年》一條證《菀柳》為諸侯盟太室詩，皆牽引雜說，不足據以解《經》也。
國朝張能鱗撰。能鱗字西山，順天人。順治丁亥進士，官至四川按察司副使。其書以豐坊偽《詩傳》為主，而旁采申培《詩說》及《詩六帖》以發明之。宗旨先謬，其餘亦不足深詰矣。
國朝秦松齡撰。松齡字留仙，號對岩，無錫人。順治乙未進士，改庶起士。以江南奏銷案罷歸。康熙己未舉博學鴻儒，官至左春坊左諭德。是編以《紫陽集傳》宗《孟子》“以意逆志”之旨，多不依《小序》，因取歐、蘇、王、呂、程、李、輔、嚴諸家，以及明郝敬、何楷、近時顧炎武之言，互相參核，而以己意斷之。不專主《小序》，亦不專主《集傳》。凡有疑義，乃為疏解，亦不盡解全詩，故曰《日箋》。王士禎《居易錄》雲：“秦宮諭所輯《毛詩日箋》，所論與餘夙昔之見頗同。其所採取亦甚簡當。”然大旨多以意揣之，不盡有所考證也。
國朝張沐撰。沐有《周易疏略》，已著錄。其說以《小序》為主而亦時有異同。大抵調停前人之說，而參以臆斷。如“平王之孫，齊侯之子”，既不用舊說，又不用《春秋》王姬之說；乃訓平為等，謂唐棣本不同於桃李；而華如桃李。王之孫本不齊於侯之子，今觀其車服則等王之孫，以齊於侯之子。以附會《序》中“不系其夫，下王后一等”之說。於《經》義殊為乖剌，亦何取乎宗《小序》也？
國朝王鍾毅撰。鍾毅字遠生，華亭人。順治中松江府學歲貢生。是書據朱子《詩傳》，發明比興之義，每詩各標篇名，而推求托物抒懷之意。前有《大意》一篇，篇末有雲“《關雎》之為求賢，《菁莪》、《棫樸》之為養士，此等義非不佳。然與《集注》全異，功令所格，不敢濫收”云云，蓋專為科舉作也。
國朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是書前有《自記》，又有《小引》，謂曾請正於李光地、陸隴其。每卷皆記其起草繕真之年月，蓋亦苦志著述者。然循文衍說，於《詩》教未得其要領也。
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。初，施閏章為江西參議，延湖廣楊洪才講學於吉安之白鷺洲書院，並續招奇齡往。奇齡與洪才論《詩》不合。及與閏章同官翰林，重錄其向時所講《毛詩》諸條，皆設為甲乙問答，故以“主客”為名。大旨洪才主朱子淫詩之說，而奇齡則謂《鄭風》無淫詩；洪才主朱子《笙詩》無詞之說，而奇齡則謂《笙詩》之詞亡。故是書所論，惟此二事。夫先王陳詩以觀民風，本美刺兼舉以為法戒，既他事有刺，何為獨不刺淫？必以為《鄭風》語語皆淫，固非事理；必以為《鄭風》篇篇皆不淫，亦豈事理哉？且人心之所趨向，形於詠歌，不必實有其人其事。六朝《子夜》諸曲諸歌，唐人《香奩》諸集，豈果淫者自述其醜？亦豈果實見其男女會合，代寫其狀？不過人心佚蕩，相率摹擬形容，視為佳話，而讀者因知為衰世之音。推之古人，諒亦如是。此正采風之微旨，亦安得概以“淫者必不自作”一語，遂謂三百篇內無一淫詩也。至於《笙詩》之說，未為無理，然並《儀禮》而詆為偽，抑又橫矣。
國朝毛奇齡撰。皆其避讎出亡之時以意說《詩》之語，後追憶而錄之。其初設為問答，故名《問答》。後去其問而存其答，以其出於追憶，故以“省篇”為名。凡二十六章，所論多與《傳》義不同。或據他說，或自為斷制，雖間有考證，要於《詩》義未能盡合。如以《黍離》為念亂，以《雞鳴》為讒人，皆憑臆見而失之者也。以《式微》為黎侯夫人作，以衛武公為殺兄，皆據舊說而失之者也。至於《十畝之間》諸篇，李塨所作《序目》，已記奇齡自悔之言矣。
國朝薑兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書一以朱子《集傳》為宗，力攻《小序》。至以偽子貢《詩傳》、偽申培《詩說》同類而議，未免失於鑒別。於近代諸家之說，頗取李光地《詩所》。然惟合《集傳》者始采之，稍有異同即為所汰。至於《木瓜》諸篇，知不能全泯舊說，則依違兩可於其間，尤不免門戶之見矣。
國朝趙燦英撰。燦英字殿颺，武進人。是書成於康熙庚午。大旨為揣摩場屋之用，故首列朱子《集傳》，次敷衍語氣為串講，串講之後為總解，全如坊本高頭講章。至總解之後益以近科鄉會試墨卷，則益非說經之體矣。
△《詩經詳說》（無卷數，河南巡撫采進本）
國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書以朱子《集傳》為主，仍采毛、鄭、孔及宋元以下諸儒之說附錄於下。每章《小序》與《集傳》並列。蓋欲尊《集傳》而又不能盡棄《序》說，欲從《小序》而又不敢顯悖《傳》文。故其案語率依文講解，往往模棱。間有自出新義者，如《鄭風•有女同車》，謂男女同車為必無之事，改為“二女同車”；改《溱洧》為夫婦偕游之作；又以《豳風•伐柯》為東人得遂室家之願，歸美周公之詞。考之古說，皆無所依據也。
國朝黃叔琳撰。叔琳有《研北易抄》，已著錄。是編雜采諸家《詩》說，分類鈔錄，所摭頗為繁富，而朱墨縱橫，塗乙未定。蓋猶草創之本也。前後無序、跋，亦無目錄。以其排纂之例推之，十四卷以前皆總論詩之綱領，十五卷以後乃依《經》文次第而論之。不列《經》文，惟集眾說，故以《統說》為名雲。
國朝方葇如撰。葇如有《周易通義》，已著錄。是書但列經文，別無訓釋，各章之下必引《四書》一兩句以證之。如《關雎》章即引“君子之道造端乎夫婦”，《葛覃》章即引“夫人蠶繅以為衣服”之類。至於《牆有茨》篇無可附會，則謂宣薑所生如壽、如文公、如宋桓及許穆夫人皆有賢德，引“犁牛之子騂且角”句。殆於以《經》為戲矣。
國朝李鍾僑撰。鍾僑字世邠，安溪人。康熙壬辰進士，官翰林院編修，降補國子監丞。是編不載正文，隨其所見，各為評論。大旨以夫子未嘗刪《詩》，特據所得編之而已。若謂三千刪為三百，則春秋時君卿大夫所賦多三百篇中所有，且其人皆在夫子之前，豈能預合聖人之意而去取之？《風》、《雅》正變之說亦難據。《楚茨》以下《瞻洛》諸篇皆承平之作，而列之於變，“平王之孫”列在二《南》，編《詩》不必以正變為低昂，正變不必以世代為前後。其持論類皆如此。至如釋《關雎》首章非宮人作，乃世臣承命襄事而賦之；其次章蓋博求四國，未得其人，故憂至於反側。釋“雖則如毀”句。謂役於王室而歸者，其室家勞之如此。亦多前人未有之說也。
國朝應麟撰。麟有《易經粹言》，已著錄。是編於三百篇中摘篇標目，略為之說。大抵因朱《傳》而敷衍其餘意。
國朝陸奎勳撰。奎勳有《陸堂易學》已著錄。是編雖託名闡發朱子《集傳》，而實則務逞其博辨。大抵自行己意。近王柏《詩疑》；牽合古事，近何楷《詩世本古義》。如以《節南山》之“尹氏”即《春秋•隱公三年》所稱“尹氏卒”者，“家父作誦”即《隱公八年》天王使來求車者。此類核以時代，已無以決其必然。其最新奇者，謂《詩》三百篇為史克所定，非孔子所刪；謂《燕燕》為衛君悼亡之作，其夫人為薛女，故曰“仲氏任只”；謂《柏舟》之“共伯”即公子伋；謂《君子偕老》為哀挽夫人之詩，“之子不淑”乃禮家之吊詞；謂《淇澳》兼詠康叔、武公；謂《葛藟》為周鄭交質之詩；謂《丘中有麻》之“子國”為鄭武公字，其子嗟當作子多，為鄭桓公字；謂《著》為刺魯莊公娶哀薑；謂《園有桃》為劉向《說苑》所載邯鄲子陽亡桃事；謂《防有鵲巢》為陳宣公殺太子禦寇事；謂《澤陂》為鄧元所作；謂《黃鳥》為共伯歸國；謂《行野》為幽王廢後；謂《何人斯》“居河之麋”為虢石父；謂《大東》“西人之子”為褒姒；謂《小明》之“共人”為二相共和；謂《鼓鐘》為穆王作，而淑人為盛姬；謂《青蠅》之“構我二人”為申後、宜臼；謂《敬之》、《小毖》為成王作，乃《雅》混於《頌》；謂《駉》為頌魯莊公；謂“泮宮”為魯惠公頌孝公：皆隨意配隸，於古無徵。他如既指《竹書》為偽託，而《揚之水》、《鼓鐘》諸篇又援以為辭；既以鄭《譜》為妄作，而《有杕之杜》諸篇又據以為證。《家語》贗作，《孔叢》晚出，乃動輒引為確典，亦不可為訓。雖間有辨正精核之處，而以愛奇嗜博，反掩其所長。較毛奇齡之說經，又變本加厲者矣。
國朝王夢白、陳曾同撰。夢白字金孺，曾字衣聖，皆無錫人。夢白謂明初《詩經大全》有裨朱《傳》，但所采群經典故，未備本末，所引諸儒論說，未有折衷，因與曾推廣之。大略以《集傳》為主，而間存諸說。前有韓菼《序》，引顧炎武言“自《五經》有《大全》而經學衰”，茲編雖為廣《大全》而作，然其采擇精詳，詮釋簡當，或有功於朱《傳》。今考是書，雖溯源《注》、《疏》，然未能深研古義。其訓釋名義，亦惟以蔡卞、馮複京二書為藍本，罕所考正。宜菼之有微詞也。
國朝王承烈撰。承烈字複菴，涇陽人。康熙己丑進士，官翰林院檢討。是書奉朱子《詩集傳》為主，以攻擊毛、鄭。其菲薄漢儒無所不至，惟淫詩數篇稍與朱子為異耳。蓋揚輔廣諸人之餘波，而又加甚焉者也。其中間有不從《序》亦不從《傳》者，如謂《關雎》為周公擬作之類，皆懸空無據。至於注釋之中，附以評語，如論《周南》雲：“《周南》十一篇只就文字而論，其安章、頓句、運調、煉字、設想，無一不千古傾絕。”論“女曰雞鳴”雲：“弋禽飲酒，武夫之興何其豪。琴瑟靜好，文人之態又何其雅。”如是之類，觸目皆是。是又岐入鍾、譚論《詩》之門徑矣。
國朝閻若璩撰。若璩有《古文尚書疏證》，已著錄。是書論《小序》為不可盡信，而朱子以《詩》說《詩》為矯枉過正，皆泛論兩家得失，非章句訓詁也。所引《尚書》、《左傳》以為《詩》之本《序》，誠為確鑿，其餘則多懸揣臆斷之詞，不類若璩他著作。未喻其故也。
△《詩經序傳合參》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
國朝顧昺撰。昺有《周易摘鈔》，已著錄。是編為其三經解之三。大旨從蘇轍之說，以《小序》第一句為國史之舊文，次句以下為後儒之附益，因以朱子《集傳》互核其異同，而斷以己見，故曰《合參》。多采李光地《詩所》之說，持論頗平允。然推究文義，以意斷制者多，未能元元本本，合眾說以斷兩家之是非也。
國朝諸錦撰。錦字襄七，號草廬，秀水人。雍正甲辰進士，改庶起士。散館外補知縣，改補教授。乾隆丙辰召試博學鴻詞，授翰林院檢討，官至右春坊右贊善。是篇以《小序》為主，故題曰《毛詩》。《序》文惟存首句，用蘇轍之例。不釋全《經》，惟有所心得則說之，用劉敞《七經小傳》例也。首為《通論》九篇。上卷《周南》至《曹風》，所說凡五十八篇；下卷《豳風》至《商頌》，所說凡二十七篇。疏證旁通，時有新意，而亦不免於附會古義。如以死麕、死鹿為古儷皮之禮；以“仲氏任只，其心塞淵”為陳執州籲由戴媯內援之證；以“西方之人兮”即《方言》之“凡相哀憐，湘潭之間謂之人兮”；以《木瓜》為刺衛於齊桓沒後同宋人伐齊；以《水經注》段幹塚證《十畝之間》；以春秋時秦境東至於河證“所謂伊人”為思周；以僖負羈之妻證“季女斯饑”：皆有強經從我之失。其《長髮篇》後附《禘說》三篇，謂孔穎達《春秋疏》以祫為禘，其說固是。而謂穎達之誤在以《王制》、《祭統》、《郊特牲》有“春禘”、“夏禘”之文，遂誤混大祭於時祫，則失之誣。考《王制》曰：“春曰礿，夏日禘。”《祭統曰》：“春祭曰礿，夏祭曰禘。”《郊特牲》曰：“春禘而秋嘗。”《祭義》曰：“春禘秋嘗。”俱據時禘而言，與祫祭略不相涉，經文最為明晰。孔尚不能混時禘於時祫，又何至混大禘於時祫？是無故而罹之咎也。推錦之意，不過以《王制》又有祫禘、祫嘗、祫烝之文，因祫禘二字相連，遂以為時禘亦兼祫，而疑孔《疏》緣此而誤。不知《王制注》曰：“天子先祫而後時祭。”蓋三時各先為祫祭，而後更舉禘、嘗、烝。是時祭之祫，本不兼祫。孔即略不曉事，何至以大禘混時禘，又混時祫耶？然則孔《疏》之誤，在於信《春秋》不書祫祭而竟廢《禮記》，不在附會《禮記》以解《春秋》也。錦又謂：“漢儒據《春秋》書禘，一春一夏，因以附會《禮記》，遂有春禘、夏禘時祭之名。”今考《昭公十五年》“二月癸酉，有事於武宮”。則所謂一春也。《閔公二年》“夏五月乙酉，吉禘於莊公。”則所謂一夏也。然《春秋•僖公八年》又有“秋七月，禘於太廟”之文，漢儒果因《春秋》書禘一春一夏，遂附會春禘、夏禘為時祭之名，何以秋禘獨不附會乎？至於三代之禮，制同名異者多，如夏世室、殷重屋、周明堂，周弁、殷冔、夏收之類，不一而足。今錦必斥春祫、夏禘、秋嘗、冬烝、夏殷之制為非，持論殊偏。若謂鄭玄以三年一祫、五年一禘為據《春秋》非禮之制，則又聚訟之緒餘，無庸辨矣。
國朝劉青芝撰。青芝字芳草，襄陽人。雍正丁未進士，改庶起士，未散館卒。是編皆引舊說以駁朱子《詩集傳》。從毛《傳》、鄭《箋》者十之三四，從蘇轍《穎濱詩傳》者十之六七，其偶涉他家者不過數條耳。《詩序》之見廢，始于鄭樵，而成于朱子。諸儒之論，自宋代即有異同。青芝是編，大抵前人所已辨。其中自為說者，往往推求於字句之間。如《行露》以為實未成訟，不過設言以拒之，此泥《經》文二“雖”字也。然於《經》文二“何以”字義又不協矣。
國朝張敘撰。敘有《易貫》，已著錄。是書首載《詩說》一卷、《詩本旨》一卷、《詩音表》二卷。後案《經》文次序為之注釋，凡十四卷，頗多與朱子異同。如以《關雎》為後妃求賢之詩，義本《小序》，而遂謂此篇並下二篇皆後妃自作。又以《駉篇》為美伯禽而非頌僖公，引《書經•費誓》“竊馬牛有常刑”之語，謂出師時丁甯馬牛如此，則平日之留心牧事可知。夫伯禽固勤牧事，又何以知僖公之獨不然乎？其說皆不免於牽合。且各章訓釋已詳《經》文之下，而又仿《小序》之體別為《本旨》一卷冠之於前，於體例亦傷繁贅也。
國朝謝起龍撰。起龍字天愚，餘姚人。是書成於雍正癸丑。其《自序》詆吳棫《韻補》之謬，而發明陸德明“古人韻緩不煩改字”之說，持論最確。乃核其所注，則仍謂古音之外有所謂葉韻，但以音屬讀，取其順吻而止，絕不究音韻之本原與古人之舊法。則與吳棫之書均為臆定，未可同浴而譏裸裎也。觀其於《漢廣》末章雲“蔞有閭、樓二音，駒亦有居、鉤二音，只從《傳》讀閭讀居可也。如《桃夭》首章，華、家古讀敷、姑，今入麻韻，不妨依今韻讀之。韻者使之葉於音而適於口也。葉且適於吟詠矣，何必斤斤古之是泥”云云，是於此事茫然未解，殆無從與之詰難矣。
國朝夏宗瀾撰。宗瀾有《周易劄記》，已著錄。是編卷首標題“江陰楊名時講授”。然觀名時之《序》，則名時以李光地《詩所》授宗瀾，宗瀾讀而自記所見，非名時書也。《鄭風》之首有名時批二段，其不出名時審矣。
國朝徐鐸撰。鐸有《易經提要錄》，已著錄。是書以朱子《集傳》為宗，而亦參取《小序》。大旨多本李光地《詩所》、楊名時《詩經劄記》二書。蓋鐸為名時之門人，名時則光地之門人也。
國朝王心敬撰。心敬有《豐川易說》，已著錄。是編大旨謂自宋至今，毛氏之《傳》廢於朱《傳》之盛行。郝敬雲：“《序》近古而朱在後，不合以後說而反廢前說。固為得之。然使後說而合《經》，安在不可舍前而遵後？且齊、魯、韓三家盡在《毛詩》之前，而皆以毛《傳》盡廢，安在後之更合者不可獨行？又將謂毛《序》必承傳有自，不可改。不思三家之《傳》亦必承傳有自，而一廢盡廢，何也？”其持論頗近和平。故其書從毛《傳》及郝敬解者居其大半。然自二家以外，諸儒之書無一字引及，則亦抱殘守匱之學耳。其每節必效鄉塾講章敷衍語氣，尤可以無庸也。
國朝葉酉撰。酉字書山，桐城人。乾隆己未進士。官至左春坊左庶子，降補翰林院編修。是書專以《詩》之次第立說，分《正編》、《附編》、《餘編》，不取《小序》，並不取《左傳》。以季劄觀樂所列諸國不足信，而斷以“左氏失之誣”一語。以《木瓜》美齊桓為穿鑿悖謬，而斷以“五尺童子羞稱五霸”一語。又以《雅》、《頌》分什為毛、鄭之可笑，而分合其數篇，別為編次。蓋漢以來相傳之古《經》，自酉而一變其例矣。
國朝史榮撰。榮自號雪汀道人，鄞縣人。其書據朱子孫鑒所作《詩傳補遺後序》，定朱子《集傳》原本有音未備，其音多後人所妄加。因以《集傳》與音互相考證，得其矛盾之處，條分縷析以辨之。一曰《集傳》用舊訓義而無音，二曰《集傳》有異義而不別為之音，三曰音與《傳》義背，四曰古今未有之音，五曰聲誤，六曰韻誤，七曰音誤，八曰誤音為葉，九曰誤葉為音，十曰四聲誤讀，十一曰泛雲四聲之誤，十二曰《邶風》注與某同之誤，十三曰補音，十四曰葉音闕誤，十五曰葉音志略。又附錄《經》文誤字、《經》文疑義、京本音切考異、《釋文》葉韻紀原、吳棫《韻補》考異、《集傳》相沿之訛、俗書相沿之訛、《集傳》偶考、俗音訂誤九門，共二十四類。其音與義背、用舊義而無音、異義而不別音三門，辨論頗為精確。誤音、誤葉、補音及俗音訂誤四門，亦多可取。惟未有之音與四聲誤讀二門，所言即是音誤，分目未免太繁。至泛雲四聲及《邶風》音與某同二門，則有意吹求，未為平允。又榮考今音頗詳，而古音則茫無所解，故葉音闕誤、葉音志略二門所言，往往大謬。吳棫《韻補》見行於世，榮自言未見其書，摭諸書所引為考異，尤為贅疣。至於舊音舛謬之處，動輒漫駡。一字之失，至詆為全無心肝，亦殊乖著書之體。蓋考證頗有所長，而蕪雜亦所未免焉。
國朝許伯政撰，伯政有《易深》，已著錄。是書用蘇轍之說，以《小序》首句為古《序》，而以其餘為續《序》。次列《集傳》，次列《辨義》，於《集傳》多所攻難，而所立異義不能皆有根據。
△《毛詩廣義》（無卷數，編修曹錫齡家藏本）
國朝紀昭撰。昭字懋園，獻縣人。乾隆丁丑進士，官內閣中書舍人。是編全載毛萇之《傳》。其以《小序》冠各篇之首，亦從毛氏，故題曰《毛詩傳》。及《小序》之下，雜引鄭《箋》、孔《疏》及諸儒之說以發明之。大旨以毛《傳》與朱子《集傳》互相勘正，以己意斷其短長。其間不盡用毛說，故名曰《廣義》雲。
國朝範芳撰。芳字令則，如皋人。其書大旨以朱子《集傳》為主，而衷諸常熟楊彝、太倉顧夢麟之說。蓋彝與夢麟同輯《詩經說約》者也。全書共一千二百五十餘番，約六十萬言。采摭非不詳贍，而本意為科舉而設，於《經》義究鮮發明。
國朝姜文燦撰。文燦字我英，丹陽人。是書首為《詩經字畫辨疑》，次為《天文、輿地、服飾、禮樂、器具、車馬、兵製圖考》，次為《姓氏》、《草木》、《禽獸》、《鱗介》諸考。大抵襲《六經圖》及《名物疏》諸書而為之。其訓釋亦頗淺易。──右“詩類”八十四部，九百一十三卷，內八部無卷數，皆附《存目》。