四庫全書總目提要/卷035
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卷三十五 經部三十五
四書類一
[编辑]《論語》、《孟子》，舊各為帙。《大學》、《中庸》，舊《禮記》之二篇。其編為《四書》，自宋淳熙始。其懸為令甲，則自元延祐複科舉始。古來無是名也。然二戴所錄《曲禮》、《檀弓》諸篇，非一人之書，迨立名曰《禮記》，《禮記》遂為一家。即王逸所錄屈原、宋玉諸篇，《漢志》均謂之賦，迨立名曰《楚詞》，《楚詞》亦遂為一家。元邱葵《周禮補亡序》稱聖朝以“六經”取士，則當時固以《四書》為一經。前創後因，久則為律，是固難以一說拘矣。今從《明史•藝文志》例，別立《四書》一門，亦所謂禮以義起也。朱彝尊《經義考》於《四書》之前仍立《論語》、《孟子》二類；黃虞稷《千頃堂書目》，凡說《大學》、《中庸》者，皆附於禮類：蓋欲以不去餼羊略存古義。然朱子書行五百載矣，趙岐、何晏以下，古籍存者寥寥；梁武帝《義疏》以下，且散佚並盡；元、明以來之所解，皆自《四書》分出者耳。《明史》併入《四書》，蓋循其實。今亦不復強析其名焉。
漢趙岐注。其《疏》則舊本題“宋孫奭撰”。岐字邠卿，京兆長陵人，初名嘉，字台卿。永興二年，辟司空掾，遷皮氏長。延熹元年，中常侍唐衡兄玹為京兆尹，與岐夙隙，岐避禍逃避四方，乃自改名字。後遇赦得出，拜并州刺史。又遭黨錮十餘歲。中平元年，徵拜議郎，舉敦煌太守。後遷太僕，終太常。事蹟具《後漢書》本傳。奭字宗古，博平人。太宗端拱中九經及第，仁宗時官至兵部侍郎、龍圖閣學士。事蹟具《宋史》本傳。是注即岐避難北海時在孫賓家夾柱中所作。漢儒注經，多明訓詁名物，惟此注箋釋文句，乃似後世之口義，與古學稍殊。然孔安國、馬融、鄭玄之注《論語》，今載於何晏《集解》者，體亦如是。蓋《易》、《書》文皆最古，非通其訓詁則不明。《詩》、《禮》語皆徵實，非明其名物亦不解。《論語》、《孟子》詞旨顯明，惟闡其義理而止，所謂言各有當也。其中如謂宰予、子貢、有若緣孔子聖德高美而盛稱之，《孟子》知其太過，故貶謂之汙下之類，紕繆殊甚。以屈原憔悴為徵於色，以甯戚叩角為發於聲之類，亦比擬不倫。然朱子作《孟子集注或問》，於岐說不甚掊擊。至於書中人名，惟盆成括、告子不從其學於孟子之說，季孫、子叔不從其二弟子之說，餘皆從之。書中字義，惟“折枝”訓按摩之類不取其說，餘亦多取之。蓋其說雖不及後來之精密，而開闢荒蕪，俾後來得循途而深造，其功要不可泯也。胡爌《拾遺錄》據李善《文選注》引《孟子》曰“墨子兼愛摩頂致於踵。”趙岐曰：“致，至也。”知今本《經》文及《注》均與唐本不同。
今證以孫奭《音義》所音，岐注亦多不相應（語詳《孟子音義》條下），蓋已非舊本。至於《盡心》下篇“夫子之設科也”，《注》稱“孟子曰：夫我設教授之科”云云，則顯為“予”字，今本乃作“夫子”。又“萬子曰”句，《注》稱“萬子，萬章也”，則顯為子字，今本乃作“萬章。”是又《注》文未改，而《經》文誤刊者矣。其《疏》雖稱孫奭作，而《朱子語錄》則謂邵武士人假託、蔡季通識其人。今考《宋史•邢昺傳》，稱昺於咸平二年，受詔與杜鎬、舒雅、孫奭、李慕清、崔偓佺等校定《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《穀梁》、《春秋傳》、《孝經》、《論語》、《爾雅》義疏，不雲有《孟子正義》。《涑水紀聞》載奭所定著，有《論語、孝經、爾雅正義》，亦不雲有《孟子正義》。其不出奭手，確然可信。其《疏》皆敷衍語氣，如鄉塾講章。故《朱子語錄》謂其全不似疏體，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說。至岐《注》好用古事為比，《疏》多不得其根據。如《注》謂非禮之禮，若陳質娶妻而長拜之；非義之義，若藉交報讎。此誠不得其出典（案藉交報讎以謂藉交遊之力以報讎，如朱家、郭解，非有人姓藉名交也，疑不能明，謹附識於此）。至於單豹養其內而虎食其外，事出《莊子》，亦不能舉，則弇陋太甚。朱彝尊《經義考》摘其欲見西施者人輸金錢一文事，詭稱《史記》。今考《注》以尾生為不虞之譽，以陳不瞻為求全之毀，《疏》亦並稱《史記》。尾生事實見《莊子》，陳不瞻事實見《說苑》（案《說苑》作“陳不占”，蓋古字同音假借），皆《史記》所無。如斯之類，益影撰無稽矣。以久列學官，姑仍舊本錄之爾。
魏何晏注，梁皇侃疏。書前有《奏進論語集解序》，題“光祿大夫關內侯孫邕、光祿大夫鄭沖、散騎常侍中領軍安鄉亭侯曹羲、侍中荀顗、尚書駙馬都尉關內侯何晏”五人之名。《晉書》載鄭沖與孫邕、何晏、曹羲、荀顗等共集《論語》諸家訓詁之善者，義有不安，輒改易之，名《集解》。亦兼稱五人。今本乃獨稱何晏。考陸德明《經典釋文》，於“《學而》第一”下題“集解”二字。注曰：“一本作何晏集解。”又《序錄》曰“何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈之說，並下己意為《集解》。正始中上之，盛行於世。今以為主”云云，是獨題晏名，其來久矣。殆晏以親貴總領其事歟？邕字宗儒，樂安青州人。沖字文和，滎陽開封人。羲，沛國譙人，魏宗室子。顗字景倩，荀彧之子。晏字平叔，南陽宛人，何進之孫，何咸之子也。侃，《梁書》作偘，蓋字異文。吳郡人，青州刺史皇象九世孫。武帝時官國子助教，尋拜散騎侍郎，兼助教如故。大同十一年卒。事蹟具《梁書•儒林傳》。《傳》稱所撰《禮記義》五十卷、《論語義》十卷。《禮記義》久佚，此書宋《國史志》、《中興書目》、晁公武《讀書志》、尤袤《遂初堂書目》皆尚著錄。《國史志》稱侃《疏》雖時有鄙近，然博極群言，補諸書之未至，為後學所宗。蓋是時講學之風尚未甚熾，儒者說經亦尚未盡廢古義，故史臣之論雲爾。迨乾淳以後，講學家門戶日堅，羽翼日眾，剷除異已，惟恐有一字之遺，遂無複稱引之者，而陳氏《書錄解題》亦遂不著錄。知其佚在南宋時矣。惟唐時舊本流傳，存於海外。康熙九年，日本國山井鼎等作《七經孟子考文》，自稱其國有是書，然中國無得其本者，故朱彝尊《經義考》注曰：“未見”。
今恭逢我皇上右文稽古，經籍道昌，乃發其光於鯨波鮫室之中，藉海舶而登秘閣。殆若有神物捴訶，存漢、晉經學之一線，俾待聖世而複顯者。其應運而來，信有非偶然者矣。據《中興書目》，稱侃以何晏《集解》去取為《疏》十卷。又列晉衛瓘、繆播、欒肇、郭象、蔡謨、袁宏、江淳、蔡系、李充、孫綽、周瑰、范甯、王瑉等十三人爵裏於前，雲“此十三家是江熙所集。其解釋於何《集》（案“何集”二字，不甚可解，蓋何氏《集解》之省文，今姑仍原本錄之）無妨者亦引取為說，以示廣聞”云云。此本之前，列十三人爵裏，數與《中興書目》合。惟“江厚”作“江淳”、“蔡溪”作“蔡系”、“周懷”，作“周瑰”，殆傳寫異文歟？其《經》文與今本亦多異同。如“舉一隅”句下有“而示之”三字，頗為冗贅，然與《文獻通考》所引石經《論語》合。“夫子之言性與天道不可得而聞也”下有“已矣”二字，亦與錢曾《讀書敏求記》所引高麗古本合。其《疏》文與余蕭客《古經解鉤沉》所引，雖字句或有小異，而大旨悉合。知其確為古本，不出依託。觀《古文孝經》孔安國《傳》，鮑氏知不足齋刻本信以為真，而《七經孟子考文》乃自言其偽，則彼國於授受源流，分明有考，可據以為信也。至“臨之以莊則敬”作“臨民之以莊則敬”，《七經孟子考文》亦疑其“民”字為誤衍，然謹守古本而不敢改，知彼國遞相傳寫，偶然訛舛或有之，亦未嘗有所竄易矣。至何氏《集解》，異同尤夥。雖其中以“包氏”為“苞氏”，以“陳恒”為“陳桓”之類，不可據者有之，而勝於明刻監本者亦複不少，尤可以旁資考證也。
魏何晏注，宋邢昺疏。昺字叔明，曹州濟陰人。太平興國中擢九經及第。官至禮部尚書。事蹟具《宋史》本傳。是書蓋咸平二年詔昺改定舊疏，頒列學官，至今承用，而傳刻頗訛。《集解》所引十三家，今本各題曰“某氏”，皇侃《義疏》則均題其名。案《奏進序中》稱集諸家之善，記其姓名。侃《疏》亦曰：“何集注皆呼人名，惟包獨言氏者，包名咸，何家諱鹹，故不言也。”與《序》文合。知今本為後來刊版之省文，然周氏與周生烈遂不可分，殊不如皇本之有別。考邢昺《疏》中亦載皇侃何氏諱鹹之語，其疏“記其姓名”句則雲：“《注》但記其姓，而此連言名者，以著其姓所以名其人，非謂名字之名也。”是昺所見之本已惟題姓，故有是曲說。《七經孟子考文》稱其國皇侃《義疏》本為唐代所傳，是亦一證矣。其文與皇侃所載亦異同不一，大抵互有短長。如《學而篇》“不患人之不己知”章，皇《疏》有王肅《注》一條，《裏仁篇》“君子之於天下也”章，皇《疏》有何晏《注》一條，今本皆無。觀顧炎武《石經考》，以石經《儀禮》校監版，或並經文全節漏落，則今本《集解》傳刻佚脫，蓋所不免。然蔡邕石經《論語》於“而在蕭牆之內”句，兩本並存，見於《隸釋》。陸德明《經典釋文》於諸本同異，亦皆並存。蓋唐以前經師授受，各守專門。雖經文亦不能畫一，無論注文。固不必以此改彼，亦不必以彼改此。今仍從今本錄之，所以各存其舊也。昺《疏》，《宋志》作十卷。今本二十卷，蓋後人依《論語》篇第析之。晁公武《讀書志》稱其亦因皇侃所采諸儒之說，刊定而成。今觀其書，大抵翦皇氏之枝蔓，而稍傅以義理。漢學、宋學，茲其轉關。是《疏》出而皇《疏》微，迨伊、洛之說出而是《疏》又微。故《中興書目》曰：“其書於章句訓詁名物之際詳矣。”蓋微言其未造精微也。然先有是《疏》，而後講學諸儒得沿溯以窺其奧。祭先河而後海，亦何可以後來居上，遂盡廢其功乎？
舊本題“唐韓愈、李翱同注”。中間所注，以“韓曰”、“李曰”為別。考《張籍集》《祭韓愈》詩，有“《論語》未訖注，手跡今微茫”句。邵博《聞見後錄》遂引為《論語》注未成之證。而李漢作《韓愈集序》，則稱有《論語注》十卷，與籍詩異。王楙《野客叢談》又引為已成之證。晁公武《讀書志》稱《四庫、邯鄲書目》皆無之，獨田氏《書目》有韓氏《論語》十卷，《筆解》兩卷。是《論語注》外別出《筆解》矣。《新唐書•藝文志》載愈《論語注》十卷，亦無《筆解》。惟鄭樵《通志》著錄二卷，與今本同。意其書出於北宋之末。然唐李匡乂，宣宗大中時人也，所作《資暇錄》一條雲：“《論語》‘宰予晝寢’，梁武帝讀為寢室之寢。晝作胡卦反，且雲當為畫字，言其繪畫寢室。今人罕知其由，咸以為韓文公所訓解。”又一條雲：“‘傷人乎不問馬’，今亦謂韓文公讀不為否。”然則大中之前已有此本，未可謂為宋人偽撰。且“晝寢”一條今本有之，“廄焚”一條今本不載，使作偽者剽掇此文，不應兩條相連，摭其一而遺其一。又未可謂因此依託也。以意推之，疑愈注《論語》時，或先於簡端有所記錄，翱亦間相討論，附書其間。迨書成之後，後人得其稿本，采注中所未載者，別錄為二卷行之。如程子有《易傳》，而《遺書》之中又別有論《易》諸條；朱子有《詩傳》，而朱鑒又為《詩傳遺說》之例。題曰《筆解》，明非所自編也。其今本或有或無者，則由王存以前世無刊本，傳寫或有異同。邵博所稱三月字作音一條，王楙所見本亦無之，則諸本互異之明證矣。王存本今未見。魏仲舉刻《韓文五百家注》，以此書附末，今傳本亦稀。此本為明范欽從許勃本傳刻，前載勃《序》，仍稱《筆解論語》一十卷，疑字誤也。又趙希弁《讀書附志》曰：“其間‘翱曰’者，李習之也。”明舊本愈不著名，而翱所說則題名以別之。此本改稱“韓曰”、“李曰”，亦非其舊矣。
宋孫奭撰。唐陸德明《經典釋文》於群經皆有《音義》，獨闕《孟子》。奭奉敕校定趙岐《注》，因刊正唐張鎰《孟子音義》及丁公著《孟子手音》二書，兼引陸善經《孟子注》以成此書。其《序》文前半，與世傳奭《孟子正義序》同。蓋《正義》偽《序》，即緣此《序》而點竄也。書中所釋，稱一遵趙《注》，而以今本校之，多不相符。如《梁惠王篇上》曰“集穆”、曰“太平”、曰“譎”，《篇下》曰“恂”、曰“無墮”、曰“夫將”。《公孫醜篇上》曰“介者”，《篇下》曰“素餐”、曰“藉道”、曰“危行”、曰“食功”。《滕文公篇上》曰“景行”、曰“論語”、曰“力行近仁”、曰“師知”，《篇下》曰“素餐”、曰“涅”、曰“駢躓”、曰“周公卬思”。《離婁篇上》曰“踣”、曰“恐栗”、曰“三省”、曰“而錯”、曰“桐子”，《篇下》曰“不比”、曰“由天”、曰“風諭”、曰“見幾”、曰“好言”、曰“忮”、曰“之行”、曰“行其”、曰“五伯”、曰“辟害”、曰“跌”、曰“汙”。《萬章篇上》曰“百行”、曰“舍小”，《篇下》曰“沮溺”、曰“景行”、曰“伊發有莘”。《告子篇上》曰“長義”、曰“好下”、曰“幾成”，《篇下》曰“雨雪”、曰“瀌々”、曰“見睍”、曰“或折”。《盡心篇上》曰“遠之”、曰“下賤”、曰“邪辟”、曰“辟若”、曰“蟠辟”、曰“論之一簣”、曰“瞀”、曰“柚《木莘》”、曰“和寡”，《篇下》曰“遠禍”、曰“惡殺”、曰“舍生”、曰“為之”、曰“造”、曰“臧否”、曰“自遺”、曰“子率”、曰“剖其末”、曰“孟子”。《篇敘》曰“其行”、曰“當期”、曰“括”。凡六十有九條，皆今本《注》文所無。惟《孟子注》之單行者，世有傳鈔宋本，尚可稽考。偽《正義》刪改其文，非複趙岐原書，故與《音義》不相應也。因是書可以證岐《注》之舊，並可以證奭《疏》之偽，則其有功典籍，亦不細矣。
（案：宋《禮部韻略》所附條式，自元祐中即以《論語》、《孟子》試士。是當時已尊為經。而晁氏《讀書志》，《孟子》仍列儒家。至陳氏《書錄解題》，始與《論語》同入經部。蓋宋尊《孟子》，始王安石。元祐諸人務與作難，故司馬光《疑孟》，晁說之《詆孟》作焉。非攻《孟子》，攻安石也。白珽《湛淵靜語》所記，言之頗詳。晁公武不列於經，猶說之之家學耳。陳振孫雖改晁氏之例，列之於經，然其立說，乃以程子為詞，則亦非尊《孟子》，仍尊程子而已矣。考趙岐《孟子題詞》，漢文帝時已以《論語孝經》、《孟子》同置博士。而孫奭是編，實大中祥符間奉敕校刊《孟子》所修。然則表章之功，在漢為文帝，在宋為真宗。訓釋之功，在漢為趙岐，在宋為孫奭，固不始於王安石，亦不始於程子。紛紛門戶之愛憎，皆逐其末也。）
宋蘇轍撰。轍有《詩傳》，已著錄。是書前有《自序》，稱少年為《論語略解》，其兄軾謫黃州時，撰《論語說》，取所解十之二三。大觀丁亥，閒居潁川，與其孫籀等講《論語》，因取軾說之未安者，重為此書。軾書，《宋志》作四卷，《文獻通考》作十卷。今未見傳本，莫詳孰是，其說亦不可複考。此書所補凡二十七章，其以“思無邪”為無思，以“從心不逾矩”為無心，頗涉禪理。以“苟志於仁矣無惡也”為有愛而無惡，亦冤親平等之見。以“朝聞道夕死可矣”為雖死而不亂，尤去來自如之義。蓋眉山之學本雜出於二氏故也。其顯駁軾說者凡三條。“請討陳恒”一章，軾以為能克田氏則三桓不治而自服，孔子欲借此以張公室。轍則以為雖知其無益，而欲明君臣之義。“子見南子”及“齊人歸女樂”二章，軾以為靈公未受命者故可，季桓子已受命者故不可。轍則以為諸侯之如衛靈公者多，不可盡去。齊間孔子，魯君大夫已受其餌，孔子不去則坐受其禍。“泰伯至德”一章，軾以為泰伯不居其名，故亂不作；魯隱、宋宣取其名，是以皆被其禍。轍則以為魯之禍始於攝，宋之禍成於好戰，皆非讓之過。其說皆較軾為長。他如以“剛毅木訥”與“巧言令色”相證，以“六蔽”章之不好學與“入孝出弟”章之學文互勘，亦頗有所發明。歷來著錄，今亦存備一家焉。
宋蘇轍撰。舊本首題“潁濱遺老”字，乃其晚歲退居之號。以陳振孫《書錄解題》考之，實少年作也。凡二十四章。一章謂聖人躬行仁義而利存，非以為利；二章謂文王之囿七十里，乃山林藪澤與民共之；三章謂小大貴賤，其命無不出於天，故曰畏天樂天。四章引責難於君，陳善閉邪，畜君為好君；五章謂浩然之氣即子思之所謂誠；六章論養氣在學，而待其自至；七章論知言，曰知其所以病；八章以克己復禮解射者正己；九章論貢之未善，由先王草創之初，故未能周密；十章論陳仲子之廉，病在使天下之人無可同立之人；十六章論孔子以微罪行為上以免君，下以免我；十八章論事天立命；十九章論順受其正；二十二章論進銳退速；二十四章論擴充仁義：立義皆醇正不支。二十章以《周官》八議駁竊負而逃；二十三章以司馬懿、楊堅得天下，言仁不必論得失：亦自有所見。惟十一章謂學聖不如學道，十二章、十三章、十四章以孔子之論性難孟子之論性，十五章以智屬夷惠、力屬孔子，十七章以貞而不亮難君子不亮，二十一章以形色天性為強飾於外，皆未免駁雜。蓋瑕瑜互見之書也。然較其晚年著述純入佛老者，則謹嚴多矣。
宋陳祥道撰。祥道有《禮書》，已著錄。晁公武《讀書志》雲：“王介甫《論語注》，其子雱作《口義》，其徒陳用之作《解》。紹聖後皆行於場屋，為當時所重。”又引或人言，謂用之書乃鄒浩所著，托之用之。考《宋史•藝文志》別有鄒浩《論語解義》十卷，則浩所著原自為一書，並未托之祥道，疑或人所言為誤。此本有祥道《自序》，首題“門人章粹校勘”，而每卷皆標曰“重慶陳用之真本經論語全解”，未詳其義。豈爾時嘗以是本為經義通用之書，故雲然耶？祥道長於三《禮》之學，所作《禮書》，世多稱其精博。故詮釋《論語》，亦於禮制最為明晰。如解“躬自厚而薄責於人”章，則引《鄉飲酒》之義以明之。解“師冕見”章，則引禮“待瞽者如老者”之義以明之。雖未必盡合經義，而旁引曲證，頗為有見。又如“臧文仲居蔡”章，則雲：“冀多良馬稱驥，瀘水之黑稱盧，蔡出寶龜稱蔡。”於“《關雎》之亂”章，則雲：“治汙謂之汙，治弊謂之弊，治荒謂之荒，治亂謂之亂。”此類俱不免創立別解，而連類引伸，亦多有裨於考證。惟其學術本宗信王氏，故往往雜據《莊子》之文以作證佐，殊非解經之體。以其間徵引詳核，可取者多，故不以一眚掩焉。
宋張九成撰。九成字子韶，自號無垢居士。其先開封人，徙居錢塘。紹興二年進士第一人，授鎮東軍僉判，曆宗正少卿，兼侍講，權刑部待郎。忤秦檜，誣以謗訕，謫居南安軍。檜死，起知溫州，匄祠歸。卒，贈太師崇國公，諡文忠。事蹟具《宋史》本傳。《宋史•藝文志》載九成《孟子拾遺》一卷，今附載《橫浦集》中。《文獻通考》載九成《孟子解》十四卷，朱彝尊《經義考》注雲“未見”。此本為南宋舊槧，實作“孟子傳”，不作“孟子解”。又《盡心篇》已佚，而《告子篇》以上已二十九卷，則亦不止十四卷，蓋《通考》傳寫誤也。九成之學出於楊時，又喜與僧宗杲遊，故不免雜於釋氏。所作《心傳》、《日新》二錄，大抵以禪機詁儒理。故朱子作《雜學辨》，頗議其非。惟注是書，則以當時馮休作《刪孟子》，李覯作《常語》，司馬光作《疑孟》，晁說之作《詆孟》，鄭厚叔作《藝圃折衷》，皆以排斥《孟子》為事，故特發明於義利經權之辨，著《孟子》尊王賤霸有大功，撥亂反正有大用。每一章為《解》一篇，主於闡揚宏旨，不主於箋詁文句。是以曲折縱橫，全如論體。又辨治法者多，辨心法者少，故其言亦切近事理，無由旁涉於空寂。在九成諸著作中，此為最醇。至於草芥、寇讎之說，謂人君當知此理，而人臣不可有此心。觀其眸子之說，謂了與眊乃邪正之分，不徒論其明暗，又必有孟子之學識，而後能分其邪正。尤能得文外微旨。王若虛《滹南老人集》有《孟子辨惑》一卷，其《自述》有曰“孟子之書，隨機立教，不主故常，凡引人於善地而已。司馬君實著所疑十餘篇，蓋淺近不足道也。蘇氏解《論語》，與《孟子》辨者八，其論差勝。及細味之，亦皆失其本旨。張九成最號深知者，而複不能盡。如論‘行仁政而王’、‘王者之不作’，曲為護諱，不敢正言，而猥曰‘王者，王道也’，此猶是鄭厚叔輩之所見。至於對齊宣湯武之問、辨任人食色之惑，皆置而不能措口”云云，蓋於諸家《注》中獨許九成，而尚有所未盡慊。不知“行仁政而王”之類，文義分明，九成非不能解，特以孟子之意欲拯當日之戰爭，九成之解則欲防後世之僣亂。雖郢書燕說，於世道不為無益。至於湯武放伐、任人食色，闕其所疑，正足見立說之不苟。是固不足為九成病也。
宋余允文撰。允文字隱文，建安人。陳振孫《直齋書錄解題》載是書，卷數與今本合。朱彝尊《經義考》僅雲附載《朱子全集》中，而條下注“闕”字。蓋自明中葉以後，已無完本矣。今考《永樂大典》所載，凡辨司馬光《疑孟》者十一條，附《史剡》一條，辨李覯《常語》者十七條，鄭厚叔《藝圃折衷》者十條。《續辨》則辨王充《論衡•刺孟》者十條，辨蘇軾《論語說》者八條。此後又有《原孟》三篇，總括大意，以反覆申明之。其《尊孟辨》及《續辨》、《別錄》之名，亦釐然具有條理，蓋猶完書。今約略篇頁，以《尊孟辨》為三卷，《續辨》為二卷，《別錄》為一卷。冠原《序》於前，而系朱子《讀余氏尊孟辨說》於後。首尾完具，複還舊觀，亦可謂久湮複顯之秘帙矣。考朱子集中有《與劉共父書》，稱允文干預宋家產業，出言不遜，恐引惹方氏複來生事，令陳、吳二婦作狀經府告之。則允文蓋武斷於鄉里者，其人品殊不足重。又周密《癸辛雜識》載，晁說之著論非《孟子》。建炎中，宰相進擬除官。高宗以《孟子》發揮正道，說之何人，乃敢非之，勒令致仕。然則允文此書，其亦窺伺意旨，迎合風氣而作，非真能辟邪衛道者歟？然當群疑蜂起之日，能別白是非而定一尊，於經籍不為無功。但就其書而觀，固卓然不磨之論也。
△《大學章句》•一卷、《論語集注》•十卷、《孟子集注》•七卷、《中
庸章句》•一卷（通行本）宋朱子撰。案《論語》自漢文帝時立博士。《孟子》據趙岐《題詞》，文帝時亦嘗立博士。以其旋罷，故史不載。《中庸說》二篇見《漢書•藝文志》。戴顒《中庸傳》二卷，梁武帝《中庸講疏》一卷，見《隋書•經籍志》。惟《大學》自唐以前無別行之本。然《書錄解題》載司馬光有《大學廣義》一卷、《中庸廣義》一卷，已在二程以前，均不自洛閩諸儒始為表章。特其論說之詳，自二程始；定著“四書”之名，則自朱子始耳。原本首《大學》，次《論語》，次《孟子》，次《中庸》。書肆刊本以《大學》、《中庸》篇頁無多，並為一冊，遂移《中庸》於《論語》前。明代科舉命題，又以作者先後，移《中庸》於《孟子》前。然非宏旨所關，不必定複其舊也。《大學》古本為一篇。朱子則分別《經》、《傳》，顛倒其舊次，補綴其闕文。《中庸》亦不從鄭注分節。故均謂之“章句”。《論語》、《孟子》融會諸家之說，故謂之“集注”。猶何晏注《論語》，裒八家之說稱《集解》也。惟晏《注》皆標其姓，朱子則或標或不標，例稍殊焉。《大學》章句，諸儒頗有異同，然“所謂誠其意者”以下並用舊文，所特創者不過補《傳》一章，要非增於八條目外。既於理無害，又於學者不為無裨，何必分門角逐歟？《中庸》雖不從鄭《注》，而實較鄭《注》為精密。蓋考證之學，宋儒不及漢儒；義理之學，漢儒亦不及宋儒。言豈一端，要各有當，況鄭《注》之善者，如“戒慎乎其所不睹”四句，未嘗不採用其意；“雖有其位”一節，又未嘗不全襲其文。觀其去取，具有鑒裁，尤不必定執古義以相爭也。《論語》、《孟子》亦頗取古注。如《論語》“瑚璉”一條與《明堂位》不合，《孟子》“曹交”一《注》與《春秋傳》不合，論者或以為疑。不知“瑚璉”用包咸注，“曹交”用趙岐《注》，非朱子杜撰也。又如“夫子之牆數仞”注“七尺曰仞”“掘井九仞”注“八尺曰仞”，論者尤以為矛盾。不知“七尺”亦包鹹《注》，“八尺”亦趙岐《注》也。是知鎔鑄群言，非出私見。苟不詳考所出，固未可概目以師心矣。大抵朱子平生精力，殫於《四書》。其剖析疑似，辨別毫釐，實遠在《易本義》、《詩集傳》上。讀其書者要當於大義微言求其根本。明以來攻朱子者務摭其名物度數之疏，尊朱子者又並此末節而回護之，是均門戶之見，烏識朱子著書之意乎？
宋朱子撰。朱子既作《四書章句集注》，複以諸家之說紛錯不一，因設為問答，明所以去取之意，以成此書。凡《大學》二卷、《中庸》三卷、《論語》二十卷、《孟子》十四卷。其書非一時所著。《中庸或問》原與《輯略》俱附《章句》之末。《論語》、《孟子》則各自為書。其合為一帙，蓋後來坊賈所並也。中間《大學或問》用力最久。故朱子答潘恭叔問，嘗自稱諸書修得一過，《大學》所改尤多，比舊已極詳密。《中庸或問》則朱子平日頗不自愜。《語類》載遊某問：“《中庸》編集如何？”曰：“緣前輩諸公說得多了，其間盡有差舛處，又不欲盡駁難他底，所以難下手。不比《大學》，都未曾有人說。”又載朱子以《中庸或問》授黃雲“亦未有滿意處。如評論程子諸子說處尚多粗”云云。是其意猶以為未盡安也。至《論孟或問》，則與《集注》及《語類》之說往往多所牴牾，後人或遂執《或問》以疑《集注》。不知《集注》屢經修改，至老未已，而《或問》則無暇重編。故《年譜》稱《或問》之書，未嘗出以示人。書肆有竊刊行者，亟請於縣官，追索其版。又《晦菴集》中有《與潘端叔書》曰：“《論語或問》，此書久無工夫修得。只《集注》屢更不定，卻與《或問》前後不相應”云云，可見異同之跡，即朱子亦不諱言。並錄存之，其與《集注》合者，可曉然於折衷眾說之由；其於《集注》不合者，亦可知朱子當日原多未定之論，未可於《語錄》、《文集》偶摘數語，即為不刊之典矣。
宋朱子撰。初，朱子於隆興元年輯諸家說《論語》者為《要義》，其本不傳。後九年為乾道壬辰，因複取二程、張子及范祖禹、呂希哲、呂大臨、謝良佐、游酢、楊時、侯仲良、尹焞、周孚先等十二家之說，薈稡條疏，名之曰《論孟精義》，而自為之序。時朱子年四十三。後刻版於豫章郡，又更其名曰《要義》。《晦菴集》中有《書論語孟子要義序後》，曰“熹頃年編次此書，鋟版建陽，學者傳之久矣。後細考之，程、張諸先生說尚或時有所遺脫。既加補塞，又得毗陵周氏說四篇有半於建陽陳焞明仲，複以附於本章。豫章郡文學南康黃某商伯既以刻於其學，又慮夫讀者疑於詳略之不同也，屬熹書於前《序》之左，且更定其故號《精義》者曰《要義》”云云，是其事也。後又改其名曰《集義》，見於《年譜》，今世刊本仍稱《精義》，蓋從朱子原《序》名之也。凡《論語》二十卷，《孟子》十四卷。又各有《綱領》一篇，不入卷數。朱子初集是書，蓋本程氏之學以發揮經旨。其後采攝菁華，撰成《集注》。中間異同疑似，當加剖析者，又別著之於《或問》。似此書乃已棄之糟粕。然考諸《語錄》，乃謂：“讀《論語》須將《精義》看。”又謂：“《語孟集義》中所載諸先生語，須是熟讀。一一記於心下，時時將來玩味，久久自然理會得。”又似不以《集注》廢此書者。故今亦仍錄存之焉。
宋石{敦山}編。朱子刪定。{敦山}字子重，號克齋，新昌人。紹興十五年進士，官至太常主簿，出知南康軍。《中庸》為《禮記》第三十一篇，孔穎達《疏》引鄭玄《目錄》雲：“此書於《別錄》屬通論。”《漢書•藝文志》有《中庸傳》二篇，顏師古注曰：“今《禮記》中有《中庸》一篇，亦非本禮經，蓋子思之作。”是書本以闡天人之奧，漢儒以無所附麗，編之《禮記》。實於五禮無所屬，故劉向謂之“通論”，師古以為非本禮經也。梁武帝嘗作《義疏》，見於《隋志》，然其書不傳。迨有宋諸儒研求性道，始定為心傳之要，而論說亦遂日詳。故{敦山}輯是編，斷自周子、二程子、張子，而益以呂大臨、謝良佐、游酢、楊時、侯仲良、尹焞之說。初名《集解》。乾道癸巳，朱子為作《序》，極稱其謹密詳審。越十有六年，淳熙己酉，朱子作《中庸章句》，因重為刪定，更名《輯略》，而仍以《集解》原《序》冠其首。觀朱子《中庸章句自序》，稱“既定著《章句》一篇，以俟後之君子，而一二同志複取石氏書刪其繁亂，名以《輯略》，且別為《或問》以附其後”云云。據此，則是編及《或問》皆當與《中庸章句》合為一書。其後《章句》孤行，而是編漸晦。明嘉靖中，御史新昌呂信卿始從唐順之得宋槧舊本，刻之毗陵。凡先儒論說見於《或問》所駁者，多所芟節。如第九章遊氏以舜為絕學無為之說，楊氏有能斯有為之說、第十一章遊氏離人立於獨未發有念之說，多竟從刪薙，不復存其說於此書。至如第一章內所引程子答蘇季明之次章，《或問》中亦力斥其記錄失真，而原文乃仍載書中。或為失於刊削，或為別有取義，則其故不可得詳矣。
宋鄭汝諧撰。汝諧有《東谷易翼傳》，已著錄。是編前有《自序》，稱：“二程、橫渠、楊、謝諸公互相發明，然後《論語》之義顯。謂諸公有功於《論語》則可，謂《論語》之義備見於諸公之書則不可。予於此書少而誦，長而辨，研精覃思，以求其指歸。既斷以己說，複附以諸公之說，期歸於當而已。”又稱：“初鐫版於贛、於洪。始意欲以誘掖晚學，失之太詳，輒掇其簡要者，複鐫於池陽。”則汝諧此書，凡再易稿，亦可謂刻意研求矣。陳振孫《書錄解題》載《論語意原》一卷，不著撰人。《宋志》因之。似乎尚別有一書適與同名。然振孫載《詩總聞》訛為三卷，亦雲不知撰人。及核其解題，則確為王質之書。疑所載者即汝諧此書，偶未考其名也。真德秀《序》稱其學出於伊、洛，然所說頗與朱子《集注》異。如以衛靈公問陳非不可對，乃有托而行；以子賤為人沉厚默簡，非魯多君子，不能取其君子：皆足以備一解。至以“使民戰慄”為魯哀公之語、以“見善如不及”二節連下“齊景公”、“伯夷叔齊”為一章，則大奇矣（案錢時《四書管見》亦以“見善如不及”章與下章連合為一）。然綜其大致，則精密者居多。故德秀稱其言雖異於先儒，而未嘗不合義理之正。朱子亦曰：“贛州所刊《論語解》，乃是鄭舜舉侍郎者。中間略看，亦有好處。”是朱子亦不以其異己為嫌也。
宋張栻撰，其書成於乾道九年，是年歲在癸巳，故名曰《癸巳論語解》。考《朱子大全集》中備載與栻商訂此書之語，抉摘瑕疵多至一百一十八條，又訂其誤字二條。以今所行本校之，從朱子改正者僅二十三條，餘則悉仍舊稿，似乎齗齗不合。然“父在觀其志”一章，朱子謂舊有兩說，當從前說為順。反覆辨論，至於二百餘言。而後作《論語集注》，乃竟用何晏《集解》所引孔安國義，仍與栻說相同。蓋講學之家，於一字一句之異同，務必極言辨難，斷不肯附和依違。中間筆舌相攻，或不免於激而求勝。迨學問漸粹，意氣漸平，乃是是非非，坦然共白，不復回護其前說。此造詣之淺深，月異而歲不同者也。然則此一百一十八條者，特一時各抒所見，共相商榷之言，未可以是為栻病。且二十三條之外，栻不復改，朱子亦不復爭，當必有渙然冰釋，始異而終同者。更不必執文集舊稿，以朱子之說相難矣。
宋張栻撰。是書亦成於乾道癸巳。於王霸之辨、義利之分，言之最明。《自序》稱：“歲在戊子，綴所見為《孟子說》。明年冬，會有嚴陵之命，未及終篇。辛卯歲自都司罷歸，秋冬行大江中，讀舊說，多不滿意，從而刪正之。還抵故廬，又二載，始克繕寫。”蓋其由左司員外郎出知嚴州，退而家居時作也。栻之出也，以諫除張說為執政，故是編於“臧倉沮孟子”及“王驩為輔行”兩章，皆微有寄託於時事。至於解“交鄰”章雲：“所謂畏天者，亦豈但事大國而無所為也，蓋未嘗委於命而已。故修德行政、光啟王業者，太王也。養民訓兵、卒殄寇讎者，句踐也。末及周平王，惟不怒驪山之事，故東周卒以不振。”其辭感憤，亦為南渡而發。然皆推闡經義之所有，與胡安國《春秋傳》務於借事抒議而多失筆削之旨者，固有殊焉。
宋戴溪撰。溪有《續呂氏家塾讀詩記》，已著錄。是書卷首有寶慶元年許複道《序》，稱淳熙丙午、丁未間，溪領石鼓書院山長，與湘中諸生集所聞而為此書。朱子嘗一見之，以為近道。陳振孫《書錄解題》所載與《序》相符。其書詮釋義理，持論醇正，而考據間有疏舛。如解“緇衣羔裘”節，先加明衣親身，次加中衣，冬則次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服。其說本於崔靈恩，不為無據。然《詩•羔裘篇》孔《疏》謂：“《玉藻》：‘君衣狐白裘，錦衣以裼之。’”又雲：“以帛裹布非禮也。”鄭《注》雲：“冕服中衣用素，朝服中衣用布。”若皮弁之下即以錦衣為裼，即是以帛裹布。故知中衣在裼衣之上。其文甚明。溪蓋未之深考。又解“吉月必朝服而朝”節，謂《玉藻》“天子玄端而朝日於東門之外”不必依鄭《注》改“端”為“冕”，蓋稱端者通冠冕言之。其說亦據《樂記》“端冕而聽古樂”鄭《注》“端為玄衣”、孔《疏》“端為玄冕。凡冕服皆其制正幅，故稱端也”。然《玉藻》“天子玄端而朝日於東門之外”與下文“玄端而居”對舉見異，故朝日玄冕即不得通稱玄端。此鄭所以決冕之誤為端，溪亦失考也。然訓詁、義理，說經者向別兩家。各有所長，未可偏廢。溪能研究經意，闡發微言，於學者不為無補，正不必以名物典故相繩矣。
宋袁甫撰。甫字廣微，鄞縣人。寶文閣直學士燮之子。嘉定七年進士，官至吏部侍郎，兼國子祭酒，權兵部尚書。諡正肅。事蹟具《宋史》本傳。史稱所著有《孟子解》，今未見傳本，殆已亡佚。此書散見《永樂大典》中，而史志顧未之及。惟朱彝尊《經義考》有甫所撰《中庸詳說》二卷，注雲“已佚”，或即是書之別名歟？其書備列《經》文，逐節訓解。蓋平日錄以授門弟子者。中間委曲推闡，往往言之不足，而重言以申之。其學出於楊簡，簡之學則出於陸九淵，故立說多與九淵相合。如講“語大語小”一節雲：“包羅天地，該括事物，天下不能載者，惟君子能載之，而天下又何以載？幽通鬼神，微入毫髮，天下不能破者，惟君子能破之，而天下又何以破？”此即《象山語錄》所雲“天下莫能載者，道大無外，若能載，則有分限矣。天下莫能破者，一事一物，纖悉微末，未嘗與道相離”之說也。其講“自誠明”一節雲：“誠不可傳，可傳者明。明即性也，不在誠外也。”此即《象山語錄》所雲“誠則明，明則誠，此非有次第，其理自如此”之說也。其他宗旨，大都不出於此。雖主持過當，或不免惝恍無歸，要其心得之處，未嘗不自成一家。謹依《經》排輯，釐為四卷，以存金溪之學派。至其甚謬於理者，則於書中別加案語，考正其誤，以杜狂禪恣肆之漸焉。
宋真德秀撰。德秀字希元，浦城人。慶元五年進士，中詞科。紹定中拜參知政事，進資政殿直學士，提舉萬壽觀。卒諡文忠。事蹟具《宋史•儒林傳》。此書惟《大學》一卷、《中庸》一卷為德秀所手定。《大學章句序》後有題記一行，稱“寶慶三年八月丁卯，後學真德秀編於學易齋”者，其成書年月也。其子志道《序》，亦惟稱《大學》、《中庸》，而雲《論語、孟子集注》雖已點校，《集編》則未成。咸淳九年（案原本作“咸寧九年”。宋無此年號，今改正）劉才之《序》始稱“西山所編《中庸》、《大學》，惟《論》、《孟》二書闕焉。扣之庭聞，則雲已經點校，但未編輯。是《論》、《孟》固未嘗無成書。一旦論諸堂上，學正劉樸谿承謂《讀書記》中所載《論》、《孟》處，與今所刊《中庸》、《大學》凡例同。其他如《文集》、《衍義》等書，亦有可采摭者。因勉其彙集成書，凡五閱月而帙就，又五閱月而刊成”云云，是《論語》十卷、《孟子》十四卷，皆劉承以德秀遺書補輯成之者也。朱子以《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合為《四書》，其《章句》多出新意，其《集注》雖參取舊文，而亦多與先儒異。其所以去取之意，散見《或問》、《語類》、《文集》中，不能一一載也。而《或問》、《語類》、《文集》又多一時未定之說及閘人記錄失真之處，故先後異同，重複顛舛，讀者往往病焉。是編博采朱子之說以相發明，複間附己見以折衷訛異。志道《序》述德秀之言，自稱有銓擇刊潤之功，殆非虛語。趙順孫《四書纂疏》備列德秀所著諸書，而不載其目。蓋至宋末始刊，其出最晚，順孫未之見也。自是以後，踵而作者汗牛充棟，然其學皆不及德秀，故其書亦終不及焉。
宋蔡模撰。模字仲覺，號覺軒，建安人。蔡沈之子，蔡抗之兄也。趙順孫《四書纂疏》載模所著有《大學演說》、《論語集疏》、《孟子集疏》，今惟此書存。據卷末抗《後序》，稱沈書以《論語•孟子集注》氣象涵蓄，語意精密，至引而不發，尤未易讀。欲取《集義》、《或問》及張、呂諸賢門人高第往復問答語，如朱子所謂蒐輯雜流、附益諸說者，類聚縷析，期於語脈分明，宗旨端的。未及編次而卒。模乃與抗商榷以成此書，皆備列朱子《集注》原文，而發明其義，故曰《集疏》，言如注之有疏也。然賈、孔諸《疏》循文闡衍，章句不遺。此則或佐證注義，或旁推餘意，不盡一一比附。又謹守一家之說，亦不似疏文之曲引博徵。大抵於諸說有所去取，而罕所辨訂。惟“不得於言”一條致疑於《語錄》、《集注》之不同，以為未及修改。“效死而民勿去”一條引《語錄》謂《注》中“義”字當改“經”字而已。又“是乃仁術”一條，《集注》以“術”為法之巧，模則引蔡氏之說曰：“《樂記注》：術，所由也。”又曰：“術，猶道也。此言仁術，恐是仁心所發之路。”又“禹疏九河”一條，《集注》以簡潔為兩河，模則引《爾雅》九河以簡潔為一，謂《書傳》與《集注》少異，《書傳》實經先師晚年所訂正，當以為定（案朱子訂正《書傳》，僅及《大禹謨》之半。此模委曲回護之言不足為據）。又“仁之端也”，《集注》訓“端”為緒，蔡元定則訓“端”為尾，亦兩存之。蓋他說與師說異，則舍他說從師說；師說與祖父說異，則又不得不舍師說以從祖父之說。此亦人情之至也。然抗《序》稱始事於嘉熙己亥，至丙午尚未敢脫稿，其簡汰頗為不苟。故所取甚約，而大義已皆賅括，迥異後來鈔撮朱子之說，務以繁富相尚者。亦可知其淵源有自，知之確，故擇之精矣。
宋蔡節撰。節，永嘉人。始末未詳。惟書首淳祐五年《進表》結銜稱“朝散郎、試太府卿、兼樞密副都承旨”，末有淳祐丙午文學掾姜文龍《跋》，即進書之次年也。其例於全用一家者則獨書姓名，於參用一兩家者則各注本語之下，雜用眾說者則疊書姓名於末，潤色以己意者則曰本某氏，皆謂之曰“集”。或附己說於後，則別曰“節謂”節自為說者，謂之曰“釋”。其互相發明之說，則夾註於下。其推闡旁意之說，則低一字書之。是時朱子之說已行，故大旨率從《集注》。其間偶有異同者，如“賢賢易色”謂賢人之賢為之改容更貌；“攻乎異端”謂攻為攻擊、害為反貽吾道之害（案此鄭汝諧之說）；“知其說者之於天下也”謂知魯之僣禘則名正、名正而天下不難治；“無所取材”謂無所取桴材（案此鄭玄之說）；“不有祝鮀之佞”三句謂美色尚不足以免禍、惟口才乃可免，“不圖為樂之至於斯也”謂韶本揖遜之樂、今乃至於齊國（案此亦鄭汝諧之說）；“五十以學易”謂夫子是時年未五十，故雲加年；“互鄉童子”一章不作錯簡；“不至於穀”謂三年不能至於善，則所學已難乎有得；“沒階趨進”謂“進疑作退”；“雖疏食菜羹瓜祭”謂瓜為如字，以祭字屬下句；“三嗅而作”謂“嗅”疑作“歎”（案此徐積之說），“冉有退朝”謂朝為從季氏至魯君之朝；“不恒其德”一節謂別為一章；“曰今之成人者何必然”謂為子路之言；“有馬者借人乘之”謂即史之闕文；“齊景公有馬千駟”章連上為一章（案此鄭汝諧、錢時二家之說）；“太師摯適齊”一章謂魯君荒於女樂，故樂官散去。其中惟“太師摯”一章可備一說，餘皆牽強穿鑿。蓋朱子於注《易》、注《詩》，誠不免有所遺議。至於《論語集注》，則平生精力具在於斯，其說較他家為確，務與立異，反至於不中理也。然出入者不過此數條，其餘則皆詮釋簡明，詞約理該，終非胡文炳等所可及焉。
△《中庸指歸》•一卷、《中庸分章》•一卷、《大學發微》•一卷、《大
學本旨》•一卷（浙江巡撫采進本）宋黎立武撰。立武字以常，新喻人。咸淳中舉進士第三，仕至軍器少監，國子司業。宋亡不仕，閒居三十年以終。立武官撫州時校文，舉吳澄充貢士，故澄志其墓，自稱曰門人。又稱立武官秘省時，閱官書，愛二郭氏《中庸》。郭游程門，新喻謝尚書仕夷陵，嘗傳其學。將由謝溯程以嗣其傳，故言《大學》、《中庸》等書間與世所崇尚者異義。蓋《中庸》之學傳自程子，後諸弟子各述師說，門徑遂岐。游酢、楊時之說為朱子所取，而郭忠孝《中庸說》以中為性、以庸為道，亦雲程子晚年之定論。立武《中庸指歸》，皆闡此旨。至其《中庸》分章，則以“天命之謂性”以下為一章，“仲尼曰”以下為二章，“君子之道費而隱”以下為三章，“道不遠人”以下為四章，“君子素其位而行”以下為五章，“君子之道，辟如行遠”以下為六章，“鬼神之為德”以下為七章，“哀公問政”以下為八章，“誠者天之道也”以下為九章，“惟天下至誠”以下為十章，“誠者自成”以下為十一章，“大哉聖人之道”以下為十二章，“仲尼祖述堯舜”以下為十三章，“惟天下至聖”以下為十四章，“《詩》曰：衣錦尚絅”以下為十五章。皆發明郭氏之旨，所言亦具有條理。其《大學》則《發微》一卷，謂曾子傳道在一貫，悟道在忠恕，造道在《易》之《艮》。大旨以止至善為歸，而以誠意為要。《本旨》一卷，仍用古本，皆以為曾子之書，不分《經》、《傳》，而以所稱曾子為曾晳之言。要其歸宿，與程、朱亦未相牴牾，異乎王守仁等借古本以伸己說者也。惟其謂《中庸》、《大學》皆通於《易》，列圖立說，絲連繩貫而排之，則未免務為高論耳。此四書本合編，前有大德八年趙秉政《序》。其先《中庸》後《大學》，蓋亦從《禮記》原次。此本從今本《四書》之序，移《大學》於《中庸》前，而以秉政之《序》介於四書之間，殊失本旨。今厘正之，還其舊第焉。
宋趙順孫撰。順孫字格菴，括蒼人。考《黃溍集》有順孫《阡表》，曰：“自考亭朱子合四書而為之說，其微詞奧旨散見於門人所記錄者，莫克互見。公始採集以為《纂疏》。蓋公父少傅魏公雷，師事考亭門人滕先生璘，授以《尊所聞集》。公以得於家庭者溯求考亭之原委，《纂疏》所由作也。”則順孫距朱子三傳矣。故是書備引朱子之說，以翼《章句集注》。所旁引者惟黃榦、輔廣、陳淳、陳孔碩、蔡淵、蔡沈、葉味道、胡泳、陳植、潘柄、黃士毅、真德秀、蔡模一十三家，亦皆為朱子之學者，不旁涉也。鄧文原作胡炳文《四書通序》，頗病順孫此書之冗濫，炳文亦頗摘其失。然經師所述，體例各殊。注者詞尚簡明，疏者義存曲證。順孫書以《疏》為名，而《自序》雲“陪穎達、公彥後”，則固疏體矣。繁而不殺，於理亦宜。文原殆未考孔、賈以來之舊式，故少見而多怪歟？
宋金履祥撰。履祥有《尚書考注》，已著錄。履祥籍隸蘭溪，於王柏為同郡，故受業於王柏。然柏之學，其詆毀聖經，乖方殊甚。履祥則謹嚴篤實，猶有朱子之遺。初，朱子定《大學章句》，複作《或問》以申明之。其後《章句》屢改，而《或問》則不復改，故前後牴牾，學者猶有所疑。履祥因隨其章第，作《疏義》以暢其旨，並作《指義》一篇以括其要，柳貫嘗為之序。朱彝尊《經義考》於二書皆注“未見”，但據《一齋書目》著於錄。此本為金氏裔孫所刊，蓋出於彝尊《經義考》之後。然僅存此《疏義》一卷，其《指義》及貫《序》則並佚之矣。書中依文銓解，多所闡發。蓋仁宗延祐以前尚未複科舉之制，儒者多為明經計，不為程試計，故其言切實，與後來時文講義異也。
宋金履祥撰。後有《自跋》，謂：“古書之有注者，必有疏。《論、孟考證》即《集注》之疏。以有《纂疏》，故不名《疏》。而文義之詳明者，亦不敢贅。但用《經典釋文》之例，表其疑難者疏之。”其書於朱子未定之說，但折衷歸一。於事蹟典故，考訂尤多。蓋《集注》以發明理道為主，於此類率沿襲舊文，未遑詳核，故履祥拾遺補闕，以彌縫其隙，於朱子深為有功。惟其自稱此書不無微牾，自我言之則為忠臣；自他人言之則為讒賊，則殊不可訓。夫經者古今之大常，理者天下之公義。議論之得失惟其言，不惟其人。使所補正者果是，雖他人亦不失為忠臣。使所補正者或非，雖弟子門人亦不免為讒賊。何以履祥則可，他人則必不可？此宋元間門戶之見，非篤論也。其中如辨《論語注》“公孫枝”雲：“案《左傳》，當作公孫發，《集注》或傳寫之誤。”辨《孟子注》“許行神農之言，史遷所謂農家者流”雲：“《史記》六家無農家，《漢書•藝文志》九流之中乃有農家。”皆為典確。至於辨《公劉》“後稷之曾孫”一條，謂公劉避桀居邠，去後稷世遠，非其曾孫。不知古人凡遠祖多稱高祖，《左傳》郯子稱“我高祖少皞”是也；凡遠孫多稱曾孫，《左傳》蒯聵稱“曾孫蒯瞆敢昭告皇祖文王”是也。如此之類，則《注》不誤而履祥反誤，亦未盡確當不移。然其旁引曲證，不苟異亦不苟同，視胡炳文輩拘墟回護，知有注而不知有經者，則相去遠矣。書凡一十七卷。首有許謙《序》，後有呂遲《刊書跋》，猶為舊本。朱彝尊《經義考》稱《一齋書目》作二卷，注曰“未見”。蓋沿襲之誤，不足據也。