圃巖集/卷十三

圃巖集
卷十三
作者：尹鳳朝
1767年

記

詠歸堂記

學者患䂓模小而氣像卑。卒不能之道。曾點死千餘載。世無詠歸之樂久矣。俗學之士。強自沿襲一游一詠。輒以是爲歸。往往流連暎徹於篇章語句之間者。皆沂水舞雩也。是其人皆可以爲曾點。其游皆足方於舞雩歟。吾不得以知之也。金君士膺闢其居。爲讀書之所。江上先生額以詠歸。觀先生之期與。而士膺之賢可知矣。士膺非江門之曾點歟。點之樂。可與子言矣。盖觀吾夫子之與點者。非以其䂓模之大氣像之高。獨出於尋逐影響之外。與天地同流。與萬物皆春。已見聖人大道之全體者乎。不然而謂其樂在乎沂雩之勝。則山水亭㙜。天下之勝多矣。謂其樂在乎風詠之遊。則詩酒絃歌。天下之遊盛矣。使其樂止於斯而已乎。是特向所稱俗士之遊。烏足爲曾點哉。雖然。曾點之爲曾點。又誰爲成就也。惟其斐然於聖門之列。薰以時雨之敎。天人一理。同胞吾與之妙。已能講於素而體之身矣。及其見廣而識高也。怳然如心目之間。天晶而日朗也。風和而氣盎也。不出乎几案。不離乎方冊。而沂水舞雩。卽此而在矣。其曰浴而風詠而歸者。特因一時之遊。皷發其所存焉耳。士膺亦嘗從事賢門。講貫至理。於此又可以知所本矣。余所寓距士膺之室。不數喚而近。而傍有玉屛石門之勝。鄕人士友之所遊憇也。每當春和景暖。花木翳然。水石鏘然。甚有祓禊之趣。士膺試與四五冠童。忻然而至。上下往回。使沂雩遺事。不落莫於後世否。余將從子之下風。叩子之所樂。而仍以驗子之氣像䂓模也。子其有意否。

竹溪溪堂記

余之宗人竹溪尹翁。老而癖於山水溪壑。世所稱奧區美境。罕有不遍者焉。其所居兩傍有溪。引之爲小池。峙以異石佳卉。直其顚。爲數架堂。嘯歌琴酒於其間。以散人處士自命。間嘗造余而言曰。凡事適意而止。英華名利。得之也奚以喜。失之也奚以戚。吾於世七十年。而今已三變矣。始吾讀書績學。皷篋上公車。盖年少蜂涌。見功名可指取。中歲落拓。發憤而持弓矢。其志氣雖低落一等。亦能擊劒軒擧。自標以賢豪間。子視吾之當日。果何如也。今則木落而歸根。水靜而爲潭。放之則嵁巖崖窟。斂之則環堵庭宇。以詩酒爲命脉。以水石爲心腑。以琴鶴花木。爲伴侶友朋。泊然無所爭。淡然無所撓。追念舊日之逐逐者。譬如人叫號章皇於噩夢之中。夢飮食酒讌而喜。夢墜落顚頓而悲。醒而思之。有不灑然一笑者乎。今吾居是堂而自適也。片茅之盖。不見其陋也。半畒之鑿。不見其狹也。庭列而渠種者。雖不爛然繁殖。顧而樂之。無不足焉。盖吾四十年。不知其有身。今而後。始有吾身。吾奚爲而求多於人乎哉。余聞而奇之曰。子誠今世之所罕也。然子盖阨於世者歟。使子得時而駕。則不知曩日䧺鳴之心。奕奕有復萌者否。曰不然。吾非不遇而生厭倦。吾誠樂乎此而忘乎彼。夫人而改其慮者。必因嗜好之篤。而嗜好之於人。不數値焉。使吾雖有此好。而吾之堂。未有溪山池樹之美。則吾又何以寓其樂而忘於世哉。吾故遍謁士友之能詩文者。將以揭吾堂之勝。余曰然。子之言是文也。又誰文之。歸而以斯言置諸壁可也。

永春亭記

四序之相推無相奪理也。氷霜刻厲。不可爲陽春發舒。而鄭君仁烈獨以永春扁亭者。抑何異也。亭有嘉花美卉。列植蔽虧。自春徂冬。敷萼相續。無一日而廢花。亭之名以此。而迺鄭君之意又以爲物理雖不能相奪。然春之主四時。猶仁之包四端。以物觀物。孰如寓物而取義哉。將亦反吾身焉爾。噫。鄭君非善類物者歟。仁者窮不悴達不華。平居浩浩然。有四時之春。及出而推其用。煕煕乎環堵六合。囿萬品而皆春。雖千百載。志之者不倦。不亦大以永乎。若指一花一卉而曰春於是在者。特過眼之榮華。不啻少須臾矣。今鄭君仁其名。而又以春名亭。果能踐名而思實乎。盡己而後能盡人盡物。鄭君衣褐懷道。旣未見施。且將先之身而反求乎。夫子曰。仁者自修。試爲君誦之。

松湖亭記

松湖白公以詞翰名世。公甞贅寓于海隩尹氏亭舍。旣號其亭曰松湖。又因以自號。士有知誦白松湖者。亦無有不知松湖亭者。盖公之詞翰。與亭之勝。殆將終始於無窮矣。亭今爲李君徵奎天章所居。李亦公之自出也。李氏凡再葺而高廣之。尤抗爽可喜。戊申。余謫耽羅。得過宿于亭。徘徊顧望。求公之遺蹟。獨愾然太息者久之。亭據崖麓之顚。左右庭戺。皆巖壁錯互。古松六七株。循除偃覆。野老亦不記其年。下有大川注焉。引而爲湖。被以荷蕖水草之屬。緣厓竹箭蒙密掩翳。以及於湖。想公居斯亭。酒闌軒擧。據松而頫湖也。必有油然興集。黯然神會。筆酣墨飽。發之爲揮灑者。遒麗佚宕。凌軼當世。而今去公未二百年。其豪心逸氣。霧沉泡滅。不可求其髣髴。人欲以詞藻翰墨而永於世者。視公豈不悲乎。然余於此亦有窺公心者。亭之地當海山之會。其東北諸山。林壑競秀。雲霞蒸蔚。西則海濤浩淼。商㠶稅檣。踔忽萬里者。一寓目而兩盡之。非不瓌詭䧺渾。而乃公獨不取。只取跬步之一松一湖以命亭者。又何其近也。豈公意以爲彼海山者。皆外而非內。非我所得專。而或者欲攬爲己有。是惑也。不若取吾庭戶之內。吾所培植。吾所沿濯者而自適焉。爲實有而非夸者歟。士能知道在切近常行。而不慕虛曠之外者鮮矣。傳曰。行遠必自邇。是誠反己而不徇人。修內而不騖外者也。詞翰雖小道。其用心猶當如此。况不適爲詞翰乎。松之德貞固。而吾以之。湖之性虛明。而吾有之。學者反求之工。其盡於此矣。天章徵余記甚堅。余故髣想公意而推說至此。雖未知余所言者果得公遺意。而其欲爲天章發斯亭之美者。亦無以易此矣。若其登覽吟嘯之樂。自有前後鉅麗之什。有不待余言云爾。

觀獵記

自余謫瀛島。頗習其謠俗。其俗好馳馬射獵。尤以夏秋爲事。里巷少年讀書者。平居大冠博帶。擧步作斯文狀。其不能者。襏襫耕牧。從事林畒間。顧不異乎人。然一丈夫。亦必有一騎馬也。及其訂期會獵。短衣氊笠。櫜鞬結束。並轡羣赴。行而遇平坡則縱鞚揚鞭。風馳電逝。以試其趫捷。眉目顧眄之際。隱隱有精悍之氣。曩之冠帶讀書。襏襫從事者。居然虓吼而狼噉者矣。未至獵塲數里。皆止。分曺命隊。百推十十推一。人視其善射。馬視其善走者。三四爲一耦。或四五爲一耦。令曰。某在某某守某。立爾馬齊爾矢。伺獸發而並向之。餘騎環繞成陣。合圍林藪。鼓譟呼邪而進。驅出隱伏之獸。老弱則上高阜。望見其逸獸。東則呼白日。西則呼落沒。〈島中方言以東爲白日。西爲落沒。〉其壯士騎分屯者。一時迅奮炎出。驀絶磵壑。陡下岡坂。左發而右至。前遮而後掩。馬如星矢如蝟。迫攢而共殪之。其或生脫者。窮追盡山林而返。一日凡三四圍如是。日暮解鞍林木下。飯脫粟酌白醪。相屬以次。爇其肉而侑之。有餘則分載而歸。誠島中奇觀也。余從父老登後岡而望之。見其一縱一合。揮霍馳驟之勢。爲之目壯而心快。恨余無子美文章。不能發其奇於歌詩也。島自康獻朝。屬版籍於湖南。而限以大海。國有患。未能及時徵發。惜其強材絶技。警急無所事。而老死射獵之地也。有能簡爾精銳。騁爾才力。驅世之凶醜姣虜。驁逆亂臣。鹿剸而豕刲之。使人縱觀而爲快哉。論者或以爲三驅失前禽。於易有之。聖王之道譬諸獵。其解網者也。是亦有仁恩。奚用武哉。夫易者不可爲典要。而三百八十四爻。各自有時義。上世比人。雖不誡乎失禽。而亦有不曰射隼于高墉。不曰田有禽。利執言者乎。惟在觀時而審勢焉矣。今有但知成湯之祝獸。而欲廢宣王之車攻。是豈爲知獵之義。而溽暑之絺葛。施之沍寒。太古之無事。行乎亂世者。吾知其必無幸矣。是故髖髀之釋斧斤而嬰刃者折。疾痛之去藥石而齧肌者死。此皆不達乎時勢者也。奚其可也。余罪戾屛逐。言不足以信于世。今因觀獵。獨書其所感。後有篤論如仲山陽者。或將曰此子不徒爲觀塲者歟。

耽羅候風記

航海。不候風不航。適耽羅者。候于寶吉島。耽羅而陸者。候于禾北浦。戊申。余入海赴謫。留寶吉三日乃發。到中洋風輒止。舟不得前。命擢夫盡力刺船。望禾北在莽蒼間。擧火相報。夜已黑風且逆。不敢入港口。迆𨓦隨風循州城西下。黎明得泊岸。己酉冬。蒙恩內移時。沍寒無順風。留城中四十日。出禾北。又十餘日。始以翌年正月登船。日向午。風頭甚駛。掛席過火脫。〈海中石峯。〉視日可昏。到寶吉外島。會暮。逆浪大至。舟左右搖仄。柁子環船尾呼號祈祝。進退皆失勢。遂回入楸島寄宿。夜聞婦女號啕聲。問之。云島中丈夫。往前島斫柴暮歸。舟爲風所覆。數十人皆溺死。其地卽余舟避風回過之所。爲之慄然體寒。翌日由內洋。又一日。達康津。追思往來所經歷。皆危途也。每以此擧似人。聽者皆代怖。爲余而幸。雖余亦不以爲不幸。余行必屢宿候風。越例戒愼。而濱危慬免尙如此。况行販走賈。蒿目營營。不擇險而赴者乎。耽羅在海中最險遠。爲官者多武進。而間有文吏。亦非時選。故士大夫非遷謫則罕至矣。余悻直愚闇。扞觸世網。獲罪而謫于此。苟余平日畏愼。如在風濤時。則人雖有忌嫉者。其涉險蹈危。豈至如今日乎。易曰。危者安其位也。危不至而危之則不危。患不生而患之則無患。豊屋大廈之樂而傾奪恒於斯。駟馬高車之安而顚覆恒於斯。其視鯨鱷之出沒。颶旋之洶懼。亦幾何。而或旦歌笑衎衎。藏不測而不自危者。非其知不及也。甘豢之奪其知。不擇險而赴。如向所稱販賈者矣。豈不悲哉。余之錄此爲省誡者。乃古聖人不忘危亡之義。若以余竄逐流離。履險易守。與子瞻入海時玆遊奇絶之詩異其意。則非知余者也。

判書井記

井於橘林院東者。故冲庵金先生。而井而冒先生官號者。邑人志先生也。院在濟州治橘園之南。凡享五先生。而先生實始享焉。先生盖甞與趙文正諸賢。共奬王室。慨然有三代之志。而羣少螮蝀之。文正受後命。先生亦編管海島。井傍舊有先生謫廬而今墟矣。島地蜑瘴墊濕。水泉多嘔泄病人。故先生卽其居。鑿斯井飮之。先生去而井猶不廢。寄在亂甃之間。濟之士過而欽曰。此先生所鑿也。下至竈婢耘夫。指道咨嗟。亦皆知爲判書井。甚矣。德之薰人。初不間於鄙俗也。後先生幾二百餘年。不佞又得罪謫于島。益慨想風範。亟走謁其院。延竚流覽于井之側。爲垂涕而不能去。夫先生之道。大可以爲江爲海。爲川澤爲陂湖。魚鼈於生成。田野於浸被。用博而施遠矣。乃不幸辱之於霧露虫蛇之區。斂其功而無施。則只自托於射鮒之井。茶鼎於斯。盥匜於斯。以小出其用。而綆繘之利。亦不能遍一州。其道不已阨乎。雖然。欲觀先生者。亦可以觀於井矣。其爲物不滓。其爲德不改。涓滴而能源於積水。瑩澈而能鑑乎萬類。若其旣渫而不食者。乃人之責。井何病焉。先生赴謫。嘗詠路傍枯松。悲其捨棟樑之用。爲海仙之槎。其欲托寄斯井。用以自傷者。毋亦有是意歟。天下之泉。莫甘於斯井。亦莫淸於斯井。非其水之益甘而益淸。爲其有薰先生之氣味挹先生之心也。凡物不必自貴。因人而始重。古之井。尙有以葛洪而傳。王粲而著者。况於先生乎。此殆造物者傷先生之意。而陰護斯井。得不廢焉爾。造物之所不忍廢。而人又可以不修而廢之哉。斯井也邑誌載之矣。然今不可不益疏而益築閣於斯而標識焉。不然。吾恐後無以起敬而不異視於衆泉也。於是邑中人士聞余言者咸曰。是島人之志也。相與就謀於州官。共庀其役。役未成。余蒙恩北歸。旣貽書諸君。速其事。且志其所感而歸之。俾知後不敢廢斯井者。卽不廢先生之道。而其欲不廢之者。不惟人也。亦造物者之心也。

敬止堂記

尙其人者。亦必尙其居。有夫子而闕里顯。有文公而㜈源名。若我東則玉山焉晦齋。陶山焉退陶。而栗谷之栗谷。牛溪之牛溪。是皆非尙其人歟。長城麥洞里。有河西先生舊居。其後孫金君宅賢直其址。飾采椽之室。取詩人桑梓敬止之語。扁其號。是又所以尙先生者也。先生早能見幾於士禍之先。退然自屛一丘一壑。婆娑沒世。今其川澗雲烟。所甞風詠而臨睨者也。竹樹園林。所甞蔭憇而經涉者也。又其南山谷窈深。迺先生每遇孝陵諱辰。被酒慟哭之地也。至今林木蕭然。如有聞其噫嗚摧咽之聲。使人有惻愴而徘徊者。至其庭廡房櫳。杖几之所撰持。琴書之所位置。靚好閑楚。皆可象其平生。而草木桑麻旁植而騈列者。又若與起居食息相接。亦足以寓懷無窮。過而式入而處者。孰不肅然而起敬乎。雖然。敬先生而寄慕者。莫切於其堂宇。而敬先生之堂宇者。又所以敬其道也。甞聞先生平日用工。最在大學一書。大學者是主敬之書。而其傳三章所謂於緝煕敬止。又一部之旨要也。是知敬止云者。固先生安身之所。而其襟抱之氷淸。氣象之春盎。出處之正。名節之完。莫不由是敬而宣著焉推廣焉爾。今之皷篋而登是堂者。視堂名而顧其實。則先生之爲先生。卽之斯在。而盛德威儀人不可忘者。雖百世而若朝夕於左右矣。孔子於彈琴黝然而見文王。今吾亦可以儼乎惺乎。得先生於斯堂乎。善夫。金君之能追遠而又能名其堂也。金君起而拜曰。余所稱桑梓之詩義。特欲尙其宅里。而子所言則又能推本先生之心法。尤得尙人之義。是誠發其所未發。而甚可以警我後昆者。請揭此說。爲敬止堂記。

薇窩記

薇生於山林榛翳之下。山農野婦。皆屬饜而褻視之。非若芝之瑞蓍之靈蘭芷之芬郁。標載於傳記。奇罕於耳目。盖草而賤者也。然是嘗爲夷齊所食。故尙其節義者。或志其潔不倦。取爲淸士之配。薇之得遇二子者而愛好於士大夫久矣。以余所聞。薇窩鄭翁又其誠好之尤者也。翁家咸平之首陽山下。葺茅而居。以其山之爲首也。又卽其窩而號以薇。揭毅皇帝御筆四字于上。日遊處其間曰。世皆肉食而羶慕。非愛好薇如吾者。無以入吾窩。是誠得吾老死之所矣。嗚呼。此其心非有所感憤而姑寄托於是窩者乎。自夫世禍熸鑠。遺老凋喪。俗論如山。大義見毁。頑鈍奊詬者。猖披一世。而孔朱日星之訓。不復誦於簪紳之口。此草澤忼慨。怒爲之裂眥。泣爲之呑聲。而是窩之名所由志也。是窩也。其小雖不越方丈。而其義之大。亦可以軒天地凌宇宙矣。然其感激於悒。猶不免衰世之意者何也。古人論周雅。以採薇以下爲治外。夫採薇一也。或爲二子之歌。以守其義。則窮餓而不返。或爲宣王之什。以治其外。則薄伐而成功。薇亦可以觀世之盛衰者如是矣。惜乎。世之處位勢者。未能發揚聲氣。贊大義而襄大績。炳美頌於聲詩。而獨其一線之義。寄在窮老之士。守死一窩。永矢不諼。以寓其憤惋不平之心者。抑又時勢之不幸也。孰能遍揭是號於有家之楣。使夫人而皆能識此義擴此心哉。苟然也。則薇窩之義。將大明於世。而變西山之歌。爲周雅之詩。亦不無是理矣。翁老矣。雖未必及見於身。而是義則尙百世而可俟。安知今日之薇。不爲古所稱碩果者歟。余故感翁意而爲說。欲以諗於後來之同志者。

四梅堂記

故尹君三擧。世居湖南。自君未冠時。師事尤庵先生。至老嚮仰不懈。就先生所居傍近。爲置田以支其往來宿留之費。左右服侍四十年如一日。自諸門人所未有也。己巳禍作。呼號寃痛。持心喪之制。倡建井邑院宇。躬木石無厭色。每朅來展拜。非甚疾。不肯少廢。間甞造京師謁銘。欲鐫石廟庭。事未潰于成。而意遑遑猶未已曰。吾所以爲先生者止此也。井之士至今道其誠不衰。且其居家孝謹。處己孤方。死生禍福。不易其操。眞介士也。君甞築堂臨池前。植四樹梅。先生手書四梅堂三字以額之。使志其勝。而又以其芳潔不滓。相期於晩節。此盖微意也。遂庵權文純寄題一絶。表章之。諸續和者。聯成一鉅卷。而芝村，丈巖二公又記述之甚盛。欲知其山者。必見其草木。觀諸賢之所與。而君之賢可知也。君歿十數年。其子揄訪余於武靈謫中。出示其詩文。道語舊事甚詳。余與君同爲良簡公後。而君少時。亦甞出入王父參判公門下。余因以識君名久矣。循覽俯仰。居然有今古之悲。遂書此。略道其平生。以見其人之可惜也。異日或能從君諸子。獲登君舊堂。訪其遺蹟。試爲君續獨行傳。月淡烟深。花氣疎淸。必有疑見其人之感矣。

三友堂記

孔子曰。益者三友。友直友諒友多聞。堂以三友名者。其有取於斯歟。或曰。孔子之世遠矣。三友者亦不作。吾誰與爲友。將友人而友匪人。寧友物而友其可者可乎。堂之池。有蓮焉。砌有菊。庭有竹。皆主人之所伴侶。而又其所愛好也。世與吾無伴。而彼獨爲伴。吾於世無好。而彼獨爲好。夫伴我謂之友。我好謂之友。吾友之斯爲友。奚獨人哉。且彼如其通直。如其孤潔。又如其馨聞。有似直而諒而多聞者。是獨非孔子所稱三友。而又豈可他求歟。余因是思之友。有以形友者。又有以心友者。或者之言。亦不離乎氣味香色。猶所謂以形友者。而謂之心則未也。心者寓於形而不囿於形。神情之默契。意想之流感者。無古今無生歿。如磁而鐵。若燧而火。獨於氣味香色之外。隱約髣髴。如有人焉。蓮之於廬阜先生。菊之柴桑。竹之香山。顧非其人歟。是將揖讓三徑之園七節之灘。下上論交。而終欲資切磋於營道之座。以爲師友先生百世之師。師與友。其義一也。尙何間於神交乎。先生之道。雖不敢名以一德。若陶之貞靖。白之淸脩。始可爲直諒多聞君子者。而千古不遠。方寸冥會。我之心旣有三君子。而斯爲我心友。三物於形。三君子於心。而三友皆益也。今之友。謂非孔子之旨可乎。雖然。三物者有可見。而三君子皆不可見矣。不可見而與之友。主人其欲隱乎。余故爲之記。而不欲遽稱主人之爲誰。後將躡此堂而問之三友也。

夢筮記

己酉。余待刑耽羅。二月中夢。余在城西舊第。衆賓錯坐。不記爲誰某。獨記首揆洪公據對席。以余久困瘴鄕。多有傷憐語。且曰。或已詢諸卜筮否。所占何如。余曰。卜筮所以交神明。如不能潔齋致虔。是謂瀆神。余不敢輕爲也。余背後有一人遽曰。筮則吉矣。朔州時所筮得。乃風澤中孚也。洪相色喜曰。觀此則上意欲赦之久矣。余意中孚乃中心孚達之義。而爻辭又以鶴鳴子和取衆。相國之言以此歟。洪相又曰。然則吉應在何時。一人曰。十一月好。余卽推究於心曰。朱子言京房卦氣。不取卦畫。只取卦名。故以中孚當十月十一月之交。此其謂十一月歟。又一人曰。五月好。余又推之曰。朱子以中孚爲矱挾底離。離居午。午當五月。其謂五月者亦此歟。旣覺而念之。在朔時未甞有占筮。而夢事獨了了如此。心竊異之。及過五月。無吉報。以爲此亂夢也。不復指意間。十一月十五日。赴哭東宮祥祭。入㫌義縣。金吾吏越海夜到。傳武靈量移之命。前之十一月云者始驗。而及庚戌。自武靈移烏山也。到配實在十一月。十一月又再驗矣。辛亥夏。上因久旱慮囚。洪相亦入對。是五月廿三日也。上縷縷爲賤臣伸理。卽命宥釋。後所言五月者亦果驗。而己酉至辛亥。凡再經五月。矱挾離之說。尤非巧驗歟。聖明不稽衆言。親出恩命。洪相所稱上意欲赦者又相符。而况夢中占筮。洪相實發之。今事必在其入對之日者亦異也。是日司諫李顯謨發啓爭執。上怒命責補外邑。㙜論猶浹秋相持。至九月而停。時余遇伯氏喪未赴。至是始發行。路聞憲司李潤身更發前啓。到江外不敢入。迤向龍洞候喪行。從葬先壠。十一月二日。歸至昌陵店舍。聞持平趙明謙又停論。而後無更發者。事遂已。十一月。至是又驗矣。夢寐固不可信。而夢中占筮。尤怳惚難明。莊士所不道也。余夢始出偶然。而其十一月五月。皆轉輾相符。殆若神鬼發此而兆之者。余平日雖見朱子說。苟非夢中靈機之動。何能言下輒會。倉卒推解。得如是乎。且議獄緩死。實爲是卦大象。而余之恩釋。在議囚疏决之日。余於夢。雖未及推說到此。而其預告者則明矣。余在烏山時。隣有具老者喜卜筮。每筮余蒙赦早晩。言秋冬始吉。十二月。余自京還玉溪。路宿烏山。具老來見曰。僕以秋冬言者是矣。又曰。僕爲公又筮來事。得好卦。因出一小紙。其卦乃中孚也。余恍然自笑曰。此亦非一奇歟。具老未知余夢。而其所筮。不期與同何也。世人皆以夢爲誕。而覺時爲眞。以今觀之。孰爲夢而孰非夢也。東坡云夢不異覺。覺不異夢。世之錯糅騰倒。或爲吉或爲凶。以而生以而死者皆夢也。以是爲忻慽。以是爲趨避。獨非惑歟。遂錄之。爲夢筮記。

湖海亭記

滙而爲湖。拓而爲海。截其間。又爲一沙埭。置數三漁戶。錯落如畫圖。前有石峰涌海。遠望益奇峭者。歙之侍中㙜所據之勝也。㙜距邑治廑五里。前浸湖水。後被萬株松。其始由林木中入。及乎㙜而始豁然通眺。俗傳故宰相上黨韓公遊是㙜。適其日聞拜相。故遂以侍中爲號。嶺之東並海而亭㙜者幾十數。㙜其一也。近歙之地。若通之叢石亭。高之三日浦。䧺詭瑰奇。遊者之所歸趨。而彼其有海者或無湖。有湖者又無海。未有如是㙜攬湖海之全。歸之几席之內。其品論之定。又未易遽言也。獨是㙜只據其天設。而人未有賁餙者。無亭榭可以延憇。無舸舫可以留連。遊者咸以是病之。趙侯鳳周始至。慨然有意。亟捐財庀工。搆亭於㙜之顚。斥其餘。又治一小艇。備其沿濯。而遊事始無憾。亭旣成。侯就以名之曰湖海。志其所矚。且欲托於陳元龍之豪氣以自見。夫論天下偉觀者。必之湖海。是能振發乎耳目。培植乎風槩。氣足以抗千古之豪。而物無攖於前矣。然吾聞君子不專恃血氣。而一遊一觀。皆有其則。恬平瑩淨。蘊爲德性。而喩其明於湖者心也。開廓涵迤。恢爲度量。而絜其廣於海者器也。是之謂昭曠之見。而命之曰眞正大豪䧺。不亦可乎。孟子論浩然之氣。必先以黝舍爲開端。吾未知侯所稱元龍者。姑以發其端。而其微意所不言。欲使人自會歟。苟無以發揮之。則吾又恐大觀之旨荒矣。侯有書索余文。旣以是復之。因以記其亭。

伏波亭重修記

伏波亭。具氏之亭也。始判尹綾平公刱是亭。而以伏波名。公盖常慕馬伏波。而亭以志其意也。公旣歿而亭亦斥賣。爲他人所有。蕪廢壞汚。且四十年。公之孫聖弼賚汝返其直而復有之。痛掃漑修餙。自戶闥欄檻。至垣庭花木。皆噲然改觀。而亭復爲具氏之伏波亭。亭之設。旣爲具氏。而惟具氏可以世守伏波之名。無敢失。故亭亦必以具氏爲歸歟。具氏自綾城公父子。戚聯王室。且有大勳勞。若漢之有伏波。東京戚里。其權力如梁竇者後。莫不殄滅。而福祿累世。以令名全其家。獨伏波之後也。綾平公旣以家世之勳戚。忠勤自托於伏波。而又欲以厚祿令名望其後人。如伏波之後。亭所以遺子孫。而冒是名於亭者。其意遠矣。今賚汝兄弟名位已顯。凜凜向大用。而賚汝又無廢先人。返是亭於旣失之後而再新之。其事旣可書。而世世令美。無愧乎馬氏者。其將自今始耶。雖然。馬氏令名。皆本於伏波。而伏波浪泊之書。先之以敦厚周愼者。可謂知所敎矣。余舊見綾城公墓文。述公德甚盛。而其簡潔淸愼之稱。又不遠於伏波之所云。具氏後世只患不能守。而不患其無所敎矣。每歲時燕嬉。子姓昆弟。相與擧酒于亭。誦伏波之書。追綾城之德。俛仰亭楣之下。思不墜令名。則爾子爾孫。相勉於無窮者。自不容已。而亭亦得以世修無廢。是之謂亭爲具氏設。而惟具氏能世守伏波之名。否則雖峻檻華軒。美則美矣。而非具氏之伏波亭也。故江山之勝。舸舫之樂。余皆不暇言。而獨以此爲䂓祝。是亦賚汝氏請記之意也。

龍潭縣太古亭重修記

龍潭縣太古亭。舊名萬松。而尤庵宋先生改今名。洪侯錫爲是縣也。按使驪陽閔公署其考曰。一境太古。先生喜聞之。因侯之修是亭。發之亭名。又文以記之。今爲縣中之古事矣。余比從潭民聞。今沈侯師得氏莅事凡五載。恬素淸眞。政簡而民淳。是亦爲一太古者。而又以其暇。起是亭之頹廢。棟宇而丹雘之。一視洪侯之舊而益新焉。今去洪侯未百年。太古已再見。而亭亦附新焉者。是固幸也。但今世無如宋先生者。未能記以文之。此爲潭民之恨歟。抑余有一言。太古者。椎樸而去餙之云也。又焉用文之。苟其爲官者。心太古而政太古。則敎可爲太古。俗亦可爲太古。此侯之心也。又焉用文之。潭民聞之曰。子之言善矣。侯之心亦如是矣。雖然。三代之厖厚敦大。是亦太古。而夫旣有文字。則善政善敎之所記者。經史詳矣。雖曰書契之前。洪荒不備。而其木巢而火鑽之敎後世。若無記者。又孰能傳之。吾聞宜於今者。亦不悖於古。夫以宋先生之慕太古也。而亦不免爲洪侯而文之。况吾儕乎。且今之文。只欲爲斯亭。記其鳩工起廢之實。而其政因得以槩見焉。是則侯之所不能禁。子又何以不文之也。余無以應。姑擧其所與言以爲文。而適侯因事解歸。遂以遺潭民。俾揭亭壁。而但稱曰太古亭重修記。盖存侯不欲表其政之心也。

涵碧亭記

自浮碧北距十餘擧武。爲涵碧亭舊址。亭之興壞。皆未詳其歲月。而盖已遠矣。按使李公箕鎭君範氏惜其終於廢棄。直其墟立四楹。而欄檻廳事。一復其舊。亭之與浮碧至相近。而其延望之勢。亦有所改觀於浮碧者。此又修復之所不可已歟。箕都形勝冠天下。而又有亭㙜賁餙之。賓旅冠盖。結轍旁午。燕集而留連者。但知其爲造化之所鍾英。風流之所都會。而或不知列朝恩澤休養累百年。物阜人豊。使得翫而樂之。則豈君範所以亟新斯亭。無廢無侈。宣上澤而賁人觀之意哉。是則斯亭也。工雖小而義不可尠矣。夫起廢修壞。揚其恩德者仁也。接勝娛賓。賁乎耳目者禮也。仁且禮矣。而不能載之文字。以示後人。則又不智也。余故樂爲君範而書之。使後來者。又無或廢壞焉。

降仙樓重修記

名一國而一國共惜之。名天下而天下共惜之。旣曰惜之矣。毁而戚。成而喜者。此物理也。我國據山水而樓者以百數。成之降仙。尤有名。其刱也自勝國。而光海世。朴燁因燬理。新其制度。軒豁壯麗。環揖巫峯。暎帶沸湖。四方遊觀之湊也。肅宗乙未。官僮不戒于火。火自樓發。館宇皆延燒。聞其燬者。擧一國齎咨。不但曰邑人士女也。丁酉余官是府。亟建留仙通仙二館。欲以及乎樓。未果而余解歸。其後歷幾任人。十二欄伴仙館次第成。而樓獨未焉。今上戊辰。徐侯命臣元直慨然有修廢意。庀財蕫匠。赴事五閱月而工告訖。元直樂其成也。邀方伯隣州。擧酒而落之。聞其成者。擧一國喜躍。又不但曰邑人士女也。信乎名一國者爲一國所惜。而成毁喜戚。亦其情歟。昔在壬辰兵興。天將賞是樓。歎其勝槩與巴峽少不殊。此旣名一國而又爲名天下久矣。余在是府也。聞象胥言。燕使來者輒言降仙災可惜。盍新之。樓之成毁。彼豈有忻戚。而其言猶如是。豈非名天下者。天下又當惜之歟。樓館所以娛賓旅。而世言神仙亦愛高樓。往來遊處。多在大廈廣宇云。樓之號降仙。似亦此意歟。余又聞府中父老言。樓燬前數日。夢見袍笏冠帶燁若仙人者。會于樓。相與咨嗟曰。今不可復居此。因逬散而逝。意者神仙之居是樓者。前旣戚其災而辭去矣。今或喜其成而招邀降集。如曩昔否。樓果爲神仙所居。則名天下者。獨不可名天上。而天上之所共惜。亦不異天下人歟。雖然。世無神仙者。而夢事又荒恠。尤不足道矣。盖是府旣據是勝。且有是樓。故世以爲仙府。而爲官者亦稱有仙緣。今元直掇玉皇之班。暫試鳧舃。而顧眄之頃。棟宇噲然。有若月斧風斤驅駕而效靈。如是而不曰有仙緣乎。余雖衰頓。亦忝是府。妄欲自托於是緣。而况是樓也。余爲首事。卒之者元直也。故自聞樓成。意奕奕流動。馬首每欲西矣。儻或一朝興至。千里命駕。則與元直倚樓縱賞。納道氣於軒窓。通性靈於雲霞。神情旣酣。酒墨並灑。豪擧而爲百篇之謫仙。朗吟而爲三入之洞賓。斯已快矣。已又飄然御風。一葦乘月者。非羽化之遊乎。穆然澄坐。棋子聲疎者。非爛柯之戱乎。於是余與元直相視一笑。未知子與我果皆仙曺。而樓可爲降仙歟。今必曰廣成自崆峒。安期自蓬島而來者。始謂之仙則惑也。自世俗觀之。孰不以吾與子爲仙遊哉。然其意只欲超鴻濛出希夷。托興方外。而猶不足乎大人之觀。必也先天下憂。後天下樂。如范公岳樓之記而後。遊者方爲天下之大觀。而樓亦方有名一國名天下之實。成毁喜戚。尤有所不已矣。但恐余老。不能踐斯遊。與元直卒講是義。則又悵然也。遂記此寄元直。使知跌蕩放曠。初若遊戱而卒歸之正者。是吾輩之意也。

仰高軒記

孔子論詩。至高山仰止曰。詩之好仁如此。詩人之意。只爲其起興也。而孔子於言外。發爲向道之喩。以警策人。豈非善學者之符。善讀詩者之法歟。浿府黃君大厚誦詩書力文辭。不欲以陋士自命。闢書室於所居蒼光山下。志其向道而名之曰仰高。蒼光者。箕子舊都之鎭山也。距今累千載。而聖道神敎。若朝暮於耳目。尙有可以慕向者。夫箕子孔子其道一也。孔子四勿之訓。實循箕子五事之敎。而孔門唯顔子甞以此服膺矣。其始也。仰之彌高。歎不可及者。已發夫子向道之旨。而其終也。博約功至。如見卓爾之立者。卽前日所仰之高。確在我前而非更有他物也。其次序如穿珠。工夫如累級。仁道非在玆乎。世俗之以高自標者。騁華藻梔言貌。夸大騖虛。以爲高而已。而益與吾道遠。夫是之以爲高耶。今君年少馳譽。一擧而成進士。方高視無碍。而猶欲斂英咀實。抱書而歸讀。其志固有異於世俗者歟。高有不可及。而亦在目下之卑近。卑似可狎而亦有高不可踰者。登山只此心。入水亦此心。而一心操存。隨步用力者。此實功也。故朱子論五事。以思爲重。程子箴四勿。必木於心。而顔子造道之深淺。亦論其心之麤不麤。不如是則視高而失其守。言高而背於行。非吾所謂高也。請以是驗君心於異日。而因以記君軒。

畫扇齋記

李美仲家城市而志山林。就扇面畫山林一區。每愛翫之。因又取畫扇名其齋。盖美仲之於山林。特其身爲城市所寓未及去。而其志則已泯然爲一。當其却掃靜坐。手一扇而興會也。淸泠滿室。壁戶翛然。肺腑相流通。意想相飛越。怳見佳山勝水茂林穹壁。涌現於扇面。攢集於堂畔。遠之則不可接。近之則在方寸。無論其志之泯然。而卽其身之寓城市者。並欲渾化。殆忘其未及去。美仲所以托寄畫扇。不忘山林之欲去者。有如是夫。然美仲骯髒有氣槩。甞造膝言事。震驚一世。其志固不忘乎山林。而亦有不肯忘世者矣。然則美仲之身。終不可去。而秖一畫扇齋。欲了山林之志歟。或曰。美仲之有是齋。旣自有山林。而且美仲在都無祿位。其不去亦猶去也。奚必去乎。是其言猶未爲知美仲矣。美仲骨體不媚。半生嶔㟢。世路無可容。而山林是其所也。一丘一壑。架一茅屋而嘯傲其中。則左右溪山。莫非畫扇中物。而美仲之偃仰起居。自當爲畫扇中人。然後畫扇之義可卒。而畫扇之名堂室者。始不可易矣。毋曰不去猶去。而勉卒其去之義。唯美仲知之。余之文。亦所以俟美仲於後日云。圃巖病夫戱書。

萬象亭記

萬象亭在龍湖江上。架厓巖面江湖。舟車之所交集。山水之所萃勝也。趙君汝五築是亭而名之。自爲記。又詳沿江之南北上下。亦多有此勝。而獨是亭專有是名何也。范文正岳樓記。有氣象萬千之語。趙君雖托於斯以名。而迺其意則殆有見於物理者歟。夫遠近高下。盈天盈地。散而爲江山林壁雲月魚鳥之屬者。其數甚多。總之曰萬象。彼皆公物而無私主。取無所禁。苟欲隨其所愛好。攬爲己有。則是亦在我。我自有亭榭欄檻几席琴樽。以延攬而包納之。若客至而我爲主人。應接雖不一。而我無倦容。然後彼亦裒然並集。獻賞於我。而盡爲我所有矣。不然而我無亭榭欄檻可以延攬者。而過之若不省。視之若無物。則彼萬象者雖自如。而盡屬耳目之外。非我之萬象也。趙君旣有見於斯理。故標是名於是亭而延攬之。使彼萬象之紛綸者。自歸於並包。斯亦可謂萬殊一歸而體用自全矣。是故亭以爲體。在內而含其用。萬象以爲用。四達而歸于一。朱子論體用一原曰。冲漠無朕而萬象森然已具。一亭而包萬象者。亦豈非一理貫萬物。一心應萬事之則乎。理在於心。感應該遍而物象無所逃。燕坐而存一心。開戶而通萬象。內外交相發。而亭之義盡矣。趙君達于此義而猶不欲自道。只說其形勝於外者。余故略發其存乎內者如此。趙君必忻然嘿契曰此吾意也。又當與吾說交相發也。

題跋

書東坡藥誦後

陸海之産。果蔬之品。人有嗜有不嗜。嗜則食。不嗜則不食。獨余無所嗜。亦無所不食。是以西之塞。南至瀛海。流離困跲。食未甞具其味。人或爲余苦。而余一皆安之。盖其性適然也。及讀東坡藥誦。又爽然自失。其在南海。惟日食淡麪及胡麻茯苓。自言事無事之事。百事治。味無味之味。五味備。其曠達蕭散。若能出埃壒而上者。信乎不可及矣。然余猶有譏焉。爲其有神仙之想也。此其流而爲白蝙蝠之食歟。夫人病則藥。病已則常食。茯苓胡麻。豈必爲多。鷄豚魚肉。亦豈少哉。以放曠勝人。要亦非吾道也。然世不有必食珍膩。無則曰吾無以爲食者乎。書之。所以爲世戒也。

書金士廸_漢喆北幕錄

金士廸佐北幕。歷視寨堡山川。慨然縱筆出數百篇詩。詩皆遒逸悲奮。有燕薊聲氣。信乎其激越也。然古今言詩者。必以周雅爲歸。天保治內。采薇治外之義。士廸前已講之。未知今所爲詩。亦有古人之意否歟。君詩中數稱余先祖侍中公之烈。甞聞公在軍中。每以五經自隨。是其業不在衽金而有所在矣。今士廸之所慨然。亦旣在啽弄之外。則當腹笥詩書。益昌其氣。發爲功業。振爲歌詩者。將內天保而外采薇。渢渢乎有餘響。其視今日諸作。又當何如也。斯義也。余欲爲士廸卒究之。

書李址愿夙興夜寐箴小屛後

夙興夜寐箴。南塘陳茂卿所著。而退陶先生又甞作啚而獻御矣。余甥姪李址愿年少志學。間爲一小屛。取是箴而書之上。盖其言曰。屛几有箴祝古也。且吾素惰嫚爲病。日高而猶盹睡。或至侵食乃起。又欲以是對病而砭之。此其心非可與適道歟。址愿舊甞從余遊。其所謂惰嫚晏起者卽余病。而又染習之。爲爾病矣。以余之老白首。而猶不能去是病也。甚欲爾力爲去之。有是哉。其寸積銖累。將自夙興而始矣。雖然。舜固曰鷄鳴孶孶。而跖亦曰鷄鳴孶孶。苟無其善與利云者。則鷄鳴孶孶。又惡足爲舜跖之分乎。是知夙興者不可無所事。而其所事。尤不可不審其幾。此又吾與爾之所當自警者也。試於淸朝爇香之時。以此意而默觀之。其藹然泉達者。又孰能掩之。是箴之旨。亦惟曰如是已矣。

月沙李文忠家藏續綱目跋

故月沙李文忠公有家藏續綱目唐本。是甞爲神宗皇帝御讀者也。神皇甞命御史熊公化賦詩。以是本及一盆梅賜之。熊公素善文忠公。因與公賭棋。以其御賜二物償公進。公所藏圖籍累千卷。獨以此爲首。公歿而丙丁難作。倉卒搶攘。失其所在。後辛酉。公曾孫〈缺〉朝適出見一女奴持而市諸人。亟驗其印章。歸直而復完之。其事又甚異也。神皇帝雖非手賜公者。而傳授自熊公。卒歸于公者。豈非天使之乎。神皇再造之恩。衣被東方。而其奔奏疏附。沫血辨誣。又公之功也。及今區夏腥膻。物盡人消之後。神皇之手澤。曁公之遺蹟。撫卷僾然。已令人深悲。而卽其隱現失得之際。尤有感焉。丙丁之事。鬼神陰相。殆如泗鼎之沉水。自避秦汚。而歲久不爛。旣閟而復現者。又若爲異時陽明。以兆其開先矣。然而甲子幾周。人事夢夢。何其久無徵也。吾恐赫曦之上。神怒未已。不欲使聖皇遺物久淪於斯世。則又將雷雨雲霧驅六丁而下將之歟。是未可知也。下土微臣。竊不勝悲慨。敢因公後孫雨臣氏之請。志感於卷末如此。始此編之從公東也。並其梅而俱焉。公後以梅遺閔斯文孝騫南歸。閔氏遂世護之。今其遺種猶不滅。是宜與此編相終始。不可不並書云。

瑞膺東遊錄跋

生東土。不賞金剛。猶過泗州。不見大聖。此東士之所慚也。余年六十。始一入金剛。翌年。瑞膺又踵余往。均之爲廑免其慚。而亦猶晩矣。然瑞膺之行。自湖之寒碧義林。入五㙜過雪嶽。泛鏡浦宿洛山。因以及乎山之內外。所經涉。固已倍於余。而所賦詩爲紀行九十九篇。爲酬唱四十餘篇。其倍余亦二之。余於是又以慚瑞膺矣。瑞膺之賞山水。如其爲學問。獨能領趣於內而遺外之名。故其詩亦踐境記實。率直無華。眞瑞膺之詩也。若余詩。雖不欲爲世俗華靡。而猶不免喜工之累。是則余之慚瑞膺。豈獨爲所經涉賦詩之多少哉。且聞瑞膺與同遊二君子。講朱張之觀。寄仁智之趣。翫而樂之。固不在詩律。則尤使余有不勝其慚矣。不惟余也。凡士之入金剛。自以爲無所慚者。其不慚瑞膺幾希也。圃巖病夫書于盤溪寓舍。

韓石峯所書東征將士錄跋

右壬辰東征將士錄。石峯韓濩書。洪君益彬帖而藏弆者也。始神皇帝動天下兵。爲我勦倭冦。是錄所載若李提督以下名將健校。後先東出。釃血橫尸於島山浿水之間。其力能勳勞。至今照人耳目。而我自盖州之役。視恩如讐。報之魯莽。今則婦孺童子漸不知有皇朝矣。循覽是帖。俯仰悲憤。有不爲裂眥而飮泣乎。刦火蕩殘。天地變遷。故家啚籍。十不存一二。而是獨不爲兵燹所爛。腥汚所染。得洪君而爲歸。又何其奇也。君先祖觀察公。丙子抗節死綏。爲天下立大義。家世有如是矣。孝廟甞敎曰。與我共事。其惟死虜人子孫乎。是書之歸於君。神意亦有所在。非以君必能奉持無褻。獨不忘斯義歟。不然而但曰石峯書可貴。則石峯書多海東。奚獨是也。

庚申會詩帖跋

寒泉李煕卿示余庚申會詩帖。是會在肅廟丁亥。距今四十年矣。念吾輩五人壯歲從遊。詩酒訂期。亦一時之盛。而今之存者。獨余與煕卿耳。然又老病垂死。十年不相見。追覽舊蹟。如隔天上。焉得不愴悢也。其詩皆手寫成編。以寄想於異日。循紙三復。聲容宛然。而三君子皆不可見。感慨隨之矣。况惠伯必亨。其遘禍甚烈。又爲廢卷回翔。裂眥而一慟。嗚呼悲夫。丁亥後四十年丙寅。鳴叔跋。

余旣書此未及還。而煕卿又奄然長逝。人世悲怛。寧有是耶。獨余顧影踽踽。誰與爲依。只以悲不幾時者。爲自解而已也。遂並書于末而歸其家。以志余悲。又書。

尤庵先生手筆小屛跋

右尤庵宋先生手筆也。先生每以曾傳愼獨。爲吾學第一義。今五字〈獨行不媿影〉所寫。豈非先生平日所受用。學者千古所講受者哉。後生顓蒙。少而失學。老益放廢。白首倀倀。靡所與依。日用顯見之間。罪悔已山積。况其微密隱暗。己所獨知之地乎。仰先生之手蹟。服先生之心法。警咳如在。聲光不沫。遂謹書于末而藏弆之。欲日夕自警焉。

權景賀北關詩後跋

昌其詩。不若昌其氣。氣昌而詩亦昌。詩者氣之出也。景賀年七十二。氣骯髒不衰。出北關數千里。堅悍猶自如。其詩亦奇拔悲健。如少年蜂涌者。甚矣。景賀之有其氣而發乎詩如是哉。先儒言老而衰者血氣。而志氣則無時而衰。景賀已老而血氣亦不衰。况志氣乎。威武不懾。是非不撓。浩然無所餒者。此之謂志氣。但使握管滔滔。以昌其詩。而曰氣專在是。則景賀只得爲詩人否乎。故曰昌其詩。不若昌其氣。氣亦曰志爲其帥云。

書楊州先墓立憲後

楊州靑松地。寔我判閣府君衣履之藏。而歷世從葬。已成累百年族位。其始培護長養丘木。蔚然有千章之美。及年代漸逖。守視漸疎。後人之散處傍近者。亦皆窮餓衰替。不惟不能禁其斤斧。又或不免於躬犯。日消月鑠。兀然童濯。無可以封植者。嗚呼。此豈孝子不忘本之心乎。吾先故世守孝謹。追遠敦親之風。殆已忘失之。凡爲我子孫者。擧有其責。而無以擧顔於人矣。遠近諸宗人。遂相議立憲。略具條目。非欲以言語相䂓。法條相拘。是惟在秉彛之推。嗟我諸宗。繼自今。各勵乃心。毋墜先訓。毋踵曩習。毋曰非我所獨犯。毋曰非爾所能禁。雖一草一木。毋敢爲毁傷。防護之益謹。否則歲時辰節。無以上丘墓矣。嗚呼。敬之哉勉之哉。

權調元居然齋移文後跋

洞之有泉石。今昔一也。昔也調元未及居。而只爲是洞之泉石。及調元搆屋而居。而居然爲調元之泉石。一泉石也。而調元居之則居然爲所有。若調元一去。則又當居然而亡之矣。物無定主。固如是歟。泉石雖淸賞。而亦一外物。不過就其間。爲一時主客。而居然有得失。凡世間之脩短生死。榮辱悲歡。又孰非居然者乎。朱子之詩。固已達斯理。而調元之號其齋。亦有取於斯歟。自調元而論之。少壯幾何而老耄已居然矣。老耄又幾何而生歿亦豈不居然耶。是知一世卽一居然。萬古亦一居然。而天地元會。捴之爲一居然。調元其將翫是理於泉石。忘死生榮辱而欲歿其世歟。雖然。無古今無生滅。不居然而亡者。獨此道也。朝之與夕。甚乎其居然。而孔子猶曰朝聞道夕死可也。未知調元亦能了是義於是齋否歟。圃巖病夫爲居然齋主人書。

李君壽長書帖後跋

善書以鍾王爲首。鍾王古也。後之闌姍喜自放者。不有其才分。不用其工力。莫可遽擬於彷彿。則輒懣然嬾然。不肯作一毫追踵意。而機範之自出。塗轍之自行。號之以自我作古。作者多而書益病。古道益不講。是亦關於世運之降夷歟。李歸厚壽長獨能以善古書聞。余甞從其子寅錫。得見其所臨遺敎經一帖。嚴乎其無放。謹乎其無頗。濃密精姸。骨態俱適。若揖右軍於座而親受其點畫者。豈非慕好篤而才力竱出之手腕。自然有古意者乎。俗尙之不古。不惟書爲然。下士拘拘安卑常而樂弛廢。每謂古道不可行。古人不可學。觀於此。亦可以少媿矣。然則揭此書而砭乎俗者。豈但爲學書一法。余故因寅錫之請而樂爲之說。

次瑞膺三絶韻。仍題小跋。

久庵詩。警策人多矣。至跋語。悶歲年之不與。懼道業之或荒。尤有奮身邁詣。不與血氣俱衰之氣。老拙雖齒髮已頹。鼎器已毁。尙或有激慨而歆賞者矣。直恐老牛力盡。不能受鞭策。而斃在皁櫪間。嗚呼豈不懼哉。念左右早已力學。晩益醇至。斯道之托。士友之望。有不可辭者。末後詩一句。所以屬意鄭重。非敢爲面諛。良以發冀祝之心。毋徒曰是子好大言。而益思百尺竿上進步之地焉。光師門而紹絶學。非責之高明而又誰責也。深知子淺知子。世莫如余。子其勉之。圃巖病兄書。〈久庵。瑞膺號。〉

題東湖趙國甫文藁

余旣知國甫詳。又知其文詳。盖其辭理敏博。藻思飛動。本之讀書而眞氣無虛幻。發之才調而文采無冗靡。圓平辨物之旨。不墮纖巧。感憤刺俗之語。不歸褊尖。庭戶路陌。䂓置森然。非末世文士照影描畫者所比。而欲與近古諸公。揖讓壇墠之上。其傳後已無疑矣。猶且謙若未滿。每以爲文不能古雅。是我病歟。國甫於此。豈眞有不能也。特不過少在韋布。爲科第館閣之名。而時或貶才以副急耳。及今樹旗鼓處臯比。老成而富殖。少時習氣。固已脫落消盡。尙何足追理也。然朱子自言六十後學益進。學自有早晩深淺。而責功收效。必以晩年爲定。國甫於爲文。亦用此義而責之老成後歟。在器爲彛鼎。在樂爲韶頀。而國甫之老年功效。於古雅盡矣。余亦少已中此病。晩未收此效而言之。獨無媿乎。只喜國甫有日進之效。而輒欲泚筆益書所未書。盖自謂知國甫文。而因以志余媿。且媿夫文弊之俗士云。

書趙童子詩草

趙童子甲童。余未見其人。死而見其詩。噫奇才也。童子宜死矣。衰世才不生。生亦多夭閼。以此才値此世。童子焉不死。童子八歲授書。九歲歿。所讀書只若干冊。而性獨喜啽哢。遇境疾書。如風雨集于紙。鬼神憑于肘。發語多不俗。而其警絶者。淸楚遒新。有可以一臠知鼎。惜乎玉未成蚌未揚。交手而遽隕之何歟。豈亦造物者妬才忌名。有意與奪歟。理雖難詰。悲則甚矣。其父世進拾藏其所作。不忍焚滅。是亦人情歟。余書以告曰。焚滅可悲。留在亦可悲。子毋顧戀。吾則只爲衰世悲。

跋權景賀金剛詩錄後

曩余爲權景賀北關詩。跋其尾。景賀時已七十餘矣。沿道累千里。氣堅悍不衰。發之爲詩什者。亦富健有氣力。余故引古人氣昌詩昌之語以壯之。是紀實也。今景賀年又八十。年益邁而氣益健。是年夏。奉命入五臺。歷遍嶺東諸勝。因迤入金剛內外。詩酒淋灕累旬不少疲。而其詩累十篇。亦爛然箱簏。有精鍊少年力盡不可追之氣。盖景賀於詩。甚不喜雕鑿語。信手拈來出之若容易。而往往遇境摸眞。傾倒輸寫。無𤁧態無擇語。而要在盡氣而後止。今景賀之氣。依然故在。而詩又景賀之詩。則向所稱氣昌而詩昌者。又無可改評矣。余固知景賀之老益壯。而不料其能如是也。雖然。大易不云乎。向晦宴息。是爲老人隨時之義諦。其義也如天心晦木。滋養日至。斂而爲歸貞復元之象。而神全氣完。資發於外。可用爲昌達之本。景賀旣以此講之平素。洞貫其旨。要於余言。必輾然而笑。以爲惟老人能知老人。此非吾斂養修本之時歟。此又非勉戒之至言乎否歟。若余則衰疾濱死。今又焚棄筆硯。昌氣昌詩。已無可論。直一厭厭之曹蜍輩。而徒誦勉人之言者。尤不免可媿云爾。

伏生傳經啚後題跋

漢初。訪求天下遺書。濟南伏勝年九十餘。老未赴召。托少女傳語。以所誦書經。授掌故晁錯。其書雖非全經。而古聖王心法典謨。政敎訓誨。燦然騈列。若星斗河漢。百世不昧矣。侍郞李公君敬氏裒稡諸古老遺事並繪畫凡幾幅。分授紳縉年高者爲文。謂余年老而猶好書。托此幅使記之。其意不可孤。而余懶散耄憒。無以發揮之。爲可愧也。且余於此有推類而感者。文惠之挾書除禁。明章之息馬論道。並稱兩漢盛際。而其養老論經之義。明章尤有懿焉。進三老五更於前。執酳聽講。自行師弟禮者。三代後一初也。抑此事亦不落莫。已收入於君敬繪事中歟。其畫與不畫。今無暇論。只欲隨橋門多士快睹之是願也。生晩慕古。人心所同。想君敬果亦有此意歟。余故因伏老事。迤及此說。叩發其古所稱客主相形之義。君敬亦必犂然以爲此自是吾意云否歟。願卒聞之。

書家藏疑禮問解後

余家有舊藏疑禮問解一帙四冊。王考通判完山時所印。而愼齋金先生書其籤面。愼齋八十後書籤面。爲可貴。而又沙溪禮書。愼齋書其籤者。尤可貴也。癸卯。余兄弟流寓湖鄕。書籍多散亡。而是書亦逸其三冊。獨留一卷。每撫摩之。如失拱璧。惋惜者久之。余家又有他帙問解。而只以是書可貴。如向所稱故也。丁卯。沈而天聖希來過。話間爲言家有散帙問解三冊。驗其印章。知其爲君家物。余喜而亟索之。盖余與而天隣住長興坊時。被借而未還。因及流落爾。舊書重完。籤題宛然。其事益奇。而其書益可貴矣。遂書其本末而藏之。所以著余之過。又以戒後人毋或復踵舊日之散佚也。

書金熤朋黨策後

文氣周匝滂沛。議論明白正直。眞一箇好文字也。但用科塲所忌諱。又謝功令中體制。此非對策。乃疏章也。然近來疏章。亦不見此箇言議者久矣。然須稍低一步。以就科臼。可免揮斥之患。此義又不可不知也。

題池道深家藏陶山李相公畫像

池道深少事陶山李相公。終始服勤。公晩年。授其小畫像一本曰。爾其藏弆而時展之。如見吾也。道深軸而櫝藏。奉之惟謹。余乃推公遺意。書于上曰。

道深道深。咨爾道深。像爲形似。奉像者心。誠又心本。貫徹死生。死生無貳。吾欲觀爾誠。