圖書編 (四庫全書本)/全覽5

圖書編　全覽5



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十一
　　明　章潢　撰
　　馬政總敘
　　陣馬之勇勢比風檣甚言馬之有益於國也但馬政自周而下其𡚁漸極周則官民通牧其牧諸民者不過取諸丘甸使供其賦未始為民累焉漢之牧苑分布西北二邊乃牧于官也而牧于民者令其有車騎馬一疋者復卒三人閒居則免三人之算有事則當三人之卒唐初當給馬者官與直市之周歳不任戰者許鬻而以錢交市後以所得隋與突厥馬置監于隴右官自牧焉是漢唐之制猶為近古至宋始市之于邊者曰茶馬賦之于民者曰户馬保馬盖賦牧地于農民歛其租課散國馬于編户責其孳息自此法一行天下不勝其𡚁矣我國家内地則民牧以給京師之用外地則官牧以給邊方之用又立茶馬司以易蕃戎之馬盖兼用之制焉今官牧者豪强兼併而草場為之消沒官司占役而恩軍為之缺乏招易之法自金牌之制廢給畨之茶偽所得多駑下故今日邊方不得夫馬之用軄此故也然未害其民焉至于民牧是即宋新法之遺緒但宋之户馬乃散官馬于民今則民自買馬宋乃賦牧地與民今則民自以地所出養之宋保甲養馬自願者聽今則計丁養馬不問其願否也宋免其科賦徵役非一端也而又郡邑加設以官里社别立羣長所以遺民害者視宋益甚矣况生必報數死必責償一馬之斃未償而一馬又斃飼養俵觧之費皆無虚嵗㸃視印烙之費亦無虛歳且所養者非所俵所俵者非所養是徒一虚名無益之政而遺生民傾家之害甚無謂焉為今之計莫若増廣官牧清理牧地查補恩軍㕘酌古今冝馬之地如隴右金城平凉天水之類設置監署盡取民間種馬分布廐閑攅槽飼秣悉徵諸處養馬丁田之直以為圉人養馬之費而以所牧盛衰為賞罰黜陟之興如此庶官得馬用民亦免其害矣不然但令民間輸直買馬俵解不必責其種馬庶免賠償飼養㸃視印烙之費則亦官民兩便其利何如哉












　　馬政考
　　周書司馬掌邦政　蔡沉曰軍政莫緊于馬故以司馬名官
　　周人因井田而制軍賦四井為邑四邑為丘十六井也有馬一匹四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗一同百里提封萬井定出賦六千四百井戎馬四百匹一封三百十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹
　　詩鄘風定之方中美衛文公也卒章曰秉心塞淵騋牝三千周禮馬質掌質馬〈平其價〉馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈綱惡馬凡受馬于有司者書其齒毛與其價馬死則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聽之禁原蠶者〈一年不許兩次養蠶〉
　　校人掌王馬之政辯六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物凡頒良馬而養乗之乗馬〈四匹曰乗〉一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之數天子有十二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種凡馬特〈牡馬〉居四之一
　　春祀馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特〈攻特為其蹄齧〉秋祭官社臧僕〈臧僕為善馭者〉冬祭馬歩獻馬〈馬歩神之害馬者〉講馭夫趣馬掌賛正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕説之頒辨四時之居治以聽馭夫巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財于校人
　　牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧〈陳除生新草〉仲春通淫掌其政令
　　廋人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣〈三歳曰駣〉攻駒〈二嵗曰駒〉及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圉馬正校人員選馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺為馬圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廐始牧夏庌馬冬獻馬
　　吳起曰夫馬必安其處所適其水草節其饑飽冬則温廐夏則㣲凉廡刻剔毛鬛謹烙四下戢其耳目無令驚駭習其馳逐閑其進止人馬相親然後可使車騎之具鞍勒銜轡必令完堅凡馬不傷于末必傷于始不傷于饑必傷于飽日暮道逺必數上下寧勞于人慎無勞馬常令有餘備敵覆我能明此者横行天下
　　秦之先有非子居汧渭好馬及畜善養息之周孝王召使主馬于汧渭之間馬大蕃息孝王分土為附庸邑之秦
　　林駉曰漢初稍復古制勸民養馬有一匹者復卒三人盖居閑則免三人之算有事則當三人之卒此内郡之制也至于邊塞則縱民畜牧而官不禁烏氏居塞則致馬數千羣橋姚居塞則致馬千匹于時内郡之盛則衆庶有馬阡陌成羣邊郡之盛則三十六苑〈景帝〉分置西北武帝初年單于入塞見馬布野而無人牧者征伐四夷〈武帝〉而馬徃來食長安者數萬匹既數出師馬大耗乏乃行一切之令自封君以下至三百石吏以次出馬則内郡庶民之有馬者欲望復卒難矣又令民得畜邊者從官假牝馬而歸期息什一則邊郡之欲畜牧者難矣又匿馬者有罪有以匿馬而腰斬者有以民或匿馬馬不具而長安令㡬坐死者故内郡不足則籍民馬以補車騎邊郡不足則發酒泉橐駝負出玉門闗輪臺之悔始修馬令此漢牧于民而用于官之制也
　　林駉曰唐府兵之制當給馬者官與其直市之每匹錢二萬五千刺史折衝果毅嵗周不任戰者鬻之以錢更市不足則府供之此給錢以市也至府兵漸壞兵窮難致乃給以監牧之馬此給馬以用也大抵唐之馬政皆給于官民無與焉始唐繼周隋亂離之後承天下征伐之餘鳩括殘馬僅得牝牡二千匹于赤澤徙于隴右始命太僕張萬歳葺其政肇自貞觀訖于麟德四十年間至七十萬餘匹于時天下以一縑易一馬秦漢之盛未始聞也垂拱以後馬耗太半開元始命王毛仲為内外閑廐使牧養有法雲錦成羣此唐牧馬于官而給于民之制也〈唐〉
　　林駉曰宋朝馬政畜於監牧者曰官馬散于編户者曰户馬市于邊郡者曰戎馬〈宋〉
　　李覺言于太宗曰今所市戎馬直之少者匹不下二千往來資給賜予復在數外是貴市於外夷而賤棄于中國非理之得者也宜减市馬之半直賜為我利亦濟用之良䇿也
　　按古今馬政漢人牧于民而用于官唐人牧于官而給于民至宋始則牧之在官後則畜之于民又其後則市之于戎狄我朝兼用前代之制在内地則散于民即宋户馬之令也在邊地則牧于官即唐監牧之制也于川陜有茶馬之設非宋人之市于夷者乎以今日國馬之政言之在内者有御馬監掌天子十二閑之政以供乘輿之用凡立仗而駕輅者皆于是而畜之其牧放之地則有鄭村等草塲其飼䬴之卒則有驕驤等四衛國初都金陵設太僕于滁州後定都于北又設太僕寺于京師凡兩淮及江南馬政則屬於南順天等府暨山東河南馬政則屬于北其後又用言者每府州縣添設佐貳官一員専管馬政在外設行太僕寺於山西陜西遼東凡三處苑馬司亦三處陜西甘肅各轄六苑為二十四苑遼東僅一監二苑内地則民牧以給京師之用外地則官牧以給邊方之用又于川陜立茶馬司五以茶易畨戎之馬亦用以為邊也本朝國馬之制大畧如此承平百年祖宗之良法善政故得也乞命本兵大臣講求故事以濟今日之所不及遣知馬政者勘實牧地其有舊有而為人所侵欺埋沒者咸復其舊或有山林原隰可開墾以為牧地者開墾之或附近州縣有空閒地可以増置監苑者増置之士卒有迯亡者則為之勾補廐廡有未備者則為之修葺所畜之馬若牡多而牝少則為之添牝孽生之牝其種有不良則為之求良游牝去特必順其時騰放調養各有其法表散闗渙咸定其規皆一一講求如此則邊圉得馬之用也雖然昔人有言帝王之師以萬全取勝中國之所以取勝於外國者以人不以馬以智不以力以守不以戰或者若謂馬者兵之大用兵非馬决不能制勝吁此論戰兵非所以論兵之守也所謂守者我静而彼動我逸而彼勞我大而彼小我衆而彼寡用我所長捨我所短以制之則彼進不得戰而退可以囘自然屈服於我矣
　　馬政總論
　　昔周盛時因井田以制軍賦井邑丘甸出戎馬四匹積而至於畿方千里則天子馬四萬諸侯邦國大夫采地由此其數可考已四時有祭祭各有義春馬祖言天駟也夏先牧言始飼者秋馬社言始乗者冬馬歩懼為災也校人廋人圉師圉牧趣馬巫馬皆所以攻熟閑習以調其性而蕃其生也由此其故可考已栢翳諧鳥獸之情而畜馬息故帝堯氏之以嬴得世其官非子牧汧渭之間而大有功故周孝王邑之以秦不廢其業漢初自天子不能具純駟傳至武帝冨庶阡陌成羣及匈奴入塞征伐四出衛青擊匈奴李廣利擊大宛其後乃發酒泉槖駝負食出玉門輪臺之詔始令郡國二千石各上畜馬方畧馬一匹復卒三人貞觀時張萬嵗總領羣牧鳩括殘騎徙之隴右至麟德垂四十年而疋縑可易自是而毛仲牧之雲錦成羣突厥欵塞長興時范延光奏陳方患官馬太多靡費國力至清泰曽㡬何年即令牝牡但勝衣甲並行印記後唐之業日以不振夫畜牧繁而邦家實内治寧而外攘舉不然銳志四夷者乃罷中國之人勤心逺畧者多忽目前之虞馬政所係豈其㣲㢤惟皇祖革故鼎新削平僭亂首命劉惟謙申明馬政嚴督所司盡心芻牧務底蕃息有不如令者罪之今内之天子十二閑外之南北太僕直𨽻河南山東所轄之地或計丁稅而使之牧或進餉而備用或㸃驗而俵散其陜西山西遼東甘肅四川或設苑監而牧之于官或以茶縑而市之於夷皆酌古用中而為裕用禦侮之道者也然法久則𡚁滋時極則政更夫官散馬於編氓計力度⿰立之羣長歳課所出之駒生則籍記死則償直分日而飼需次而輸間或駑駘末品不適於用轉徙流易必足其數未俵則愛之如子既俵則置之若棄民之牧之若秦人為越人牧羊然給軍騎操官出芻秣豪家私門假以驅馳瘠損羸弱坐視其斃况望其亭亭蕃且孶㢤深春牧放及秋乃歸今假是以削其芻秣名存實亡則軍士重為馬困也縱嚴捕亡之禁將何禆㢤議者謂營軍騎操故有苑監今半以湮沒冝亟為清理復古行之九闗豐曠之野官備芻飼列廐大鑽攢槽合食羣長時為之添牝求良教駣攻駒將領以葺其政士卒為之分直仍敇憲臣董其事以待亷視嚴班政之數重侵冐之禁一卒一騎用則駕鞍閒則休息人與馬而俱利者也雖欲私其用不可得也牧之民者其害也甚矣内郡有司莫若約其丁稅所出而歸之于官官為之擇地立羣長以牧之則責其専職而久其成功欲馬之無蕃不可得也逺郡水旱則牧變縁納以貯大盈或每歳銀馬中少此固人情所樂從者官與民而益者也否則視宋之保馬為甚保馬則憂諸役今諸役猶在也民何以堪邊地苑監可耕則屯不可耕則水旱草軟申其厲禁廣其掌息塞上有警自足以取用為防禦而况茶馬鹽馬又所以備重振而充監牧法至宻矣徃孝廟採納廷議専設風憲衆臣督理馬政而一時馬富國强敵人不敢南顧而侵軼邇年邊臣每每告乏戎部時為之給直分市此其故何㢤昔僕臣世其業今皆為養望遷秩之地其與栢翳非子之職逺矣夫利不償十則不可以除害㡬不蚤辨則不可以圗大物不素具則不可以應卒治不更始則不可以樂成詩曰秉心塞淵騋牝三千又曰思無疆思馬斯臧夫僖文馬云庶矣而詩人歌詠其美則本於心其知道乎太僕監苑總敘
　　洪武初設十四監後廢而牧馬歸于民户當是時十四監廢而天下尚有苑馬苑馬自永樂四年始其後北京遼東山西陜西甘肅並置苑馬令諸苑猶頗存惟北京苑馬獨廢牧馬亦歸于民户太僕寺所領馬户如南京之制然當時所謂北京苑馬六監者正冀北之地今之牧馬草塲猶是其故地也故與洪武十四監並存其名而諸苑馬若茶馬司故馬之大務而南太僕寺俵馬必歸于北諸行寺事體皆同然乏馬皆仰給于内大司馬以邊重無不與者其職之相聨如此夫大司馬都天下馬政宜知其制獨稱監苑者重牧地也
　　北京苑馬寺〈六監二十四苑永樂四年設十六年廢〉
　　遼東苑馬寺〈六監二十四苑永樂四年設今存一監二苑〉
　　甘肅苑馬寺〈六監二十四苑永樂年間設後廢省入陜西〉
　　陜西苑馬寺〈六監二十四苑永樂四年設今存二監六苑正統三年并甘肅苑馬司入為四監〉
　　凡苑視其地里廣狹為上中下三等上苑牧馬萬匹中苑七千匹下苑四千匹
　　各苑皆有圉長一圉長率五十夫毎夫牧馬十匹






<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
　　京營少卿歳春秋巡馬迤邊自宣府歴薊州古北口東抵山海闗遼陽之境後不復行今奏少卿新領勅如舊制行邊云予昔保安安置猶見少卿來也不知廢自何時邊馬乏督府移文大司馬大司馬奏下太僕太僕度地便近集諸馬以調發寺典籍無存惟存調馬㸃馬圖調馬圖者寄牧郡縣也㸃馬圗皆卿所渉邊塞也
　　太僕庫藏説
　　太僕寺掌馬政而庫藏特為寺之大務故有易銀變馬草塲餘地之租凡賄之入皆以馬也馬不足則令市之民常以地宜與年之豐㓙而權之而貨賄之出入上其計于司馬如勞軍繕城府營之製造咸取給于寺而大司農乏亦時假諸寺若御馬監邊屯馬不足來告寺輙與之或與馬或賄與馬一也故寺之積特饒焉而其出亦倍夫苑馬之政不舉則邊馬不足太僕不領内廐則内馬有限故予于秦漢官制每有感焉漢母將隆言武庫兵器天下公用國家武備繕治造化皆度大司農錢大司農錢自乗輿不以給共養勞賜一出少府盖不以本藏給末用不以民力供浮費别公私存正路也太僕寺専為國馬其入又非大司農比若為他給及貸用非挈瓶之守矣繫軍國大計故特書焉
　　余考祖宗時不置司庫盖時寺顓主馬而積金少也𢎞治初始置官吏豈非金溢于前耶金日羡而馬羸矣議者又言金便如是不已㡬無馬矣夫謂積金以市百萬之騎可立致則内帑之金猶外廐之馬也是不然往者嘗捐金以購馬當時猶謂擾民而不可行一旦倉卒括民間馬可得耶如倉庾無積谷而黄金珠玉不可食也冀北之馬稱天下今歳俵馬往往市之他郡所謂外廐者果安在㢤而邊兵之求索無厭㳙㳙不足以盈尾閭之洩是不可不為之長慮也國朝茶馬考
　　河州茶馬司〈在榆林衛治東南〉洮州茶馬司〈在固原衛西〉西寧茶馬司〈在西寧衛西〉
　　近畨黄河南有洪河二州北有西寧皆漢郡唐末䧟于吐蕃宋為夏元昊所據洪武初洮州河州西寧各設茶馬司二年一遣齎金牌信符招畨糾驗納馬洮州火把藏思等族牌六納馬二千五十匹河州必里衛二州七站西畨二十九族牌二十一納馬七千七百五匹西寧曲先阿端罕東安定四衛包哇申藏等族牌一十六納馬三千五十匹每匹上馬給茶一百二十斤中馬七十斤下馬五十斥後茶馬不行時入侵擾成化十九年西畨潘松等族反巡撫都御史馬文昇調兵征𠞰斬首八十三級嘉靖元年西畨反鎮守都督鄭卿領兵討之不克以後每嵗入境殺虜嘉靖八年西畨數至鞏昌冦掠殺軍焚盧舍隴右之民深被其毒總制尚書王瓊破若籠板爾二族撫定宋舍等七十族西畨始寧
　　丘文莊公云自唐以來中國馬不足往往與西北互市然多費財用而實無益於國宋南渡以後失中原宜馬之地而所資以為戰騎者求於西南夷盖有不得已焉今世全得中原之地凡西北髙寒之所冝馬之地皆為吾所有茍制置得宜牧養有道典掌得人又何患無馬乎患無其人耳宋李覺言于太宗其說亦如此然今馬常患不壯以無善種當必取之戎夷而楊文襄公乃謂得西寧洮河等衛茶易畨馬以之給軍騎操周濟邊用以之作種則土風異宜孳牧多損余恐不然唐初得突厥馬而開元之馬以突厥種而益壯陜之風氣與畨近豈有不宜者若丘公之論施於中國馬盛之時則不可易矣夫馬必有種世稱青海驄馬日行千里盖有得於波斯馬種云
　　保馬説
　　擐堅執銳騎不如歩逐利追鋒歩不如騎山林積石經川丘阜車騎二不當一平原廣野曼衍相屬歩兵十不當一古人有是較矣然歩易集騎難集歩易養騎難養人盡兵也故歩易集騎非廣字而素畜之百金不可得一故難集一夫所食終歳數鍾故歩易養一馬所秣十車不能載也故馬難養然今所與戰者北敵也敵恃馬力我不可不用騎所與戰之平原也敵便馳突又不可不用騎是故馬宜保也夫國家注意馬政久矣日孳牧日解俵日給兊日補買而馬日不足者飼秣之實不盡耗失之科不明地産之宜不辨生養之原不開也一兵授馬舉家乗之甚至有供迎送者矣芻菽之不備水飲之不時不稽之矣甚至無芻菽而給之金曰兵自易也金入兵手孰不妄用有傾囊易芻菽者乎徵調之不時馳驟之不法不稽之矣甚至暗伏之所無芻菽而分之商賈曰與商賈自為交予也商賈析利秋毫兵見小利有不私他貨者乎凡皆芻秣之實不盡也家市之馬失者不深罪官市之馬失者不深罪闗兊之馬失者又不深罪是不明馬所從來也從戰六七歳失者又不深罪三四歳失者又不深罪一二歳者又不深罪是不明馬所服役也瘟疫斃者駟尼喘汗斃者馳疾癬疥斃者櫪穢羸瘠斃者失䬴一皆不之問也至若從征有期或行役半道稱馬斃者奸人戕之以避戰陣歸伍全身不重傷稱馬斃者懦將棄之以餌敵又皆不之問焉是不明馬所困踣也凡此皆耗失之科不明也北種閑馳實正人之所將時屬勢家中産畏霜雪闗南之所觧多給絶塞又中産逢冬不厚其䬴遇雨不惜其險蹄距損傷痾病且作死者相繼伍為之空凡此皆地産之宜不便也西北馬鄉也有買補無資養東南風氣弱也有給養復有字息出盗藉乗于敵也厲禁以禁之通貢遺我以利也戮使以絶之凡此皆生養之源不開也欲盡䬴芻之實在以肥瘠課將校欲明耗失之科在以倍償懲行伍欲辨地産之宜在以逺近科給配欲開生息之源在以稅糧為保馬也是數者立法行之至易獨保馬之法宋人以為擾民今時衆咻旁指不敢主議者也愚則曰國有至計民有至神政有大機時有大順引而伸之一轉移之間耳夫塞下田不少也自軍隨身官屯種之外皆有租於上者也州縣曰稅糧衛所曰地畆糧數亦廣矣然不過禄藩府廪兵而已夫禄藩府廪兵所需者金與粟也金至易得粟次之不與馬班也今中州之費可以裁而得金者何限又邊塞不通舟楫稔而和糴得粟何限移所得之金以禄藩府出所糴之粟以廪兵不必取足于租也而合郡縣之稅糧衛所之地畆糧行保馬之法斯定馬矣嚴其科十石保一馬可也寛其力二十石保一馬亦可也其嚴其寛視租為較而復准種馬之例以一資養之實自春徂夏為芻菽若干自秋徂冬為芻菽若干兵民可自收授也又准驛馬之例以一資補之直從征歳久者民全科歳淺者民半科有故夫者兵全科兵民宜均任其責也然則官養不費官直不損可自足馬矣僉軍丁之義勇以代歩兵之雜役出雜役之歩兵而配之馬所謂不他求而歩騎咸足也歩以乗塞扼要伏之堡為衝虛騎以據塞追襲絶之後為邀擊無不可也
　　養馬説
　　竊惟古之馬唯養於官而其養之於民者官初無所與司馬法甸出長轂牛馬及所謂萬乗千乗百乗此皆寓兵於農有事則賦調而官不與知也惟其養於官者如周禮校人牧圉之屬與月令所載其養之之法備盡此則官之所自養也夫周之時既養馬矣而民之馬官府不與是以民各自以其力養己之馬而無所不盡其心故有事徵發而車與馬無不辨也漢之苑馬即校人之王馬而民間私牧官無所與而皆得以自孳息故街巷有馬而橋姚以致馬千匹逮武帝北伐馬少而始有假母歸息之令亦兵興一切之制非久用也秦漢以來唐馬最盛皆天子所自置監牧其擾不及於民而馬之盛如我國家苑馬之設即其遺意然又於兩京畿河南山東編户養馬乃又兼宋人保甲之法盖不獨養於官而又養於民也今監牧之馬未見蕃息民間牧養又日以耗且以今畿郡之養馬言之天馬既繋於官而民以為非民之所有官既委於民而官以為非官之所專馬烏得而不弊自其立法之初已知其弊必至於今日也且天下有治人無治法茍能如其舊而得人以求實効亦未嘗不可以藉其用也今保馬既不可變而於其間又不能守其舊往往數為紛更循其末流而不究其本始愈弊必至於不可復為而後已此今日天下之事皆然而非獨馬政也嘗考洪武初制今有司提調孳牧江南十一户共養馬一匹江北五户共養馬一匹以丁多之家為馬頭専養一馬餘令津貼以備倒失買補每二歳納駒一匹又立羣頭羣長設官鑄印與守令分民而治有牧馬草塲又免其糧草之半每加優䘏使有司能責實而行之常使民得養之利則馬亦何憂於不蕃也今頋不能修其舊而徒以法之𡚁而亟變之則天下安得有善法夫令民養馬國家之意本欲得馬而已而有所謂本色折色何為也責民以養馬而又責其輸銀如此則取其銀可矣而又何以馬為於是民不以養馬為意而以輸銀為急矣牧地本與民養馬也而徵其子粒又有加増子粒如此則遂併之田稅可矣而又何以責之馬户於是民不以養馬為意而以輸子粒為急矣養馬者課其駒可也不用其駒而使之買俵於是民不以養馬為意而以買俵為急矣夫折色之議本因江南應天太平等處非産馬之地變而通之雖易銀可也遂移之於河北今又變賣種馬而徵其草料原今變者之意専欲責民之輸銀而非責民之養馬也官既無事於養馬而獨規目前之利民復恣意為姦偽而各為利己之圖有駒不報而工於欺隠不肯以駒備用而獨願以銀買俵至或戕其孕字絶其游牝上下交征利以相欺而已衛文秉心塞淵致騋牝之三千魯僖以思無邪致馬之斯徂夫官民一於為利以相欺何望於馬之蕃息乎今之議者又方日出新意以變賣馬之半為未盡因欲盡賣種馬而惟以折色徵觧畧不思祖宗立法之深意可為太息也夫河北之人驍健良馬冀之所産昔人所以謂此地王不得無以王覇不得無以覇者也今舉冀之良産盡棄之一旦國家有事西邊之馬可得以為畿内用乎古語曰變而不如前易而多所敗者亦不可不復也今欲講明馬政必盡復洪武永樂之舊江南折色可也畿輔河南山東之折色不可也草塲之舊額可清也子粒不可徵也官吏之侵漁可黜可懲而管馬羣長獸醫不可省也行馬復之令使民得寛其力民知養馬之利則雖官馬亦以為己馬矣又修金牌之制通闗互市益得好馬别賦之民以為種馬而有司加督視之洪武永樂之舊猶可復也盖修茶馬而渥洼之産至矣弛草地而埛牧之息繁矣䘏編户恣芻牧而烏倮橋姚之富臻矣故曰車騎天下之武備也其所以壯神京防後患者豈淺淺哉抑古之相衛邢洺皆有馬監即皆今之畿輔地也如使盡覈官民所耕佃牧馬草塲盡出之與夫羣不墾者皆立鿍堆以為監牧之地而盡歸於苑馬宋人户馬保馬之法雖罷之可也何必規規然沿其末流而日事紛更乎
　　馬政緫說
　　國初官馬養於各苑馬寺各監苑而已永樂初始以官茶易和等處馬養之民間謂之茶馬正統末京師有警乃選取以備軍資養於順天府及近京屬縣謂寄馬騎操馬及京師寄養之馬不復散去至今遂為故事每歳孳養賠補之法悉與各處茶馬無異養馬之家雖云量免糧差而賠補受累尤深地方民力疲斃此其大畧也
　　南北馬
　　舊例養馬在順天府所屬論地派養此外别無别科種馬在應天府所屬論丁派種此外更無别役如有倒失雖赦不蠲此祖宗制也頃者有司玩慢漫不檢覈或地歸豪右而養馬累于細民或丁多逃移而種馬至于漸耗馬政之廢實由於此宜令順天府屬覈地應天府屬覈種有地亡而馬存者即以其馬責之佃主其種昔有而今亡者俟秋成之日以漸買補則數年之後馬可蕃息矣






　　圖書編卷一百二十一



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十二
　　明　章潢　撰
　　刑曹總叙
　　五刑之設本以齊萬民也四海風土不齊習尚亦異故民之敢於爲惡者由法律不明心無畏憚比比焉驅而納諸罟擭䧟阱中而莫之知避也此所以不得不設之刑使其有所畏而不敢犯耳夫天討有罪五刑五用刑固天之刑也盍觀之天乎紫㣲垣内有大理隂德天牢而文昌第六星曰司寇太㣲垣内有左右執法并九卿郎位中有司刑之責天市垣内有貫索七公天紀列宿如角之平道亢之折威頓頑房之罰其主刑者不一而足焉刑獄民命所闗故在天垂象燦然可覩王者代天子民何能廢刑但先王之制刑也刑期無刑本以弼教也惟禮以教之於其先刑以禁之於其後民有不率教者斯加之以刑正所以體上天仁愛斯民之心而俾之盡歸於善也久之治隆化洽禮譲成風至於刑措不用由其純任教化故耳豈若後代惟法律是尚嚴刑峻罰訟獄日繁奸宄日熾無知小民反惴惴然無所措手足如此而望天下之太平何可得哉非謂刑可無設也











<子部,類書類,圖書編,卷一百二十二>
　　聖祖象天制刑曹聖諭
　　洪武八年太祖髙皇帝勅諭刑官肇法司於𤣥武之左鍾山之隂其所名者貫城貫者何且法天之貫索也是星九宿如貫珠圈而成象乃天牢也若中虚而無凡星於内則刑官無私邪政平訟理故獄無囚人貫内空若凡星處其中而有數枚者則刑官非人若中有星明亮者則貴人無罪而獄人法司已法天道爾諸執事各司其事還有以身法天道而行之邪若如天之所以獄清而無事心靜而神安以𤣥武之澄波印鍾山之蒼翆雖飛巢巔而走窩下亦莫潛毫釐洞見其真智人居是寧不開懐抱而長嘯終日引觴侣酌以快今生庶不負朕肇法司之初志也汝其敬哉
　　法天制刑考
　　紫微之垣大理二居尚書左〈宜明〉其旁隂德二〈宜暗大理隂德天之祥刑也〉文昌六六曰司寇〈大理佐理宜明潤〉天牢六〈主繩愆禁暴〉太微之垣九卿三〈一即司寇〉郎位十有五〈今之尚書郎也〉左右執法〈左執法廷尉之象右執法御史大夫主象主理法諸臣考節稽疑宜靜不移〉
　　天市之垣貫索九〈亦曰天牢主刑獄宜中空〉太祖法之爲貫城凡列宿主刑者皆其屬
　　七公七〈主執刑法别善惡宜明正〉
　　天紀九〈主理怨訟宜明不宜芒〉
　　夾角平道二左爲理〈主刑〉其下平二〈主執刑法以典獄事俱宜明正而靜〉亢四〈總理天下卿大夫治曹主聼訟理獄宜明大而靜〉
　　折威七〈主斬殺以斷軍獄不宜金守〉
　　頓頑二〈主考察囚情宜黄〉
　　罰三〈主受金贖罪宜正直列〉
　　天獄惟婁三〈宜明大〉
　　昴七〈天之耳目主西方獄事宜明靜〉
　　參七〈亦曰天獄主權衡以平理宜明靜〉
　　井八〈主水衡法令于斯乎取平宜明而端列旁一星爲鉞主斬奢滛宜暗小〉
　　内平四〈近職執法宜明〉
　　論曰天之監下豈惟星哉茲獨言星者廣我太祖論貫索意也太祖謂貫索天牢以有無凡星於内知法司之刑政獄情聖人之於天道精矣天應人人承天惟影響或宜明而乃暗或宜隠而乃顯或宜靜而乃動在位者宜仰察焉以自考
　　刑制稽古
　　書帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士
　　總建刑官之始〈刑官獨謂之士以民命所繫重德選也〉
　　周禮大司宼卿一人小司宼中大夫二人士師下大夫四人
　　旅建刑官之始〈今之刑部尚書即大司宼侍郎即小司宼十三司郎中員外郎主事即士師在外府州縣理刑官即鄉士遂士縣士或以十三司官爲鄉士恐非〉
　　凡諸侯之獄訟以邦典定之凡鄉大夫之獄訟以邦法斷之凡庶民之獄訟以邦成弊之
　　刑部十三司分理各布政司刑名并𢃄管在京衙門直𨽻府州之始〈六典八法八成皆冢宰所掌而定之斷之弊之則在司宼而士師贊之今刑部職掌即其遺意云在外府州官即諸侯在京官即卿大夫其所𨽻則皆庶民〉
　　周禮大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子〈窮謂寃抑遽傳也路鼓掌於太僕而守之者御僕御庶子也故聞鼓聲則迎之〉
　　擊登聞鼓之始
　　調人掌司萬人之難而諧和之凡過而殺傷人者以民成之鳥獸亦如之
　　聼民息辭之始〈如過失殺及鳥獸踐傷之類乃許和〉我太祖作教民榜文頒示閭里有曰民間除犯十惡及強盗殺人外其有犯姦盗詐偽人命本鄉本里内自能含忍省事不願告官係累受苦被告伏罪亦免致身遭刑禍止於老人處决斷者聽與周禮調人意同
　　大司宼以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之
　　告訴納紙之始〈凡以財費相告曰訟相告以罪名曰獄雨造者使訟者兩至也兩劑者訟者各執劵書也入矢明其直入金明其堅金必三十斤使民因借物以致思待之三日使民因遲留而自省先王不輕受民之訟納民於刑也〉
　　周禮小司宼以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽〈觀其出言不直則煩〉二曰色聽〈觀其顔色不直則赧〉三曰氣聽〈觀其氣息不直則喘〉四曰耳聽〈觀其聴聆不直則惑〉五曰目聽〈觀其眸子不直則眊〉
　　吕刑兩造具備師聽五辭五辭簡孚〈覆實無疑〉正於五刑〈必情真者然後質之以刑〉五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過〈罪疑惟輕也〉五過之疵惟官〈畏權勢保禄位〉惟反〈報復恩仇〉惟内〈交通内謁〉惟貨〈狗貨〉惟來〈干請凡出入人罪以此五者〉其罪惟均尚克審之此二節聽斷詳慎之始
　　周禮小司徒凡民訟以地比正之地訟以圖正之取鄰證地圖之始
　　凡有責〈古債字〉者有判書以治則聽凡民同貨財者令以國法行之犯令者刑罰之凡屬責者以其地傅而聽其辭
　　斷債負驗契證之始〈然司徒所斷附於刑者歸於士〉
　　今制戶婚田土債負之訟則専屬刑部矣
　　士師掌官中之政令察獄訟之辭以詔司宼斷獄弊訟致邦令
　　刑部十三司說堂處斷之始
　　司刑若司宼斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重
　　刑部問擬罪囚而以大理平允之始
　　書曰象以典刑
　　制法定律之始〈象懸法而示之儀式也典常也此刑即墨劓剕宫大辟之五者周懸法象魏夲此時未有律書也至後魏文侯師於李悝采諸國刑典造法經六萹蕭何加以三篇通號九章曹魏劉劭又行漢律爲十八篇晉賈充又參魏律爲二十篇唐長孫無忌等又取漢魏晉三家擇可行者定爲十一篇大槩皆以九章爲宗宋因唐律令格式随時損益則有編勅一司一路一州一縣又别有敇神宗以律不足以周事情凡律所不載一斷以勅乃勅乃更其目曰勅令格式而律恒存乎勅之外曰禁於未然之謂勅禁於已然之謂令設於此以待彼之謂格使彼效之之謂式其目愈繁我朝一凖於唐以定今律〉鞭作官刑扑作教刑
　　笞杖之始〈唐宇文融之子審爲大理評事以夏楚大小無制始創杖架以髙卑度杖長短又鑄銅爲規齊其巨細則較勘刑具之端也〉
　　金作贖刑
　　納贖之始〈蓋過誤情輕者乃准贖若五刑不論輕重皆贖則過矣〉
　　罪疑惟輕
　　吕刑五刑之疑有赦五罰之疑有赦
　　矜疑寛貸之始
　　周禮司刺贊司宼聽訟一赦曰幼弱再赦曰老旄司厲凡有爵者與七十者與未齔〈幼未毁齒〉者皆不爲奴收贖之始〈今有爵者議請凡七十以上十五以下犯流罪以下收贖八十嵗以上十嵗以下盗及傷人亦收贖餘皆勿論九十嵗以上七嵗以下雖有犯罪不加刑犯罪時雖未老疾而事發時老疾者依老疾論犯罪時幼小事發時長大依幼小論又禁考訊并不合爲證之類皆先王尊爵敬老慈幼之意〉漢書二千石有罪先請又詔六百石位大夫有罪先請
　　品官請㫖提問之始
　　光武詔囚各减本罪一等其餘贖輸作有差
　　擬罪减等之始我太祖以大誥有無行之得律法經權之中非前代徒爲逓减者比
　　周禮大司寇以圜土聚教罷民
　　牢獄之始
　　掌囚掌守盗賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏在手曰梏在足曰桎拲者兩手共一木也桎梏手足各一木也
　　此獄官督罪人上肘鐐之始
　　周公爻辭曰何校㓕耳〈噬嗑上九〉係用徽纒〈坎上六〉
　　項枷繫索之始
　　虞書五流有宅五宅三居
　　流罪定里之始〈至隋新律流刑三有千里千五百里二千里〉
　　周禮大司宼以嘉石平〈成也〉罷民凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任〈保也〉而舎之
　　枷號發工之始〈畢則保而放之使改過也〉
　　司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎
　　徒罪定限之始〈至隋新律徒刑五有一年一年半二年二年半三年〉
　　掌戮墨者使守門
　　刺字發配之始〈晉天福中流徒用刺面之法爲戢姦重典宋因之我朝惟竊盗刺臂假以充警猶飬其羞惡之心仁厚之至也〉
　　宫者使守内
　　奄寺畱中之始〈今刑部不用自宫者有禁惟大軍勦㓕之地間奏行之姑存以識所自〉漢文帝除肉刑定律曰諸當髠者完爲城旦〈旦起行治城四嵗刑也〉舂〈婦人舂作米〉當黥者髠鉗爲城旦舂罪人獄已决完為城旦舂滿三嵗爲鬼薪〈取薪供宗廟〉白粲〈擇米使舂白三歳刑也〉鬼薪白粲一歳爲𨽻臣妾𨽻臣妾一歳免爲庶人徒工發膳夫及充皂𨽻之始〈自文帝除肉刑之後則以笞杖徒流死爲今之五刑矣〉
　　唐太平興國四年詔配役者分𨽻亭役使
　　發囚徒煎鹽之始
　　周禮孟夏出輕繋仲夏梃重囚
　　熱審之始
　　唐制凡大辟罪令尚書九卿讞之
　　㑹審之始
　　宋乾道中聚錄時長吏委無干礙吏人先附囚口占責狀一通覆視獄案無差復㸃無礙吏人依句宣讀令囚通曉
　　㑹審先送掲帖及審令監生宣讀之始
　　王制成獄辭史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司宼大司宼聽之棘木〈外朝之卿位〉之下大司宼以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三又〈當作宥〉然後制刑
　　㑹審三覆奏之始
　　季秋促獄刑
　　秋後處决之始
　　唐制京師决死蒞以御史金吾
　　御史錦衣衛監刑之始
　　小司宼之職歳終則令羣士計獄弊訟登中於天府歳報罪囚之始
　　論曰政貴通時事必師古帝王之政斷自唐虞而三代之法至周大備漢唐而下則間有取云耳於昭皇祖損益厯代折自聖衷奚啻功倍於作已邪罔敷求以明刑則自用之過矣








　　刑官虞曰士夏曰大理周曰大司宼
　　按刑官在朝者謂之士師在六鄉謂之鄉士在六遂謂之遂士在各縣遂謂之縣士各掌其民之數夫謂之士者理官也士居四民之先而列五爵之一列官分職不皆謂之士而理官獨謂之士者蓋以此官民命所係天討所寓國家所以得失民心皆在於此故非明理義備道德通經學者不可以居之自虞廷以臯陶爲士而周人自秋官卿以下皆以士名蓋示後世使知刑官之重而不可雜以他流也本朝定制風憲官不以吏員爲之深得虞周之意
　　周刑法
　　周官大司宼掌建邦之三典以佐王刑邦國一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典視國俗爲重輕制御世之權不顓之於法此其大綱以五刑紏萬民一曰野刑上農功而紏其力作爲野治二曰軍刑上順命而紏其失守爲軍律也三曰鄉刑鄉首善上德而紏孝孝德之原也四曰官刑上功能而紏職職官之守也五曰國刑上愿而紏暴國兆民所聚風易澆難純故紏暴民歸之愿爲紀法守也亦不顓之法彼司刑之所司者法也非制法者也而刑莫先於罷民罷民者民惰於教不昬作勞如疲癃者然是滛酗之所生敖狠之所始民俗所以日偷而不可反也其害人也泰而固未麗於刑也故刑之則已重不刑則亂俗而傷化故寘諸圜土而守教之日夜施九職工事焉而役之用其力以強其罷書其罪於方版著之皆以耻其心而兾其改則教道存焉爾蓋環而教之也故圜土非其獄之謂也能改之三年不齒其不能改而出圜者殺則止惡於萌坊俗於忽王教之爲俗化慮至深逺也其有爭曲直而訟者以兩造辯之入束矢於朝然後聽蓋兩造而後是非形矯誣變亂者有質而是非有正也世未有偏辭而可蔽訟者故必兩造也其財訟地訟當入獄者以兩劑質之入鈞金三日乃致於朝而後聽蓋財訟地訟非可立判也必兩劑合而後有徴無辭也世未有聽獄而不以傅别書契質劑者故必兩劑也亦禁訟之道也禁之教之使無訟也其罷民之有罪過未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石嘉石外朝之坐石不宜圜土也役司空不直明刑施職也坐以日斷役以月計各以其罪之輕重爲差若役已使州里任之而後宥弼教之道也凡逺近惸獨老幼之有復於上而其長弗逹者遽聽之使民易其長不聽使上虐其下使立肺石三日而後士聽之其辭直以復於上而辠其長逹下情之至也民壅於下而不逹國之大患始此矣諸侯之有獄訟者則以邦典定之六典所以爲邦國治也卿大夫之有獄訟者則以邦法斷之八法所以爲官府守也庶民之有獄訟者則以邦成弊之八成所以爲萬民統也此治獄訟之大凡也小司宼聽萬民之獄訟用情而訊之至旬乃弊以五聲聽訟求其情一曰辭聼謂辭枝辭滛若直也二曰色聽謂色怖色怍若定也三曰氣聽謂氣懾氣喘若氣壯也四曰耳聽五曰目聽謂視聽直則端不直則眊惑失常也其制五刑也必原父子之親立君臣之義以權之意論輕重之量慎測淺深之宜以别之悉其聰明致其忠愛以盡之猶恐其未也必三刺三宥三赦以求其衷三刺者一訊羣臣再訊之羣吏三訊之萬民所謂疑獄氾與衆共之者也衆疑赦之矣即罪麗於罰衆所宥雖上刑下服舉與衆宥之所刺即下刑上服舉與衆刺之也不顓之於法惟用中於民故曰國人刑殺之也猶未也司刺者又得以不識過失遺忘而宥之幼弱老耄蠢愚而赦之至國有大獄又得以親故賢能功貴勤賔八辟焉麗邦法以議之則其所求諸刑者爲已悉矣乃歳孟春遒人以木鐸狥於朝以邦之五禁書懸之象魏浹日而後歛以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁國有事則又爲五戒以先後之一曰誓用之於軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用之於田役四曰紏用之於國中五曰憲用之於都鄙斯曷非欲法令著掲無使罪麗於民欲民恊中懐德而使無麗於法也哉乃其鄉遂縣方之獄訟則各以其士掌其治聽其獄訟察其詞而辯之異其死刑之辠而要之服念至三旬而後上之史以獄成告於大司宼大司宼聽之棘木之下羣士司刑者咸在各麗於法以審蔽之大司宼以獄成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥然後司宼受中而協日刑殺焉關重慎之至也刑各於其鄉遂縣都之市肆之日三示各與其衆棄之於觀警痛深歳孟冬司宼命羣士計獄弊訟登中於天府明刑殺一天也
　　刑制考
　　易噬嗑亨利用獄
　　程頥曰聖人以噬嗑之象推之於天下之事在口則爲有物隔而不得合在天下則爲有彊梗或䜛邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　程頥曰電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而爲之防也初九屨〈加於足〉挍〈木械〉㓕趾旡咎六二噬膚㓕鼻旡咎六三噬腊肉遇毒小吝旡咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉六五噬乾肉得黄金貞厲旡咎上九何挍㓕耳凶
　　朱熹曰初上旡位爲受刑之象中四爻爲用刑之象初在卦始罪薄惡小又在卦下故爲屨挍㓕趾之象止惡於初故得旡咎
　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校㓕趾旡咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校㓕耳凶
　　賁之象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄程頥曰君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用乎
　　旅之象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄程頥曰火之在髙明無不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不畱獄獄者不得已而設民有罪而入豈可淹滯畱乆也
　　豐之象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　程頥曰雷電皆至明震並行也折獄者必照其情實惟明克允致刑者必威於奸惡惟斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也
　　中孚之象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死程頥曰水體虚故風能入之人心虚故物能感之風之動乎澤猶物之感於中故爲中孚之象君子觀其象以議獄緩死君子之於議獄盡其忠而已於决死極其惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也
　　按卦象言刑獄者五卦噬嗑賁豐旅中孚也噬嗑賁豐旅皆有離象而噬嗑豐則兼取震賁旅則兼取艮蓋獄以明照爲主必先得其實則刑不濫然非震以動之則無有威斷非艮以止之則輕於用刑惟中孚一卦則有取於㢲兊蓋用獄必明以照之使人無隠情震以威之使人無拒意而又當行而行當止而止不過於用其明而恣其威也夫然後兊以議之㢲以緩之原情定罪至再至三詳之以十議原之以三宥三聽之司宼定之三公聽之旬而職聽三旬而職聽三月而上之議而又議緩而又緩求其出而不可得然後入之本乎至誠孚信之心存乎至仁惻怛之意在我者有誠心則在人者無遺憾矣
　　舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允大禹謨帝曰臯陶汝作士明於五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民恊于中時乃功懋哉
　　臯陶曰宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心兹用不犯于有司
　　康誥王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　立政曰和我庻獄庻慎時則勿有間之又曰繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶慎惟政是乂之又曰今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫吕刑伯夷降典折民惟刑
　　蔡沈曰典禮也伯夷降天地人之三禮以折民之邪妄
　　蘇軾曰失禮則入刑禮刑一物也
　　士制百姓于刑之中以教祇德
　　天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德〈剛柔正直〉一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及
　　蔡沈曰刑凶器也而謂之祥者刑期無刑民協于中其祥莫大焉
　　輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要周禮乃立秋官司宼使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國大司宼之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典
　　祖訓有曰朕自起兵至今四十餘年人情善惡真僞無不厯渉其中奸頑刁詐之徒情犯深重灼然無疑者特令法外加刑使人知所警懼不敢輕易犯法然此特權時處置頓挫奸頑非守成之君所常用以後子孫做皇帝時止守律與大誥並不許用黥刺剕劓閹割之刑敢有請用此刑者將犯人凌遲全家處死由是觀之可見聖祖以亂國待前元而用重典蓋非得已也
　　以五刑紏萬民一曰〈冬官〉野刑上功〈農功〉紏力二曰〈夏官〉軍刑上命〈將命〉紏守三曰〈司徒〉鄉刑上德〈六德〉紏孝四曰〈治典〉官刑上能〈能其事〉紏職〈修其職〉五曰〈禮典〉國刑上愿〈慤慎也〉紏暴〈暴當作恭不恭者當紏也〉
　　按刑雖屬於秋官而五官不得不治蓋治也教也政也禮也事也聖人治天下之具也然所以致其功之立而化之成舎刑以紏之安能保其終不怠而乆不廢哉
　　大戴禮刑罰者御人之銜勒也吏者轡也刑者筴也天子御者内史太史左史手也古者以法爲銜勒以刑爲筴以人爲手而御天下公家不蓄刑人大夫不飬士遇之途不與之言屏諸四方惟其所之不及以政不欲生之
　　子曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝要君者無上非聖人者無法非孝者無親此大亂之道也漢刑法志曰古人有言曰滿堂而飲酒有一人向隅而悲泣則一堂皆爲之不樂王者之於天下譬猶一堂之上也故一人不得其平爲之悽愴於心今郡國被刑而死者歳以萬數天下獄二千餘所其寃死者多少相覆獄不减一人此和氣所以未洽者也原獄刑所以蕃若此者禮教不立刑法不明民多貧窮豪傑務私奸不輙得獄犴不平之所致也孔子曰古之知法者能省刑本也今之知法者不失有罪末矣又曰今之聽訟者求所以殺之古之聽訟者求所以生之今之獄吏上下相驅以刻爲明深者獲公名平者多患害諺曰鬻棺者欲歳之疫非憎人欲殺之利在於人死也今治獄吏欲陷害人亦猶是矣
　　夏作禹刑
　　湯制官刑儆于有位
　　周禮士師之職掌國之五禁之法以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸狥之于朝書而懸諸門閭
　　以五戒先後刑罰毋使罪麗于民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于㑹同三曰禁用諸田役四曰紏用諸國中五曰憲用諸都鄙
　　掌事之八成一曰邦汋二曰邦賊三曰邦諜四曰犯邦令五曰撟〈讀爲矯〉邦令六曰爲邦盗七曰爲邦朋八曰爲邦誣
　　司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辯罪之輕重
　　司約掌邦國及萬民之約劑〈劵也〉治神之約爲上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之
　　禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄〈刼獄〉者遏訟者以告而誅之
　　禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正〈以強力得正〉矯誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之
　　吕刑曰墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之漢髙祖約法三章殺人者死傷人及盗抵罪後以三章之法不足以禦奸遂令蕭何攟摭秦法定律令除參夷連坐之法増部主見知之條於李悝所造六篇益事律擅興廐户三篇合爲九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇〈律之名始見於此〉
　　文帝除收孥諸相坐律令又除肉刑
　　景帝詔曰加笞者或至死而笞未畢朕甚憐之其减笞三百曰二百笞二百曰一百又笞者所以教之也其定箠令
　　景帝定箠令丞相劉舍御史大夫衛綰請笞者箠長五尺其本大一寸竹也末薄半寸皆平其節當笞者笞臀毋得更人畢一罪乃更人自是笞者得全獻帝時議者欲復肉刑孔融議曰古者淳龎吏端刑清百姓有罪皆自取之末世凌遲風化壊亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散乆矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時消息者也且被刑之人慮不念生志在思死類多趨惡莫復歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙髙英布爲世大患不能止人遂爲非也適足絶人還爲善耳雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷逹如子政一離刀鋸沒世不齒是太甲之思庸穆公之霸秦南睢之骨立衛武之初筵陳湯之都賴魏尚之守邊無所復施也漢開改惡之路凡為此也故明徳之君逺度深維棄短就長不茍革其政者也朝廷善其言
　　按唐虞三代以來俱用肉刑至漢文始廢肉刑用笞蓋權輿於虞刑之鞭扑也景帝定箠令魏晉南北朝其君臣仁暴不同其俗尚厚薄不一其所用刑各有不同隋文帝始定今之五刑凡前代考訊之具盡除不用唐宋因之制爲刑具各有等第本朝於大明律卷首作爲横圖以紀獄具其大小厚薄視唐畧等比宋則尤爲輕焉祖宗好生之仁也固如此
　　成帝詔今大辟之刑千有餘條律令煩多百餘萬言竒請他比日以益滋其令中二千石二千石士及明習律令者議减死刑及可蠲除省約者令較然易知條奏大明律四百六十條死罪二百二十
　　光武時桓譚上䟽曰今法令决事輕重不齊或一事殊法同罪異論奸吏得因縁爲市所欲活則出生議所欲䧟則與死比是為刑開二門也今可令通義理明習法律者校定科比一其法度〈由譚之言是法又不足任須得之公良之士司刑可也〉
　　隋定律令置十惡之條多採齊之制而頗有損益一曰謀反二曰謀大逆三曰謀叛四曰惡逆五曰不道六曰大不敬七曰不孝八曰不睦九曰不義十曰内亂十惡及殺人獄成者雖㑹赦猶除名
　　自隋以前死刑有五曰罄絞斬梟裂而流徒之刑鞭笞兼用數皆踰至隋始定爲笞刑五自十至於五十杖刑五自六十至於百徒刑五自一年至於三年流刑二自千里至於三千里死刑二絞斬除其鞭刑及梟首轘裂之酷
　　按笞杖徒流死此後世之五刑也始於隋而用於唐以至於今日
　　唐之刑書有四律令格式令者尊卑貴賤之等數國家之制度也格者百官有司之所常行之事也式者其所常守之法也凡邦國之政必從事於此三者其有所違及人之爲惡而入於罪戾一斷以律律之爲書因隋之舊爲十有二篇一曰名例二曰衛禁三曰職制四曰戶婚五曰廐庫六曰擅興七曰盗賊八曰鬪訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄其用刑有五一曰笞笞之爲言耻也凡過之小者箠撻以耻之漢用竹後世更以楚書曰扑作教刑是也二曰杖杖者持也可持以撃也書曰鞭作官刑是也三曰徒徒者奴也蓋奴辱之周禮曰其奴男子入於罪𨽻任之以事寘之圜土而教之量其罪之輕重有年數而捨四曰流書曰流宥五刑謂不忍殺宥之於逺也五曰死乃古大辟之刑也唐因隋制髙祖入京師約法十二條後詔裴寂等更撰律令凡律五百太宗即位詔長孫無忌房𤣥齡等復定舊令
　　按洪武六年命刑部尚書劉惟謙等重定諸律每一篇成輙繕上奏掲於西廡之壁聖祖親御翰墨爲之裁定明年書成篇目一凖於唐之舊采用已頒舊律二百八十八條續律一百二十八條舊令改律三十六條因事制律三十一條掇唐律以補遺一百二十三條合六百有六分爲三十卷其後復定爲吏戶禮兵刑工六類析十八篇以爲一十九約六百六條以爲四百六十析戶婚以爲戶役婚姻分鬪訟以爲鬪毆訴訟廐庫一也則分廐牧於兵倉庫於戶焉職制一也則分公式於吏受贓於刑焉名例舊五十七條今止存其十有五盗賊舊五十三條今止存其二十八名雖沿於唐而實皆因時以定制縁情以制刑上稽天理中順地宜下合人情立百世之凖繩爲百王之憲度自有法律以來所未有也
　　唐自房𤣥齡等更定律令格式訖太宗世用之無所變更髙宗時又詔長孫無忌等増損格勅其曹司常務曰畱司格頒之天下曰散分格其後武后時有垂拱格元宗時有開元格憲宗時有開元格後敕文宗時有太和格又有開成詳定格宣宗又以刑律分類爲門而附以格勅爲大中刑律統類
　　歐陽脩曰書曰慎乃出令令在簡簡則明行之在乆乆則信而中材之主庸愚之吏常莫克守之而喜爲變革至其繁積雖有精明之士不能徧習而吏得上下以爲姦此刑書之弊也
　　宋法制因唐律令格式而隨時損益則有編敕一司一路一州一縣又别有敕神宗以律不足以周事情凡律所不載一斷以敕乃更其目曰敕令格式而律恒存乎敕之外曰禁於未然之謂敕禁於已然之謂令設於此以待彼之謂格使彼效之之謂式凡入笞杖徒流死自名例以下至斷獄十有二門麗刑名輕重皆爲敕自品官以下至斷獄三十五門約束禁止者皆爲令命官之等十有七吏庶人之賞等七十有七又有倍全分釐之級凡五等有等級髙下者皆爲格表奏帳籍關檄符牒之類有體製模楷者爲式按我聖祖登極之初元年即爲大明令一百四十五條頒行天下制曰惟律令者治天下之法也令以教之於先律以齊之於後古者律令至簡後世漸以煩多甚至有不能通其義者何以使人知法意而不犯哉民既難知是豈吏之奸而䧟民於法朕甚閔之今所定律令芟煩就簡使之歸一直言其事庻幾人人易知而難犯書曰刑期于無刑天下果能遵令而不䧟於律刑措之效亦不難致兹命頒行四方惟爾臣庶體予至意斯令也蓋與漢祖入關約法三章唐祖入京師約法十二條同一意也至六年始命刑部尚書劉惟謙等造律文又有洪武禮制諸司執掌與夫大誥三篇及大誥武臣等書凡唐宋所謂律令格式與其編敕皆在是也
　　又按法者祖宗所制百世之典例者臣僚所建一時之宜法所不載而後用例可也既有法矣何以例爲若夫其間時異勢殊因時救弊有不得盡如法者則引法與例取裁於上可也宋徽宗時臣僚請取前後所用例以類編修與法妨者去之在今日亦宜然論治刑獄
　　按宋濓溪周子曰天以春生萬物物之生也既成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政飬萬民民之盛也欲動情勝利害相攻不止則賊㓕無倫焉故得刑以治情僞㣲曖其變千狀茍非中正明逹果斷者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也嗚呼天下之廣主刑者民之司命任用可不慎乎
　　程子曰聖人所知宜無不至也聖人所行宜無不盡也然而書稱堯舜不曰刑必當罪賞必當功而曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經異乎後世刻核之論矣
　　東坡蘇氏曰東漢梁統上言髙惠文景以重法興哀平以輕法衰頽當時不從其議此如人年少時不節酒色而安及老雖節而病便謂酒色可以延年可乎統亦東京名臣一出此言獲罪於天其子松棟皆死非命冀卒㓕族嗚呼悲夫戒哉踈而不漏可不懼乎朱子曰今人說輕刑只見所犯之人可憫不知被傷者尤可念也如刼盗殺人人多知求其生殊不念死者之無辜是知爲盗賊計而不爲良人地若饑荒竊盗之類可以情原大小輕重處之
　　又曰或以妻殺夫或以族子殺族父或以他客殺地主有司議刑卒從流宥之法夫殺人不死傷人者不刑雖二帝三王不能以此爲治况係父子之親君臣之義三綱之重非凡人所比者乎諸若此類渉於人倫風化之本者有司不以經術義理裁之而世儒之鄙論異端之邪說俗吏之私計得以行乎其間則天理民彜幾何不至於冺㓕而舜之所謂無刑者又何日而可期哉宜博採經史及古今賢哲議論及於教化刑罰之意者刪其精要聚爲一書以教學古入官之士與凡執法治民之官皆使畧知古先聖王所以敕典敷教制刑明辟之大端而不敢隂爲姑息果報便文之計則庶幾有以助成世教而仰稱好生惡殺期於無刑之本意
　　又曰今人獄事不問是非善惡只務從厚豈不長姦誨惡大凡事付之無心因其所犯考其實情輕重厚薄付之當然可也若從薄者固不是只云我只要從厚則此病所係亦不輕
　　南軒張氏曰治獄所以多不得平者蓋有數説官吏賣獄固不足論而或矜知巧以爲聰明持姑息以惠姦慝上則視大官之趨向而重輕其手下則惑胥吏之浮言而二三其心不盡其情而一以威怵之不原其初而一以法繩之如是不得其平者多矣
　　厯代用刑總論
　　昔漢陳咸言爲人議法當依於輕雖有百金之利慎無與人重比蓋漢承秦法過於嚴酷重以武宣之君張趙之臣滛刑喜殺習以爲常咸之言蓋有激也竊嘗以爲劓刖㧻黥蚩尤之刑也而唐虞遵之收孥赤族亡秦之法也而漢魏以來遵之以賢聖之君而不免襲亂虐之制由是觀之咸言尤爲可味也漢文除肉刑善矣而以髠笞代之髠法過輕而畧無懲創笞法過重而至於死亡其後乃去笞而獨用髠减死罪一等即止於髠鉗進髠鉗一等即入於死而深文酷吏務從重比故死刑不勝其衆魏晉以來病之然不知减笞數而使之不死乃徒欲復肉刑以全其生肉刑卒不可復遂獨以髠鉗爲生刑所欲活者傅生議於是傷人者或折腰體而纔剪其毛髪所欲䧟者予死比於是犯罪者既已刑殺而復誅其宗親輕重失宜莫此爲甚及隋唐以來始制五刑曰笞杖徒流死此五者即有虞所謂鞭扑流宅雖聖復起不可偏廢也若夫茍慕輕刑之名而不恤誨姦之患殺人者不死傷人者不刑俾無辜罹毒虐者抱沉寃而莫伸而舞文利賕賄者無後患之可惕亦非聖人明刑弼教之本意也
　　易書周禮祥刑總說
　　按舜典周禮吕刑易大傳所稱祥刑參錯不一愚嘗合而觀之辠狀之辭情真罪當則當正之以五刑有大辟肉刑者二通謂之刑在虞書爲象以典刑怙終賊刑周禮五刑之灋麗萬民之辠吕刑之五辭簡孚正於五刑易謂之折獄致刑也有所謂過者則在所當宥虞書宥過無大又曰流宥五刑周禮分爲不識過失遺忘三者而爲辟讎之法大約與虞之流同吕刑則曰五刑不簡正於五罰使出財以償之五罰不服正於五過痛懲之以警衆又有𤯝災者則在所當赦虞書𤯝灾肆赦周禮分爲老幼蠢愚三者亦止所赦易則謂之赦過宥罪也又所謂疑者臯陶稱舜曰與其殺不辜寧失不經謂參錯訊鞠而終不得其情實者寧失之以與民周禮鄉士等職所謂若欲免之吕刑則曰五刑之疑有赦五罰之疑有赦易謂之緩死也然虞書又有所謂罪疑惟輕者茍有罪而輕之可也若無罪雖得輕刑亦非辜矣蓋此非犯有虚實之疑乃灋可上下之疑故比之當從輕耳二千年間聖經所言無不脗合但虞之金作贖刑蓋指鞭扑之輕者而吕刑於五刑之不簡者俱正于五罰此乃世變之不同至若易之明罰敕法此罰字亦指刑言蓋刑罰二字亦通用也嗚呼後世之刑則與古異矣文帝以一時不忍之心而去肉刑免肢體之傷殘是矣然以輕罪而卒死於敲扑之下是以大辟而易肉刑也自開罰之端凡欲科歛者必假此爲詞是以贖罪爲利網也吕刑有言罰懲非死人極于病今之稍居人上得以杖罰人者即能生殺人豈以無有作威之道哉至於眚灾則有赦也無故而大赦縱有罪而虐無辜將安居乎避讐之法不得已而有瑞節之與也鐵劵之賜預免其身及子孫死罪幾名不幾干宥人犯法乎且三千條雖有明憲至議刑之時則任意出入是刑非以懲惡也反爲殃民之具非以矜善也祗以長惡之媒所謂天討有罪者安在哉











<子部,類書類,圖書編,卷一百二十二>








　　〈名例〉五刑
　　笞刑五　一十〈贖銅錢六百文〉　二十〈贖銅錢一貫二百文〉　三十〈贖銅錢一貫八百文〉　四十〈贖銅錢二貫四百文〉　五十〈贖銅錢三貫〉
　　杖刑五　六十〈贖銅錢三貫六百文〉　七十〈贖銅錢四貫二百文〉　八十〈贖銅錢四貫八百文〉　九十〈贖銅錢五貫四百文〉　一百〈贖銅錢六貫〉
　　徒刑五　一年杖六十〈贖銅錢十二貫〉　一年半杖七十〈贖銅錢一十五貫〉　二年杖八十〈贖銅錢十八貫〉　二年半杖九十〈贖銅錢二十一貫〉　三年杖一百〈贖銅錢二十四貫〉
　　流刑三　二千里杖一百〈贖銅錢三十貫〉　二千五百里杖一百〈贖銅錢三十二貫〉　三千里杖一百〈贖銅錢三十六貫〉
　　死刑二　絞斬〈贖銅錢四十二貫〉
　　〈管見曰贖罪鈔有律有例律鈔稍輕例鈔稍重復有錢鈔兼收各折筭不同不得混收近時惟京師錢鈔便乃兼收在外錢鈔不便故奏定折銀至如過失殺人者又有定例兼追錢鈔不可執一論也〉㑹典
　　𢎞治十四年奏凖刑部都察院問完例難的决人犯并婦人有力者每杖一百該鈔二千二百五十貫折銀一兩每十以二百貫逓减至杖六十爲銀六錢笞五十該鈔七百五十貫折銀五錢每十以一百五十貫逓减至笞二十爲銀二錢笞一十該鈔二百貫折銀一錢如收銅錢每銀一兩折七百文其依律贖鈔除過失殺人外其餘亦照此數折收
　　十惡
　　一曰謀反〈謂謀危社稷〉二曰謀大逆〈謂謀毁宗廟山陵及宫闕〉三曰謀叛〈謂謀背夲國濳從他國〉四曰惡逆〈謂毆及謀殺祖父母父母夫之祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母及夫者〉五曰不道〈謂殺一家非死罪三人及支觧人若採生造畜蠱毒魘魅〉六曰大不敬〈謂盗大祀神御之物乗輿服御物盗及偽○錯誤若造御寳合和御藥誤不依夲方及封題○造御膳誤犯食禁御幸舟船誤不堅固〉七曰不孝〈謂惡言呪罵祖父母父母夫之祖父母父母及祖父母父母在别籍異財若奉飬有缺○居父母喪身自嫁娶若作樂釋服從吉聞祖父母父母喪匿不舉哀詐稱祖父母父母死〉八曰不睦〈謂謀殺及賣緦麻以上親毆告夫及大功以上尊長小功尊屬〉九曰不義〈謂部民殺本屬知府知州縣軍士殺本管指揮千戶百戶吏卒殺本部五品以上長官若見殺受業師及聞大䘮匿不舉哀若作樂釋服從吉及改嫁〉十曰内亂〈謂姦小功以上親若父妾及與和者〉
　　八議
　　一曰議親〈謂皇家袒免以上親及太皇太后皇太后緦麻以上親皇后小功以上親皇太子妃大功以上親〉二曰議故〈謂皇家故舊之人素得侍見特䝉恩待日乆者〉三曰議功〈謂斬將奪旗摧鋒萬里或率衆來歸寧濟一時或開拓彊宇有大勲勞銘功太常者〉四曰議賢〈謂有大德行之賢人君子其言行可以爲法則者〉五曰議能〈謂有大才業能整軍旅治政事爲帝王之輔佐人倫之師範者〉六曰議勤〈謂有大將吏謹守官職早夜奉公或使逺方經渉艱難有大勤勞者〉七曰議貴〈謂爵一品及文武職事官三品以上散官一品以上者〉八曰議賔〈謂承先代之後爲國賔者〉
　　應議者犯罪
　　凡八議者犯罪實封奏聞取㫖不許擅自勾問若奉㫖推問者開具所犯及應議之狀先奏請議議定奏聞取自上裁其犯十惡者不用此律











　　圖書編卷一百二十二
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十三
　　明　章潢　撰
　　律纂
　　吏律〈凡四條〉
　　講讀律令
　　凡國家律令㕘酌事情輕重定立罪名頒行天下永為遵守百司官吏務要熟讀講明律意　其百工技藝諸色人等有能熟讀講解通曉律意者若犯過失及因人連累致罪不問輕重並免一次
　　棄毁制書印信
　　凡棄毁制書及起船符驗〈即今勘合之類〉若各衙門印信及夜巡銅牌者斬遺失者杖九十徒二年半　若棄毁官文書者杖一百事干軍機錢糧者絞遺失者杖七十事干軍機錢糧者杖九十徒二年半若主守官物之人遺失簿書以致錢糧數目錯亂者杖八十漏泄軍情大事
　　凡聞知收捕反逆賊徒機宻大事而輒泄漏者斬若邉將報到軍情重事而漏泄者杖一百徒三年若私開官司文書印封看視者杖六十事干軍情重事者以漏泄論
　　信牌
　　凡府州縣置立信牌量地逺近定立程限隨事銷繳違者一日笞一十毎一日加一等
　　戸律〈凢三十五條〉
　　脱漏戸口
　　凡一戸男婦人口全不附報籍册有賦役者家長杖一百無賦者杖八十附籍當差若將他人全戸隠蔽在本戸不報及與他人相詐冒合為一户附籍者罪同　若隠漏自己成丁人口不附籍及增减年狀妄作老幼廢疾以免差役者一口至三口家長杖六十每三口加一等若隠蔽他人丁口不附籍者罪亦如之　若里長失于取勘致有脱户者一户至五户笞五十每五戸加一等漏口者罪同
　　私剏庵院及私度僧道
　　凡寺觀庵院除見在處所外不許私自剏建增置違者杖一百僧道發邉逺充軍　若僧道不給度牒私自簪冠剃髪者杖八十若由家長家長當罪
　　立嫡子違法
　　凡棄嫡子不立而立嫡次子及庶長子者是名違法杖八十　若養同宗之人為子所養父母無子而捨去者杖一百　其乞養異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為子者罪同其子歸宗
　　收留迷失子女
　　凡收留人家迷失子女不送官司而賣與人為奴婢者杖一百徒三年賣為妻妾子孫者杖九十徒二年半若得迷失奴婢而賣者各减一等若收留在逃子女而賣為奴婢者杖九十徒二年半為妻妾子孫者杖八十徒一年若得在逃奴婢而賣者各減一等其自收留為奴婢妻妾子孫者罪亦如之隠藏在家者並杖八十　若買者及牙保知情減犯人罪一等追價入官　若冒認良人為奴婢者杖一百徒三年為妻妾子孫者杖九十徒二年半冒認他人奴婢為己奴婢者杖一百
　　逃避差役
　　凡民户逃往隣境州縣躱避差役者杖一百發還原籍當差其親管里長故縦及隣境人户隠蔽在己者各與同罪若隣境里長知而不逐遣者杖六十别籍異財
　　凡祖父及父母在堂而子孫别立户籍分異財産者杖一百　若居父母喪而兄弟别立户籍分異財産者杖八十
　　卑幼私擅用財
　　凡同居卑幼不由尊長之命私擅用本家財物者二十貫笞二十每二十貫加一等　若同居尊長應分家財不均平者罪亦如之
　　欺隠田糧
　　凡欺隠本戸田糧脱漏版籍不行報官者一畆至五畆笞四十每五畆加一等其田入官　若將田土移丘换段那易等則〈謂上等下等起科之則例也〉以髙作下減瞞糧額及詭寄田糧于他人戸内影射自己差役並受人寄者罪亦如之　里長知而不舉與犯人同罪盜賣田宅
　　凡盜賣換易及冒認他人田宅若虚錢實契典買及侵占他人田宅者田一畆屋一間以下笞五十毎田五畆屋三間加一等係官者各加二等　若將兩家互争及他人田産妄作己業朦朧投獻官豪勢要之人與者受者各杖一百徒三年
　　典買田宅
　　凡典買田宅不税契者笞五十仍退田宅價錢一半入官不過割者一畆至五畆笞四十每五畆加一等其田入官　若將已典賣與人田宅朦朧重覆典賣者以所得價錢計賍准竊盜論若重覆典買之人及牙保知情者與犯人同罪　其所典田宅園林碾磨等物年限已滿業主備價取贖若典主託故不肯放贖者笞四十
　　盜耕種官民田
　　凡盜耕種他人田者一畆以下笞三十强種者加一等係官者又加一等所得花利係官者還官係民者給主
　　荒蕪田地
　　凡入籍納糧田地無水旱災傷之故而荒蕪及應種桑麻之類而不種者以十分為率一分笞二十毎一分加一等里長同罪
　　棄毁器物稼穡事
　　凡棄毁人器物及毁伐人樹木稼穡者計賍准竊盜論一貫以下杖六十官物加二等　若毁人墳塋内碑碣者石獸者杖八十毁人神主者杖九十毁人房屋垣墻之類者計修造雇工錢坐賍論一貫以下笞二十各與修立官物加二等
　　擅食田園𤓰果
　　凡于他人田園擅〈専也〉食𤓰果之類計所值價錢坐贓論但棄毁者罪亦如之其擅將去及食係官田園𤓰果若官造酒食者加二等
　　私借官車船
　　凡監臨主守將係官車船店食碾磨之類與人及借之者各笞五十每日追僱價錢六十文入官
　　男女婚姻
　　凡男女定婚之初若有殘疾老幼過房乞養者務要兩家明白通知各從所願冩立婚書依禮聘嫁若許嫁女已報婚書及有私約聘財而輒悔者主婚人笞五十　若再許他人未成婚者杖七十已成婚者杖八十後定娶者知情與同罪財禮入官男家悔者罪亦如之　若女本有殘疾而女家却將無疾女妄冒相見後仍以有疾女成婚者杖八十追還財禮男家妄冒者加一等　其應為婚者雖已納聘財期約未至而男家先娶及期約已至而女家故違期者並笞五十
　　典僱妻女
　　凡將妻妾受財典僱與人為妻妾者杖八十典僱女者杖九十　若將妻妾妄作姊妹嫁人者杖一百知而典娶者各與同罪並離異財禮入官
　　妻妾失序
　　凡以妻為妾杖一百有妻在室以妾為妻使與己並者杖九十並改正　若有妻更娶妻者亦杖九十離異其妻年四十以上無子者方聴娶妾違者笞四十逐婿嫁女
　　凡逐去已招之婿而改嫁其女或再另招壻者杖一百男家知情而娶者同罪其女㫁付前夫
　　居喪嫁娶
　　凡居父母及夫喪而身自嫁娶者杖一百若男子居喪娶妾妻女嫁人為妾者杖八十若命婦夫亡再嫁者罪亦如之並離異知彼家有喪而嫁娶者各減五等若居祖父母伯叔父母姑兄姊喪而嫁娶者杖八十　若居父母舅姑及夫喪而與應嫁人主婚者杖八十　其夫喪服滿願守制非女之祖父母父母而强嫁之者杖八十期親强嫁者杖六十〈期親就女之祖父母父母及〉
　　父母囚禁嫁娶
　　凡祖父母及父母犯死罪被囚禁而子孫嫁娶者杖八十嫁娶為妾杖六十其奉祖父母父母命而嫁娶者不坐亦不得筵宴作樂
　　同姓為婚
　　凡同姓為婚者彼此各杖六十婦女離異
　　尊卑為婚
　　凡外姻有服之尊屬如外祖父母舅姨妻之父母卑幼如外孫外甥女壻共為婚姻及娶同母異父姊妹若妻前夫之女者各以姦論杖一百徒三年　其父母之姑舅兩姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑已之堂姨及再従姨堂外甥女若女壻及子孫婦之姊妹並不得為婚姻違者各杖一百　若娶己之姑舅兩姨姊妹者杖六十以上並離異
　　娶親屬妻妾
　　凡娶同宗無服之親及無服親之妻者各杖一百若娶同宗緦麻親之妻及舅甥妻各杖六十徒一年小功以上各以姦論男女各杖一百徒三年其曾被出及已改嫁而娶為妻妾者各杖八十　若收父祖妾及伯叔母者各斬若兄亡收嫂弟亡收弟婦者各絞以上並離異
　　娶逃婦女
　　凡娶犯罪逃走婦女為妻妾知情者並與逃婦女同罪離異
　　强占良家妻女
　　凡豪勢之人强奪良家妻女姦占為妻妾者絞配與子孫弟姪家人者罪亦如之
　　良賤為婚姻
　　凡家長與奴娶良人女為妻者杖八十其奴自娶者罪亦如之各離異
　　出妻
　　凡妻無應出及義絶之狀而出之者杖八十雖犯七出有三不去〈一謂有所娶無所歸二謂曽與姑舅更三年喪三謂先貧賤後富貴〉而出之者減二等　若犯義絶應離而不離者亦杖八十若妻背夫逃者杖一百因而改嫁者絞其因夫逃
　　亡三年之内不出官司而逃去者杖八十擅嫁者杖一百
　　私借錢糧
　　凡監臨主守係官錢糧等物私自借用或轉借與人者並計賍以監守自盜論〈四十貫係雜犯律斬〉其非監守之人借者以常人盜倉庫錢糧論〈八十貫係雜犯律絞〉將自己物件换抵官物者罪亦如之
　　私借官物
　　凡監臨主守將係官什物衣服氊褥器玩之類轉借與人及借之者彼此各笞五十過十日不還者坐贓論若有損失者依毁失官物律坐罪追賠
　　鹽法
　　凡軍民有犯私鹽杖一百徒三年若帶有軍器者加一等誣指平人者加三等因被拏拒捕者斬鹽貨車船頭疋並入官引領牙人及窩藏寄頓者杖九十徒一年半挑擔䭾載者杖八十徒二年有能自首者免罪　凡買食私鹽者杖一百因而貨賣者杖一百徒三年　客商將官鹽挿和沙土賣者杖八十違禁取利
　　凡私放錢債及典當財物每月取利不得過三分年月雖多不過一本一利違者笞四十　其有負欠私債違約不還者五貫以上違三月笞一十五貫以上違三月笞二十毎一月加一等　若豪勢之人不告官司以私債强奪人孳畜産業者杖八十若准折人妻妾子女者杖一百强奪者加二等因而姦占者絞費用受寄財産
　　凡受寄財物畜産而輒費用者坐賍論減一等一貫以下笞一十詐言死失者准竊盜論減一等一貫以下笞五十並追物還主
　　得遺失物
　　凡拾得他人遺失之物限五日内送官官物還官私物召人識認于内一半給與得物人充賞一半給還失物人如三十日内無人識認者全給得物人限五日外不送官者官物坐賍論私物減二等其物一半入官一半給主　若于官私地内掘得埋藏之物者並聴收用若有古器鍾鼎符印異常之物限三十日内送官違者杖八十其物入官
　　把持行市
　　凡買賣諸物兩不和同而把持行市専取其利及販鬻之徒通同牙行共為姦計賣物以賤為貴買物以貴為賤者杖八十　若見人有所買賣故説髙下比擬價數以相惑亂而取利者笞四十
　　禮律〈凡五條〉
　　褻瀆神明
　　凡于私家告天拜斗焚燒夜香燃㸃天燈褻瀆神明者杖八十婦女有犯罪坐家長　若有縦令妻女于寺觀神廟燒香者笞四十罪坐夫男無夫男者罪坐本婦
　　禁止師巫邪術
　　凡師巫假降邪神書符呪水扶鸞禱聖自號端公師婆及妄稱彌勒佛白蓮教等㑹一應左道亂正之術或隠藏圖像燒香集衆夜聚曉㪚佯修善事扇惑人民為首者絞為従者各杖一百流三千里　若軍民裝扮神像鳴鑼擊皷迎神賽㑹者杖一百罪坐為首之人　里長知而不首者各笞四十其民間春秋義社不在禁限
　　收藏禁書及私習天文
　　凡私收藏圖䜟〈謂圖像䜟諱之書〉應禁之書及歴代帝王圖像金玉符璽等物者杖一百若私習天文者罪亦如之並于犯人名下追銀一十兩給付告人充賞匿父母夫喪
　　凡子于父母及妻聞夫之喪匿不舉哀者杖六十徒一年若喪制未終釋服従吉忘哀作樂及㕘預筵宴者杖八十若聞期親尊長喪匿不舉哀者亦杖八十喪塟
　　凡有喪之家必須依禮安𦵏若惑于風水及託故停柩在家經年暴露不𦵏者杖八十其従尊長遺言將屍燒化及棄置水中者杖一百　其居喪之家修齋設醮若男女混雜飲酒食肉者家長杖八十僧道同罪還俗
　　兵律〈凡七條〉
　　凡越府州縣鎮城者杖一百越官府公廨墻垣者杖八十越而未過者各減一等若有所規〈求財利迴〉避〈己罪〉者各從重論
　　門禁鎖鑰
　　凡各處城門應閉而誤不下鎖者杖八十非時擅開閉者杖一百
　　乗官畜脊破領穿
　　凡官馬騾驢乗駕不如法而脊破領穿瘡圍繞三寸者笞二十五寸以上笞五十若牧養痩者計百頭為率十頭痩者牧養入及羣頭各笞二十每十頭加一等宰殺馬牛
　　凡私宰自己馬牛者杖一百騾驢杖八十若病死而不申報官輒自開剥者笞四十　若故殺他人馬牛者杖七十徒一年半騾驢杖一百若傷而不死不堪乗用及殺猪羊等畜計減價准盜論　若故殺緦麻以上親馬牛騾驢者與本主私宰罪同　若官私畜産毁食官私之物因而殺傷者各減故殺傷一等若故放官私畜産損失官私物者笞三十各賠所
　　損物　若畜産欲觸觗踢咬人登時殺傷者不坐罪畜産咬踢人
　　凡馬牛及犬有觸觝踢咬人而記號拴繫不如法若有狂犬不殺者笞四十因而殺傷人者以過失殺傷人論若故放令殺傷人者減鬬殺傷一等　若故放犬令殺傷他人畜産者笞四十追賠所殺價錢私借官畜産
　　凡監臨主守將係官馬騾驢轉借與人及借之者各笞五十每日追僱賃錢六十文入官
　　逓送公文
　　凢舖兵逓送公文晝夜須行三百里稽留三刻笞二十每三刻加二等若磨察及破壊封皮一角笞二十每三角加一等若沉匿公文及拆動原封者一角杖六十每一角加一等若事干軍情機宻文書不拘角數即杖一百其舖司不告舉者與犯人同罪
　　刑律〈凢七十六條〉
　　謀反大逆
　　凡謀反大逆但共謀者不分首従皆凌遲處死祖父父子孫兄弟及同居之人不分異姓及伯叔父兄弟之子不限籍之同異年十六以上不論篤疾廢疾皆斬其年十五以下及母女妻妾姊妹若子之妻妾給付功臣之家為奴財産入官知情故縱隠藏者亦斬盗印信
　　凡盜各衙門印信及夜巡銅牌者皆斬盜闗防印記者杖一百刺字
　　盜城門鑰
　　凡盜府州縣鎮城闗門鑰皆杖一百徒三年盜倉庫門等鑰皆杖一百並刺字
　　盜園陵樹木
　　凡盜園陵〈帝王陵寢之處〉内樹木者皆杖一百徒三年若盜他人墳塋内樹木者杖八十若計賍重于本罪者各加盜罪一等
　　監守自盜倉庫錢糧
　　凡監守自盜倉庫錢糧等物不分首従併贓論罪〈併賍如十人共盜四十貫雖各分四貫入己通算作一處其一十人各得四十貫罪皆斬〉並于右小臂上刺盜官錢糧物三字
　　常人盜倉庫錢糧
　　凡常人盜倉庫錢糧等物不得財杖六十免刺但得財者不分首従併得贓論罪〈八十貫罪皆絞〉照依監守自盜刺字
　　强盜
　　凡强盜已行而不得財者皆杖一百流三千里但得財者不分首從皆斬若以藥迷人圖財者罪同　若竊盜臨時有拒捕及殺傷人者皆斬因盜而姦者罪亦如之
　　刼囚
　　凡刼囚者不分首従皆斬若私竊放囚人逃走者與囚同罪竊而未得囚者減二等因而傷人者絞殺人者斬若官司差人追徴錢糧勾攝公事及捕獲罪人聚衆中途打奪者杖一百流三千里因而傷人者絞殺人及聚至十人為首者斬
　　白晝搶奪
　　凡白晝搶奪人財物者杖一百徒三年計賍重者加竊盜二等傷人者斬為従各減一等並刺搶奪二字若因失火及行船遭風着淺而乗時搶奪人財物
　　及拆毁船隻者罪亦如之　若與人鬬毆或勾捕罪人因竊取財物者計賍准竊盜論若有殺傷者各従故殺鬬毆殺傷論斬絞
　　竊盜
　　凡竊盜已行而不得財笞五十但得財者併賍論罪初犯並于右小臂膊上刺竊盜二字再犯刺左小臂膊三犯者絞　掏摸者罪同
　　盜馬牛畜産
　　凡盜馬牛驢騾猪羊雞犬鵝鴨者並計〈其所值之價為〉賍以竊盜論若盜官畜産者以常人盗官畜産論〈八十貫律絞〉若盜官私馬牛而殺者杖一百徒三年驢騾杖七十徒一年若計贓重者各加盜罪二等
　　盜田野榖麥
　　凡盜田野榖麥菜菓及無人㸔守器物者並計賍准竊盜論若山野柴草木石之類他人已用工力斫伐積聚而擅取者罪亦如之
　　親屬相盜
　　凡各居親屬相盜財物者期親〈兼尊卑説下同〉減凡人盗五等〈凡人一百貫杖一百流二千里今杖六十徒一年〉大功減四等小功減三等緦麻減二等無服之親減一等若行强盜者尊長犯卑幼亦各依上減罪卑幼犯尊長以凡人盜論若有殺傷者各依殺傷尊長卑幼本律從重論〈如期親尊長已傷者斬已殺者凌遲處死之類〉若同居卑幼將引他人盜已家財物者卑幼依私擅用財論加二等〈二十貫笞四十〉他人減凡盜罪一等〈二十貫杖七十〉若有殺傷者依殺傷尊長本律科罪他人縦不知情亦依强盜論　其同居奴婢僱工人盜家長財物及自相盜者減凡盜一等
　　恐嚇取財
　　凡恐嚇取人財物者計賍准竊盗論加一等〈一貫以下杖七十〉若期親以下自相恐嚇者卑幼犯尊長以凡人論尊長犯卑幼依親屬相盜律科
　　詐欺官私取財
　　凡用計詐欺官私以取財物者並計賍准竊盜論若期親以下自相詐欺取財者依親屬相盜律科罪若監臨主守詐取所監守之官物者以監守自盜論若冐認誆騙拐帶人財物者亦計贓准竊盗論略買略賣人
　　凡設方略而誘取良人及略賣良人為奴婢者皆杖一百流三千里為妻妾子孫者杖一百徒三年因而毆傷人者絞殺人者斬　若假以乞養過房為名色買良家子女轉賣者罪亦如之　若窩主及買者知情並與犯人同罪各追價入官
　　發塜
　　凡發掘墳塜見棺槨者杖一百流三千里開棺見屍者絞發而未至棺者杖一百徒三年若塜先穿䧟及未殯埋而盜屍柩者杖九十徒二年半開棺見屍者亦絞其盜取器物磚石者計賍准凡盗論　若卑幼發尊長墳塜者同凡人論開棺見屍者斬若棄屍賣墳地者罪亦如之買地人牙保知情者各杖八十追價入官若尊長發卑幼墳塜開棺見屍者緦麻杖一百徒三年小功以上各逓減一等發子孫墳塜開棺見屍者杖八十　若殘毁他人死屍及棄屍水中者各杖一百流三千里若棄毁緦麻以上尊長死屍者斬棄毁子孫死屍者杖八十其子孫毁棄祖父母父母及奴婢僱工人毁棄家長死屍者斬　若穿地得死屍不即掩埋者杖八十若于他人墳墓熏狐狸因而燒棺槨者杖八十徒二年燒死屍者徒三年若緦麻以上尊長各逓加一等卑幼各依凡人逓減一等若子孫于祖父母父母及奴婢僱工人于家長墳墓熏狐狸者杖一百燒棺槨者杖一百徒三年燒屍者絞　若平治他人墳墓為田園者杖一百于有主墳地内盜屍者杖八十　若地界内有死人里長地隣不申報官司檢驗而輒移他處及埋塟者杖八十以致失屍者杖一百殘毁及棄屍水中者杖六十徒一年因而盜取衣服者計賍准竊盜論
　　夜無故入人家
　　凡夜無故入人家者杖八十主家登時殺死者勿論其已就拘執而擅殺傷者加二等至死者杖一百徒三年
　　盜賊窩主
　　凡强盗窩主造意〈謂主意起謀為强盜者〉身雖不行但分贓者斬若不行又不分賍者杖一百流三千里共知謀情者或行而不分賍及分贓而不行皆斬若不行又不分賍者杖一百　竊盜窩主造意身雖不行但分賍者為竊盜首論刺字若不行又不分賍者為從論若知强竊盜賍而故買者計所買物坐賍論知而寄藏者减一等
　　謀殺人
　　凡謀殺人造意者斬若隨従〈共謀〉而加功者絞不加功者杖一百流三千里　若傷而不死造意者絞不加功者杖一百徒三年　若因而得財者同强盜不分首從皆斬
　　謀殺祖父母父母
　　凡謀殺祖父母父母及期親尊長外祖父母夫之祖父母父母已行者皆斬已殺者皆凌遲處死謀殺緦麻以上尊長已行者杖一百流二千里已傷者絞已殺者斬其尊長謀殺卑幼已行者各依故殺罪减二等已傷者减一等已殺者依故殺法〈大功以下尊長故殺卑幼者絞〉若奴婢及僱工人謀殺家長及家長之期親外祖父母若緦麻以上親者罪與子孫謀殺同
　　殺死奸夫
　　凡妻妾與人姦通而本夫于姦所親獲姦夫姦婦登時殺死者勿論若止殺死姦夫者姦婦依律㫁罪従夫嫁賣其妻妾因姦同謀殺親夫者凌遲處死姦夫處斬若姦夫自殺其夫者姦婦雖不知情亦絞殺一家三人
　　凡殺一家非死罪三人及支解人者凌遲處死財産㫁付死者之家妻子流三千里為従者斬
　　造畜蠱毒殺人
　　凡造畜蠱毒堪以殺人及教令者斬　若造魘魅符書呪咀欲以殺人者各以謀殺論　若用毒藥殺人者斬買而未用者杖一百徒三年知情賣藥者與同罪
　　鬬毆及故殺人
　　凡鬬毆殺人者不問手足他物金刃並絞故意殺人者斬　若同謀共毆人因而致殺下手者絞原謀者杖一百流三千里餘人各杖一百
　　戲殺誤殺過失殺傷人
　　凡因戲而殺傷人及因鬬毆而誤殺傍人者各以鬬殺傷論〈至死者絞〉其謀殺故殺人而誤殺傍人者以故殺論〈已死者斬〉若知津河水深而詐稱平淺及橋梁渡船朽漏而詐稱牢固誑令過渡以致䧟溺死傷者亦以鬬傷論　若過失殺傷人者各准鬬殺傷罪依律收贖給付其家
　　夫毆死有罪妻妾
　　凡妻妾因毆罵夫之祖父母父母而夫擅殺死者杖一百　若夫毆罵妻妾因而自盡身死者勿論殺子孫及奴婢圖賴人
　　凡祖父母父母故殺子孫及家長故殺奴婢圖賴人者杖七十徒一年半　若子孫將已死祖父母父母奴婢僱工人將家長身屍圖賴人者杖一百徒三年期親尊長杖八十徒二年若尊長將已死卑幼及他人身屍圖賴人者杖八十若因而詐取財物者准竊盜論搶去財物者准白晝搶奪論
　　弓箭傷人
　　凡故向城市及有人居止宅舍放彈射箭投擲磚石者笞四十傷人者减凡鬬傷罪一等因而致死者杖一百流三千里
　　車馬殺傷人
　　凡無故于街市鎮店馳驟車馬因而傷人者减凡鬬傷一等至死者杖一百流三千里若于鄉村無人曠野地内馳驟因而傷人致死者杖一百並追埋葬銀一十兩若因公務急速而馳驟殺傷人命者以過失論
　　庸醫殺傷人
　　凡庸醫為人用藥鍼刺誤不依本方而致死以過失殺人論不許行醫　若故違本方詐療疾病而取財物者計贓准竊盜論因而致死及因事故用藥殺人者斬
　　威逼人致死
　　凡因事威逼人致死者杖一百若官吏公使人等非因公務而威逼平民致死者罪同並追埋𦵏銀一十兩若威逼期親尊長致死者絞大功以下逓减一等若因姦盜而威逼人致死者斬
　　尊長為人殺私和
　　凡祖父母父母及夫若家長為人所殺而子孫妻妾奴婢僱工人私和者杖一百徒三年大功以下各逓減一等其卑幼被殺而尊長私和者各减一等若妻妾子孫及子孫之婦奴婢僱工人被殺而祖父母父母家長私和者杖八十受財者計賍准竊盜論　常人私和人命者杖六十
　　同行知有謀害
　　凡知同伴人欲行謀害他人不即阻當救䕶及被害之後不首告者杖一百
　　鬬毆
　　凡以手足毆人不成傷者笞二十成傷及以他物〈磚石〉之類毆人不成傷者笞三十他物成傷者笞四十㧞髪方寸以上笞五十若血従耳目出及内損吐血者杖八十以穢物汚人頭面者罪亦如之　折人一齒及手足一指𦕈細人一目毁人耳鼻若破人骨及用湯火銅鐵汁傷人者杖一百以汚物灌入人口鼻内者罪亦如之折二齒二指以上及髠髪者〈謂盡㧞也〉杖六十徒一年折人肋𦕈人兩目墮人胎及刅傷人者杖八十徒二年折人肢體瞎人一目者杖一百徒三年瞎人兩目折人兩肢損人二事〈如瞎人一目又折人二手之類〉以上及因舊患令至篤疾若㫁人舌及毁敗人隂陽者並杖一百流三千里
　　拒毆追攝人
　　凡官司差人追徴錢糧勾攝公事而抗拒不服及毆所差人者杖八十若傷重至内損吐血以上者各加二等至篤疾者絞死者斬
　　毆受業師
　　凡毆受業師者加凡人二等死者斬
　　威力制縛人
　　凡争論事理聴經官呈告若以威力制縛綑人及于私家拷打監禁者並杖八十傷重至内損吐血以上各加凡鬬傷二等因而致死者絞若以威力主使人毆打而致死傷並以主使之人為首下手之人為從論
　　良賤相毆
　　凡奴婢毆良人者加凡人一等至篤疾者絞死者斬其良人毆傷殺〈未殺訖〉他人奴婢者减凡人一等若毆死及故殺者絞若奴婢自相毆傷殺者各依凡毆傷殺法　若毆殺緦麻小功親奴婢非折傷勿論至折傷以上各减殺傷凡人奴婢罪二等大功减三等至死者杖一百徒三年故殺者絞過失殺者各勿論凡毆緦小功親僱工人至折傷以上各減凡人罪一等大功减二等至死及故殺者並絞過失殺者各勿論
　　奴婢毆家長
　　凡奴婢毆家長皆斬殺者皆凌遲處死過失殺者絞傷者杖一百流三千里若毆家長之期親及外祖父母者絞傷者皆斬過失殺者减鬬毆罪二等故殺者皆凌遲處死毆家長之緦麻親杖六十徒一年小功杖七十徒一年半大功杖八十徒二年折傷以上緦麻加毆良人罪一等小功加二等大功加三等死者不分首従皆斬若僱工人毆家長及家長之期親若外祖父母者杖一百徒三年傷者杖一百流三千里折一肢以上者絞死者斬故殺者凌遲處死毆家長之緦麻親杖八十小功杖九十大功杖一百死者各斬　若奴婢有罪其家長及家長之期親若外祖父母不告官司而毆殺者杖一百無罪而殺者杖六十徒一年　若家長及家長之期親若外祖父母毆雇工人至折傷以上减凡人三等因而致死者杖一百徒三年故殺者絞若違犯教令而依法决罰及過失殺者各勿論
　　妻妾毆夫
　　凡妻毆夫者杖一百夫願離者聴至折傷以上各加凡鬬傷三等至篤疾者絞死者斬故殺者凌遲處死若妾毆夫及正妻者又加一等　其夫毆妻非折傷勿論至折傷以上减凡人二等至死者絞　若毆妻之父母者杖一百折傷以上各加凡鬬毆傷罪一等至篤疾者絞死者斬
　　同姓親屬相毆
　　凡同姓親屬相毆雖五服已盡而尊卑名分猶存者尊長减凡人鬬毆一等卑幼加一等至死者並以凢人〈絞罪〉論
　　毆大功以下尊長
　　凡卑幼毆本宗及外姻緦麻兄姊〈如本宗同髙祖之兄姊同曾祖出嫁姊及外姻姑舅兩姨兄姊皆緦麻〉杖一百小功〈如本宗同曽祖之兄姊及同祖之出嫁姊皆小功〉杖六十徒一年大功〈如本宗同祖伯叔之兄姊并出嫁之親姊皆大功〉杖七十徒一年半尊屬〈謂父母同輩者〉又各加一等折傷以上又各加凡鬬傷一等篤疾者絞死者斬尊長毆卑幼非折傷勿論至折傷以上緦麻减凡人一等小功减二等大功减三等至死者絞其毆殺同堂弟妹堂姪及姪孫者杖一百流三千里故殺者絞毆期親尊長
　　凡弟妹毆兄姊者杖九十徒二年半傷者杖一百徒三年折傷者杖一百流三千里刅傷及折肢若瞎其一目者絞死者皆斬若姪毆伯叔父母姑及外孫毆外祖父母各加一等其過失殺傷者各减本殺傷罪二等故殺者皆凌遲處死　其兄姊毆殺弟妹及伯叔姑毆殺姪并姪孫若外祖父母毆殺外孫者杖一百徒三年故殺者杖一百流三千里過失者各勿論毆祖父母父母
　　凡子孫毆祖父母父母及妻妾毆夫之祖父母父母皆斬殺者皆凌遲處死過失殺者杖一百流三千里傷者杖一百徒三年　其子孫違犯教令而祖父母父母非理毆殺者杖一百故殺者杖六十徒一年嫡繼慈養母殺者各加一等致令絶嗣者絞若非理毆子孫之婦及乞養異姓子孫致令廢疾者杖八十篤疾者加一等至死者各杖一百徒三年故殺者各杖一百流二千里其子孫毁罵祖父母父母而毆殺之若違教令而依法决罰致死及過失殺者各勿論妻妾與夫親屬相毆
　　凡妻妾毆夫之期親以下緦麻以上尊長與夫毆同罪至死者各斬　若妻毆傷卑屬與夫毆同至死者絞　殺夫之兄弟子杖一百流三千里故殺者絞妾犯者各従凡鬬法　若尊長毆傷卑幼之婦减凡人一等至死者絞　若弟妹毆兄之妻加凡人一等若兄姊毆弟之妻及妻毆夫之弟妹及弟之妻各减凡人一等　其毆姊妺之夫妻之兄弟及妻毆夫之姊妺夫者以凡鬬論若妾毆夫之妾子减凡人二等毆妻之子以凡人論　若妻之子毆傷父妾加凡人二等妾子毆傷父妾又加二等至死各依凡人論毆妻前夫之子
　　凡毆妻前夫之子者减凡人一等同居者又减一等至死者絞　若毆繼父者杖六十徒一年折傷以上加凡鬬傷一等同居者又加一等至死者斬其故及自來不曾同居者各以凡人論
　　父祖被毆
　　凡祖父母父母為人所毆子孫即時救䕶而還毆非折傷勿論至折傷以上减凡鬬三等至死者依常律若祖父母父母為人所殺而子孫擅殺行兇人者杖六十其即時殺死者勿論
　　罵人
　　凡罵人者笞一十互相罵者各笞一十
　　罵制使及本管長
　　凡奉制命出使而官吏罵詈及部民罵本屬知府知州知縣軍士罵本管指揮千百戸杖一百若罵佐二首領官各逓减一等
　　奴婢罵家長
　　凡奴婢罵家長者絞罵家長之期親及外祖父母者杖八十徒二年大功杖八十小功杖七十緦麻杖六十若僱工人罵家長者杖八十徒二年罵家長之期親及外祖父母者杖一百大功杖六十小功杖五十緦麻笞四十
　　罵尊長
　　凡罵緦麻兄弟笞五十小功杖六十大功杖七十尊屬各加一等若罵兄姊者杖一百伯叔父母姑外祖父母各加一等
　　罵祖父母
　　凡罵祖父母父母及妻妾罵夫之祖父母父母者並絞
　　妻妾罵夫期親尊長
　　凡妻妾罵夫之期親以下緦麻以上尊長與夫罵罪同妾罵夫者杖八十妾罵妻者罪亦如之若罵妻之父母者杖六十
　　越訴
　　凡軍民詞訟皆須自下而上陳告若越本管官司輒赴上司稱訴者笞五十
　　投匿名文書告人罪
　　凡投隠匿姓名文書告言人罪者絞見者即便燒毁若將送入官司者杖八十
　　誣告
　　凡誣告人笞罪者加所誣罪二等流徒杖罪加所誣罪三等因而致死被誣之人隨行有服親屬一人者絞至死罪所誣之人已決者犯人反坐以死未决者杖一百流三千里加役三年　其被誣之人詐冒不實反誣犯人者亦抵所誣之罪　若獄囚已招伏罪本無寃枉而囚之親屬妄訴者减囚罪三等若囚已决配而自妄訴寃枉遮拾原問官吏者加所誣罪三等千名犯義
　　凡子孫告祖父母父母妻妾告夫及夫之祖父母父母者杖一百徒三年但誣者絞若告期親尊長外祖父母雖得實者杖一百大功杖九十小功杖八十緦麻杖七十　若奴婢告家長及家長緦麻以上親者與子孫卑幼罪同若僱工人告家長及家長之親者各减奴婢罪一等誣告者不减
　　子孫違犯教令
　　凡子孫違犯祖父母父母教令及奉養有缺者杖一百
　　教唆詞訟
　　凡教唆詞訟及為人作詞狀増减情罪誣告人者與犯人同罪若受僱誣告人者與自誣告同受財者計賍以枉法從重論
　　私鑄銅錢
　　凡私鑄銅錢者絞匠人罪同為従及知情買使者各减一等告捕者官給賞銀五十兩里長知而不首者杖一百　若偽造金銀者杖一百徒三年為従及知情買使者各减一等
　　詐教誘人犯法
　　凡諸人設計用言教誘人犯法及和同令人犯法却行捕告或令人捕告欲求給賞或欲䧟害人得罪者皆與犯法之人同罪
　　犯姦
　　凡姦男女各杖八十有夫各杖九十刁姦〈用刁詐誘引出外相姦也〉各杖一百　强姦者男子絞若强姦未成者男子杖一百流三千里　姦幼女十二嵗以下者雖和姦同强論若為媒説合容留在家通姦者各减犯人罪一等私和姦事者减二等其非姦所捕獲及指姦者勿論若姦婦有孕罪坐本婦
　　縱容妻妾犯姦
　　凡縦容妻妾與人通姦本夫姦夫姦婦各杖九十抑勒妻妾及乞養女與人通姦者本夫義父各杖一百姦夫杖八十並離異歸宗若縦容抑勒親女及子孫之婦妾與人通姦者罪亦如之　若因財買休〈謂與人財買令將妻休棄〉賣休〈謂受人財而賣休其妻也〉和娶人妻者本夫本婦及買休人各杖一百婦人離異歸宗財禮入官媒合人各减犯人罪一等
　　親屬相姦
　　凡姦同宗無服之親〈指女言〉及無服親之妻者男女各杖一百若姦緦麻以上親之妻若妻前夫之女及同母異父姊妹者男女各杖一百徒三年强者男子處斬若姦従祖祖母從祖伯叔母姑從父姊妹母之姊妹及己之兄弟子之妻者男女各絞强者男子處斬若姦父祖妾伯叔母姑親姊妹子孫之婦兄弟之女者各斬妾各减一等强者絞
　　誣執翁姦
　　凡男婦誣執親翁及弟婦誣執兄欺姦者斬
　　奴及僱工人姦家長妻
　　凡奴及僱工人姦家長妻女者男女各斬　若姦家長期親若期親之妻者絞若姦家長之緦麻以上親及緦麻以上親之妻者男女各杖一百流二千里强者奴與僱工人並斬　妾各减一等强者亦斬居喪及僧道犯姦
　　凡居父母及夫喪若僧尼道士女冠犯姦者各加凡姦罪二等相姦之人以凡姦論
　　良賤相姦
　　凡他家奴姦良人婦女者男女俱加凡姦罪一等良人姦他人奴婢俱减一等奴婢相姦者以凡姦論賭博
　　凡賭博財物者不分首従皆杖八十攤塲錢物入官其開張賭房之人同罪
　　私和公事
　　凡私和公事者减犯人罪二等罪止笞五十
　　失火
　　凡失火燒自己房屋者笞四十延燒官民房屋者笞五十因而致傷人命者杖一百罪坐失火之人放火故燒人房屋
　　凡放火故燒自己房屋杖一百若延燒官民房屋及積聚之物者杖一百徒三年因而盜取財物者斬殺傷人者以故殺傷論　若放火故燒官民房屋及公廨倉庫係官積聚之物者皆斬其故燒人空閒房屋及田塲積聚之物者各减一等
　　罪人拒捕
　　凡犯罪逃走拒捕者各于本罪上加二等毆人至折傷以上者絞殺人者斬　若罪人已就拘執及雖未獲但不拒捕而擅殺或折傷者各以鬬殺傷論罪人本犯應死而所捕之人擅殺者杖一百
　　知情藏匿罪人
　　凡知人犯罪事發官司差人追喚而藏匿在家不行捕告及指引道路資給衣糧送令隠避者各减罪人罪一等　若知官司追捕罪人而漏泄其事致令罪人得以逃避罪亦如之
　　工律〈凡二條〉
　　盜決河防
　　凡盜決河防〈即隄岸也〉者杖一百盜決圩岸〈圩低田也岸所以防水者〉陂塘〈陂下澤也所以積水〉者杖八十若毁人家居屋及漂失財物渰沒田禾計物價重者坐賍論因而殺傷者各减鬬殺傷罪一等　若故決河防者杖一百徒三年故決圩岸陂塘减一等漂失贓重者准竊盜論因而殺人者以故殺傷論
　　侵占街道
　　凡侵占街巷道路而起葢房屋及為園圃者杖六十各令復舊其穿墻而出汚穢之物于街巷者笞四十出水者勿論
　　大明律表
　　按翰林院學士宋濓撰進大明律表有曰自軒轅以來代有刑官而五刑之法漸著逮魏文侯師于李悝始采諸國刑典造法經六篇漢蕭何加以三篇通號九章曹魏劉劭又衍漢律為十八篇晉賈充又㕘魏律為十二篇唐長孫無忌等又取漢魏晉三家擇可行者定為十二篇大概皆以九章為宗歴代之律至於唐亦可謂集厥大成矣恭惟陛下受上天君師之命登大寳位保佑臣庻孳孳弗怠其訓迪羣臣諄復數千言惟恐其有犯慈愛仁厚之意毎見於言外是大舜惟刑之恤之義也矜閔愚民無知陷於罪戾法司奏讞輒惻然不寜多所寛宥是神禹下車而泣之心也惟貪墨之吏承踵元弊不異禾黍中之稂莠乃不得已假峻法繩之是以臨御以來屢詔大臣更定新律至五六而弗倦者凡欲生斯民也今又特勅刑部尚書劉惟謙重㑹聚律以恊厥中毎一篇成輒繕冩上奏掲於西廡之壁親御翰墨為之裁定由是仰見陛下仁民愛物之心與虞夏帝王同一哀矜也易曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄言獄不可不謹也書曰刑期于無刑言辟以止辟民自不敢犯也陛下聖慮淵深上稽天理下揆人情成此百代凖繩實有易書之㫖行見好生之徳洽于民心凡日月所照霜露所墜諸有血氣者莫不上承神化改過遷善而悉臻雍熙之治矣臣惟謙以洪武六年冬十一月受詔明年二月書成篇目一凖之於唐其間或損或益或仍其舊務合輕重之宜謹俯伏闕廷投進以聞推原用刑本意
　　問律設大法理順人情一貶律以從貸乎曰非也順人情乃體貼律意律例諸條任其人擇而配之故惟明克允可以明罰勅法葢聖人之用刑乃好生之徳所運明者昭其生生之術允者篤其生生之恩所以皋陶意顓弼教後世豈惟無是心并爾無術易大象六卦説刑其五就明威上述意義其中孚議獄緩死非尚姑息為優柔不㫁葢指原來這一㸃子産刑書李悝法經漢魏九章十八篇至唐刑統可謂精備復益之以張戣張湜竇儀諸人搜擬詳論然總于術工研磨于對鞠申讞處未見好生一念真做骨子間有知者又將貶律従貸誤認是此物後世分仁義刑徳作兩平忘却乾元本始故用刑誤
　　刑所以輔治聖人不得已而用之唐虞之時惟墨劓剕宫大辟五者而已而欽恤之意未始不行乎其間後世暴君酷吏始有法外之刑如炮烙煅煉抽腸懸脊剜膝剥皮鼎烹甑蒸腰斬十斬刷洗鴆毒之類何其慘哉所以神怒人怨運祚不長葢為此也我國家制刑除去劓剕惟笞杖徒流絞斬而已而又有夫大誥减等之例内外刑官守此而不敢濫臣民知此而不敢犯所謂刑期無刑民協于中天下何幸如之但律令己為國朝之定典今又増設條例則不免於濫矣
　　刑總論
　　夫易卦言治刑獄者五噬嗑也豐也賁也旅也中孚也其互取于象者三離也震也艮也獨取于象者二巽也兊也析而言之其義各殊綂而言之則皆慎重于刑而已噬嗑之象則曰明罰勅法賁則曰明庶政無敢折獄旅則曰明慎用刑而不留獄豐則曰折獄致刑中孚則曰議獄緩死夫曰明曰勅曰慎曰折曰議曰緩曰不留曰無敢折聖人之訓至章章也卦所取象有離有震有艮震為雷離為電為火艮為山震固取其威矣離取其光而照之必明艮取其静而止之不過是故噬嗑與豐取雷取電賁與旅取山取火而四卦或上或下皆有離焉或取電或取火或取于光明之義均也故明者尤治刑獄之要道也聖人之意可知也至于中孚雖取兌㢲而其全體似離互體則有震艮聖人惓惓焉寓意之深也夫既明以照之隠情矣然後威之夫既威之則遂止之及獄之既成又兊以議之㢲以緩之陳之以時臬即之以天論王聴之司寇聴之三公聴之旬而職聴三旬而職聴月而上之議而又議緩而又緩求其出不可得然後入之求其生不可得然後死之是中孚所取于兊巽之義也聖人之意可知也夫聖人之意寓于易而聖人之政則具于書虞書曰欽哉欽哉惟刑之恤哉此正舜好生之徳也而惟皋陶知之故贊舜曰御衆以寛曰罪疑惟輕夫皋陶能知舜是亦有舜好生之心也故舜知之乃命作士皋陶于是持其慎憲之心行其安民之惠而成其風動從欲之治故愚謂舜與皋陶上下之志同也同于好生也是君臣相成之凖也其詳具虞書中夫人而知之矣吕刑乃曰伯夷降典折民惟刑又曰伯夷播刑之迪夫伯夷吾知舜命之作秩宗矣命之典三禮矣初何與于刑者而吕刑顧此云也夫孔子至聖衆言折衷孔子嘗曰禮樂不興則刑罰不中是故舜命伯夷教民以禮民入于禮而不及于刑所以折絶斯民入刑之路務其本也吕刑之論是探本之論也漢刑法志述之亦謂制禮以止刑猶隄之防溢水也知吕刑之㫖矣夫斯㫖也即虞書吕刑有之矣吕刑曰有邦有土告爾祥刑又曰受王嘉師監于兹祥刑夫民之犯刑本過惡也而謂之嘉師刑本不祥器也而謂之祥刑夫誠嘉視乎民祥視乎刑而有不慎重者乎是故帝王治民其上教之教之不行乃不得已而刑之是故大司寇建之以三典糾之以五刑小司寇聴之以五聲議之以八辟士師左右之以五禁先後之以五戒司刺贊之以三刺三宥其慎重如此皆欽哉欽哉之㫖也是聖人之心也皆仁也皆體天好生之心也
　　棠隂決事
　　聞君子曰自古哲后惇臣曷嘗不以刑辟為典而慎重用之哉典著欽恤誥表敬明記稱意論慎測必即于天倫此其意至精故咎繇元徳羣聖宗焉以作士制百姓于刑之中刑期于無刑司冦蘇公敬由獄周公作立政訓王諄復記之誠重獄也重獄重天民也自教之衰亶以五刑為癉惡之具靡知為倫叙當即也於是乎哀矜勿喜之意亡甚且媮快喜之豈謂天徳哉又何以敬刑弼徳司天民命也先漢時謂攄忠守法請議之臣猶能本經術明常教以決事而張廷尉令天下無寃唐司刑徐有功身視鴻毛法視泰山以其死衛生民之命即古今難之夫鑒往可以知今比類可以達義海虞吳中令訥本桂氏棠隂决事刪之取諸古奏讞可輔彞倫重民命者為編今博採附之後司刑者得有覧觀焉〈漢景帝時廷尉上囚芳年繼母陳殺芳年父芳年因殺陳吏依律殺母以大逆論帝疑之武帝時年十二為太子在側上試問之太子曰夫繼母如母明不及母緣父之故比之母今繼母無狀手殺其父則母恩絶矣宜與殺人同不宜以大逆論従之今大明律曰凡繼母殺其父子告不在干名犯義之條　成帝時沛縣有富家翁貲二千餘萬小婦子年數嵗頃復失其母父無强近親女不賢翁病因呼族人為遺書令悉以財屬女但遺一劍云兒年十五以付之後婿不肯與兒劍兒詣郡自言求劍太守何武得其詞因録女及婿省翁手書顧曰翁智人也念女强梁婿貪鄙畏殘害其兒又計小兒得此財不能全故與女實寄之劍所以决㫁限年十五者力足以自言度此女婿必不復還劍當聞縣官縣官或能證衆後見申展也悉財取與子曰敝女惡婿温飽十嵗亦幸矣論者大服　薛宣為丞相弟循為臨菑令後母常隨循居官宣迎後母循不遣後母病死循去官持服宣不行服因坐博士申咸給事亦東海人毁宣不供養行喪服薄于骨肉前以不忠免不宜復封列侯在朝省宣子况為右曹侍郎數聞其語賕客楊明欽令遮斫咸宫門外㫁鼻唇身入創事下有司議御史中丞等議奏曰况朝臣父故宰相封侯不相勅承教化咸所言皆宣行迹衆人所共見知咸給事中恐為司𨽻舉奏宣而公明等迫切宫闕要遮創戮近臣于大道人衆中欲以鬲塞聰明杜絶論議桀黠無狀不與凡人忿怒争鬬同聞敬近臣為近主也禮下公門或路馬春秋之議意惡功遂不免于誅上侵之原議曰律曰以刅傷人完為城旦其賊加罪一等與謀者同罪諸書無以詆欺成罪傳曰遇人不以義而見疾者與疾人之罪鈞惡不直也咸厚善循而數宣過惡流聞不可謂直春秋之義原心定罪原况以父見謗忿發怒無他大惡雖于掖門外傷咸道中與凡人争鬬無異殺人者死傷人者刑古今之通道三代所不易也聖王不以怒増刑明當以賊傷人不直况與謀者皆减完為城旦帝以問公卿丞相孔光大司空師丹以中丞議是自將軍以下至博士議郎皆是廷尉况竟减死罪一等徙燉煌宣坐免為庶人歸故鄉　定陵侯淳于長坐大逆誅死長小妻迺始等六人皆以長事未發覺時棄去或更嫁丞相方進大司空武議以為長犯大逆時迺始等見為長妻當坐罪請論廷尉光議以為大逆無道父母妻子同産少長皆棄市欲懲後犯法者也夫婦之道有義則合無義則離長未知當坐大逆而棄去迺始迺始更嫁義已絶而欲以為長妻論殺之名不正不當坐有詔光議是　梁人娶後妻後妻殺夫其子又殺之孔季彦自魯返梁梁相曰禮繼母如母此當以大逆論乎季彦曰昔文姜與殺魯桓春秋去其姜氏傳曰絶不為親禮也手殺重于知情知情猶不得為親况手殺乎宜以非司寇而擅殺當之不為殺母梁相従其言　建初中有侮辱人父者而其子殺之肅宗貰其死降宥之後因以為比曰輕侮法張敏駁之曰輕侮法先帝一時之恩非有成科法之律令也夫春秋之義子不報仇非子也而法令不為减以相殺之路不可開也今託義者得减使執憲之吏得設巧詐為輕重非所以遵在醜不争之義且孔子垂輕重典皋陶造法律皆欲禁民為非也輕侮之法將何以禁必不能不相輕侮而更開相殺之路願考尋利害廣令評議從之　吳祐為膠東太守安丘男子母丘長與母俱行市道遇醉客辱其母長殺其客而亡捕得之祐呼長謂曰若母見辱人情所恥然孝子忿必慮難動不累親今若背親逞怒白日殺人赦若非義殺若不忍將如之何長以械自擊曰國家制法囚身犯之明府雖加哀矜恩無所施祐問長有妻子乎對曰有妻未有子也即移安丘逮長妻妻到解其桎梏使同宿獄中妻遂懐孕至冬盡刑長泣謂母曰負母應死當何以報吳君乃齧指而吞之含血言曰妻若生子名之吳生投繯而死　有烏程男子孫常弟並分輒各得田十頃並死嵗饑常稍稍以米粟給並妻子後追計直作劵取其田並兒長大訟之掾吏議曰並兒遭餓賴常升合長大成人而更争訟非順也比部督郵鍾離意獨曰常身為父遺當撫孤弱是人道正義而稍以升合契取其田懐挾姦路貪利忘義請奪常田畀並妻子従之　謝夷吾為荆州刺史章帝巡狩幸當陽有詔勅夷吾入傳録囚勿廢舊儀上臨西廂南面夷吾處東廂分帷其中有亭長姦部人妻者縣言和姦夷吾呵之曰亭長戢在禁姦今自為惡首何得言和切譲三老孝悌免長吏之官理亭長罪帝善之宿衛士竇禮近出不還營軍吏以為亡奏逐捕沒妻子為奴婢妻盈詣州府稱寃莫省乃辭詣廷尉髙柔曰汝何自知夫不亡盈曰夫少單事母甚恭謹又哀兒女撫視不離非輕狡不顧家室者也柔曰汝夫豈與人有怨乎曰夫平善素于人無仇曰汝夫與人交錢財乎曰嘗出錢與同營卒焦子文永不得耳時子文適坐他事繫獄柔出子文問所坐言次忽曰汝頗曾舉人錢否曰身單貧不敢舉錢物也柔察其色動謂曰汝昔舉竇禮不歸何言不耶子文怪事露語失次柔曰汝已殺禮宜早服于是叩頭具首殺禮本未及埋藏處果得屍而奏盈白禮寃復其家　東漢亡卒妻白始嫁夫家未與夫見大理奏以従坐棄市冀州主簿盧毓駁之曰女子之情以接見而恩生成婦而義重故未廟見之婦而死歸葬女氏之黨以未成婦也今白生有未見之悲死有非婦之痛今肆之大辟則同牢合之後罪何所加且記曰附從輕言附人之罪以輕者為比也又書曰與其殺不辜寧失不經恐過重也奏上丞相操嘉毓議深于經以為法曹令史　魏母丘儉之誅孫女適劉氏當從坐以孕繫廷尉司𨽻主簿程咸上議曰女子有三從之義無自專之道出適他族降父母之服所以明外成之節也今夫黨見誅既隨戮而父母有罪又追刑是一人之身而兼受内外之辟也且適人産育則成他家之母殺之不足以懲亂而適足傷孝子之恩男不遇罪于他族而女膺戮于二門非所以矜女弱均法制也臣以為在室之女可從父母之刑既醮之婦使從夫家之法為著令　劉宋時鄢陵縣吏陳滿射鳥箭誤中其師雖不傷吏處法棄市左丞何承天議曰獄貴情㫁疑則從輕昔有驚文帝乗輿馬者張釋之㫁以犯蹕罪止罰金何者明其無心于驚馬也故不以乗輿之重而加異制今滿意在射鳥非有心中人按律誤過傷人三嵗刑况不傷從之　餘杭為刧盜而獲者法朞親謫戌盜有従弟服大功不應讁吏以為從弟母存為朞親讁之承天議曰律同籍朞親補兵大功否禮婦人三従既嫁從夫夫死從子今甲為刧若叔父尚存為同籍期補伍可也從弟本大功親若以叔母為朞親而讁之有乖大功不讁之制又失婦人従子之道謂宜見原從之　元嘉中剡人黄初妻趙殺其子載妻王遇赦王有父母及男稱吏按避仇法徙趙二千里長史傅隆議曰禮律之興本情理自然非従天墮地出也父子至親分形同氣稱之于載即載之于趙雖云三代合之一體豈有分哉稱雖創巨痛深固無仇祖之義古人所謂不以父命辭王父命也若稱可仇趙當何以處載乎向使石厚之子日磾之孫砥鋒挺鍔不與二祖同戴天則石碏秺侯何得純臣于國孝義于家矣舊令殺人父母徙二千里不施之父子祖孫趙當避王周功千里外爾又令云凡流徙者同籍親近欲相隨聴之趙既流移載為人子何得不從載行而稱不行豈名教所許趙惟内愧終身稱惟沉痛沒齒孫祖之義固不得絶也　元嘉中歴陽人有盜發冡者吏議近村符伍罪與遭刼不赴救同坐征虜㕘軍沈亮議曰發冡之情事止竊盜徒以侵亡犯死故律之嚴科然竊盜之姦必卸杖以晦迹刼掠之黨必讙呼以見威故起兇赫者易應潛深宻者難知也且山原為無人之鄉丘壠非常途所踐督實核名理與刼異至于防救不得比之村鄉宜除符伍之坐而結罰之科域之以地界相去百步内赴告不時救者科一嵗刑　應城人張江凌與妻吳共罵母黄黄忿自縊死遇赦吏按律子殺傷若毆父母梟首罵詈棄市婦謀殺夫父母亦棄市遇赦免刑補兵江凌罵母母因自裁重于傷毆若同殺科則疑重同毆傷及罵制則疑輕准制惟有殺父母遇赦梟首無罵父母致死遇赦之科比部郎孔淵之議曰夫里名勝母仁者不入名且惡之况乃人事故毆傷咀呪法所不原詈之致盡理無可宥従輕葢疑失善此之謂也江凌雖遇赦合梟首婦本以義屬黄之所恨情不在吳原死補兵　梁建康女子任提坐誘口當死子景慈對鞫實證之法官虞僧虬曰子之事親有隠無犯直躬證羊仲尼非之景慈既無防閑之道䧟親極惡刑傷倫損俗宜加罪詔流交州　冀州人費羌皮母亡家貧無以葬賣七嵗女子與張迴為婢迴轉與梁之定而不言狀吏按律掠人和賣為奴婢者死郎中崔鴻言按律賣子一嵗刑五服内親屬在尊長者死買者明知是良決便真買因此流漂與掠無異大保高陽王雍議曰撿迴所買保證甚明處以盜掠實為乖當賊律殺人有首従之科盜人買賣無唱和之等律曰知人掠盜之物而故賣者以隨従論此明禁暴掠之原遏奸盜之本非謂買之于親尊之手而同之于盜掠也羌皮賣子塟親孝可表賞而刑罰科之恐非敦風俗之誼詔曰羌皮賣子塟母孝誠可嘉可特原張迴雖賣之父母不應轉賣可刑五嵗　河東郡人李憐坐行毒藥論死其母訴稱身老無周親母死州㫁三年服終行决主簿李陽駁曰律諸犯罪若祖父母年七十以上無成子孫旁無周親者具狀請流者鞭宫留養親終則刑且憐既懐鴆毒之心母在猶宜闔門投畀况今已死給假殯塟足示仁寛不合更延可律依處斬流其妻子詔従之　北魏蘭陵公主駙馬都尉劉輝坐與河隂人張智夀妺容妃陳慶和妹惠猛姦亂毆主傷胎遂亡命門下處奏容妃惠猛各入死刑智夀慶和並以知情不防限處流詔容妃惠猛髠鞭付宫餘如奏崔纂執奏曰伏見㫖擭輝者職人賞二階白身人聴出身進一階厠役免役奴婢為良按輝無叛逆之罪未可募同反者夫王者理天下不為喜怒增减不由親疎改易按鬬律祖父母父母忿怒以兵殺子孫者五嵗刑毆殺及愛憎而故殺者加一等雖王姬下降貴殊常妻然人婦之孕不謂非子又容妃等罪止姦私律不越刑何得同奚官之役按智夀自訴妹適人已生二女是他家之母他家之妻律許周親相隠姦罪無相緣之坐不可借失輝之忿加兄弟之刑也夫刑人于市與衆棄之明不私于天下也右僕射㳺肇等奏如纂言宣武怒奪纂官尚書奪禄　貞觀初青州有男子謀逆有司捕支黨係獄詔侍御史崔仁師按覆之始至悉脱囚械梏具食飲湯潘以情訊之情得坐止魁惡十餘人它悉原縦孫伏伽曰今原雪者衆所坐者少誰為肯讓死乎倘朝鞫語變則奈何仁師曰治獄本以求生也茍知枉不申而自顧其身謀豈忠臣哉且使吾以一介易十囚命固所願也及覆訊諸囚皆叩頭曰崔公仁恕無枉者　長孫無忌被召倉卒入東閤門失解所佩刀尚書劾之僕射封徳彞論監門校尉不覺察罪死當無忌罰金大理卿戴胄曰臣子于君父不稱誤法御湯劑飲食舟船雖誤皆死陛下録無忌功原之可也而校尉與無忌皆誤其罪鈞若原無忌而殺校尉不可謂刑詔復議僕射執前當胄曰不然無忌本首過法當重校尉縁無忌致罪法當輕若皆誤校尉不得獨死由是與校尉皆免　上敕資䕃者以詐序自首不首者死尋有詐䕃事覺胄當以為當流上怒曰朕敇不首者死而㫁之流是示之以不信也胄知敇如是故當之何也胄曰法如是而足臣法官獨不敢虧法耳且敇或一時喜怒所發法乃明主所以布大信于天下也陛下以一朝之忿而敇殺之既知其不可而流此所謂忍小忿而存大信也上遲回者久之曰法有失賴公而正竟從胄議　唐魏州人馮敬同告貴鄉縣顔餘慶與博州刺史虺冲同反餘慶博州人冲先放粟債于貴鄉遣家人歛索託餘慶為徴所得錢冲家人自買弓箭餘慶脩啟狀于冲直叙寒温并言債負不可徴得俊臣就推遂奏餘慶為冲徴債叶契兇謀又通書啟請處斬司刑丞徐有功執奏曰據永昌元年赦書貞等與謀者同惡魁首既並伏誅其支黨事未發者特赦書曰殱厥渠魁律曰造意為首魁即其帥伏誅既標並字足明魁首無遺餘慶赦後被言即為支黨將同魁首結刑則何人為支黨乎嫉惡雖臣子之心好生乃聖人之徳今赦而復罪不如無赦生而又殺不如無生竊惟聖朝伏當不爾餘慶請依後㫁處流太后怒抗聲謂有功曰若為唤作魁首有功對曰魁是大帥首是無謀太后又曰餘慶可不是魁首有功曰若是魁首虺冲敗日並合伏誅今赦後事彰只是支黨太后又曰違勅徴債與虺冲買弓箭何為不是魁首有功對曰違勅徴債誠如聖㫖所買弓箭狀不相闗太后曰二月與冲徵債八月乂通書豈不同謀有功曰所通書狀止叙寒温書搜撿不獲太后怒少解乃謂曰卿更子細勘問是支黨不時百僚供奉及杖衛三二百人莫不股栗而有功神色不變奏對無差人皆服其膽力　反逆人丘神勣弟神鼎并男朘被奴羊羔先反司刑司直劉志素推按奏稱丘鼎身居文職黒襖乃武夫之衣若不夙懐叛心擬投豫州無故不合輒造又燒却反狀請付法曹處斬家口籍沒有功批云丘鼎丘勣之弟兄反弟合沒官羊羔稱投豫州作兩造襖事在赦前不合推科且衣之五彩隨人之好尚武夫一着豈限𤣥黄燒書推勘須窮窟穴或言周易或道十書既云抛著厠中又云鼎自裂破書既標著便非反書書論何事為是簿帳為是䜟圖竟不甄明遂無承欵請更審詳務令允當志素批當虺貞豫州作逆之嵗丘鼎秋滿神泉准其在西京即合歸舍為與虺貞相應迂道水下嘉州路過淹留遂經一嵗當聞豫州起逆星夜即向唐州遂與男朘俱作黒襖擬充戰服即明事相應接及聞貞敗星夜走來神都即將襖子布施天官寺近以兄勣反彰之後復燒却反逆文書此反不誅誰反合殺徐丞内縦姦慝外詐平反依前㫁申秋官詳議依有功以允坐為允　瀛州人李仁怛等三十七人被告稱謀反㫁處斬父母子流二千里有功執曰反逆須有同謀奔叛寧無叶契無謀無契口語白陳即以實論頗亦苛酷縦使實有反言只恨换其宗姓恨因稱有正是口陳徒侣絶無明非實反賊盜律有云曰陳欲反心無實計流三千里奉敕依　永年民有女幼未婚而歸于壻氏壻殺之以誣人吏當如既婚法令張守之曰禮婦三月而後廟見而死則歸塟于家示未成婦也律定婚而夫犯論同常人以未成婦也宜論如法　唐雲陽縣言力人張涖欠羽林軍官騎康憲錢徴理之涖乗醉拉憲氣將絶憲男買得年十四將救父以涖善角觝有力不敢徒手解遂持木挿擊之死律父為人毆子往救擊其人折傷减凡人鬬三等至死者依常律伏以律令者用防兇暴行貸者以開教化春秋之義原心定罪周書所訓諸罰有權今買得生被皇風幼符至孝哀矜之宥伏在聖徳詔减死　京兆府有姑鞭婦致死者奏請償死尚書栁公綽議曰尊毆卑非鬬且子在以妻而戮其母非教也减死論　河南有寡婦告子不孝河南尹李傑察其子非不孝者也謂母曰汝寡居惟一子令死于罪得無悔乎婦曰子不順何悔傑曰即如是可買棺至取屍耳出使人覘之則迎謂一道士曰事了矣有頃將棺至傑感使其悔終不可時道士覘之門擒之一問即承曰與婦有私為兒制欲除之乃杖殺道士以棺歛之　維有富室子父亡事繼母不謹一日上夀復子觴子覆于地地墳乃號于衆曰母以酖殺人母曰天鍳在何當厚誣訴之州刺史杜亞曰酒従何來曰長婦執爵而致亞曰爾婦執爵毒因婦起何可誣母乃分别鞫之乃子婦計誣母皆伏法吕元膺鎮岳陽出行游見有喪轝駐道左男子五人衰服而隨公曰逺則侈近則省此姦也令搜其棺中皆兵刃曰欲謀過江掠貨假喪使渡者不疑耳劾之更同黨數十人已期集彼岸併擒付法　宋廣安軍民安崇緒訴繼母馮嘗與父知逸離今來占奪父産欲與己女令親母饑餓大理定崇緒訟母罪死下臺省集議右僕射李昉等議曰據法寺㫁非是若以五母皆同即阿蒲雖賤乃安崇緒親母崇緒本以田業為馮强占親母衣食不充所以論訴若従法寺㫁則知逸負何辜而絶嗣阿蒲處何地而託身臣等㕘詳田業並合歸崇緒馮亦合與蒲同居終身供侍不得擅自貨易莊田并家親族亦不得來干崇緒家務如是則男雖庶子有父業可安女雖出嫁有本家可歸阿馮終身又不乏養所有罪犯並凖赦原詔従昉等議　宋慶厯間寧州童子年九嵗毆殺人當棄市帝以童孺争鬬無殺心止命罰金入死者家　真宗時戚里有争分財不均者更相訴因入宫自理于上前更十餘㫁不服宰相張齊賢請自治許之謂訟者曰汝非以彼得分多若獨少乎皆曰然即命結實召兩吏趨歸于家令甲家入乙舍乙家入甲舍貨財皆按堵如故先分書交易之訟者乃止　同州有富民家小女奴亡不知所入奴父母訟于州命録事録事嘗貸錢于富民不予乃劾富民父子三人殺女奴棄水中亡其屍富民不勝痛誣服上州官審覆無異推官錢若水獨疑之留其獄録事詣若水語侵之若水笑謝曰今數當死豈不可少留知州亦屢趣之不能若水一旦詣州屏人曰若水所以留其獄者宻使人訪求女奴今得之矣知州驚曰安在若水因使人送女奴于知州所知州乃引女奴父母問曰汝今見汝女識之乎曰吾女也安不識因従中推出示之父母泣曰是也乃引富民父子悉破械縦之其人號泣曰微使君某滅族矣知州曰推官之賜也知州欲奏論其功若水固辭曰但求獄正人不寃耳論功非本心也若以此為若水功置録事何地　西京有僧暮過村民家求寄止主人不許僧求寢于門外車廂中許之夜有盜入其家自墻上扶一婦人并囊衣而出僧適不寐見之自念不為主人所納宿今主人亡其婦及財明日必執我詣縣官矣因夜亡去走荒草中忽墮眢井則婦人已為盜所殺先在其中矣明日主搜訪得之井中執以詣縣掠治僧自誣云與子婦姦誘與俱亡恐為人所得因殺之投井中暮夜不覺失足亦墜其中贓在井傍失不知何人所取獄成言府府皆不以為疑推官向敏中以贓不獲疑之引僧詰問數四僧服罪但言某前生當負此人死固問以實對敏中宻使訪其賊吏食于村店店嫗問僧獄何如吏紿之曰昨笞死矣嫗曰今獲賊何如吏曰已誤决雖獲賊不問也嫗太息曰此村少年某甲所殺也吏就掩捕獲之案問具服并得其贓一府咸以為神　張詠守蜀時有僧行止不明有司執以白詠判其牒曰勘殺人賊既案問果民也與僧行于道中殺僧取祠部戒牒及僧衣因自披剃焉寮屬問何以知之公曰額上猶有繫巾痕　杭州有富民病將死子方三歳命婿主其貲而與婿遺書曰他日欲分財即以十之三與子七與婿子長立來訟婿持其書詣府請如約張公適守杭以酒酧地曰而婦翁智人也時以子㓜故以此屬汝不然子死汝手矣乃命以其財三與婿七與子皆泣謝而去　晏元獻殊知洋州有大校李申以財豪于鄉里誣其兄之子為它姓賂里嫗之貌類者使認為己子又醉其嫂而嫁之奪其産嫂姪訴于州及提轉申賂獄嫂姪被笞掠誣伏受杖去積十餘年又出訴殊取其前後案牘視之未嘗引乳醫宻尋致之一日盡召其黨立庭下出乳醫示之衆皆伏罪子母復歸如初　包孝肅知天長縣有訴牛為盜割其舌以去者無主名孝肅曰若第歸殺而鬻之何告為既而有告其人為私宰殺牛者拯笑曰奈何割牛舌令斃又告之耶盜大驚服罪本拯遣殺鬻者時私宰禁重計讐者割牛舌逞忿必且復告之也人稱神明鄠縣民有借其兄之宅居者發地藏錢兄之子訴曰父所藏也令難其正程純公時為縣簿曰此易辨耳問兄子曰汝父所藏錢幾年矣曰四十年矣曰彼借宅居幾何時曰二十年矣即遣吏取錢十千視之謂借宅者曰今官所鑄錢不五六年間即徧天下此錢皆爾未借居時所鑄何也其人遂服　閬州大姓雍子良殺人買里民使出就吏獄具知州朱夀昌得其情引囚訊之囚服如初乃告之曰吾聞子良遺汝錢十萬緍汝女為子婦許以女妻汝子有諸囚色動又告之曰汝且死書偽劵抑汝女為婢指十萬緡為僱直而嫁汝女也汝奈何因泣下以實告収子良付法宣州囚有殺人者將抵死判官胡宿訊疑之囚垂首憚箠楚不敢言辟左右問之終不言更問之曰田〉
　　〈夫也旦將之田縣吏縛赴官懵莫知其由今坐死已矣宿大駭亟取獄再繙閲探本辭知婦人與吏私殺其夫而執平民以告也一訊而伏　潁州民劉甲者暴迫弟栁鞭其婦既投杖夫婦相持泣而甲怒愈急逼再鞭抵死守當夫極法推官張洞持之曰律以教令者為首栁夫婦相泣至痛也獨不能格其兄使至此不當死當原讞其議得免死　有妻為人殺而失其首妻族以為其婿殺之也告之嚴訊誣服従事疑之請緩獄乃徧告封内仵作畢之官詰之一人曰近某豪家言死一婢子召瘞之五更時于墻頭過棺棺輕似無物瘞某處發之但獲一女人首示其夫夫曰非妻也收豪家鞫之則故與是妻通稔乃殺婢函其首以塟而以屍為其屍購焉豪民棄市　許州獲盜獲二人訊之盜甲曰逸者尚十三人中二人曰李洪李贊兄弟也居襄城之次溝餘皆有名居越數日襄城械二人至官召甲視之曰是也弗承是日次溝人百餘羣言無辜州守邵寶將考績却篆事聞之乃輿而之學宫羣遮道訴返羣訴如前令緩訊待察乃募邏卒宻遣訊之野曰得情賞書符畀之越月餘卒以二人至曰此洪也此贊也審諸甲甲又曰是前誣二人何也曰四人者皆居次溝前一人家次溝之北土着而富後二人家次溝之南僑居而微盜者實後二人逸而傭于郾城有司以名居逮前二人耳謂甲曰若何兩是之甲曰前二人故有怨且名居同虞反覆之誅釋前二人賞募卒如符邵子曰聴獄之不可執也如此哉獲盜方所即録其辭得二人名是名也居是居也審之而信庸詎知復有後二人者哉使前二人有一先死生者不遂非而成獄者寡矣　碭山縣學教諭丘純因責膳夫祝磨兒其父令磨兒遁去乃告純箠死棄屍他所御史問勘誣伏尋屍偶于黄河傍得一支解者認為磨兒屍遂坐極刑御史韓雍疑之遣人蹤跡得磨兒而白　趙甲飲陳乙酒肆歸而溺諸河甲之子訟乙毆死誣服何文肅公喬新時為按察使讞之曰肆民居櫛比毆必有聞去河逺負亦必有見騐甲手爪沙泥實溺也乙得辨　東昌有武官子懐金與所厚生飲肆中是夜武官子被殺無主名有司疑生殺之逮訊生不勝楚誣服許襄惠公進時為按察使以尸首不得疑之私計必酒人得錢必易物乃託他事遍取商歴入閲之至布商厯酒人果以金易布十數匹則武官子死之明日也一訊而服納首空桑中　廬陵有儒生夜過其里人胡甲所被殺在其門官執胡訊胡誣服按察僉事陳琦疑之曰豈有身殺人而自置諸門者訊之則儒生有宿仇瞰生適胡也而殺之胡得釋　弘治間合州有兄弟二人兄行官託其資于弟令直産契劵俱弟掌兄卒官嫂扶櫬歸弟以無券籍也執不還嫂訴于州訊不服聞知眉州郭祥刑有明威往訴之郭隠其事取獄中賊指扳其弟窩盜移文合州械致之詰曰汝與某人為盜致富弟泣曰吾兄仕宦所得未嘗盜也固詰之詞甚詳一一録記乃逮其嫂證之弟慚服盡還其産興化囚坐毆殺論死自訴傷無騐知府吳惺疑之命燔水無納鹽自臨濯視乃得傷且失左三肋語囚者毆者右手固左傷宜肋之失也隠傷失肋非騐而何仇有自殺妻誣其仇者云耕田争水被毆死惺訊之乃曰妻死時日日大霖雨争水何為竟坐告者殺妻罪誣不行　嘉靖中燕民崔鑑父祐為小賈性嗜酒悦善歌者娼嬖之每被酒輒楚辱其妻王以悦娼一日又出視市王詬娼娼怒擊王敗其面王捬床泣欲自經鑑時年十有三嵗矣自學舍歸見之撫之泣與訣鑑悲痛不自勝以語慰藉即潛抉白刃入娼所刺殺之以匿牖下欲亡去已自念吾殺娼父不知必且謂吾母禍母矣吾走母無以自明因自歸㑹王方被逮鑑大呼曰殺人者我也我當死衆以其年幼不信欲舍之鑑曰若不吾信殺人刀尚在是従牖下出之于是母得釋有司憫鑑志以事聞下法司議于是法司言母子之情根于天性鑑雖冒重罪獨志在全母情可矜詔特原鑑〉











　　圖書編卷一百二十三



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十四
　　明　章潢　撰
　　工曹總叙
　　禹作司空平水土見諸書乃召司空俾立室家見諸詩周禮冬官亡漢時補以考工記此後世工曹所由設然平水土立室家工之意可見矣夫冬官之職既不可考亦豈待考工記補之而後為冬官之全乎大宰事典以富邦國以任百官以生萬民小宰事職以富邦國以養萬民以生萬物則事官之意在周禮可覩也周官亦曰司空掌邦土居四民時地利則司空之意在周官可推也況冬之為言終也萬物成終畢歸其根亶空土而已命之曰司空豈無意義而云然哉惟藏而固之富而生之此所以為冬之象也任其官而職司其藏斯無負于冬官司空之名也漢唐以來民曹左民起部工部設官分職名各不同其掌百工之事則一而已矣我朝工部之設即周冬官大小司空以營繕虞衡都水營田分司其職掌固有在焉然孔子九經來百工財用足周禮周官富邦國養萬民生萬物時地利視今之工曹同乎異乎建國分野工匪細務况浚兩河之漕渠固九邊之城堡通東南之水利開西北之營屯禁四方居室器用毋作滛巧踰制傷財而敗俗今日足國富民宜莫切於此者若夫悦以使民民忘其勞龍見戒事火見畢工在論語使民以時盡之矣噫司空執度度地居民無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸工尊君親上然後興學想王制非無稽之言也㑹而通之考工記曽足以補之哉












　　空之為言空也相天下之大勢擇其空缺之處而修治補助之故天文室壁之未有土司空一星土公二星主知水土殃咎周官之職曰司空掌邦土居四民時地利記曰司空度地居民使地邑居民必參相得無曠土無遊民司空之職莫大于此蓋司徒掌其圖數而司空治其工程司空建其始而司徒守其成此其聨事若此而後人遂欲以相併也然則冬官之屬當其掌大均之事如地官之徙民宗伯之聨衆又當有善景相觀卜以經營疆理于四方如詩稱召伯之世執其工燕師所完者且天垂象聖人則之室壁閣道星宿燦然皆天之垂象也如百工之事惟土木為大故蓋屋二星土工吏二星列象于營室之下又百工居肆以成其事故土司空四星列象軫翼器府之下以冬官而言當有工師以統造諸工又當有梓人以統制器百工是考工記之事虞書所謂共工也夫共工者誠冬官之事但其一屬耳故取之以入冬官則可用之以補冬官則不可兹以天象之有闗于冬官者而參互之亦可見其大端矣






　　五聖制器尚象圖
　　䷝〈離下離上〉離　包羲氏罔罟取諸離
　　䷩〈震下巽上〉益　神農氏耒耜取諸益
　　䷔〈震下噬離上嗑〉　市取諸噬嗑
　　䷀〈乾上乾下〉乾　黄帝堯舜衣
　　䷁〈坤下坤上〉坤　裳取諸乾坤
　　䷺〈坎下巽上〉涣　舟楫取諸涣
　　䷐〈震下兌上〉隨　服牛乘馬取諸隨
　　䷏〈坤下震上〉豫　門柝取諸豫
　　䷽〈艮下小震上過〉　杵臼取諸小過
　　䷥〈兌下離上〉暌　弧矢取諸暌
　　䷡〈乾下大震上壯〉　棟宇取諸大壯
　　䷛〈巽下大兌上過〉　棺椁取諸大過
　　䷪〈乾下兌上〉夬　書契取諸夬
　　楊誠齋曰自斯人之饑而未知佃漁也聖人於是乎作網罟自斯人之肉食而未知粒食也聖人於是乎作耒耜自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也聖人於是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知織絍之製也聖人於是乎作衣裳自斯人之出入尼於川隔而道斷也聖人於是乎作舟楫自斯人之疲於負擔而艱於逺塗也聖人於是乎作輪轡自斯人之虞於冦攘而懈於守禦也聖人於是乎作關柝自斯人之知有耕耨而未知舂榆也聖人於是乎作杵臼自斯人之無爪牙以自衛而憂於搏噬也聖人於是乎作弧矢自斯人之穴處而病於濕蟄也聖人於是乎作宫室自斯人之死而戚於虆梩之掩也聖人於是乎作棺椁自斯人之窮於結繩而相欺無籍也聖人於是乎作書契然非聖人之私智也取諸十三卦之象而後為亦非一聖人之能為也厯乎五聖人而後備易繫辭曰以制器者尚其象又曰見乃謂之象形乃謂之器右十三卦聖人制器尚象之事也器無窮卦象亦無窮豈特十三卦為然哉夫子特舉此以發其例耳觀此則聖人之用易也豈盡假卜筮以用之而卜筮一端亦豈足以盡易也嗚呼形而上者謂之道形而下者謂之器道器非二也吾人日用間何徃非象何徃非器果能象事知器乎抑亦得心忘象而與道俱乎善用易者可以自省矣











　　定北方之宿營室星也此
　　星昏而正中夏正十月也
　　〈建亥月小雪中氣之時〉於是時可以
　　營制宫室故謂之營室衛
　　為狄所滅文公徙居楚丘
　　營立宫室樹八尺臬而度
　　其日出入之景以定東西又
　　參日中之景以正南北也








　　厯代立八尺之表以量日景故表短而晷景短尺寸易以差元朝立四丈之表於二丈折中開竅以量日景故表長而晷景長尺寸縱有毫秒之差則少矣元朝立簡儀為圓室一間平置地盤二十四位於其下屋背中開一圓竅以漏日光可以不出户而知天運矣古法以五表求地中以今思之惟用一表其表與人齊高當午日中畫其短景於地以為指北凖繩置窺筒於表首隨凖繩以窺北極若見北極當筒心則其處為得東西之正或窺見北極之東則其地偏東窺見北極之西則其地偏西矣既得東西之正乃於二分之前十日内就其處置壺漏定十二時以兩日午中短景求與時參合於春分前二日或秋分後二日日正當赤道之際於卯酉中刻視其表景畫地以定東西準繩若卯酉兩景相直而不偏平衡成一字則南北正中矣兩景或曲而向南則其地偏南或曲而向北則其地向北矣此法蓋以午景與北極定東西之偏正又以東西之景定南北之偏正測驗之最精者也






















　　凡地偏於南多暑偏於北多寒偏於東多風偏於西多隂唯中得天地之正隂陽之和
　　大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之
　　按洛誥所謂自服于土中蓋以自三代以前則洛為中國之中以今天下觀之則南北袤而東西蹙則其所謂中者蓋在荆襄之間也朱子曰豈非天旋地轉閩浙反居天地之中閩浙乃東南海盡處難以為中朱子蓋以聲明文物通論天下非論地勢也
　　土圭法
　　自伏羲造蓋天而土圭之制已寓至周公稽日景而土圭之名始立迨虞氏用九尺表而土圭之用始驗其所謂土圭者所以求土地之中而稽日景之永短也是故掌以司徒崇地官也縣以陽城辨中域也立表於夏至之日示相等也置圭於晝漏之半取中正也然則天地之所合四時之所交風雨之所㑹隂陽之所和不以土圭驗之其可哉要必置中圭而後可以測日之中置南圭而後可以測日之南置北圭而後可以測日之北置東圭而後可以測日之東置西圭而後可以測日之西否則不足以辨千里之景也必於平地立南表而後可以測南土之深望北極立北表而後可以測北土之深於東方立東表而後可以測東土之深於西地立西表而後可以測西土之深於南表影末立中表而後可以測中土之深否則不足以辨五方之正也由是而推證之於天則為春為夏為秋為冬驗之於地則或東或西或南或北質之於人則多暑多寒多風多隂舉造化之大皆不外於尺有五寸之制又奚必候氣於緹室占象於渾天定晦朔於蓂莢哉蓋天地之升降不過三萬里自地以至日不過一萬五千里圭之景茍差一寸則地差千里宜矣故古人置五土圭而皆以千里為證是必有高天下之見
　　今之地中與古已不同漢時陽城是地之中宋朝岳臺是地之中〈岳臺在浚儀屬開封府〉已自差許多












　　周禮匠人置臬以度日影辨方正位之法
　　水地以垂謂先以水平也高下四方皆平乃于營造處四角立四柱于四柱用垂繩以正柱柱正然後以水平之法遥視柱高下高下定則知地之高下然後平高就下則地乃平也
　　置臬以垂眡以景臬柱也于所平之地中央樹八尺之木以為表表界其四面之中又四稜垂八繩以等之繩皆附表則正然後視表之景表必八尺者日從上向下八萬里故以八尺為法
　　厯代立八尺之表以量日景表短而晷景短尺寸易以差元朝立四丈之表于二丈折中開竅以量日景故表長而晷景長尺寸縱有毫秒之差則少矣元朝立簡儀為圓室一間平置地盤二十四位于其下屋背中開一圓竅以漏日光可以不出户而知天運矣
　　工總考
　　舜典帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰予咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧　按工之官缺則民用不周虞之官缺則物生不遂故舜視百工萬物皆予一體故皆曰予而虞工列于九官自古重之矣周禮屬虞衡于夏官今則幷山澤虞衡統屬之于工部益垂猶且讓之任是職者可輕視之哉
　　周禮冬官其屬有考工掌百工之事曰國有六職百工是其一焉漢成帝初置尚書有民曹主凢民上書後漢光武改民曹主繕修工作鹽地園囿魏置左民尚書亦領其職晉宋以來有起部尚書而不常置每營宗廟宫室則權置之事畢則省以其事分屬都官左民二尚書北齊起郎亦掌工造屬祠部尚書後周有冬官大司空卿掌五材九範之法其屬工部中大夫承司之事百工之籍而理其禁令至隋乃有工部尚書統工部屯田二曹蓋因後周工部之名兼前代起部之職唐龍朔二年改工部尚書為司平太常伯咸亨元年復舊宋則工部判部事一人以兩制已上充凢城池土木工役皆𨽻三司修造案本曹無所掌元豐官制行尚書工部掌天下城池宫室舟車器械符印錢寳之事與山澤溝洫屯田之政令焉

<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>








　　按營國每旁三門城郭各十二門城内縱横大道各二界為井字中之州有九其餘道塗九經九緯各有區城中為王宫前朝後市左祖右社凢制禮大物不過十二賈氏之説得之匠人云九里蓋有闕誤不足為據然所謂十二里者必以道計四面皆如其數然後可以容百官府之次舍賔客之旅寓工商之㕓肆茍以方計之則每面止三里尚足為王者之都乎都邑制度
　　古者建國必先于辨方正位是以匠人置𣙗眂景必正地中以天地之所合四時之所交風雨之所㑹隂陽之所和然後建王國也匠人營國方九里旁三門國中九經九緯〈南北之道為經東西之道為緯〉經凃九軌左祖右社前朝後市市一夫〈百畆之地方足以容之〉其制大畧如此然必有土方氏掌土圭之法而大司徒又掌其凢蓋重其事也而建都之本則更有在焉周禮曰惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極蓋王基立而後根本定方位設而後等級明國野分而後疆理正官職舉而後綱目張凢以為民立極也昔人有言曰京都為四方之極猶紫辰為周天之極然京都固為四方之極而帝王又以建惟皇之極也則宅中圖大以定四海之民者固自有本矣











　　爾雅釋宫曰西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠東南隅謂之窔邢昺曰室中四隅之異名也賈公彦曰室中謂四壁之内朱子曰廟室之制皆如此
　　按朱子殿屋説殿屋五間前皆為堂中間後為室又釋宫文曰堂之室南北五架北兩架之間為室則室止一間而當兩架之中其地甚窄意者朱子舉此以見例耳其實古之為所謂巨室者東西不止一間而南北不止兩間也























　　爾雅曰室有東西曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠〈盈之反〉東南隅謂之窔〈一弔反〉東西墻謂之序牖户之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂塗謂之陳〈唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳〉又曰柣〈于結反〉謂之閾棖謂之楔〈革鎋反又先結反〉橛謂之闑〈魚列反〉蓋界于門者柣也亦謂之閾旁于門者棖也亦謂之楔中于門者橛也〈橛巨月反〉亦謂之闑士䘮疏云房户之外由半以南謂之堂士昏疏云其内由半以北亦謂之堂堂中北牆謂之牖士昏尊于室中北牖下是也堂下之牆曰壁士虞饎爨在東壁是也坫有東坫西坫士䘮疏云堂隅有坫以土為之是也塾有内外士冠註云西塾門外西堂是也月令曰其祀中霤燕禮設篚當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内霤燕禮賔執脯以賜鍾人於門内霤是也









<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
　　邊方堡制議
　　堡制者非無制之難也能全其制之難也夫善守者因天之財就地之利故敵有不攻藏於九地之下古人曰收其伍全逺其五敗又曰濶與上倍高與下倍今之民堡豈知是哉故三約堡制其目有四一圍垣地置既得則圍垣宜講也大小不限曲直無拘但取内容丁衆外逺俯逼而已然大不如小小則堅直不若曲曲則易守故宋藝祖筆塗趙韓王城圖不使端直金粘没喝一覩汴城便謂易攻也又古人垣制多以高五丈下濶二丈五尺上濶一丈二尺五寸為式今時民堡則大率高一丈五尺加陴𨺙為二丈下濶丈餘上濶五六尺而已垣太低則矢石易及陴𨺙難保近敵攻堡多飛石墜其陴則人不敢垣立而後蟻附以登今制以垣高二丈加陴𨺙五尺共二丈五尺視古制為半下上收闊亦如之庶中道也二敵臺圍垣既立則敵臺宜講也夫垣之棄守全在敵臺垣雖方直有臺則守垣雖委曲無臺亦棄然敵臺宜多多則䕶垣為易宜高則四擊不礙古制謂敵臺高與垣等者以垣高五丈也今垣僅及其半則臺宜加高先年肅敏公論塞垣敵臺曰每一里一臺以為火器所擊不下三百步夫火力縱及豈能一一盡中中空過寛來徃鮮力矣則又宜加多今時民堡敵臺全不如制受病甚多如角臺本宜平直即以東北角論之則循北垣而東築臺若干丈尺亦當循東垣而北築臺若干丈尺若欲以垣相附以省工費則附東垣矣不得更附北垣附北垣矣不得附東垣縱使兩垣俱附亦須為臺三四附墻者半專面者倍如以磬直向外磬折向内然者今皆不循垣直出又不以磬直向外但叠土兩垣之間斜附而上地置既繆矢道皆斜臺以塞垣而矢石不及何以為守又一面止築一臺夫臺之多寡以堡之大小為之堡大則多堡小則少大抵兩空不得過五十步又堡有垂角而出縮腹而入者亦須量勢為臺必使相及今一面止築一臺不論逺近出入矢石縱及亦弱而無力倐忽之間為敵乗矣又高與垣等而收頂不及一丈夫垣陴恒為敵墜者垣低石可及也今臺高與垣等則臺陴亦不易呈收頂止一丈所容寧幾人發矢發火器何以展布又臺陴不五六敵以兩弓注一陴則臺人不敢伸首出望與無臺等矣此皆害人之大者今制臺高三丈高于垣一丈収頂方二丈皆東南直出陴墻至三尺而止順立柱木二尺餘上加横木復為墻尺許中空遍置木牌外為附眉内加轉撥或開或閉惟吾所欲彼注矢于此吾則啟牌于彼夫陴畏注矢以陴無一定也牌啓無常斯不畏注矢矣此專為發火箭與矢若夫礟石則踰墻四出不必凝望忖度也三陴𨺙敵臺既就則陴𨺙宜講也夫垣既不高陴復削薄遇攻則不支其衝竿飛石之徃來自守又無以久縣石縣木之上下一有損墜即將以赤身之人立于孤垣之上聲可顛矣邊人曰敵飛石墜陴則以竿裹裘為人形加革㡌高掲之以惑人衆見喧曰敵登矣争先自投敵徐蟻登此陴之害也今民間率用土坯〈殖土以成曰土坯〉又率立植其易墜故宜近有議用磚者磚質狹小亦與立植與坯何異但多費耳今制必用泥坯〈水和土模成者曰泥坯〉横卧為陴外以茅泥〈多入泥以草或麥藁曰茅泥〉固之庶堅厚可頼也四甕城陴𨺙既成則甕城宜講也夫民堡之破半咎于門何者鐵裹以禦火也今鐵葉至薄不禁薫灼鐵熱木焚為力不難而門上無懸樓以逺擊無漏槽以下水嘗計人力擲草幾至十歩千人齊擲草且成丘發火以焚無不鎔壊門壊則雖有人乎垣無及矣故必有甕城高厚與堡同内外俱為陴𨺙旁開一門亦用鐵扇已併廢堡之門取以為用可也夫甕城高厚與垣等内外皆陴則雖洞其外門亦無敵敢入者而况為重門邪甕城門亦備漏槽下水

<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
　　民堡説
　　昔晁錯為文帝畫備戒之䇿曰逺方之卒守塞一歲而更不知北人之能不如選常居者家室田作具以備之以便為之高城深塹具藺石布渠答又曰要害之處通川之道調立城邑毋下千家夫錯通變審機權漢智囊也其所圖畫城垣而已則所謂實勝不為誇辭者與夫自井田之制廢而地險盡夷封建之典隳而兵力大弱塞鄙之地密邇異國吞噬日聞必待烽火徹于甘泉六軍屯于細栁然後徐興問罪執言田禽則塞地赤矣故曰百戰百勝不若先為不可勝以待之先為不可勝則城其首務也嗟夫錯之為文帝畫也時值其難姑舉其大乃今而用錯畫則時易而當致其詳事半而功倍之者也何者楚漢兵爭燕代反復漢其時塞口至絶少夫錯首言更踐之無功次陳謫戍之賈怨立拜爵之科開贖罪之路多方以求懼無人也調立城邑毋下千家慮不守也乃若今時則生養既久户田大滋由塞垣以達畿輔林林總總不憂無人也郡邑碁布不憂不守也所慮者村落之民耕作之輩耳徙之城市則奪我農時任其便安則遭罹敵患故必鄉為之堡而家敎之守鄉為之堡險在地也家教之守險在人也在地者宜固在人者宜周蓋嘗尤諸前圖事者矣宣徳之間邊警絶少塞宜城也而不城成化𢎞治之間塞田屢减郷宜堡也而不堡𢎞治正徳之間戎馬擾矣民亦漸為堡矣官宜為之制也而不制塞宜城而不城則疆塲伸縮之間形勢之憾生矣郷宜為堡而不堡則牧馬數警之後奔命之疲急矣官宜為之制而不制則力徒勞財徒費堡而不實矣凡民圖其近而忘其逺安于常而不知變者也官不為制則仭餘崇雉數丈以為廣剥落以為堅危逼以為安又富者侈其慾貧者玩其期狡者舞其智武斷者逞其僭是故塞下堡無一可式者也道里不干相去之逺近也形勢不干首尾之應援也丁口不干集聚之衆寡也智勇不干夙昔之遴别也古人曰有生地有死地謂其可以生人可以死人也然則近日之堡固非生人者與今之言禦敵者曰選精鋭以衝其中虚是之謂戰城塞垣以遏之境上是之謂守而必終之曰堅壁清野夫言戰曰養士矣言守曰城塞矣至言堅壁清野則惟付之虚文可乎夫民堡不固是壁不堅也敵入有獲是野不清也知戰而不知固民堡不植其根而長其枝葉者也知城塞而不知固民堡不去其餌而欲止魚者也烏可得乎嗟夫欲戰必先擇官欲守必先清野清野必先堅壁一定之畫也城民堡而約之制團丁壯而教之戰以民堡之固不固稽守令保障之功以團丁之精不精察守令佚使之績必使彼至塞不能入也入無所掠也不能入則勞費無所掠則饑疲衝其中虚邀其惰歸此其時也或問民堡之制如何曰載在郷約長城説
　　長城之築起臨洮至遼東延袤萬餘里非獨秦始皇築也昭王時已于隴西北地上𨛦築長城以備邊矣亦非盡秦築也起自代並隂山下至髙闕為塞燕自造至襄平亦皆築長城矣秦之後若魏若北齊若隋亦皆築焉蓋天以山川險隘限南北有所不足増而補之亦不為過且有為民之意存焉使後之人懲秦人起閭左之失慮𫎇恬絶地脉之禍而廢其已成之功非計也但内政不修而區區于外侮之禦乃至于竭天下之財以興無己之功則不知所務耳






　　圖書編卷一百二十四
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十五
　　明　章潢　撰
　　開浚田畆水利總叙
　　昔人有言積貯天下之大命而軍國之需必資焉王制曰三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食是貯積之道也然所以致之者豈無其道哉有田畯以率甸人有匠人以治溝洫有遂人以興水利有稻人以祛水害是故田野之所由闢而積貯之所由充也井田既壊此法不傳蓋自漢唐以迄于今日而公私之積皆可哀痛矣邇年以來蘇松之水溢為巨浸江浙之旱赤地千里一苖半穗民命盡矣兼之以貪墨之侵漁豪强之兼併緇黄之靡食賦斂之峻削門攤之税十室九空𨽻卒所過鷄犬亦索東南民力困竭甚矣則大運削弱之患供輸逋負之狀其敝不惟在民生而且移之國計矣思患預防者可不通變以宜民乎何則揚州之域厥田下下厥土塗泥而今財賦乃至甲於天下者以民事勤而庶功興也昔人有言東南有可耕之人而無其地西北有可耕之地而無其人則夫西北之地古之中原地非不可耕也但人力不知奮耳誠能稽元學士虞集之議而於河南山東陜西諸省長川廣野可以開溝洫而蓄洩其水畫經界而原隰其田成菑畬而稼穡其利者因而用之或召募異地之人給其牛種而寛其租賦或留休尺籍之兵立之屯營而儲其糗粮則通東南之漕運以給太倉者常也斂西北之粟以足邊儲者權也所以濟漕運之所不及也雖然天下之事建議者思之非不周而執事者行之未必力方集議開京東瀕海之田而極施為措置之詳其法非不鑿鑿可行也而肉食者鄙竟以浮言阻之卒之至正間海運不繼燕京乏食宰臣議行僅以紓一時之急而國之成敗莫之有救豈議論多而成功少集之言有不足用歟無亦主之者無其人也昔賈讓治河之策固曰不與水若爭咫尺之利則夫今日之治田也其可與土地爭利乎誠能擇通敏練達之臣委任而責成之許以便宜不撓之以文法遲以歲月不責之以旦夕不為羣議所揺不為流言所惑捐内帑而不之惜召民怨而不之顧舊堰可増也則任其増而不撓于中制新河可開也則聴其開而不請於上裁則墝埆之地皆可田灌莽之區皆可稼矣然又必不亟其利初所入者予之民而不爭二三年後始籍而賦之則民知利之所在咸爭先而趨之矣丘文莊之議載於衍義補者可考也夫開西北之田以資積蓄固所以紓東南之困也然東南水利其可不思所以興之乎東南水害其可不思所以去之乎故今董治農政非無通判也而未嘗聞其有勸相之方提督水利非無憲臣也而未嘗聞其論疏濬之術則遇旱而無所蓄遇澇而無所洩凶荒之故恒必由之誠使知水政者如劉彛其人興陂塘者如孫叔敖其人則東南之凶歉可免矣














<子部,類書類,圖書編,卷一百二十五>
　　圍田築土作圍以繞田也蓋江淮之間地多藪澤或瀕水不時渰没妨耕種其有力之家度視地形築土作堤環而不斷内容頼畆千百皆為稼地後值諸將屯戍因令兵衆分工起土亦一此制故官民異隣復有圩田謂疊為圩岸扞䕶外水與此相類雖有水旱皆可救禦凢一熟餘不惟本境足食又可贍及隣𨛦實近古之上法將來之永利富國富民無越於此水閘開閉水門也間有地形高下水路不均則必跨津要高築堤埧滙水前立斗門甃石為壁疊木作障以備啓閉如遇旱涸則撒水灌田民頼其利又得通濟舟楫轉激碾磑實水利之總揆也
　　周禮以潴蓄水以防止水説者謂瀦者蓄流水之陂也防者瀦旁水之堤也今之陂塘既與上同考之書傳廬江有芍陂潁川有鴻隙陂黄陵有雷陂愛敬陂陽平沛郡有鉗盧陂餘難徧舉其各溉田大則數千頃小則數百頃後世故跡猶存因以為利今人有能别度地形亦效此制足溉田畆千萬比作田圍特省工費又可蓄育魚鱉載種菱藕之類其利可勝言哉治水諸器
　　治水諸器十有三曰鐵𥳽箕曰五齒爬曰杏葉杓曰攪江龍曰方船曰水車曰戽斗曰泥㨮曰泥筐曰鐵鐝曰竹⿱皆舊制也曰活閘曰刮板余新制也然皆可深閘河耳而深黄河之法可以制勝之乎鐵𥳽箕重艱不可用五齒爬可搜泥根杏葉杓可澇淤泥攪江龍急水可偶一為之多弗效方船利於載石撈泥水車大利於乾漕北人不能用戽斗利於挹水南人不能用泥㨮以布為之二人共舉煩難可厭泥筐以擔貫之一人獨舉用人少而盛工多利器也恨北人不習鐵鐝利器也南北通習之竹⿱水中夾泥唯高寳湖中能用之活閘以板為之遇閘河淺則施有石閘之用可移而置也刮板施於淤沙之淺一刮可去沙數斗二器大利閘漕云
　　治槽之淤有二法遇淤泥之淺利用爬杓不利於刮板遇沙淤之淺利用刮板不利於爬杓
　　岸塍〈岸塍所以圍田也即一方而他方皆可以例推矣〉
　　國家倚辨東南財賦而蘇松之賦又甲於東南顧地處下游古號澤國蓋平時既雜受杭嘉毘陵諸路之水而湖沙徃來之處浦塘又多壅塞故時雨淋滛輙駕堤上而濵湖近海之處被害尤劇此豈獨不浚灑之故哉亦以障捍之無䇿也蓋有司既困於簿書期㑹之繁又格於因循積習之論故於水務每疏濶不講至於岸塍雖亦業田者修築然人情恒慳一時小費而不顧異日大害乃多虚應故事夫岸塍當平時風浪之衝激侵蝕既已不鮮迨經霖雨則連絡盡圮而穡夫束手號籲無門矣故當事者首務須在經理幹河之大且要者其次則疏支渠築圍埂急焉檄郡縣修築必嚴厥令必責厥成相機宜授方畧視窊隆凖事物計田授役而公家亦資以錢榖其為岸必高與廣等上廣若干而下内外各加三之一其當齧而易潰者則斷木為撅甃石為址必期於雄固而後已如是而又歲歲修之俾勿壊則水潦有備而沮洳之區可與沃壤並矣茍徒曰理河道足矣而於岸塍漫不加意則雖得之於河而終失之於堤埧歲疏濬諸塘浦後而水患頻仍病民虧國其效可覩矣此豈備灾萬全之䇿乎夫國需取辨常在目前而里閭利病常在千萬里外茍不悉圖所以備災者而徒一切責賦於受災之民則百姓抗𡚁何時可夷而軍國儲蓄亦何能常足也故於溝洫之外復著岸塍之説蓋詳於人之所易忽以備水利者採焉













　　浚渠〈浚與濬同開治也湡也〉
　　凢川澤之水必開渠引用可及于田考之古有溝洫畎澮以治田水書云濬畎澮距川是也逮夫疏鑿已逺井田變古後世則引川水為渠以資沃灌按史記秦鑿涇為渠又關西有鄭國白公六輔之渠外有龍首渠河内有史起十二渠范陽有督亢渠河北有廣戾渠朗州有右史渠今懐孟有廣濟渠俱各溉田千百餘頃利澤一方永無旱暵所謂人能勝天豈不信哉後之人有能因其地利水勢繼此而作益國富民可見速效凡長民者宜審行之
　　論浚渠築堰
　　禹之治水不過曰決九州距四海濬畎澮距川而已而天下之言智者莫踰焉何哉洪範五行水曰潤下知水之性潤下則知禹之治水矣是故先決九州以導於海使水之大者有所歸次濬畎澮以距於川使水之小者有所洩此所以九州同四隩宅而萬世永利也商之衰也五行之官世失其業周人始命遂人十夫為溝百夫為洫千夫為澮萬夫為川而溝洫之制始立稻人以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮㵼水而溝洫之制益詳至於匠人氏又辨其深廣之度而通其蓄洩之宜其法可謂盡善矣然周人豈夷陵谷而為之哉亦不過因其自然之利而修伯禹之故而已周之衰也遂人稻人匠人之官又世失其業列國之君皆自利以病隣國暴秦之興又廢溝洫開阡陌而水利廢矣是故孫叔敖起芍陂則楚受其恵文翁穿㳛口則蜀以富饒史起鑿漳水於魏則鄴傍有稻粱之詠鄭國導涇水於秦則谷口有禾黍之謡許景山復蕭何之故堰則興元之荒瘠復為膏腴趙尚寛修召信臣之故渠則南陽之瀉鹵變為沃壤之數君子者孰非因其自然之利而修其已然之法哉謂之得周官之遺意亦可也伏惟我國家司空有總職水利有専官省以督之府府以督之縣而縣之陂塘圩堰又莫不有長重以憲臣之稽察皆以愍恵元元而興水利也然遇水旱民輙告病者是必有其故矣此無他陂塘圩堰之長皆失其業而郡縣長吏又莫之省憂故也欲修周官之職加疏濬之功通灌溉之利絶湮没之患甚盛心也愚則以為周官之職不可卒復而溝洫之遺意尚亦可尋周官曰溝必因水勢防必因地勢蓋溝以導水不因水勢則其流易壅防以止水不因地勢則其土易壊為今之計莫若申飭郡縣長吏督率陂塘圩堰之長察水勢之曲直原地勢之高卑可堤則堤可决則决因陂塘圩堰之舊加疏濬築塞之功而又嚴侵占之禁明考課之法則灌溉之利興漂没之患免矣雖然賈讓有言曰立國居民疆理土地必遺川澤之利分度水勢所不及大川無防小水得入陂障卑下以為圩澤使秋水多得所休息左右游波寛衍而不迫此誠萬世水利之上策
















　　治河墾田疏
　　御史用周言治河墾田事相表裏田不治則水不可治蓋田治而水治矣古今稱聖人之治水者必曰大禹禹治水莫大于河自告厥成功之後至周定王五年而河乃徙自龍門至於碣石入海不為中國害者一千七百餘年宜其功施未易名狀然禹之自言則曰予决九州距四海濬畎澮距川至孔子稱禹亦惟曰盡力乎溝洫而已然則厯千七百年而河不為中國害者實大禹盡力溝洫之賜也故自禹至殷盤庚五遷厥邦以避河圯溝洫小壊矣然猶未徙也至定王時而徙溝洫加壊矣然猶未决也至秦廢井田開阡陌而溝洫掃地矣秦祚不延及漢而河决酸棗决瓠子厯漢而唐而宋元源河徙决不可勝記治河費歲以若千萬計其治塞之而已溝洫之政無聞焉今自黄河言之每歲春冬西北演迤而來固亦未害逮夏秋霖潦時至吐洩不及震盪衝激莫斯為甚夫以數千里之河挾五六月之霖潦建瓴而下乃僅以河南開封之渦河與直𨽻徐州州縣數百里之河束而委之唯其不遭横决者幸而已矣夫今之黄河古之黄河也今自陜西西寧至山西河津所謂積石龍門合涇渭漆沮汾沁伊洛𤄊澗諸名川之水與納每歲五六月之霖潦古與今無小異也何獨大禹能使之安東北之故道厯千百年而不壊後世曽不能保之於數年之間此其由於溝洫之不修大較然矣陛下愛養元元無所不至墾田勸農之疏屢𫎇俞允則今日肇修溝洫之政以繼神禹平成永頼之功臣實望焉且黄河所以有徙决之變者無他以水未入海而霖潦無所容也天下皆有溝洫則天下皆吞水之地天下皆修溝洫則天下皆治水之人水無不治則田何所不墾是一舉而興天下之大利平天下之大患也今河南州縣被衝决者壠畆淤墳耕者不得種種者不得收而科催額税如故中土之民困于河極矣至運河以東濟南東昌兖州三府州縣雖有汶沂洸泗等河與民間田地支節脈絡不相貫注每年泰山徂徠山水驟發漫為巨浸潰决城郭漂没廬舍與河無異或值旱暵則又無可修繕陂塘渠堰蓄水以待急遂致齊魯之間方四五千里之地一望赤地蝗蝻四起草榖俱盡此皆溝洫不修之故也使溝洫既修又寧患此今欲修溝洫之政非謂一一如古也但各因地勢水勢之宜縱横曲直隨其所向自高而下自小而大自近而逺盈科而進委之海而已逺謀不可以倖致美功不可以雜施孔子曰無欲速無見小利今莫若正疆理以稽工程集人力以助夫役蠲荒粮以復流移專委任以責成功持定論以察羣議毋以欲速而輙更張毋以小利而生阻撓則治河裕民之計也所謂正疆理以稽工程者蓋疆里不正則規模不立脉絡不貫而彼此相病合行司府州縣規畫立界先因通流畫為大渠多者五六少者三四次因頃畆畫為中渠小渠而又計其工程之難易土壤之生熟夫役之多寡錢粮之盈縮期㑹之後先為三年規大畧初年疏大渠㑹于諸河次疏中渠達于大渠又次疏小渠達于中渠其淺深濶狹各因水勢縱横曲直各因地勢中間卑窪特甚不通轉折之處則疏為塘濼於溝洫之間水澇則趨平旱暵則節蓄經畫既定造成疆里圖册上之下令如式施行責其成效可也所謂集人力助夫役者大約大渠用官夫小渠用民夫官夫專開水道為之經民夫各治其田為之緯乞行河南山東直𨽻問刑官除特㫖并情理深害免死充軍外其餘少倣宋人民屯之法𨽻其名於附近衛所而屬之有司責令開渠并墾除粮荒田自給口粮三年之後量徵屯粮若㑹赦願附籍佃前田為永業者聴其府州縣徒罪發配人願贖者俱令以官夫開渠徒以里計杖以丈計隨所犯輕重為放免差次則軍犯免衛所凌虐且省軍儲徒罪得以力免贖亦不廢法外此更清驛傳應付之濫恤貱賠税粮之苦議保馬積習之𡚁裁里長浮靡之費省民壯團操之擾當事諸臣皆相與推廣德意一一行之則溝洫之政可舉溝洫既成豈止河患可平民利可興即萬一有兵戎之警亦將逡循相顧而不敢横又推其法於諸邊修古人屯田分兵之法使耕者雜於居民之間不惟可省餉饋之費溝壘相望所在皆險所謂寓武備于農功資人和于地利者也今自近黄河一帶州縣積年逋欠查理停免而見在積荒田粮覈實開除則流移漸復而荒田自墾徃年治河任事之臣劉大夏等或𫎇大發浙江等布政司銀兩或𫎇給鈔關抽分以備支費莫非因民之財救民之患也今溝洫大務誼當不惜小費乞于蠲粮數内通融扣補畧如宋臣范仲淹以官粮募饑民修水利之法使官司恵而不費百姓勞而不怨溝洫修復則下足民食上給公賦皆將沛然而有餘比之俟河决時驅無辜之民傾不貲之費興再三不得已之役徼萬一不可必之功者利害蓋相萬也夫黄河徙决不常捍禦之策言人人殊㑹通河之外謂引沁河謂通衛河蓋皆博採人言以求𢎞濟然開鑿建置之役費率不下幾十萬金即令運道既成其張設官府開創閘壩編命夫役必一如㑹通河之故則為費已繁徃年工部侍郎劉天和奉命治河專意修復故道竟以底績是也至於海運之議則既有不必妄議生擾之明㫖在矣故以遼東而視海運則當舍危而就安以山東河南而視遼東則當舍逺而就近以北直𨽻而視山東河南則又當先内而後外誠自内而外自近而逺修溝洫之政使國有十年之積民無墊溺之危以保國家億萬年無疆之安天下幸甚
　　治田治水議
　　按古之畿甸數百畆之田必溝數十溝之水必川數大川之水必就窪而為湖溝因水潄防因水滛淵因水罄折而向於矩為湖為渚也湖渚多而天下西北之水不助河而為暴然後數千里中原之地可樹藝而農唐虞之盛由五事宣八風雨暘時若無崩竭滛溢之災無轉漕輸將之費而封濬分畫功臻于永頼熙寧之術也此謂本務
　　漕河前已類附黄河以别參考而治河則工曹職也故復記之
　　治河失其故道
　　按漕河原不用黄河之水惟用洸汶沂泗諸泉之水足以濟之渡淮而西皆是清水故名清河正統十三年黄河决滎陽衝入漕河潰沙灣以達于海景泰四年都御史徐有貞塞之乃分流自蘭陽東至徐入于漕河以疏殺之而黄河始來然亦小小與清水合流清水七分黄水三分並入于淮至正徳六年水勢方盛行浸漫而衝洗之矣先是黄河未衝之時清河河道皆狹故易充然亦有淺故沿河俱設淺舖每年轉運故無滯也後黄河水大來而淺舖亦設而不用矣今觀二洪之舊堤宛然正是先年河道但二洪一向黄水浸漫一旦水落石出而清河一帶淺涸人心乍見不能無異其實則故河也蓋自淮達濟由㑹通以至衛河一路堤防只恐黄河之水衝入為漕河之害今徐州二洪以下一向反用黄河之水而忘其故及水不來則用工挑濬以引之日望其來而不可得如酒本傷人之物而躭酒者一向沈溺于酒反以酒為生一不飲酒即欲死矣此非今日漕河之喻乎論東南水利
　　禹貢三江既入震澤底定爾雅吳越之間有具區蓋鎮常蘇湖七郡之地中含太湖而東漸于海上受杭睦宣歙天目諸山之水下自三江洩焉自漢以來咸獲其利蓋古人順治之道必觀其源以遡其委上築溧陽之間分水銀林五堰以節其流而使發源之水得以西决于蕪湖下疏三江而使積集之水得以東决于漲海故自吳江抵華亭青龍合于三江之水雖有二百八十之遥而上流既迅大海之潮沙不得以障之也夫何唐末東南商販薄木由宣歙以達兩浙廼病五堰艱阻給官中廢則金陵九陽數郡之水不西入于蕪湖而東入于震澤矣至宋慶厯間李禹卿又堤大湖四十里為漕而中截之使湖水不得以東下是五堰既開則來者愈迅湖堤既錮則去者復緩其勢又惡得不為蔽乎由是三江之水上不受湖流之衝而下有潮沙之壅于此亦蔽矣單鍔嘗言之自五堰以至湖堤猶之一身也五堰則首也荆溪則咽喉也百瀆則心也震澤則腹也傍通大湖之衆瀆則脉絡諸竅吳江則足也今上廢五堰之固下有江岸之阻是桎其首足塞其衆竅以沃其口沃而下已則腹滿而中絶矣其後吳執中郟僑類皆言之而當時執政漫不知檢遂使江口為豪强之業江尾為茭蘆之區淤田村落無類數計湖日湧而江日廢漸為百世之患矣我朝永樂間夏元吉以善言水利得蒞茲土一時亦稱底績惜其不念厥本而徒自崑山開下界里掣吳以達劉家河而洩吳江北去之水自華亭開黄浦三泖以達范家浜而洩吳江南去之水至于湖堤之痼則漫不加意正統間周忱修復三江復以湖沙墾辟成田因循不舉豈知湖堤不去終非利導之原三江不復終非底定之本哉為今之計五堰之復于正徳者修其成可也其下委之勢當自吳江以决其堤自堤以决三江之壅使由華亭青龍顧㑹諸浦以達于海其他疏淺之處若宜興之百瀆吕城之三堰崑山之至和塘咸復故道則水何患其不治哉經理三吳水利圖説
　　江南水利譬之人身天目首也諸山溪口也本湖其胞腹三江其腸胃海其尾閭也考諸誌載黄浦即東江之别名劉河即婁江之舊迹併吳淞為三江吳淞西連太湖東通大海江流迅駛唐以前未聞有水患後吳江長堤一築腸胃始失其利國初以來水患轉亟而夏忠靖公乃専力于夏駕新洋一時大有所禆其後新洋港水勢湍悍日就深濶而吳淞江之氣脉漸微矣土人以此稱為漫水港云夫江流迂緩既無以蕩滌潮沙而新洋夏駕倒注之潮復與東來之潮相㑹合合則停停則淤江之旋塞有由然也某恪遵廟算廣集衆思咨訪機宜究極形勢乃知併益為災由于源之未節江之併行而至于相奪則以流之未得所歸也於是闢治江中壅塞四十餘里以復吳淞江之故道决去吳江灘漲數十處使大湖積水直注于吳淞濬淞之山涇等港秀川官紹鹽鉄浦淮六磊等塘洩澱泖之水于黄浦濬蘇之吳塘顧浦戚虞徑南北横瀝等處洩崑太倉諸水于劉河復濬七浦梅林等塘使陽城巴城諸湖之水徑入于海濬白泖福山三丈諸浦九里青陽山塘雷溝等河使尚崑湖毘陵晉陵諸水徑入于江皆所以導其流也濬白鶴荆城港西汎裏河洩長蕩荆溪諸水入于運河濬武進之水於孟瀆丹陽之九曲河丹徒之鉄猫港洩潤州上流之水亦入于大江皆所以節其源也源流各得其所然後于千墩堡南濬澱山湖口使湖水通徹入于吳淞又慮江水外逸乃於夏駕及漫水江口並建一閘隨時開閉庶幾水不外趨潮不倒注吳淞可保無虞
　　伊洛水田議
　　河南本有水利可以興水田古之人蓋嘗為之矣如太陽三渠去府城南十里而近分洛水以溉田者宣利渠去永寧縣南三里而近又有新典萬箱等渠皆亦分洛水以溉田者伊陽渠去嵩縣東十里而近永寧渠去嵩縣南六里而近又有鳴臯順陽濟民等渠皆分伊水以溉田者而盧氏縣之東澗水則嘗析而為渠流入于城中以灌蔬圃者也可以灌蔬圃則亦可以灌田興水田之利也至於伊洛瀍澗載在經史流經府城外夏秋間每泛溢而東者寧不可以隄障之車戽而耕種為水田乎予嘗舉其説以告東濲孫公公言不可蓋其人習於種旱榖憚于胼手胝足之勞而又不諳埂塍之制不慣於裁挿耘耔之方術也聞永寧嵩縣亦已有水田其民頗稱饒裕予方欲募召能作水田之人於我蘇松及永寧嵩縣之已有成效者以分教乎凢伊洛三川之民興秔稻之利於此一方而惜乎不久即遷官去入閩矣洛民每苦粮重疏欲與汝南道丈地而均粮格不行予嘗為之請輕折而方伯公靳不許每歎之倘水田之利成每畆可收榖三四種其每畆所上粮一斗比之我蘇松猶為輕則爾即不盡水田也以水田與不水田相參錯為輕重數年以後歲稍多收民間亦或稍致饒裕如永寧嵩縣也粮則稍重於輸將不為難亦何至强聒於人前仰人鼻息而不𫎇一許可也歟予請輕折而不得欲興水田以利氓民而以轉官去不獲遂予心又以為大夫士亦安於故常而不樂為此也每每嗟歎之且著議以告後來者
　　淮鳳墾田記
　　臣愚伏見皇上留心吏治加志窮民奬賞來朝官員則親發玉音諭以愛養百姓慮有司催科稍急則勅下户部蠲免閭閻宿逋孜孜講求惟欲康阜兆民永固國本甚盛心也臣智識淺陋不能仰贊萬分之一思得徃年出守廬陽嘗廵行阡陌勸民開塘蓄水招集流移開墾荒蕪頗覺有益又嘗徃來鄰境鳳淮兩府之間習見地廣人稀一望數十里皆紅蓼黄茅大抵多不耕之田間有耕者又苦天澤不時非旱則澇蓋雨多則横潦瀰漫無處歸束無雨則任其焦萎救濟無所取資以是饑饉頻仍窘迫逃亡人烟日稀曠土益廣此地界連蕭碭汝潁皆多盜之區逋逃之藪積乆不無隐憂宜得専官教民稼穡招撫流移在世廟中業曽専設都御史王璣時值大水浸滛功不及施輙復報罷臣為督撫時因潁州僉事陞任具本奏薦原任知州姚筐或註原缺或另添設専理開荒議亦未行然臣竊以關係地方安危時時念之不置近復有以此白臣者臣謹以昔時之見參以今日所聞竊意必設専官以重責成蓋潁州僉事淮陽副使兩道各有兵餉錢粮問理詞訟之責勢不能兼各該有司非得監司督責人無畏憚合於淮鳳二府特設一僉事擇實心幹濟者畀之専勅給以關防住劄適中州縣撫按同心重其事各道不得侵其權有司勢豪不得撓其法假以歲月不責近功開一頃即一頃之利招一民即一民之安三年果有成績進秩而不遷再考再進秩久且超遷之其所轄有司即以開墾土地招來人民多寡為殿最亦務各久任超遷如是十年不臻庶富之效無是理也専官之責其效在廣開溝洫夫水土不平耕作無以施力必先度量地勢高下跟尋水所歸宿濬河以受溝渠之水開溝渠以受横潦之水官道之衝設大堤以通行褊小之村亦増卑以成徑惟欲於道旁多開溝洫使接續通流水由地中行不占平地又度低窪處所多開塘堰以瀦水之夏潦之時水歸溝塘亢旱之日可資灌溉高者麥低者稻平衍地多則木綿桑枲皆得隨時樹藝土本膏腴地無遺利遍野皆衣食之資矣其次招恤流移夫良民忍棄鄉土止為無食耕種多荒年宿逋苦追併其勢必不能安其居也今地既開闢夏秋有收不愁無食鼓動其懐歸之心將受㕓為氓之恐後各該有司寛慰而安撫之量撥地土處給牛種不得責其逋負量寛二三年俟其志定業熟然後起科又或招致江南客日或勸諭本土地鄰或審擬徒夫無力者令供役開濬有力者出資給食皆僉事可得專行其餘未盡事宜悉聴其酌量區畫或者有窒碍難行事干題奏者議擬停當徑自請㫖施行既無掣肘之虞民心莫不歸向而展布無難矣臣芹曝微忱冐昧瀆聞伏乞勅下該部再加詳議見諸施行庶幾釀無窮之利於根本之地消意外之虞於未萌之先皇上厚生育物至仁誕敷於窮簷曠土鼓動四方務本力田之風實化導民生之一機也
　　議興西北水利
　　客曰子謂經國訏謨其大且急莫有過于西北水利則予之所未解也曰禹功茂矣而濬畎距川廼其盡力而終身者騶孟談王道教樹蓄厥惟先務客惡得以水利而左之予將為客悉其利夫雨暘在天而時其蓄洩以待旱潦者人也廼西北之地旱則赤地千里潦則洪流萬頃惟寄命於天以幸其雨暘時若庶幾樂歲無饑耳此豈可以常恃哉惟水利興而後旱潦有備其利一也神京北鞏財賦取給於東南忠於謀國者鏡勝國之徃事懐和人之隠憂尚有出於河流外者惟興水利而西北儲蓄近取常裕視東南為外府可也中人之治生必有附居常稔之田始可以安土而無饑廼國家全盛之勢據上游以控六合獨待哺之東南近廢可耕之田逺資難繼之餉豈計之全哉今運蚤而積久儲蓄信有頼矣然運蚤而收之其熟有浥損之患久積而散之恒過其期有紅腐之憂水利既興則田疇之間要皆倉庾之積其利二也東南轉輸每以數石而致一石民力竭矣而國計所頼欲暫紓之而未能也惟西北有一石之入則東南省數石之輸所入漸富則所省漸多先則改折之法可行久則蠲租之詔可下東南民力庶幾獲甦其利三也昔禹導河入海而溝洫之修尤盡力焉固以利民亦以分殺支流而不以助河之虐河之無患溝洫其本也周定王以後溝洫漸廢而河患種種矣今河自關中以入中原合涇渭漆沮汾泌伊洛𤄊澗及丹沁諸川數千里之水當夏秋霖潦之時諸川所經無一溝一澮可以停住曠野洪流盡入諸川其勢既盛而諸川又㑹入於河流則河流安得不盛流盛則其性自悍急性悍則遷徙自不常固勢所不至也今誠自沿河諸郡邑訪求古人故渠廢堰師其意不泥其迹疏為溝澮引納支流使霖潦不致汎溢於諸川則並河居民利水成田而河流漸殺河患可彌矣其利四也古人之畫地而田也曰我疆我理南東其畆既順土而宜民亦設險而禦侮也晉之邀齊也必曰盡東其畆以為戎車之利晉之利齊之害也今西北之地平原千里冦騎得以長騎若使溝澮盡舉則田野之間皆金湯之險而田間植以榆栁棗栗既資民用又可以設伏而避敵其利五也徃者劉六劉七之亂持竿一呼從者數萬則游惰歸之也蓋業農者縻其田里惟游惰之民輕去鄉土而易於為亂今西北之境土曠而民游識者常惴惴焉誠使水利興則曠土可墾而游民有所歸消釁彌亂深且逺矣其利六也東南之境生齒日繁地苦不勝其民皆不安其土廼西北蓬蒿之野常疾耕而不能徧蘇子謂聚則争於不足之中散則棄於有餘之外其不均固如此也今若招撫南人修水利以耕西北之田則民均而田亦均矣其利七也東南多漏役之民而西北罹重徭之苦則以南之賦繁而役減北之賦省而繇重也使田墾而民聚民聚則賦増而北繇可輕其利八也沿邊諸境有轉輸不能至者招商以代輸蓋有數頃之田困於一商遂棄業以他徙其有曲避轉輸之苦者則私以折色兌軍商得茍安軍無宿儲即承平勿論設有烽警何以待之惟近邊田墾轉輸不煩其利九也屯田之成熟者多屬隠占久則難稽矣然亦不必稽也西北非無田之為患而不墾之患彼既墾而熟矣何必歸官始為國家之利哉惟自其荒蕪不理者召募墾之則新屯固種種也兵之壯悍者既心恥於負鋤而其羸弱者又力疲於荷戈驅兵為農勢固難行惟募之農而簡之為兵則心安而力奮屯政無不舉矣今天下浮户依富家以為佃客者何限募而集之可立致也募農以修水利修水利以舉屯政其利十也塞上之卒土著者少不得已而有募軍則居行給餉為費不貲又不得已而有班軍則春秋逓徃疲於奔命又不得已而按籍勾補解檄方登逃亡旋報閭閻重困行伍又虛若近塞水利既修屯政大舉田墾而人聚人聚而兵足可以省逺募之費可以蘇班戌之勞可以停勾補之苦其利十有一也宗禄勢將難繼咸切憂之而莫肯任其議將以難遺後人而後之難更有甚於今日此不可不亟為之圖也世有勇於建議者則曰裁其禄弛其禁而已夫不資之以謀生而徒曰裁其禄則饑寒者孰恤不定之以安居而徒曰弛其禁則流離者孰依我聖天子睦族展親之仁必不忍其至是也昔范文正以兩府禄入尚能廣義田以廩族人矧以國家之大而不能使天潢之𣲖皆飽食而安居乎今西北之地曠土彌望於其間擇人所棄者官為墾闢分井而田如中尉以下量歲禄之入授田若干使得安居而食其土其後支庶漸繁田不再授蓋既授之以田開其治生之端彼知田不再授則皆及其始授之時勤儉明農於其間以歲食之餘漸墾田而擴産為長子孫之計其雄桀者不失為富家翁即庸拙者亦可以依田力穡其與坐食多餒散處失所者相去逺矣其利十有二也昔之有志者嘗欲倣井田之遺制授民之産而惜其時之不可痛豪强之兼并限民之田而限其勢之難行今若於西北空閒之地修舉水利則倣古井田亦可也限民名田亦可也古昔養民之故以漸可舉其利十有三也古者以井畫地度地居民比閭族黨井自為界民不可多得尺寸之地而地亦不可多得一介之民民與地適相均也今通都大邑之民踵接肩摩而爭繁習靡多梗化而敗俗其爭少習村者惟寥廓之鄉為然今若畫井居民裒益其多寡使民與地均如古比閭族黨之意則教化可興而俗尚自美其利十有四也客曰信如子言水之利溥矣西北皆可行獨先於京東者何居曰京東輔郡而薊又重鎮固股肱神京緩急所必須者矧其地負山控海負山則泉深而土澤控海則潮淤而壤沃利水尤易易也予所屬二三解事者蓋遍厯山海之境閲兩月而返披圖出示如指諸掌也為言諸州邑泉從地湧一决而通水與田平一引而至比比皆然姑摘其土膏腴而人曠棄即可修舉以兆其端者自西厯東如密雲縣之燕樂庒平峪縣之水峪寺及龍家務庒三河縣之唐㑹庒順慶屯地皆共著者薊州城北則有黄厓營城西則有白馬泉鎮國庒城東則有馬伸橋夾林河而下城南則有别山舖及夾隂流河而下至於隂流淀疏渠皆田也遵化西南平安城夾運河而下及沙河舖地方又鉄厰湧珠湖下至韭菜溝上素河下素河百餘里夾河皆可成田遷安縣北徐流營山下湧出五泉合流入桃林河又三里橋湧泉流出灤河又蠶姑廟湧泉成河與灤河相接夾河皆可田之地盧龍縣燕河營湧泉成河及營東五泉湧漫四出至張家庄撫寧縣西臺頭營河流亦自燕河營湧泉而來皆可田自西以東如豐潤縣南則大寨及刺榆坨史家河大王庒之地東則榛子鎮西則鴉洪橋夾河五十餘里皆可田玉田縣清庒塢導河可田後湖庒疏湖可田二里屯及大泉小泉引泉可田其間有民所不業之地有屯地有牧馬草地屯草之地屬於官官為闢其蕪而收其利不難也至於民不業者召民業之官為助其力何至連阡陌棄鞠為茂草乎至於瀕海可田則自水道沽關黒崖子墩起至開平衛南宋家營之地東西度之百餘里南北度之百捌拾里皆𨽻豐潤其地與吳越瀕海之沃區相等今萑葦彌懋而繫名於勢族然葦之利微即勢族亦無厚入於其間也若如吳越人田而耕之則利十倍於葦即捐其一以與勢族使不失其舊入勢家亦無憾焉昔虞文靖公之議東極遼海南濵青徐瀕海皆可田之地今豐潤實其中境欲舉其議而行之滋非其先當致力者乎蓋先之京東數處以兆其端而京東之地皆可漸而行也先之京東以兆其端而畿内列郡皆可漸而行也先之畿内列郡而西北之地皆可漸而行也在邊陲則先之薊鎮而諸鎮皆可漸而行也至於瀕海則先之豐潤而遼海以東青徐以南皆可漸而行也夫事有小用則宜大則局而不通大用則宜小則窘而難布兹其試之一井究之天下無不利者事有旦夕計功而逺猷不存積久考成而近效難覩兹其暫之歲收久之永頼無不利者特端之於京東數處因而推之西北一歲開其始十年究其成而萬世席其利矣客曰西北之人歲苦水害奈何利之且彼宿苦其害而子驟言其利其不信亦何異乎曰嗟乎水在天壤間本以利人非以害之也惟不利斯為害矣人實貽之而咎水可乎蓋聚之則害而散之則利棄之則害而用之則利如血之在人身流貫於肢節而潤澤其肌膚一有壅注則上而為癰下而為痔又或溢出於口鼻而因以戕其軀遂曰血之為人害也亦舛矣今之咎水害者即山川之委原未悉胡不引人身觀之也古昔盛時列國分布畫井而田甽達於溝溝達於洫洫達於澮澮達於川縱横因其地勢以取利於水今西北皆其故疆也豈古以為利今以為害乎且東南之民爭涓流於尺寸之間何者彼固利之也謂水利於南而獨為北害此必無之理也客曰南北均利水矣而北之視南亦有難易乎徐子曰北易客廼咤曰子固好竒甚言北之利於水耳烏得而稱北易也曰客何異予言哉南方之民披簑而耕抱濕而穫蓋恒與雨相值也長夏苖將立稿則訟風伯而祝雨師盻盻焉以一沾濡為快廼西北之雨多於長夏而耕穫之時少雨其易於南天時則然也西北地曠而水夷稍一疏引水即為利東南之地高下相懸有轉水於數仭之深者再日不雨則桔橰之聲徹於郊原竭人力以資灌溉苦且難地勢使然也考之古昔甽深尺許遂深二尺溝深四尺洫深八尺澮深二仞而已未有如東南轉水於數仞之深者至於京東山之湧泉溢地而出河之支𣲖等地而平其於西北尤為易易也東南瀕海歲多潮患蓋海之勢趨於東南也遼海以及青徐有海之饒而鮮潮之患其難易又彰彰矣奈何目為萑葦之塲而棄之不田乎予謂北易蓋亦有據而言之也客曰南北水利修廢頓殊亦有由乎曰水利修廢由於人之聚散而旋轉之機上實握之西北在三代盛時溝洫時修農功畢舉厥後魏史起引漳水溉鄴以富秦開鄭國渠溉舄鹵之地四萬餘頃關中為沃野秦以富强至漢文翁溉灌繁田千七百頃而蜀饒白公穿渠引涇水溉田四千五百餘頃而民以饒富馬援引洮水種秔稻而狄道並塞之民得以樂業虞詡復三郡激河浚渠為屯田而省内郡之費蓋三代之時溝洫遍於列國水之為利也宏魏秦各擅其利文翁以下諸子人興其利水之為利也専然皆在西北之境若東南稱水利者在漢以前惟馬臻開鑑湖而已他未有聞也及西晉之亂中原生齒漸耗從晉室而東徙者謂之僑人久則安其土而樂其生西北民散而東南利興非細故也即如東南之饒三吳稱最在禹貢州之域厥土塗泥厥田下下而已漢之時亦一澤國耳惟晉室既東民日聚而利漸興然其財賦亦未至於今日之盛也至五代時錢鏐竊據以稱饒及南宋偏安以致富則民益聚利益興而財賦遂甲於天下矣嘗考宋紹興五年屯田郎中樊賔言荆湖江南與兩浙膏腴之田彌亘數千里無人可耕則地有遺利中原士民扶携南渡幾千萬人則人有餘力若使流寓失業之人盡墾荒閒不耕之田則地無遺利人無遺力以資中興由此觀之則宋室方南之時東南尚有曠棄之田及其季年人多而田少豪右擅陂湖以自殖地利盡而民不聊生者聚故也東南地利盡而西北曠廢厥有由哉今國家當全盛之時兵戈不試者二百餘年南北生齒日漸繁夥而東南之民爭附於輦轂之下誠勞來安集於其間則民聚而利無不興矣即畫井而溝洫之亦不難也矧秦漢以下其興利而足民者獨不能尋其迹師其意而行之乎何至待哺於江南也彼其竊據稱饒偏安致富者亦不得已耳廼今國家奚頼焉其機固在一旋轉間也客曰西北利水吾固知其舊矣然吾聞懐慶紀守嘗因丹沁支流疏渠成田民頗利之紀去而田隨廢又如真定楊中丞之家居也亦嘗募南人縁水墾田歲入甚饒及滹沱旁决桑田之變秪瞬息間耳豈久廢之餘固難卒舉者乎是所謂廢食於噎非通論也夫利水之法高則開渠卑則築圍急則激散緩則疏引其最下者遂以為受水之區因其勢不可强也然其致力當先於水之源源深則流微而易禦田漸成則水漸殺水無汎溢之虞田無衝激之患彼懐慶當丹心之下流而真定尤滹沱所必衝者也安能乆而無患哉蓋不先於其源之故也嘗考桑乾水發於渾源州經保安之境則自懐來夾山而下至盧溝橋狼窩地方衝溢為患漫至彰義門先朝屢經修築為費不貲今保安境上聞有用土牛逼水成田者恐亦不能久而無患也若督責有人多方招募使桑乾上流皆引水成田則豈惟保安之田恃以無患而懐來以下水患亦殺矣予又嘗物色瀛海之間如元城窪羅家灣窪郝家庒窪高橋舖窪章家橋窪皆連阡黒壤廢為水區非不可田顧以下流受黒洋等九河之水非先致力於水源未可徼利旦夕而終貽水患也客曰子論甚悉然世之疑而不遽行者亦有説焉一難于得人二憚於費財三畏於勞民四忌於任怨五狃於變習子亦不可不察也曰微子言予亦籌之夫畏事者既因循而不理喜事者又輕率而罔功固矣得人之難也是必有經畧之功而無紛更之擾使利興而民不知則善矣世固有能任之者亦不如宋人専以勸農之名亦不如今制責以水利之職蓋勸農而興水利牧養斯民之首務也今若另設勸農而水利又有専職則若於牧養斯民之外増勸農水利一事被之號為牧養斯民者又將何為耶今之開府持節與藩臬守令皆以牧養斯民也勸農水利責將誰諉惟於開府持節者得人以擇藩臬以擇守令久任而責成之殿最繫焉利興而民不知者可坐而致也世之言費者吾惑焉夫捐數萬金之費於春而收數萬石之穫於秋費於帑而償于田此庸人操十一之利者尚甘心焉曽謂善於謀國者而顧以費為憚乎且始為而穫繼是有興即以所穫者為資漸而廣焉不煩再費也畏於勞民雖文忠公嘗有是論文忠公之言曰天下久平民物滋息四方遺利皆畧盡矣今欲鑿空尋訪水利所謂即鹿無虞豈惟徒勞必大煩擾所在追集老少相視可否吏卒所過雞犬一空審如文忠之言民信勞矣子謂不必於牧養斯民之外而専設勸農水利者亦恐其喜事勞民如文忠公之言也誠得牧養斯民者擇其勢順而功省之處暫出官帑募願就之民經畧其端以示倡率之機使民灼然知水利可興則必有競勸而爭先者庶令不煩而事自集若槩以水利役民使貧民苦於追呼妨其生業而富家反擅其利予嘗見水利使者檄下諸邑閲治水利輙飽吏胥之槖而害及閭左此文忠公所以極論而深嘆也怨生有二妨小民之業怨隠而害深奪豪右之利怨顯而謗速既不槩以水利役民民無追呼之擾怨不叢於小民矣而豪右之利亦國家之利也何必奪之周禮使世禄地主之有力者與其廣瀦鉅野之可以利民者曰主以利得民曰藪以富得民彼小民欲自利而力有所不逮官為倡率豪右從而競勸於其間則借豪右之利以廣小民之利固主與藪之遺意也方欲籍之矧曰奪乎此何以任怨為也北之治田也逸南之治田也勞彼其以惰心而乘之以逸習卒而驅之宜有未從者然彼之鹵莽而耕亦鹵莽而獲所入固微也以南之勞治北之田則一畆之入倍於數畆而旱潦可以無憂試一驅之其嗜利之心必潛易其好逸之習且相率而為逸者以其習之故然比閭族黨皆然也官為倡率有能爭先力田者稍優異之則皆恥於逸而趨於勞矣昔張全義起於羣盜其尹河南也當䘮亂之後白骨蔽地荆棘彌望居民不滿百户全義擇人以修屯政招徠農户流民漸歸逺近趨之如市全義為政寛簡出見田疇美者輙下馬與僚佐共觀之召主勞以酒食有蠶麥善收者或親至其家悉呼出老幼賜以茶綵衣物民間言張公不喜聲伎見之未嘗笑獨見佳麥良蠶則笑耳有田荒蕪者則集衆杖之或訴以乏人牛則召鄰里責之曰彼乏人牛何不助之由是鄰里相助比户有積蓄在洛四十年遂成富庶蓋其勸農力本生聚教誨變荒墟為富壤非偶然也誠使西北牧養斯民者能以全義之心為心未有狃於故習而不變者不一日倡率而遂曰習之難變可乎夫得人而任捐公帑以募就役之民宜怨讟不生惰習可變而田功畢舉矣廼若不費公帑不煩募民而田功自舉者予又得而熟籌焉邊地屯田以餉軍也其道有三倡力耕之機定賞功之典廣世職之法而已内地墾田以阜民也其道有三優復業之人立力田之科開贖罪之條而已蓋大將固偏禆卒伍所望而趨也今諸邊沃土多大將養亷之地使大將肯以其地畫井而田以率偏禆卒伍無不響應而競耕者昔郭子儀因河中軍乏食廼自耕一畆將校以是為差於是士卒皆不勸而耕是歲河中野無曠土軍有餘粮昔宋廖給事中剛亦嘗首陳是説也將卒捐生而赴敵者冀以功而獲賞也今若計田行賞又如廖給事所謂勞來之安定之操戈之危豈不特易此賞一行萬頃不難得者信然矣今富民得納貨以列武弁職冗而軍政無禆也若倣虞文靖公之意聴富民欲得官者能以萬夫耕則為萬夫之長千夫百夫亦如之先試以虚銜緩其征科俟其田入既饒積蓄漸充則命以官而量征其税就所征者得給以禄佩之印綬得世其官練集其耕夫以寓兵於其間真良法也民之流離棄其業而畏不敢復蓋瘡痍未起科督又嚴甚則舉其宿負者而取盈焉此宜上有以招徠之蠲其負寛其征時其賑貸則離流競復荒蕪漸墾矣漢之盛時孝悌力田同科蓋務本重農以寓勸率之微權也今若定為之制有能於荒蕪之鄉墾田而井者田得自業而輸其税於官官因税而定等上者如納粟待銓次者遥授散職又其次者補胥吏而役於官則力田者競起矣贖罪有條借貪墨以行私者何限也使令罪而有力者捐貲墾田官課其墾田之費與贖罪相當則歸其田而收其税即無力宜逺配者亦得近屬於田畆之間以力墾田而贖其罪此固法行而人亦樂從也倘舉數者而行之屯田可興墾田可多又何必費出公帑而役煩募民哉客曰就子數説尚有可宜者捐生而獲邊賞積汗馬之勲而獲世職欲以田畆之勞並可乎力田贖罪田固彼之田也税入幾何恐無以足經費而佐司農之急談何容易子更籌之曰審時度勢各有攸當也敵刄既接軍功為先邊烽稍寧屯政是急倘屯政舉而邊地墾食足兵强敵來而應之有勝算敵去而守之有長策又何軍功之足羨乎若徒尚軍功則忽内修而啓外釁非國家之福也且邊人之剽悍者勇於赴敵其椎魯者樂於力田各以其長邀上之賞又何妨焉今邊地久蕪師不宿飽非懸殊格亦何望屯政之修乎即兵興之時轉餉勤勞亦得與對壘者論功客何疑之至於世職之法所繫于今日之邊務者尤非小也今之武弁能因世閥以樹功名者固亦有之然其間困乏孱弱僅存者種種矣惟其先世汗馬之勞不忍遽廢則可耳欲藉以練卒而應敵必不能也彼富民欲得官者能以萬夫耕則其財力智識已出於萬人之上能以千百人耕者亦出於千百人之上其財力智識既足以為主帥之倚用使之部耕夫以為勝卒又皆其衣食安養者心附而力倍其與今之武弁困乏孱弱剥羸卒以自肥固天壤懸也子孫席其世業亦不至於遽替即有替者又必有財力智識之人代其業而繼其官邊圉之間轉弱為强兹其大端矣瀕海之地國初皆設墩臺分戍瞭守以備南倭今草頭沽關及水道沽關以至於新橋海口赤洋海口等處遺址尚存日漸圮廢國初設墩分戍固將備倭亦以南北勢懸使瀕海墩戍連絡於其間則内地有梗此路可通又防微慮逺之深意也惟其初設墩戍稀少冀後漸増然無田可耕則墩戍漸廢勢必至也今若於瀕海闢田以世職之法屯駐於其間久之田益闢而人益聚則海上為樂土瀕海有通道即内地有梗南北不至懸隔於國初設墩分戍之意固相成也國家分兵而屯授之以田統於衛所之官法非不詳然乆則田隠占而屯亦漸廢蓋田授於官兵非己業也惟富民得官屯駐則其田固己業子孫相承稽覈自詳無隠占之患蓋井田而寓封建之意也夫富民捐己之貨闢荒區以輸稅養耕夫以寓兵其利於國者多矣就其所入給以禄朝廷御之以虛名使之世其職而守其業有増課之饒無養兵之費又何靳而不與乎彼積汗馬之勲者禄入兵費皆仰給於縣官歲縻而無補安可以此例論也今民間子弟入胄監者例得輸三百五十金若使力田者於荒蕪之野墾田三百五十畆得比輸三百五十金者而同科則國家一時雖未得三百五十金之入而歲收三百五十畆之税歲歲積之其得更倍諺謂千鏹而家藏不若銖兩而時入此尤易曉也田少而殺與贖罪而入者即是可推也若恐力田可同於輸金則必有偽増田畆以欺上或始而墾旋而廢難以一一稽之則又不然夫民間始繫名於胄監距其入銓得官之時多者三十年少亦不下二十年所墾之田入官税總而計之當不止於三百五十金彼既墾田歳以其田之入而輸官不難也亦何樂於偽田増税歲以厲已乎即有田偽而税負者有司將時稽而除其名彼亦何利焉若謂國用方詘經費之内歲少三之一必頼開納以紓其急不能徐徐以待歲税之入則亦思之未詳也蓋經費之廣由於各邊主客兵餉所費為多若各邊屯政漸舉則經費自省況力田者得以田自利而歲税又取足於田之所入其從之固易則以力田而應者比令輸金之人必且數倍其願輸金者仍輸金不因此而廢彼二者並行國用又何患焉行之積久田闢而税廣費省而用足則力田之科與輸金者皆可漸罷又不必商盈詘於財賄酌多寡於開納也客曰勝國都燕且百年虞文靖公之議格焉未行我國家定鼎於兹又二百年矣通漕理財紛然建議而西北水利未聞舉其議而行者子何惓惓於今日也曰勝國徃事已無足論虞文靖公之言既不獲售於泰定可為之時及季年東南有梗思其言倣其意設海口萬户已無救於元事矣可勝慨哉國家承平既久竭東南之力尚不足以裕西北之儲幸外國之欵貢修内地之水利千載一時不可失也若急而圖之其將及乎此予之所以惓惓也京北水利興則敵騎不能馳驅敵必不敢復窺燕薊而兵不必調食可自足秦晉中州水利興則㑹流黄河諸水皆有渚蓄而河無溢流漕渠自利江以北水利俱興則北地所出可足京師之用而南粮可省即宗禄亦自可取給世以北敵漕河宗藩為三大患吾只以興水利一事並治之能使不為患今之籌國者孰不以財用之不給為憂又孰不以漕渠之不可恃為慮然而西北之境沃衍千里昔人所以坐致富强者其成跡具在若虞文靖丘文莊之論亦既詳且確矣而卒莫有肯任其事見之施行者何也豈非以積敝之餘驟振為難利未及興而或以滋害歟兹固老成謀國者之所宜慎也然審如徐子所云先之京東以次推廣責之守令不設専官多方勸募不煩公帑不强民之所不欲不奪豪右已成之産不為官司收種之擾若是則所謂法行以漸而不驟有萬全之利而一無其害者復何疑焉蓋是書也集古今之議而酌其宜析利𡚁之源而殫其畫視虞丘二公之論益詳且確矣籌國者果采而行之即使萑葦之塲盡為庾廩殆非虛語也財用之不給漕渠之不可恃又豈足憂乎
　　論治水莫先於京東
　　當今經國訏謨其大且急孰有過於西北水利者乎雖然槩而行之則效逺而難臻驟而行之則事駭而未信蓋西北皆可行也盍先之於畿輔諸郡皆可行也盍先之於京東永平之地皆可行也盍先之於近山瀕海之地近山瀕海之地皆可行也盍先之數井以示可行之端則效近而易臻事狎而人信又恐其難於遥度也則又裹粮為二三解事者走沿瀕海近山之境相度而經畧之既得其水土之宜疆理之詳始信其事之必可行也
　　宋朝屯田水利
　　東自滄洲界去海西岸黒龍港口如乾寧軍信安軍霸州保定雄州順安壹帶皆有塘水䕃灌稻田塘水之北畫河為界所以限南北謹障塞也初淳化中雄州何承矩制置縁邊屯田以大理丞黄懋充判官懋於河北大興作水田縁山導泉倍省工力以陂塘甚多引水溉田公私獲利因詔承矩領䕶之發戍兵萬八千人給其役承矩於順安軍西開易河蒲口引水東注至海東西三百餘里南北五十七里滋其陂澤築堤貯水為屯田以助要害捍蕃騎侵軼時多為將帥所沮云甲馬雄盛不宜示弱殊不知地利者兵之助也又順安至西山地跨數軍不遥百里縱有丘陵岡阜而多泉瀆因而廣之審地勢而制塘埭令滄州乾寧軍常督壕寨吏轉視㪷門水口旦夕俟海潮至放水入御河東置塘以益塘水由是順安軍東瀕於海廣袤數百里悉為稻田萑蒲蚌蛤民頼其利太宗以為渠田之設制戎馬之長策又以安撫司専制置縁邊浚陂塘築堤道具為條式畫圖以付邊郡屯田司東自泥姑海口凡一百六十里西盡邊吳泊凢厯七州軍近復據樞密使夏竦上言㳂邊塘泊自海而西至邊吳淀及安肅軍保州而西接西山路濶一百餘里其間有紀河曹河徐河呌喉泉尚泉方順河安陽河唐河盡可堰截引水灌注以為塘淀遂詔修保州廣信安肅順安永寧五州築堤道作匯水之備惟跳山以西有壅水不可到處第密種所宜樹木〈祥符中沿邊官地榆栁三百萬〉
　　宋朝所論形勝
　　論曰今北邊控扼之方中國形勝之地西自黑蘆口東距滄海其間三百餘里中國得地者多匈奴得地者寡何哉且自順安軍東至莫州二十里皆是川壍溝瀆葭葦蔽茀泉水縱横此乃匈奴天牢之地也彼自不能馳騁又東北至雄州三十里又東至霸州七十里又東至海水口皆是營田堤岸泉水漸洳此乃匈奴天䧟之地也彼自不能騎射又自順安軍西至安肅軍約五十里夾兩河之間草木茂盛乃匈奴天羅之地也彼自不能騎戰又西至廣武軍二十里夾貳軍之間地多磽确此匈奴天隆之地也彼自不能奔衝此中國得地形之多也夫引弓之民恃其勁騎利在平地中國多步兵利於險阻趙魏之北燕薊之南千里之間地平如砥兵法謂走不逐飛步不逐騎較然可知矣今北邊要害阻塘水之外自保州邊吳泊西距長城口廣袤五十里可以長驅深入乃中國與匈奴必争之地
　　開西北水田紓東南漕運
　　善醫者治未病不治己病蓋未病而治之則元氣固百邪不能為之侵矣茍不得已而治己病焉邪氣已深非急攻之不能起死回生故凢烏附砒霜惟其所用雖病者亦急於求痊聴其所用而莫之禁也急則治標緩則治本理固然也及病勢稍愈雖參苓歸术之投且慎之至再若見效稍遲議者羣起而非之不特醫以目前愈病為功索謝為念而病者亦忘其危迫之苦不求完養元氣以免將來之患矣曽謂善醫與善攝生者顧如是乎急則妄以身命付之庸醫緩則道謀巷議泄泄然莫為後患慮者滔滔皆是也今之醫國手何以異此是故我朝定鼎燕京百費皆仰給東南而漕河為最要也是漕河為國家咽喉漕河病則咽喉塞矣可不懼哉蓋漕河之水黄河據其上流黄水一不循其故道則徐沛諸水泛濫相繼頻年河病亦亟矣當事者百計撑持不過捲箒撈沙築堰建閘濬海口挑月河大槩僅以不失運為上策邇者謂海無可濬之理惟當導河以歸之海則以水治水即所以為濬海也然河豈可以人力導之哉欲順其性先懼其溢惟當繕治堤防俾無旁决則水由地中沙隨水刷即導河之策也于是築河堤以東上流造减水閘壩泄水函洞以導下流塞崔鎮之决使全河不分塞高堰黄浦八淺使全淮堵截且修通濟清江福興各閘復禮智各壩今幸諸决盡塞兩河復合而漕無轉輓之艱其實所費不貲特免目前之急耳雖急則治標重病稍愈而善醫國者恐不止如是而已蓋元氣不固難保舊病不復作也緩則治本豈容泄泄然哉以愚度之西北曠地不於此時墾而闢之以為固本之圖則東西漕運更有難為力者即如畿輔郡縣一望千里萑葦極目瀛深諸郊一遇滛潦溟渤為區而濵河瀕海之地本皆古人稼穡之塲也使得賢守令悉心講畫用南人水耕法募人田之開墾既多收入必富由是西北各郡邑粟多而價賤則民富國不獨貧東南之困不可以少紓耶若曰召募游兵墾田立室與夫牛種之需皆無所助獨不思每歲治河之費何啻百十萬金與其付諸波浪中止為目前之計曷若用以開其溝洫畆澮而獲歲歲無窮之利哉茍釋此不為無異病急則請禱神百費不惜病愈則肉食是吝而或有告之治未病者反從而笑之矣抱𣏌人之憂者何能以自解耶噫古人窮則願為良醫達則願為良相同此心也同此道也安得盡國人語之以固本飬元之道而勿藥有喜哉
　　古今水利總論
　　論古今水利之制莫善于周莫不善於漢夫水利之在天下猶人之血氣然一息之不通則四體非復為有大而江河川澤微而溝洫畎澮其小大雖不同而其疏通導達不可使一國之壅害則一也成周之盡力於溝洫西漢之用功於河渠不貪小利以害大謀不急近功以遺逺害田畆有灌溉之益川澤無壅塞之憂此周禮通溝洫遷史書河渠之利歟且成周匠人之職方井之地廣四尺者謂之溝十里之成廣八尺者謂之洫百里之同廣二尋者謂之澮夫自四尺之溝積而至於二尋之澮一同之間其捐膏腴之地以為溝洫之制者凡幾畆也〈禮冬官匠人為溝九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮〉小司徒之經土地而井牧其田野説者論田税之所出則百井之地出田税者六十有四而三十六井則治洫也萬井之地出田税者四千九十有六井而五千有竒則治溝與澮也夫自一成之地積而至於一同萬夫之衆其捐賦税之入以治溝洫畎澮之利者幾人也〈地官小司徒注〉成周之君豈不愛膏腴之地賦歛之入而棄以為無用之溝洫哉誠以所棄者小而所利者大所捐於公上者不能毫髪而所以福斯民而澤天下者無窮已也自經界不明而先王溝洫之制漫無可考以九河之地猶失其八支而莫得其迹〈東坡辨九河云以漢許商之言考之徒駭最北鬲津最南蓋徒駭是河之本道東出分為八齊小白塞之今河間弓髙以東至平原鬲津之地徃徃有其遺處蓋其八支併歸徒駭也〉則細而溝洫之屬可知矣天下所謂有才之士始出而以私智經營雖其利澤不博未及古人徧利天下之意不猶愈於後世與水争地貪尺寸之利而遺無窮之之害哉自春秋戰國浚其源西漢導其流而河渠之水利詳矣孫叔敖起芍陂楚受其恵文翁穿㳛口蜀以富饒〈史記〉鑿漳水於魏者鄴旁有稻梁之詠〈魏襄王時史起為鄴令曰魏氏行田以百畆鄴獨二百畆是田患也漳水在其旁西門豹不用是不智也於是引漳水灌田鄴以富民歌之曰鄴有賢令兮為史公决漳水兮灌鄴旁終古寫鹵兮生稻粱〉導涇水於秦者涇陽有禾黍之謡〈班固西都賦又前溝洫志自秦用鄭國穿涇陽渠又名鄭國渠至武帝中大夫白公復奏穿引涇水首起谷口以灌池陽因名曰白渠民歌之曰鄭國在前白公在後云云且灌且溉長我禾黍〉此建於春秋戰國之時自漢以來講明尤備内而京師外而列郡又逺而邊地源流𣲖分原隰碁布厯厯可見矣嚴熊穿龍首渠於馮翊之地〈注見前〉倪寛穿六輔渠於左内史之治〈武帝元鼎間倪寛為左内史奏請穿六輔渠〉白公引涇水於池陽之區〈見上〉决渠降雨荷挿成雲衣食京師億萬之口豈非京師之利乎〈西都賦〉其他郡縣泰山則引汶東海則引鉅定海南九江則引淮朔方西河酒泉諸郡則皆引河及川谷以溉田〈溝洫之用事者爭言水利朔方西河河西酒泉皆引河及山谷以溉田而關中輔渠靈軹引諸水汝南九江引淮東海引鉅定泰山下引汶水皆穿渠溉田各萬餘頃他小渠及陂山通道者不可勝言也〉陂山通道在在相望豈非諸郡之利乎輪臺之東有渠溉田五千頃〈桑𢎞羊奏故輪臺以東枝渠黎皆欲國地廣饒水草有溉田五十頃以上温和田益可益通溝渠而種五榖〉而鮮水左右亦有橋七十所〈趙充國屯田奏云願留萬二千人屯要害處繕鄉亭浚溝渠治隍陿以西道橋七十所令可至鮮水〉是雖極邊之地水道源流無不加意又豈非邊地之利乎西漢之君不計地利之廣狹不論費役之多寡不一勞者不永逸不暫費者不永寧此漢人得享溉灌之利也然周漢所以得水利者治之者非一官領之者非一人得以盡心於溝洫河渠之間是故周官營溝行水之制則職之匠人俾任浚導之功也匠人為溝洫凡溝必因水勢防必因地勢止水蓄水之令則領之稻人俾専儲蓄之利也〈地官稻人以瀦蓄水以防止水以溝瀦水以遂均水以列舍水以澮㵼水〉夫惟浚之於其始積之於其中又安有旱澇之患哉漢之京師則少府摠禁池之事其屬則有池監〈百官表少府掌山海陂澤之税其屬有上林上池監有都水長丞〉有都水〈見上〉水衡掌林苑之事其屬則有水司空〈百官表水衡都尉水司空長丞屬焉〉有都水〈前百官表奉常注如淳曰都水治渠隄水門又按大常少府水衡署有都水長丞〉三輔以行京師之職太常以領巴陵之渠〈並百官表〉郡國則九江有陂湖官南海則有淮浦官南郡江夏則有雲夢官夫惟既任於其内又分於其外又安有壅閼之憂哉〈地理志九江郡有陂官湖官南海郡中有淮浦官南郡江夏郡有雲夢官〉宋朝恵養元元留心水利三司則有都水監〈宋朝官制都水監屬三司員無常職典役則差〉諸路則有提舉〈淳熙七年臣僚乞委提舉常平築陂塘於海門瀦水為備〉州有倅貳邑有丞佐〈淳熙七年又臣僚劄子乞委諸路常平司籍定所𨽻郡縣公私陂塘川澤之數専責縣丞因民暇日勸率疏導聖㫖依令専責縣丞於農隙日浚治疏導廣行儲蓄〉而又郡有守邑有令皆得以行其浚導儲蓄之利故修蕭何之故堰則若許景山而廢壊之地復𫎇大利〈真宗朝知興元府許景山常修漢蕭何所為故堰號其屬曰酇侯方定天下乃暇為此以灌農田今吾豈憚一時之勞而費萬世之利於是因其壊堰大修之〉正鄭公在前白公在後之意也〈見上〉修召信臣之舊渠則若趙尚寛而荒廢之場變為沃壤〈仁宗朝有唐州太守趙尚寛者復修召信臣渠與境内陂堰向為荒瘠之地變為沃壤三司使包拯上其事以嘉其能命留再任且有擢旌之諭〉正前有召父後有杜母之意也〈後漢杜詩復修召信臣南陽渠人歌之曰前有召父後有杜母〉築海堤以衛田而民享其利則如范文正〈范仲淹監西溪税建白於朝請築海堤於通泰海州之境長數百里以衛民田以文正為興化令専掌役事發通泰楚海四州民夫治之既而民享其利興化以范為姓〉興水利有功而治累得聲則如劉彛〈安定胡先生有治事齋如治兵水利之類常言劉彛善治水後累為政皆興水利〉得人如是則其利可勝計耶今日聞有論水利之事矣而不𫎇其利聞有任水利之官矣而不行其勞太湖藪陂澤水之所瀦而河渠畎遂水之所泄豪民墾之以獲豐殖之資官私仰之以享租輸之入及其日増歲衍而水利之故地皆為創置之良田曩之仰其水利以耕者今不勝旱溢之害是故不可以悉舉也姑以越之鑑湖言之自漢永和中始闢其廣二百餘里而灌溉之利及於民者為田八千餘頃及熙寧中盜耕其中者九百頃至近歲又甚矣至取其田以歸之公上此未害也而不知所剰者僅數百畆而利之所以復未必盡歸之官所言者凡數千頃而駸駸不已則越三郡將受其𡚁矣倘今日公上不利絲毫之賦守令不恤豪右之民毋惑於紛紛之議毋付於悠悠之事則何患乎利不具害不除而使周漢専其利哉雖然有利固當舉也亦未易輕舉也才不辨者不足任心不盡者不足任茍且順從者不足任上縻帑庫下奪農田隄防一開水失故道間有指鄰國以為壑説禹貢而行河者益以滋其謬耳不然聞之苕溪入太湖東坡何託此以諷熙寧興水利者哉漕運各總船數
　　南京衛分淺船原共一千七百四十隻今増至二千一百三十隻每年該造船二百一十三隻
　　江北直𨽻各衛所淺船原共二千六百九十六隻増减不同今共船二千五百四十二隻每年該造船二百五十四隻二分
　　中都留守司淺船共八百八十七隻每年該造船八十八隻七分
　　山東都司淺船共七百七十六隻五分每年該造船七十七隻六分
　　遮洋總海船原共五百一十二隻一分今増至五百四十八隻一分每年該造船五十四隻八分〈以上淺船海船原造於衛河提舉司今併入清河厰團造〉
　　附録
　　浙江都司淺船共二千四十六隻
　　江西都司淺船共八百九十九隻
　　湖廣都司淺船共七百五十九隻
　　江南直𨽻淺船共一千二百五十八隻〈以上造於各原衛所〉運船料額
　　國初漕船𣲖造於諸省及各提舉司其料價例為軍三民七天順六年以後諸省罷造止解料赴二司厰江南漕船歸造原衛者照例𣲖料故軍無補貸天順間料價倚辨於各省者徵解如期照數給造故軍所補尚未多也成化元年以後各處災傷料價日縮軍士始有賠補之患矣成化十五年停止各處𣲖料議取抽分水價以充造船之需成化十六年取荆杭木價銀各四千兩成化十七年取荆州木價銀四千兩杭州木價銀五千五百兩成化十八年議取荆州木價銀六千兩杭州木價銀七千兩成化二十年荆杭銀數如故取蕪湖木價銀一千五百兩成化二十二年蕪湖木價銀九千五百兩荆州木價銀七千三百兩𢎞治二年議増取杭州木價銀一萬八百七十兩荆州木價銀八千三百兩蕪湖銀數如故𢎞治三年㑹議每船一隻艘官給木價銀五十兩軍辦銀五十兩舊船准銀五十兩通計銀一百二十兩𢎞治四年以後銀有定數船日加多官軍每有借貸之患矣𢎞治十四年㑹議每船一艘増木價銀五兩及移荆州木價悉於蕪湖取用𢎞治十六年㑹議每船一艘増木價銀十兩軍辦小料銀三十五兩嘉靖三年議將南河提舉司原額蕪杭木價及人匠班銀悉歸清江厰以供造船之需
　　古今漕船總畧
　　論曰三代而上漕法未備無論已〈古者封建井田各有定制天子食於國中禹貢所稱四百里栗五百里未是己其卿大夫各有采地而兵賦寓於農無後世飬官養兵之費也〉春秋秦輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汎舟之役〈漕運之舟始此〉秦欲攻匈奴使瑯琊負海之郡轉輸北河〈海運之舟始此〉漢用張良議河南以東造舟五百艘歲漕東方之粟於關中〈歲不過數十萬石武帝時用粟多歲漕至四百萬石〉耿夀昌糴關内之粟築倉理船費至百萬有餘〈當時船數之多可知蕭望之議其事不便帝卒用耿議漕事果便〉唐劉晏領漕事乃於子置十塲造船每艘計錢千緡〈或言虛費太多晏曰不然論大計者不計小費凢事必為可乆之慮云〉即鹽利顧傭分吏督之隨江汴河渭所宜造歇艎支江船上千艘受粟千斛〈唐漕法江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之運積揚州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入大倉歳轉粟百一十萬石無升斗溺者〉宋初命温台婺楚諸州設塲歲造運舟分綱而運〈共三千三百餘艘處州六百五吉州五百二十五明州一百七十七婺州一百三十温州一百二十五台州一百二十六楚州八十七潭州二百八十鼎州二百四十一鳳翔斜谷六百嘉州四十五天禧末議於各州歲减造四百二十一〉皇祐中漕綱法壊用發運使許元議諸路増置漕船然勞費甚鉅久之寖𡚁也〈宋漕法分為四路江南淮南浙東西荆河南北六路之粟自淮入汴陜西之粟自三門白波轉黄河入汴陳蔡之粟自閔河蔡河入汴京東之粟自十五丈河厯陳濟及郡皆至京師初於各州置倉行轉搬法歲漕粟七百萬石一變直達久涉歲月奸𡚁互生所積發運名浮於實漕政日壊至是用元議増舟輸米充歲計如故事既而諸路綱亦不集汴綱既不得至江江船亦不至京師船愈壊而漕愈減耗矣〉至我朝洪武元年詔中書省議漕粟於京師三十年議海運遼東以給軍餉此漕政伊始也〈是時河海運船俱改造川湖諸省及龍江提舉司以諸省産未近水州縣軍民相兼成造亦有造於龍江關者〉永樂初議於淮安臨清建清江衛河二厰令各衛屬督造運船六年令遮洋海船運粮八十萬石於京師〈㑹通河衛河以淺船轉送〉嗣後罷海運遮洋船外増設淺船〈共三十餘艘南京直𨽻江西湖廣浙江各總裏河淺船俱造於清江遮洋海船并山東北直𨽻三總淺船俱造於衛河大約造於清江者多衛河十之七淺船從儀真徐淮臨得運至通州遮洋海船由山東北直𨽻從直沽入海轉白沙河運至薊州先年遮洋船多直𨽻清江厰造尋改衛河〉十三年開清江浦裏河運船徑達清口南北始通〈宋雍熙中轉運使劉璠議開沙河以避淮水之險喬維岳繼之開河自淮安至清口凢六十里舟行便之是歳平江伯陳公瑄訪詢故老尋喬維岳故道建四閘以通漕自是舟無車壩之危淮波之險矣〉漕政殊大備焉宣徳間議造淺船或歸原衛或𨽻清江〈南京鎮江江北直𨽻諸衛𨽻於清江其江西湖廣浙江江南直𨽻各總以各諸水次兑軍不専在淮安常盈倉攴運故歸原衛造船以便物料至後各船雖歸原衛計料修造仍從清江凡各船回至清江本厰委提舉司官匠估計應該修理或改造合用料物填註票帖給官軍回至原衛照數支給買料修造後因各船守候日乆本司方行估計稽悞回程成化十年以後議令各司府自行估計修理〉正統間令造船旗軍不與城守操練〈從總兵官武公興等題〉景泰間定匠役班期〈令清江衛河二提舉司匠役二年一班先年原撥薊淮二府各色人匠共四千名二年一進毎年二千名在厰上工造船近因新編勘合該四年一班班稀匠少造船不敷總兵官徐公恭奏照正統年間例二年一班户部㑹議依擬〉天順間額天下船數〈先洪武永樂間河海運船未有定式亦無定數毎年㑹議合用船隻臨時𣲖造以為増减至是定為一萬一千七百七十五艘合用官軍十二萬一千五百餘員名領駕〉成化間木價告匱更置抽分〈先景泰間設淮安抽分厰至是増設蕪杭二處詳見奏議〉其諸議改造大都因時注措〈成化二十一年議得衛河總遮洋海船山東北直𨽻淺船聴官軍領價從便成造官軍仍如儀真自造雖有衛河主事管轄縁隔逺不能遥制徃徃侵費以至船隻盜賣而潛迯者成化二十三年御史謝文郎中洪漢奏將鎮江衛淺船比照蘇松事例歸本處成造及將通秦鹽城三所分撥軍民一體出辦料銀伍兩〉𢎞治間定立江南造船料價限期〈先是湖廣江西浙江南直𨽻四總運船俱軍三民七出料打造各司府衛所不依時給領官旗負累都御史季公蕙總兵官郭公宏㑹題從之詳見奏議〉正徳間查處十總經燬補造船料〈從總兵官顧公仕隆奏也詳見奏議〉嘉靖初罷衛河船厰總𨽻清江〈正徳十六年刑科給事中田公賦建議嘉靖三年該本部尚書趙公璜題准衛河厰衙門未幾裁革詳見奏議〉隆慶間漕司奏革各厰武弁胥以文職理之〈從都御史王公之請也詳見奏議〉漕政益畫一可循矣
　　舟車總題〈兵車兵船見兵漕〉
　　舟車之利天下所必資也然船之用莫大於漕兵船之用莫大於防海兵車之用莫大於防邊前各以類附而造舟車則職掌於工曹故於此記其式與數焉車制
　　按車之制方而任載曰軫曰箱四面皆廣六尺六寸大車深八尺兵車深四尺四寸小戎所謂俴收乗車皆然便坐立也軫之下木午貫而衡於車者横曰軸以受輪從曰輈以施行合於軸而外行者曰輪以軌之八尺記之除車之廣則輪厚七寸其輪之大兵車六尺六寸田車六尺三寸大速小遲也支輪者曰輻輻三寸外持輻内受軸者曰轂曰軧徑八尺中空有三四寸圓孔以受軸長一尺五寸出於軸外八寸兵車長三尺二寸故曰暢轂蓋古者行軍以車為營轂出輪二尺五寸使之比次齊整不相磨擊與離次也軸貫轂而出與轂齊端曰範範上之板曰隂所以約轂使輪不外脱也轂軸之交運動易敗故各施金轂内之金曰輨軸頭金曰轄輈車從車後至前長丈四尺四寸亦曰轅輈之端高曲而施横木以駕馬者曰衡又曰輗平直而施横木以駕牛者曰軛又曰軏馬高牛卑也輈彎曲處有皮束之凡五故曰五楘梁輈駕於衡之兩馬曰服外兩馬曰驂皮繫於隂板而驂引於胸者曰靷亦謂之靳隂板有環以繫者曰續皮前繫於衡後繫於軫之兩端驅兩驂使不得内入者曰脅驅馬之韁曰轡亦曰⿰手執之而垂者曰革驂馬之内轡係於軾前謂之軜係軜之環謂之觼執兩服之四轡及兩驂之外轡而御之者曰六轡以皮為環總約六轡而游移不定者曰游環馬銜曰鑣鏤額有鈎當胸帶曰膺而在膺有樊纓樊馬大帶纓駚也鈴在鑣曰鑾在軾曰和或曰乗車之鑾在衡軫上横木當隂曰軾却暑雨曰蓋亦曰轑空用朱鞹蔽旁曰簟茀析竹所為並見齊詩載驅藏用不常故經傳或有或無加木於車旁以防傾側曰輔詩無棄爾輔木止車將行則發之曰軔亦曰柅挽以上車之索曰綏尊者别有器如短梯者曰⿱凡兵車曰軘輣取其屯衛朋屯又曰輶車取其輕疾如猶如巢其上而望敵者曰轈攻城曰臨衝轒䡝婦人車及載衣物者曰輜軿蓋即施簟茀者以其漆而黒者故曰輜可以蔽屏故曰軿又曰輼輬取其如窗牖可開閉也器車及柅行載物者曰輀䡅輇三者名殊義同四輪而卑取其安而不傾覆也又有大車曰輂取其載之多小車曰軺人助輓者曰輦今之大車其輂之類小車其軺之類與此其大畧耳仰觀乾象若五車軫輻車府車肆甚詳故聖王經畧中原車制與經界相表裏實制戎馬之精意而平居則以之辨等威學者則以之觀材藝其用為不小矣後世率從簡便平居則車肩輿名存實亡識者謂以人代畜而深非之至於車戰之法遂不可復一有戎騎充斥更不可制卒有䖍劉邊陲之禍今平國之人一議及此遂謂必不可復然則古先哲王豈故為此遲頓之器而費無益之財上天抑豈設此無用之象耶殊不知步騎今雖易辨而其敗莫能支車法始雖未易卒辦而其功則甚博今人徒計其始之難易而不要其終之利害譬之作室者北人多以甄土為壁每遇火災不過數十家止矣南人皆蘆竹為壁每延燒數千家及其重建則復如之徒取其始之易而不顧其後之害何以異此昔魏勝造如意車用之輙效惜乎其法不傳方今歲有甲兵之禍盍召諸色人等有巧思者倣此意而斟酌之成造演習務欲脱駕輕易轉折便利縱送擊刺銃砲火器靡不如意行則為竒兵突擊止則為營在外庶可以遏奔突之勢亦制勝之一事也
　　論車制
　　夾漈鄭氏車説曰聖人作車圜而為輪方而為輿曲而為輈皆有制度運而無窮無作則止者輪也掬之乎上拱之乎下者輿也載欲凖行欲利以需為病以覆為戒者輈也輪以運輿以載輈以服三者備然後行故兵車乗車之輪各六尺有六寸田車之輪六尺有三寸轂以利轉輻以直指牙以固抱轂之材中以虛受軸大穿為贒小穿為軹外以實受軸故二分在外一分在内轂末則軹是也轂之約則篆是也軸之近轂則謂之股近牙則謂之骰骰入轂中謂之菑骰入牙中謂之蚤夫牙之材或謂之渠其大足以包輻故也或謂之揉揉木以為之故也轂又有革以𨌔之輻有綆以固之牙又有漆以飾之此輪之制也即輿以考之兩騎上出式者較也較下横一木者式也軹則騎之植者以其旁止於此故曰軹轛則式之植者對人而言故曰轛輿後横木則曰軫式前横木則曰軌此輿之制也即輈以考之國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺適當伏免圍在前持衡則為頸圍在後承軫則為踵圍此輈之制也且輪之中有軸所謂軸有三理也輿之下有轐所謂加軫與轐是也輈之前有衡所謂衡任是也軸末則有轊助輻則曰輔輿間横木則曰軫繫木横輿則曰輹大車舟端則曰輗小車輈端則曰軏其制雖考工記無所見要其材皆相資以致用缺一不可故軫可以名輿可以名車達常可以名部軫前横木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反揉者有仄揉者有兩輪者有四輪者有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者〈鈎輿曲輿〉有廣箱者有方箱者有重較者百單較者或駕於馬或駕於牛或挽以人或飾以物或飾以漆或樸以素皆因宜以為制稱事以為之文也










　　圖書編卷一百二十五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十六
　　明　章潢　撰
　　易象類編
　　易之為書也廣大悉備其為道也屢遷不可為典要非齋戒以神明其徳者固不足以㑹其無方無體之真然聖人立象盡意其於卦畫之竒耦乃即天地人物擬諸其形容而觀象繫辭是居觀動玩茍不得其象又何有于辭與變與占也因即其象羣分類聚而輯之庶引伸觸類不徒得其取象之意而文周孔子於卦彖爻象所謂小大往來剛柔中正乾初陽在下坤初隂始凝皆可㑹而通焉則其屬辭之㫖亦炳然具陳矣象類云乎哉
　　易象總類
　　易〈繋辭易與天地凖　生生之謂易　夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也乾坤其易之藴耶乾坤成列而易行乎其中矣　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適〉天地人物〈仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〉　天地人〈易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〉天地〈乾五與天地合其徳　坤四天地變化草木蕃天地閉賢人隠　坤上夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄　㤗天地交否天地不交　豫天地以順動　頤彖天地養萬物　咸彖天地感而萬物化生　恒天地之道恒久而不已也大壯彖正大而天地之情可見　暌彖天地暌而其事同也　解彖天地解而雷雨作　益彖天施地生姤彖天地相遇品物咸章　革彖天地革而四時成家人歸妹彖天地之大義　節彖天地節而四時成　繋辭天尊地卑　在天成象在地成形　易與天地凖故能彌綸天地之道　與天地相似　廣大配天地　天地設位而易行其中　天地之數五十有五　法象莫大乎天地　天地變化聖人效之天地之道貞觀者也天地之大徳曰生　天地絪緼天地設位　天地定位　序卦有天地然後有萬物〉隂陽剛柔〈乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻〉隂陽〈泰彖曰内陽而外隂　否彖曰内隂而外陽　乾初象曰陽在下也　坤初象曰隂始凝也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦〉剛柔〈乾剛健中正　坤柔順利貞　屯剛柔始交需剛健而不陷　師剛中而應　比剛中　小畜柔得位　履柔履剛　否内柔外剛　同人柔得位得中而應乎乾　大有柔得尊位大中　豫剛應而志行　隨剛來而下柔　蠱剛上而柔下　臨剛浸而長　噬嗑剛柔分　賁柔來而文剛　剥柔變剛　復剛反　无妄剛自外來而為主於内　大畜剛健篤實輝光　大過剛過而中　離柔麗乎中正咸柔上而剛下　恒剛上而柔下　遯剛當位而應　大壯剛以動　晉柔進而上行　明夷内文明〉
　　〈而外柔順暌柔進而上行得中而應乎剛　損損剛益柔　夬剛决柔　姤柔遇剛　萃剛而應　升柔以時升　鼎柔進而上行得中而應剛　漸剛得中旅得中乎外而順乎剛　巽柔皆巽乎剛　兌剛中而柔外　渙剛來而不窮柔得位乎外而上同　節剛柔分而剛得中　中孚柔在内而剛得中　小過剛失位而不中　既濟剛柔正而位當　未濟雖不當位剛柔應也　爻象屯二豫五噬嗑二困二震二皆曰乗剛　履三志剛　同人三敵剛大過初柔在下　姤初柔道牽　䝉二剛柔接　坎四剛柔際鼎上剛柔節〉
　　六十四大象
　　乾天行健　坤地勢坤　雲雷屯　山下出泉𫎇雷上於天需　天與水違行訟　地中有水師　地上有水比　風行天上小畜　上天下澤履　天地交泰　天地不交否　天與火同人　火在天上大有地中有山謙　雷出地奮豫　澤中有雷隨　山
　　下有風蠱　澤上有地臨　風行地上觀　雷電噬嗑　山下有火賁　山附於地剥　雷在地中復天下雷行物與无妄　天在山中大畜　山下有雷頤　澤滅木大過　水洊至習坎　明兩作離　山上有澤咸　雷風恒　天下有山遯　雷在天上大壯　明出地上晉　明入地中明夷　風自火出家人　上火下澤暌　山上有水蹇　雷雨作解　山下有澤損　風雷益　澤上於天夬　天下有風姤澤上於地萃　地中生木升　澤無水困　木上
　　有水井　澤中有火革　木上有火鼎　洊雷震　兼山艮　山上有木漸　澤中有雷歸妹　雷電皆至豐　山上有火旅　隨風巽　麗澤兑　風行水上涣　澤上有水節　澤上有風中孚　山上有雷小過　水在火上既濟　火在水中未濟
　　天道類
　　天〈乾彖乃統天　坤彖乃順承天　乾三四上不在天五飛龍在天　本乎天者親上　天且弗違大象天行健　明夷上初登於天　姤五有隕自天中孚上翰音登于天　天之所助者順也　乾天也　乾為天〉天道〈謙天道下濟而光明　天道虧盈而益謙　臨大亨以正天之道也〉天命〈无妄大亨以正天之命也　天命不佑行矣哉〉天行〈蠱終則有始天行也剥君子尚消息盈虛天行也　復七日來復天行也〉天徳〈乾五乃位乎天徳　用九天徳不可為首也〉天位〈需彖位乎天位〉天則〈乾元用九乃見天則〉天時〈乾五奉天時〉天造〈屯天造草昩〉天文〈賁彖觀乎天文以察時變〉天祐〈大有上自天祐之〉天衢〈大畜上何天之衢〉天險〈坎天險不可升也〉御天〈乾彖乗六龍以御天〉先天〈乾五先天而天不違〉後天〈乾五後天而奉天時〉承天〈坤文言承天而時行〉應天〈大有彖應乎天而時行中孚以利貞乃應乎天也〉日〈乾三終日乾乾晉晝日三接豐宜日中豐日中則昃日中見斗離三日昃之離　説卦日以暝之離為日〉日月〈乾五與日月合其明離日月麗乎天　恒日月得天而能久照　繫辭隂陽之義配日月　日月之道貞明者也〉日新〈大畜彖日新其徳〉日進〈益彖日進無疆〉月〈小畜上月幾望　歸妹五月幾望　中孚四月幾望豐月盈則食　説卦坎為月〉明〈乾彖大明終始離彖重明以麗乎正　晉彖明出地上而麗乎大明　明入地中明夷晦其明也　明兩作離大人以繼明照於四方　晉自昭明徳　明夷用晦而明著明莫大乎日月　日月相推而明生〉光〈未濟五君子之光〉雲雨〈乾雲行雨施天下平也　小畜宻雲不兩〉雷雨〈屯雷雨之動滿盈　解彖天地解而雷雨作〉雷霆〈繫辭鼔之以雷霆〉風雨〈繋辭潤之以風雨〉雲〈小畜密雲不雨〉雨〈小畜上既雨既處暌上遇雨則吉　夫三獨行遇雨若濡鼎三方雨虧盈　説卦雨以潤之〉雷〈説卦雷以動之　動萬物者莫疾乎雷震為雷〉雷風〈説卦雷風相薄雷風不相悖〉雷電〈噬嗑雷電合而章〉電〈説卦離為電〉霜〈坤初履霜〉斗〈豐二四見斗〉沬〈豐三見沬〉沛〈豐其沛〉寒暑〈繫辭日月運行一寒一暑〉
　　地道類
　　地〈乾五本乎地者親下坤地勢坤　明夷後入於地繋辭俯則觀法於地與地之宜　説卦坤為地坤也者地也〉地道〈坤三地道无成而代有終也〉地理〈繋辭俯以察於地理〉土〈離百榖草〉
　　〈木麗乎土繋辭安土敦乎仁〉東〈説卦震東方也〉西〈小畜自我西郊小過五〉南〈巽南征吉　離南方之卦也〉北〈坎正北方之卦也〉東南〈巽東南也〉東北〈坤東北喪朋蹇不利東北艮東北之卦也〉西南〈坤西南得朋　蹇利西南　解利西南〉西北〈乾西北之卦也〉水〈乾文言五水流濕　坎者水也潤萬物者莫潤乎水　坎為水〉火〈乾五文言火就燥燥萬物者莫熯乎火離為火〉水火〈水火不相射水火相逮〉山〈艮為山〉西山〈隨上用享于西山〉岐山
　　〈升四用享于岐山〉澤〈説萬物者莫説乎澤兑為澤〉山澤〈山澤通氣〉野〈坤上龍戰于野同人于野〉田〈乾二見龍在田三四下不在田〉郊〈需初需于郊　同人上同人于郊〉隂〈中孚鳴鶴在隂〉大川〈需利涉大川　訟不利渉大川　同人　蠱大畜　益　涣　中孚俱利涉大川　謙初頤上　未濟三俱利涉大　川頤五不利涉　大川彖需徃　有功訟入　于淵同人　乾行蠱往有事大畜　應乎天益木　道乃行渙　乘木有功中〉濡〈孚乗木舟　虛夬三若濡既未濟〉浚〈初濡尾上〉丘〈濡首恒初浚恒涣四〉林〈涣有丘頤三丘〉陵〈頤屯三入于林中同人三奔　其髙陵震二躋　于九陵〉石〈漸五鴻漸　于陵艮為陵豫　二介于石〉谷〈繫辭介如石焉困三困于〉磐〈石困初入于幽〉陸〈谷井二井谷漸二〉遐〈鴻漸于磐漸〉道〈三上鴻漸于陸〉沙〈泰二不遐遺〉泥〈履二履道坦坦需二〉塗〈需于沙需三需〉穴〈于泥井初井有泥睽〉窞〈上見豕負塗需四出〉干〈自穴上入于穴〉河洛〈坎初三俱入于坎窞〉河〈鴻漸于干漸〉淵〈初繫辭河出圖洛出書泰〉泉〈二用馮河〉氷〈乾四或躍于淵訟〉荒〈彖入于淵〉小石〈也井冽寒〉方〈泉坤初履霜堅氷至泰　二包荒艮〉四方〈為小石坤二直方大　大象觀省方〉百里〈復后不省〉山川丘陵〈方離〉剛鹵〈大象繼明〉溝瀆〈照于四方〉鬼方〈姤大象誥四方震驚百〉
　　時日類
　　嵗〈里坎彖兑為剛鹵坎〉三嵗〈為溝瀆既濟　三未濟四伐鬼方繋辭寒　暑相推而嵗成同人三嵗不興〉三年〈坎上三嵗不　得困初三嵗不覿漸五〉十年〈三嵗不孕豐上　三嵗不覿既濟三年克之未〉期〈濟四三年有賞于大國屯〉閠〈二十年乃字復上十年不克征頤三十〉四時〈年勿用繫辭　凡三百有六　十當期之日歸竒于扐　以象閏五而四時成　節彖天地節四時成〉厯〈革大象治厯〉八月〈臨至于八月有凶〉月望〈小畜上　歸妹五　中孚四俱云月幾望〉至日〈復大象先王以至日閉關〉終日〈乾三終日乾乾　豫二不終日　既濟四終日戒〉三日〈蠱先甲三日後甲三日　明夷三日不食巽五先庚三日後庚三日〉七日〈復七日來復　震二七日得　既濟二七日得〉甲日〈蠱先甲三日後甲三日〉己日〈革己日乃孚　革二己日乃革之〉庚日〈巽五先庚三日後庚三日〉旬〈豐雖旬无咎象過旬災也〉晝日〈晉晝日三接〉終朝〈訟上終朝三禠之〉夕〈乾三夕惕〉晝夜〈繫辭通乎晝夜而知〉暮夜〈夬三暮夜有戎〉嚮晦〈隨大象君子以嚮晦宴息〉時〈乾彖六位時成時乗六龍損益與時𫎇時中　大有應天時行　賁察時變升柔以時升　艮動靜不失其時　豐與時消息　小過與時行　豫隨遯姤旅皆言時義　坎暌蹇皆言時用頤　大過解革皆言時皆以大哉贊之　无妄大象對時　革大象明時節失時　乾二時舎三時惕上時極　坤三時發　既濟五東鄰殺牛不如西鄰之時也之類〉
　　人道類
　　人〈乾彖體仁足以長人　乾四中不在人　同人于野艮不見其人　謙彖人道惡盈而益謙　革兊應乎人　歸妹人之終始　需上三人來　損三人行一人行　豐上無人　繫辭何以守位曰人　神而明之存乎其人　茍非其人道不虚行〉大人〈乾二五利見大人　文言曰大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶否五大人吉　蹇上利見大人　革五大人虎變卦自訟蹇萃困巽俱利見大人　升用見大人　離大象大人以繼明照于四方〉聖人〈乾五文言聖人作萬物覩　乾上文言其惟聖人乎　豫彖聖人以順動　觀彖聖人以神道設教　頤彖聖人養賢以及萬民　咸彖聖人感人心而天下和平　恒彖聖人久于其道而天下化成　鼎彖聖人亨以享上帝大烹以養聖賢〉王〈坤三或從王事　訟三或從王事　師彖可以王矣　師三王三錫命　比五王用三驅　隨王用享于西山　觀四利用賓于王離上王用出征　家人五王假有家　益二王用享於帝　夬揚于王庭　升四王用享于岐山　井四王明萃王假有廟　豐王假之　渙王假有廟涣渙王居〉帝位〈履彖履帝位而不疚〉天子〈大有三公用享于天子〉君〈否初象志在君也小過不及其君　説卦乾以君之〉君徳〈乾二文言〉君道〈復上象反君道也〉大君〈師大君有命　履三為于大君臨五知臨大君之宜〉　王母〈晉二受兹介福于王母〉國君〈復上以其國君凶〉后〈泰大象后以裁成輔相左右　復大象后不省方　姤大象后施命誥〉上〈剥大象上以厚下安宅〉先王〈大象稱光王者七比豫觀噬嗑復无妄涣〉主〈暌二遇主於巷豐初遇其配主　四遇其夷主〉王公〈坎彖王公設險以守其國〉公〈大有三公用享　解上公用射隼益三四告公鼎四覆公餗小過五公弋〉王侯〈蠱上不事王侯〉侯〈屯利建侯屯初豫利建侯　晉康侯〉王臣〈蹇二王臣蹇蹇〉臣〈坤三臣道也　遯三畜臣妾　小過二遇其臣〉君臣〈小過二不及其君臣不可過也　節初繫君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成〉諸侯〈比大象親諸侯〉官〈隨初官有渝〉祖〈小過過其祖〉父〈蠱初三五幹父之蠱四裕父之蠱　乾天也故稱父乾為天〉考〈蠱初考无咎〉母〈蠱二幹母之蠱坤地也故稱母〉妣〈小過遇其妣〉子〈𫎇二子克家　蠱初有子鼎初以其子〉長子〈師五長子帥師震為長子〉弟子〈師五弟子輿師〉小子〈隨二係小子三失小子漸初小子有言〉童〈𫎇匪求䝉童𫎇童求我彖𫎇以養正五童𫎇吉觀初童觀〉士〈歸妹上士刲羊无血〉夫〈𫎇三見金夫漸三夫征不復〉婦〈𫎇二納婦吉小畜上婦貞厲　漸三婦孕不育　既濟二婦喪其茀〉丈夫〈隨二失丈夫三係丈夫〉夫子〈恒五夫子凶〉士夫〈大過五〉元夫〈暌遇元夫〉老夫〈大過二老夫得其女妻〉後夫〈比後夫凶〉男女〈家人彖男女正　暌彖男女暌　繫辭乾道成男坤道成女　男女構精〉男〈家人彖男正位乎外〉女〈觀二利女貞　家人利女貞　彖女正位乎内漸女歸吉　歸妹上女承筐無實〉長男〈震一索而得男謂之長男〉中男〈坎再索而得男故謂之中男〉少男〈艮三索而得男故謂之少男〉長女〈巽一索而得女故謂之長女〉中女〈離再索而得女故謂之中女〉少女〈兑三索而得女故謂之少女〉夫妻〈小畜三夫妻反目〉婦孕〈漸三婦孕不育五婦三嵗不孕〉婦人〈恒五婦人貞吉〉老婦〈大過五〉妻〈小畜三夫妻反目困三不見其妻〉女妻〈大過得其女妻〉妹〈泰五帝乙歸妹歸妹五〉娣〈歸妹三以娣三反歸以娣五不如其娣之袂良〉須〈歸妹三歸妹以須〉妾〈遯三畜臣妾　鼎初得妾　兑為妾〉二女〈暌二女同居其志不同行革彖二女同居其志不相得〉女子〈屯二女子貞不字〉婦子〈家人三婦子嘻嘻〉宫人〈剥三以宫人寵〉婚媾〈屯二婚媾四求婚媾賁四暌上俱婚媾　震上婚媾有言〉取女〈䝉三勿用取女　咸取女吉　姤勿用取女〉嚴君〈家人有嚴君焉〉父母〈繫辭如臨父母〉父子兄弟夫婦〈家人彖父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正〉宗〈同人二于宗暌厥宗噬膚〉族〈同人大象類族辨物〉師保〈繫辭无有師保〉朋友〈兑大象君子以朋友講習〉朋〈坤西南得朋東北喪朋泰三朋亡　豫四朋盍簪復朋來　咸四朋從解四朋至　五大蹇朋來〉　友〈損三得其友〉賓〈觀四用賓於王姤二不利賓〉客〈需上有不速之客〉君臣父子〈坤初文言臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣〉聖賢〈鼎彖大烹以養聖賢〉賢〈大畜彖剛上而尚賢又家食吉養賢　頤聖人養賢以及萬民〉賢人〈乾上文言賢人在下位而无輔〉商旅〈復大象商旅不行〉旅〈旅小亨旅貞吉旅初瑣瑣〉君子〈乾彖君子行四徳　坤卦君子有攸往否不利君子貞　謙亨君子有終乾三君子終日乾乾　屯三君子幾不如舎　小畜上君子貞凶　謙初謙謙君子三君子有終吉　觀五上君子无咎　剥上君子得輿　遯四君子吉壯三君子用罔　明夷君子于行　解五君子維有解　夬三君子夬夬　革上君子豹變　未濟五君子之光　大象稱君子者五十三卦〉主人〈明夷初主人有言〉丈人〈師二丈人貞吉〉人文〈賁彖文明以止人文也觀乎人文以化成天下〉武人〈履三武人為于大君巽初利武人之貞〉幽人〈履二幽人貞吉歸妹二幽人〉小人〈泰彖外小人否内小人　遯大象逺小人　師上小人勿用　否二小人吉　大有三小人弗克　觀初小人无咎　剥上小人剥廬　遯四小人否　大壯四小人用壯　解五有孚於小人　革上小人革面既濟小人勿用〉匪人〈否之匪人　比三比之匪人〉惡人〈暌初見惡人〉吉人躁
　　人〈繋辭吉人之辭寡躁人之辭多〉衆〈師衆也能以衆正　大象畜衆晉三衆允　解彖得衆　明夷涖衆坤為衆〉　民〈師彖民從　豫民服　頤及萬民　益民説　兑民勸　節不害民　師大象以容民　履定民志　泰左右民　蠱振民　師保民　觀觀民　井勞民　屯初得民　謙初萬民服剥上民載姤四逺民〉羣〈涣四渙其羣　繫辭物以羣分〉虞〈屯三即鹿无虞〉巫〈兑為巫〉工
　　〈巽為工〉史巫〈巽二用史巫紛若吉〉仇〈鼎三我仇有疾不我能即〉冦〈屯三匪冦䝉上不利為冦利禦冦　需三致冦至賁四匪冦　暌上匪冦　解三致冦至　漸三利禦冦〉俗〈漸大象居賢徳善俗〉童僕〈旅二得童僕三喪其童僕〉百姓〈繫辭百姓日用而不知〉盗〈坎為盗小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵誨盗〉射〈解上射隼　旅五射雉　繫辭射之者人也〉弋〈小過五弋彼在穴〉耕穫菑畬〈无妄二不耕穫不菑畬〉佃漁〈繫辭作結䋲而為網罟以佃以漁〉交易〈繫辭交易而退各得其所〉負乗〈解三負且乗　繫辭負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器〉
　　身心類
　　心〈習坎有孚維心亨彖心亨乃以剛中也　復彖復其見天地之心乎　咸彖感人心而天下和平㤗四象中心願也　謙二象中心得也　益五有孚惠心上立心勿恒凶　明夷四獲明夷之心　井三為我心惻　艮二其心不快三薰心　旅四我心不快　繫辭以此洗心退蔵于密〉人心〈聖人感人心而天下和平咸彖〉心病〈坎為心病〉身〈艮不獲其身　四艮其身復初以脩身也　家人上反身之謂也　蹇大象以反身脩徳　繫辭龍蛇之蟄以存身也〉躬〈𫎇三不有躬　震上不于其躬　艮四象曰止諸躬涣三涣其躬〉首〈乾彖首出庶物用九見羣龍无首比上六比之无首離上折首既未濟濡其首説卦乾為首〉頂〈大過上過渉滅頂〉髪〈巽其於人也為寡髪〉顙〈巽為廣顙〉面〈革上小人革面　説卦聖人南面而聼天下〉鼻〈噬嗑二滅鼻〉耳〈噬嗑上滅耳鼎三耳革五黄耳　坎為耳為耳痛〉目〈小畜三反目離為目〉頄〈夬三壯于頄〉口〈頤自求口實困彖尚口乃窮〉耳目〈鼎彖巽而耳目聰明〉眼〈巽為多白眼〉頤〈頤初觀我朶頤序卦頤者養也〉輔〈感上咸其輔頰舌　艮五艮其輔〉頰〈咸上〉舌〈見上〉口舌〈兑為口舌〉背〈艮其背〉脢〈咸五咸其脢无悔象曰志未也〉腹〈説卦坤為腹〉左腹〈明夷四入于左腹〉大腹〈離為大腹〉四支〈坤五文言暢于四支〉手〈説卦艮為手〉指〈艮為指〉右肱〈豐三折其右肱〉限〈艮三艮其限〉夤〈列其夤〉臀〈夬四姤三臀无膚困初臀困于株木〉股〈咸三咸其股巽為股〉左股〈明夷二夷于左股〉腓〈咸二咸其腓艮二艮其腓〉足〈剥初剥牀以足　鼎四折足　震為足〉拇〈咸初咸其拇解四解而拇〉趾〈噬嗑初滅趾　賁初賁其趾　大壯初壯于趾　夬初壯于前趾　鼎初顛趾　艮初艮其趾〉膚〈噬嗑二噬膚　剥四剥牀以膚暌五噬膚　夬四　姤三无膚〉　血〈坤上其血𤣥黄　猶未離其類也故稱血焉　需四需于血　小畜四血去　歸妹上无血　涣上涣其血坎為血〉汗〈涣汗其大號〉膏〈屯五屯其膏鼎三雉膏〉思慮〈繫辭咸四天下何思何慮〉思〈咸四朋從爾思涣四匪夷所思艮大象思不出其位〉意〈蠱初意承考　明夷四象獲心意也〉憂〈樂天知命故不憂　坎為加憂〉疑〈豫四勿疑　豐三往得疑疾　繫辭以斷天下之疑〉愁〈晉二晉如愁如〉愠〈夬三有愠〉怨〈困以寡怨〉樂〈乾初樂則行之〉悶〈乾遯世无悶不見是而无悶　大過大象〉喜〈否上後喜无妄五勿藥冇喜　損四使遄有喜兑四介疾有喜〉惕〈乾三夕惕　小畜四惕出　夬二惕號〉勿恤〈泰三勿恤其孚　晉五失得勿恤　家人五勿恤吉　夬二有戎勿恤　萃初勿恤往无咎　升用見大人勿恤〉恐懼　脩省〈震大象〉懲忿窒欲〈損大象〉遷善改過〈益大象〉見〈乾二　利見大人　𫎇三見金夫　暌初見惡人三見輿曳　上見豕負塗　蹇利見大人上同姤初見凶　萃利見大人　升困見大人困三不見其妻　豐二四見斗　三見沫〉覿〈困初豐上〉
　　〈俱三嵗不覿〉視〈履三𦕈能視上視履　震上視矍矍歸妹二𦕈能視〉盱〈豫三盱豫〉闚〈觀二闚觀豐上闚其户〉聞〈夬四聞言不信　旅上終莫之間也〉𦕈〈履三歸妹二〉涕〈離五出涕沱若萃上〉
　　洟〈萃上齎咨涕洟〉泣〈屯上泣血漣如中孚三或泣〉言語〈頤大象慎言語〉言〈需二小有言訟初小有言　明夷初主人有言　夬四聞言不信革三革言三就　震初笑言　艮五言有序　漸初小子厲有言　困彖有言不信　繫辭以言者尚其詞　繫辭以盡其言　其言曲而中　言出乎身加乎民〉告〈益三告公用圭四告公從〉問〈益五勿問元吉　繫辭問焉而以言〉號〈萃初若號〉鳴〈謙二上鳴謙豫初鳴豫〉笑言〈震彖笑言啞啞〉號咷〈同人五先號咷旅上後號咷〉笑〈萃初一握為笑　震初笑言啞啞同人五後笑　旅上先笑〉嗟〈離三大耋之嗟　萃三嗟如　節三則嗟若〉歌〈離三不鼔缶而歌中孚三或歌〉戚嗟〈離五戚嗟若〉齎咨〈萃上〉宴息〈隨大象嚮晦入宴息〉獨立〈大過大象獨立不懼恒大象立不易方〉〈觀而不薦〉執〈師五利執言咸二執其隨遯二執之用黄牛之革〉擊〈𫎇上擊𫎇　益上或擊之〉禦〈𫎇上利禦冦〉係〈否五係于包桑　无妄三或係之牛　姤初係于金柅隨二係小子　三係丈夫上拘係之　坎上係用徽纆　遯三係遯〉握〈萃初一握為笑〉履〈履初素履二履道三跛能履四履虎尾愬愬五夬履上視履〉往〈坤君子有攸往　屯勿用有攸往　賁小利有攸往　剥不利有攸往　无妄匪正有𤯝不利有攸往　復　大過　恒　解　損　益　夬萃巽俱利有攸往　屯三往吝四往吉　𫎇初往吝　履初往无咎　大有二有攸往无咎　蠱四往无咎　无妄初往吉二利有攸往　咸三往吝　遯初勿用有攸往　晉五往吉　明夷初有攸往　暌五往何咎上往遇雨則吉　蹇初三四上皆往蹇　損初遄往无咎上利有攸往　夬初往不勝為咎　姤初有攸往見凶萃初三往无咎　豐初往有尚　大畜三利有攸往〉征〈升南征吉　歸妺征吉　小畜上君子征凶泰初以其彚征吉　頤二征凶　大壯初征凶困二征凶上征吉　革三征凶貞厲上征凶居貞吉　震上征凶　漸三夫征不復　歸妹初征吉未〉
　　〈濟初征凶〉行〈乾彖君子行此四徳者　坤彖君子攸行𫎇彖以亨行時中也　小畜彖剛中而志行同人彖乾行　大有彖應乎大而時行　豫彖剛應而志行　蠱彖終則始天行　頤彖柔得中而上〉
　　〈行　剥彖君子尚消息盈虚天行也　復彖七日來復天行也　无妄彖天命不祐行矣哉　大過彖巽而説行　坎行有尚彖行險而不失其信　遯彖與時行也　晉彖柔進而上行　暌彖二女同居其志不同行　損彖其道上行損益盈虛與時偕行　益彖木道乃行凡益之道與時偕行　鼎彖柔進而上行　艮彖時行則行　巽彖巽乎中正而志行　節彖説以行險　小過彖過以利貞與時行也　履四中行獨復　无妄三行人之得上行有𤯝　損三三人行則損一人　夬三獨行遇雨　益三四中行夬四其行次且　夬五中行无咎　姤三其行次且　鼎三其行塞　震三行无𤯝〉徒〈賁初舎車而徒〉跛〈履三歸妹初〉患〈訟二象患至掇也　既濟大象思患預防　吉凶與民同患〉疾〈復出入无疾　豫五貞疾　无妄五无妄之疾　遯三有疾厲損四損其疾　豐二疑疾　鼎二我仇有疾　兑四介疾有喜〉耋〈離三大耋〉死〈離四焚如死如棄如　豫五恒不死　係辭困三既辱且危死期將至〉喪〈小過大象喪過乎哀〉
　　古人類
　　伏羲〈繫辭包羲氏始作八卦作網罟〉神農〈繫辭神農氏教耒耜〉黄帝〈黄帝堯舜氏變通宜民〉堯舜〈黄帝堯舜垂衣裳而天下治〉文王〈明夷彖内文明而外柔順以𫎇大難文王以之繫辭易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶〉湯武〈革彖湯武革命順乎〉
　　〈天而應乎人〉髙宗〈既濟三髙宗伐鬼方三年克之〉帝乙〈泰五歸妺五帝乙歸妹〉紂〈繫辭下見上〉箕子〈明夷彖内難而能正其志箕子以之五箕子之明夷利貞〉
　　宗廟邑國類
　　宗廟〈震彖出可以為宗廟社稷主〉社稷〈見上〉廟〈萃涣王假有廟〉立廟〈涣大象立廟〉邑國〈謙上征邑國〉邑〈夬告自邑　井改邑　泰上自邑告命　晉上維用伐邑　升三升虚邑〉邑人〈訟二邑人三百户　比五邑人不戒　无妄三邑人之災〉國〈師上開國觀四觀國之光有賞于大國　益四利用為依遷國〉萬國〈乾彖萬國咸寧比大象建萬國〉四國〈明夷上象曰照四國也〉守國〈坎彖設險以守其國〉邦〈否彖天下无邦〉萬邦〈師二王三錫命懐萬邦也〉正邦〈蹇彖當位貞吉以正邦也漸彖進以正可以正邦也〉亂邦〈師上象小人勿用必亂邦也〉宫室棟宇〈上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯〉家〈𫎇二子克家　師上承家　家人四富家五王假有家　豐上蔀其家　損上得臣無家〉宅〈剥大象厚下安宅〉庭〈艮行其庭夬揚于王庭〉屋〈豐上豐其屋〉廬〈剥上小人剥廬〉宫〈困三入于其宫〉户庭〈節初不出户庭〉門庭〈明夷于出門庭節二不出門庭〉　棟〈大過棟橈三棟橈四棟隆〉桷〈漸四得其桷〉牖〈坎四納約自牖〉户〈豐上窺其户　繫辭闔户之謂坤闢户之謂乾〉門〈同人初同人于門　隨初出門交有功　繫辭易之門　又道義之門〉堦〈升五升堦　繫辭節初亂之所由生也則言語以為堦〉墉〈同人四乗其墉解上髙墉〉藩〈大壯三上觸藩四藩决〉鄰〈小畜五富其鄰泰四謙五不富以其鄰　既濟五東鄰西鄰　震上于其鄰〉市〈日中為市　説卦巽為近利市三倍〉
　　關〈復大象至日閉關〉門闕閽寺〈説卦艮為門闕為閽寺〉重門擊柝〈重門擊柝以待暴客葢取諸豫〉巷〈睽二遇主于巷〉井〈井卦不改井彖井養而不窮也初井泥二井谷三井渫四井甃五井冽上井收〉城隍〈㤗上城復于隍〉即次〈旅二即次三旅焚其次〉丘園〈賁五賁于丘園〉大塗〈震為大塗〉徑路〈艮為徑路〉
　　鬼神享祀類
　　帝〈益二王用享于帝吉〉上帝〈鼎烹以享上帝〉薦上帝〈豫大象殷薦之上帝〉祖考〈豫大象以配祖考〉假廟〈萃王假有廟渙王假有廟〉神道〈觀天之神道〉鬼神〈乾文言大人者與鬼神合其吉凶　謙彖鬼神害盈而福謙豐彖而況于鬼神乎　係辭知鬼神之情狀〉　神〈繫辭隂陽不測之謂神知變化之道知神之所為酬酢祐神　説卦神也者妙萬物而為言〉鬼〈暌上載鬼一車繫辭人謀鬼謀〉精氣〈精氣為物〉游魂〈游魂為變〉祭主〈震彖〉盥薦〈觀盥而不薦有孚顒若〉享〈隨上益俱用享損二簋可用享〉禴〈萃二升二皆利用禴〉禴祭〈既濟五不如西鄰之禴祭〉享祀〈困三利用享祀〉祭祀〈困五利用祭祀〉孝享〈萃彖王假有廟致孝享也〉匕鬯〈震五喪匕鬯〉大牲〈萃用大牲吉〉
　　爵命類
　　天命〈无妄彖大亨以正天之命也天命不祐行矣哉〉休命〈大有大象以順天休命〉命〈師上大君有命〉有命〈否四有命无咎〉天祐〈大有上自天祐之〉錫命〈師二王三錫命〉凝命〈鼎大象正位凝命〉改命〈革四有孚改命〉譽命〈旅五終以譽命〉申命〈巽大象申命行事〉命誥〈姤大象后以施命誥四方〉告命〈泰上自邑告命〉命亂〈泰上象其命亂也〉祉〈泰五以祉元吉　否四疇離祉〉慶〈坤彖乃終有慶大畜五象有慶益彖中正有慶　晉五往有慶也　豐五兑四慶也　頤上大有慶也困二中有慶也豐有慶也〉譽〈坤四无譽　蠱五用譽豐五有譽　二多譽〉嘉〈隨五孚于嘉　遯五嘉遯離上有嘉〉章〈坤三含章　噬嗑彖雷電合而章　姤五含章　豐五來章〉大號〈涣五涣汗大號〉號〈夬孚號四惕號上无號〉誡〈比五邑人不誡繫辭小懲而大誡〉祥〈困三不祥也吉事有祥〉美〈乾始能以美利利天下　坤三隂雖有美含之　五美在其中〉天位〈需彖位乎天位〉尊位〈大有彖柔得尊位〉位〈繫辭卑髙以陳貴賤位矣　列貴賤者存乎位　天地設位而易行乎其中矣　聖人之大寶曰位　艮大象君子以思不出其位　乾三文言居上位而不驕在下位而不憂　乾彖六位時成　小畜同人柔得位　遯剛當位　家人正位　蹇當位漸進得位其位剛得中　節當位以節小過剛失位而不中　既濟正而位當　未濟雖不當位剛柔〉
　　〈應也爻象　需上雖不當位未大失也　比五孚五巽五俱位正中　渙五正位　節五居位正　履五兑五中孚五俱位正當　臨三位當　否三豫三噬嗑三大壯五明夷四暌三解四夬五萃四震三豐三兑三中孚小過四未濟三俱位不當　家人四順在位　蹇四當位實　旅四未得位　困四雖不當位有與也〉名〈乾初文言不易乎世不成乎名繫辭困三非所困而困焉名必辱　善不積不足以成名〉富〈小畜五富以其鄰象曰不獨富也　家人四富家大吉〉貴〈乾上貴而无位頤初亦不足貴也蹇上以從貴也鼎上以從貴也　歸妹五以貴行也〉福〈困五象受福也井三受福也　震初恐致福也既濟五實受其福〉爵〈中孚二我有好爵〉禄〈否大象不可榮以禄夬大象施禄及下〉介福
　　〈晉二受茲介福〉榮辱〈繫辭樞機之發榮辱之主也〉賞〈未濟四三年有賞〉錫〈晉用錫馬蕃庶〉禠〈訟上終朝三禠之〉休〈否五復二〉傾〈否上傾否〉威〈大有五威如吉　家人上威如終吉〉悖〈頤三道大悖也解上以解悖也〉治〈乾五上治　繫辭黄帝堯舜垂衣裳而天下治　説卦聖人南面而聽天下向明而治〉亂〈既濟初吉終亂　彖中止則亂　萃初乃亂乃萃其志亂也　繫辭亂之所由生也則言語以為階〉勸懲〈繫辭噬嗑初不見利不勸不威不懲〉建國親侯〈比大象〉遏惡善〈大冇大象〉勞民勸相〈井大象〉觀民設教〈觀大象〉振民育徳〈蠱大象〉教思容保〈臨大象〉裁成輔相左右〈泰大象〉
　　兵刑類
　　訟〈訟彖險而健訟終凶訟不可成也二四不克訟五訟元吉初象曰不永所事訟不可長也上象曰以訟受服亦不足敬也〉獄〈噬嗑利用獄〉刑罰〈豫彖刑罰清而萬民服〉刑人〈蒙初利用刑人〉桎梏〈𫎇初用説桎梏〉校〈噬嗑初屨校上何校〉劓〈暌四其人天且劓〉刖〈困五劓刖〉徽纒〈坎上係用徽纆〉正法〈𫎇初象曰利用刑人以正法也〉明罰勅法〈噬嗑大象〉庶政無敢折獄〈賁大象〉赦過宥罪〈解大象〉折獄致刑〈豐大象〉明慎用刑而不留獄〈旅大象〉議獄緩死〈中孚大象〉師〈師貞吉彖師衆也　師二在師中吉　三師或輿尸凶　五長子帥師弟子輿尸凶　豫行師〉戎〈同人伏戎于莽夬不利即戎　二暮夜有戎〉師律〈師出以律否臧凶〉失律〈師初象曰師出以律失律凶也〉左次〈師四師左次〉大師〈同人五大師克相遇〉行師〈謙上利用行師〉用師〈泰上勿用師〉戰〈坤上文言隂疑于陽必戰説卦戰乎乾〉征〈謙上征邑國　復上十年不克征〉伐〈晉上維用伐邑　既濟三未濟四伐鬼方〉侵伐〈謙五利用侵伐〉狩〈明夷三明夷于南狩〉田〈師五田有禽恒四田无禽解二田獲三狐巽四田獲三品〉　三驅〈比五王用三驅失前禽〉容民畜衆〈師大象〉除戎器戒不虞〈萃大象〉
　　飲食類
　　飲食〈需大象君子以飲食宴樂　頤大象節飲食　漸二飲食衎衎序卦需者飲食之道〉酒食〈需五需于酒食困二困于酒食〉　飲酒〈未濟上飲酒濡首〉食〈訟三食舊徳㤗三于食有福井五寒泉食雜卦噬嗑食也〉　家食〈大畜五家食吉〉不食〈剥上碩果不食明夷初三日〉
　　〈不食　井　井泥不食　三井渫不食　鼎三雉膏不食〉樽酒簋〈坎四樽酒簋二〉饋〈家人二在中饋〉餗〈鼎四覆公餗〉烹飪〈鼎彖以木巽火烹飪〉腊肉〈噬嗑三噬腊肉遇毒〉乾胏〈噬嗑四噬乾胏〉乾肉〈噬嗑五噬乾肉〉噬嗑〈卦象頤中有物曰噬嗑〉
　　車服金寶類
　　車〈賁初舎車而徒暌上載鬼一車〉金車〈困四困于金車〉大車〈大有二大車以載〉輿〈剥上君子得輿　暌三見輿曳〉輪〈既濟初　未二俱曵其輪〉　輻〈小畜輿脱輻〉輹〈大壯四壯于大輿之輹　大畜三輿脱輹〉衛〈大畜三日閑輿衛〉金泥〈姤初係于金柅〉茀〈既濟婦喪其茀〉簪〈豫四朋盍簪〉衣裳〈繫辭堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤〉黄裳〈坤五黄裳元吉〉繻有衣袽〈既濟四繻有衣袽〉朱紱〈困二困于朱紱〉赤紱〈困五困于赤紱〉袂〈歸妹五不如其娣之袂良〉鞶帶〈訟上或錫之鞶帶〉屨〈噬嗑初屨校滅趾〉囊〈坤四括囊〉束帛〈賁五束帛戔戔〉布〈坤為布〉經綸〈屯大象〉乗〈乾彖時乗六龍以御天　屯三乗剛〉載〈小畜上徳積載大有二大車以載〉金〈𫎇三見金夫　噬嗑四金矢　五黄金姤初金柅　鼎五金鉉　困四金車繫辭同人五二人同心其利㫁金　説卦乾為金〉玉〈説卦乾為玉〉圭〈益三告公用圭〉貝〈震二〉
　　〈億喪貝〉資〈旅二懐其資　四得其資　巽五喪其資〉財〈節彖不傷財　繫辭何以聚人曰財〉貨〈聚天下之貨〉
　　書契器用類
　　書契〈上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬〉圖書〈繫辭河出圖洛出書聖人則之〉書〈繋辭易之為書也廣大悉備　書不盡言〉文〈繫辭物相雜故曰文　説卦坤為文〉數度〈節大象制數度〉鼎〈鼎彖鼎象也〉𠤎〈震匕鬯〉簋〈損二簋可用享〉樽〈坎四樽酒〉金〈鼎五鼎黄耳金〉玉〈鼎上鼎玉〉釡〈説卦坤為釡〉牀〈剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以膚巽二上巽在牀下〉枕〈坎二險且枕〉筐〈歸妹上女承筐〉缶〈比初有孚盈缶　坎用缶　離三不鼔缶而歌〉甕〈井二甕敝漏〉瓶〈井羸其瓶〉繘〈井亦未繘井〉幕〈井上井收勿幕〉鼓〈中孚三或鼔或罷〉繩〈説卦巽為繩直〉弧〈暌上先張之弧後説之弧〉矢〈噬嗑四得金矢　解二得黄矢　旅五一矢亡〉弧矢〈木為弧剡木為矢弧矢之之利以威天下盖取諸暌解上繫辭弓矢者器也〉斧〈旅四得資斧巽上喪資斧〉　網罟〈係辭包羲氏作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離〉耜耒〈神農氏斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益〉舟楫〈刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸涣〉舟〈中孚彖利涉大川乗木舟虚也〉杵臼〈斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過〉樞機〈言行君子之樞機〉權〈巽以行權〉柄〈謙徳之柄也坤為柄〉均〈説卦坤為均〉柝〈擊柝〉甲胄戈兵〈説卦離為甲胄為戈兵〉棺槨〈古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過〉禽獸鱗介類
　　禽〈師五田有禽　比五失前禽　井初舊井无禽　繫辭解上隼者禽也〉飛鳥〈小過飛鳥彖有飛鳥之象焉初飛鳥以凶上飛鳥離之〉鳥〈旅上鳥焚其巢〉鶴〈中孚二鳴鶴在隂其子和之〉鶴鳴子和〈見上〉翰音〈中孚上翰音登于天〉雉〈鼎三雉膏不食　旅五射雉　説卦離為雉〉鴻〈漸初鴻漸于干二于磐三于陸四于木五于陵上于陸〉隼〈解上公用射隼〉鷄〈説卦巽為鷄〉羽〈漸上其羽可用為儀〉翼〈明夷初明夷于飛垂其翼〉黔喙〈艮為黔喙之屬〉馬〈晉錫馬蕃庶屯二四上乗馬班如賁四白馬翰如　大畜良馬逐明夷用拯馬壯　暌初喪馬勿逐　涣初用拯馬壯　中孚四馬匹亡〉牝馬〈坤利牝馬之貞坤彖牝馬地類〉良馬老馬瘠馬駁馬〈説卦俱乾象〉牛〈无妄或係之牛　暌三其牛掣　旅上喪牛于易　既濟五東鄰殺牛〉子母牛〈説卦坤象〉黄牛〈遯二執之用黄牛之革革初鞏用黄牛之革〉牝牛〈離畜牝牛〉童牛〈大畜四童牛之牿〉羊〈大壯五喪羊于易　歸妹上刲羊　夬四牽羊悔亡　兌為羊〉羝羊〈大壯三上羝羊觸藩〉虎〈履虎尾不咥人頤四虎視眈眈　革五大人虎變〉豹〈革上君子豹變〉鹿〈屯三即鹿无虞〉豕〈暌上見豕負塗　姤初嬴豕孚蹢躅　坎為豕〉豕牙〈大畜五豶豕之牙〉狗〈説卦艮為狗〉馬善鳴馵足作足的顙〈説卦震象〉馬美脊亟心下首薄蹄〈説卦坎象〉狐〈解三田獲三狐〉小狐〈未濟小狐汔濟濡其首〉角〈壯三羸其角　晉上晉其角　姤上姤其角〉尾〈履三四履虎尾　遯初遯尾既濟初未濟初濡其尾〉革〈遯二執之用黄牛之革〉龍〈乾初潛龍二見龍四躍龍五飛龍上亢龍　坤上龍戰于野　説卦震為龍〉龜〈頤初舎爾靈龜　損五益二或益之十朋之龜〉豚魚〈中孚豚魚吉彖信及豚魚〉魚〈剥五貫魚　姤二包有魚四无魚〉鮒〈井二井谷射鮒〉鼠〈艮為鼠〉鼫鼠〈晉四晉如鼫鼠〉龍蛇〈繫辭龍蛇之蟄以存身也〉尺蠖〈繫辭尺蠖之屈以求伸也〉鼈蠏蠃蚌〈説卦離象〉服牛乗馬〈繫辭服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨〉雲龍風虎〈乾五文言雲從龍風從虎〉虎變豹變　文炳文蔚〈革五象大人虎變其文炳也上象君子豹變其文蔚也〉草木類
　　草木〈坤文言曰天地變化草木蕃　離彖　解彖〉木〈益彖木道乃行漸四鴻漸于木〉蘭〈繫辭同人五同心之言其臭如蘭〉包桑〈否五繫于包桑〉茅〈泰初㧞茅茹以其彚否初㧞茅茹以其彚　大過初藉用白茅〉茹彚〈見上〉莧陸〈夬五莧陸〉藥〈无妄五勿藥有喜〉蔀〈豐二四豐其蔀上蔀其家〉枯楊〈大過二枯楊生梯五枯楊生華〉𣏌〈姤五以𣏌包𤓰〉株木〈困初臀困于株木〉杌〈渙二奔其机〉蒼筤竹〈震為蒼筤竹〉蒺藜〈困三據于蒺藜〉葛藟〈困上困于葛藟〉叢棘〈坎上寘于叢棘〉萑葦〈震為萑葦〉薪〈繫辭厚衣之以薪〉碩果〈剥上碩果不食〉𤓰〈姤五以杞包𤓰〉果蓏〈艮為果蓏〉木果〈乾為木果〉稼〈震其於稼也為反生〉百谷〈離彖百谷草木麗乎土〉百果〈百果草木皆甲拆解彖〉甲拆〈俱同上〉堅多心〈坎其于木也為堅多心〉科上稿〈離其于木也為科上稿〉節〈艮其於木也為堅多節〉
　　數目類
　　一〈繫辭上天一〉二〈地二〉三〈天三〉四〈地四〉五〈天五〉六〈地六〉七〈天七〉八〈地八〉九〈天九〉十〈地十〉二十五〈天數〉三十〈地數〉五十有五〈天地之數〉五十〈大衍之數〉四十九〈揲蓍之數〉二百一十有六〈乾之䇿〉百四十有四〈坤之數〉三百有六十〈當期之日〉萬有一千五百二十〈萬物之數〉一君〈繫辭陽一君而二民〉一民〈陽〉一人〈損三〉一朝一夕〈坤初非一朝一夕之故〉一握〈萃初〉一致〈繫辭咸四〉二君〈繫辭隂二君而一民〉二民〈隂〉二簋〈損〉二人〈繫辭二人同心其利斷金〉兩儀〈易有太極是生兩儀〉再三〈𫎇再三凟〉三日〈明夷初三日不食〉三人〈損三〉三禠〈訟上〉三接〈晉〉三就〈革三〉三年〈既三未四〉三嵗〈同上坎上困初漸五〉三驅〈比五〉三錫〈師二〉三品〈巽四〉三狐〈解二〉三才〈繫辭兼三才而兩之故六説卦兼三才而兩之〉三極〈六爻之動三極之道也〉四象〈兩儀生四象易有四象所以示也〉四時〈變通莫大乎四時揲之以四以象四時〉四營〈四營而成易〉五嵗〈五嵗再閏〉五位〈五位相得而各有合〉用六〈坤用六利永貞〉六畫〈説卦易六畫而成卦〉六龍〈乾時乗六龍以御天〉六位〈乾彖六位時成　説卦易六位而成章〉六虛〈繫辭周流六虛〉七日〈復卦震三既濟三〉八月〈臨〉八卦〈四象生八卦八卦而小成〉　用九〈乾用九見羣龍无首〉九陵〈震二〉十年〈屯二復上頤三〉十朋〈損五益二〉十八〈十有八變而成卦〉百慮〈一致而百慮〉百里〈震〉三百户〈訟二〉千里〈繫辭中孚二千里之外應之〉萬物〈以類萬物之情〉
　　象形色音類
　　象〈剥彖觀象也　鼎彖鼎象也　小過彖有飛鳥之象焉　繫辭在天成象　以制器者尚其象〉形〈乾彖品物流形　鼎四其形渥　係辭在地成形　形而上者謂之道形而下者謂之氣〉氣〈咸彖二氣感應以相與　乾初象陽氣潛蔵　山澤通氣〉𤣥黄〈坤上天𤣥而地黄説卦震為𤣥黄〉黄〈坤五黄裳　噬嗑五黄金　離二黄離〉朱〈困二朱紱〉赤〈困五赤紱乾為大赤〉黒〈坤為黒〉白〈賁四白馬　上白賁　大過初白茅　巽為白為白眼〉聲氣〈乾五文言同聲相應同氣相求〉音〈小過飛鳥遺之音〉圜〈乾為圜〉臭〈巽為臭〉
　　道徳性命類
　　太極〈繫辭易有太極〉性命〈乾彖各正性命説卦聖人之作易也將以順性命之理〉理〈坤五文言黄中通理　易簡而天下之理得〉理性命〈説卦窮理盡性以至於命〉性情〈乾文言利貞者性情也〉性〈繫辭成之者性也〉情〈乾文言六爻發揮旁通情也恒彖觀其所恒而天地萬物之情可見矣　大壯彖正大而天下之情可見矣繫辭吉凶以情遷爻彖以情言〉道〈乾彖乾道變化坤彖先迷失道　復卦反復其道　恒天地之道恒久而不已也聖人久於其道而天下化成　艮動〉
　　〈靜不失其時其道光明　乾象終日乾乾反覆道也坤二不習无不利地道光也　隨四有孚在道明功也　復四中行獨復以從道也大畜上何天之衢道大行也　頤三道大悖也　繫辭一隂一陽之謂道〉徳〈繫辭天地之大徳曰生　乾初君子以成徳為行　二徳博而化三忠信進徳四進徳及時五與天地合其徳用九天徳不可為首　坤彖徳合无疆　大畜剛健篤實光輝日新其徳　訟三舊徳恒不恒其徳　益五惠我徳　小畜上徳積載也　繫辭履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　蓍之徳圓而神卦之徳方以知齋戒以神明其徳夫〉仁〈乾文言君子體仁足以長人二仁以行之復二休復之吉以下仁也　繫辭安土敦乎仁〉義〈利物足以和義　家人彖男女正天地之大義也　恒五夫子制義　井以辨義繫辭精義入神以致用也〉禮〈大壯大象君子以非禮弗履　繫辭禮言恭　謙以制禮　嘉㑹足以合禮〉知〈坤三知光大也　知周乎萬物而道濟天下故不過　知者觀其彖辭則思過半矣　蹇彖見險而能止知矣哉〉仁義〈繫辭小人不恥不仁不畏不義説卦立人之道曰仁與義〉仁知〈繫辭仁者見之謂之仁知者見之謂之知〉道義〈繫辭道義之門〉敬義〈坤二文言君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤〉知禮〈繫辭知崇禮卑〉神知〈蓍之徳圓而神卦之徳方以知神以知來知以蔵往〉幾〈乾三文言可與幾也　屯三君子幾不如舎繫辭知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日　夫易聖人之所以極深而研幾也惟幾也故能成天下之務〉誠〈乾二文言閑邪存其誠〉恭〈小過大象行過乎恭〉敬〈需上敬之終吉　三象敬慎不敗也　需上象亦不足敬也〉善〈乾文言元者善之長也　坤初積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃　繫辭繼之者善也〉孚〈夬孚號　革巳日乃孚　泰三四大有五解四　姤初　萃二五　升二　兑二五俱曰孚〉有孚〈需訟觀坎損俱曰有孚　比初　小畜四五隨四　大壯初　豐三　家人上　解五益三五　萃初　井上革三四五　中孚五　未濟五上俱有孚〉中〈中孚卦　𫎇彖時中剛中　訟〉
　　〈有孚窒惕中吉剛來而得中也師剛中而應　比以剛中也　小畜剛中而志行　同人柔得位得中大有柔得尊位大中　噬嗑柔得中而上行　大過剛過而中　坎乃以剛中也　暌得中而應乎剛蹇往得中也　解乃得中也　萃剛中而應　升剛中而應　困以剛中也　井乃以剛中也　鼎得中而應乎剛　漸其位剛得中也　豐宜日中　旅柔得中乎外　兑剛中而柔外　涣乃在中也　節剛柔分而剛得中　中孚柔在内而剛得中　小過柔得中剛失位而不中　既濟柔得中　未濟柔得中坤五文言美在其中象文在中也　需三衍在中也　師二在師中吉師五象以中行也　泰二得尚〉
　　〈于中行五中以行願也　同人五以中直也　大有二積中不敗也　謙二中心得也　豫五中未亡也蠱二得中道也　臨五行中之謂也　復五中以自考也　大畜二中无尤也　坎二未出中也　五〉
　　〈中未大也　離二得中道也　恒二能久中也　大壯二以中也　蹇五以中節也　解二得中道也損二中以為志也　夬二得中道也　夬五中行无咎中未光也　萃二中未變也　困二中有慶也五以中直也　鼎五中以為實也　震五其事在中大无喪也　歸妹五其位在中以貴行也　巽五得中也　節五居位中也中孚二中心願也　既濟二以中道也〉正〈无妄其匪正有𤯝乾彖各正性命𫎇以養正　師彖貞正也能以衆正同人君子正也　大畜大正也　頤養正則吉也　離重明以麗〉
　　〈乎正　大壯大者正也　明夷内難而能正其志家人男女正　蹇以正邦也　萃聚以正也　革大亨以正　漸進以正可以正邦也　既濟剛柔正而位當也　屯初象志行正也　蒙初以正法也　師上以正功也　隨初往以正吉也　臨初志行正也離上以正邦也　遯二以正志也　晉初獨行正也　艮初未失正也　涣五正位也　履五否五　兑五　中孚五俱位正當也〉中正〈訟彖利見大人尚中正也　履剛中正　同人中正而應　臨剛而應大享以正　觀中正以觀天下　无妄剛中而應大享以正離柔麗中正　益中正有慶　姤剛遇中正　巽剛巽乎中正　節中正以通　乾文言大哉乾乎剛健中正純粹精也　坤五文言黄中通理正位居體　需五象以中正也　訟五以中正也豫二以中正也　晉二以中正也　姤五中正也井五中正也　艮五中正也　巽五位中正也〉
　　〈未濟二中以行正也〉正中〈需彖位乎天位以正中也　乾二文言龍徳而正中　比五位正中也隨五位正中也〉志〈履大象定民志困大象君子以致命遂志繫辭惟深也故能通天下之志　蒙彖志應　泰其志同也　同人惟君子為能通天下之志　豫剛應而志行　暌男女暌而其志通也　巽剛巽乎中正而志行　爻象屯初志行正也　小畜三上合志也　履三志剛也四志行也　泰初志在外也　否初志在君也四志行也　大有五信以發志也　謙上志未得也　豫初志窮凶也四志大行也　隨三志含下也　蠱上志可則也　臨初志行正也上志在内也　觀上志未平也　賁上上得志也　无妄初得志也　大畜三上合志也　咸初志在外也五志末也　遯二固志也五以正志也　晉三衆乆之志上行也　明夷三南狩之志乃大得也家人初志未變也　暌三志行　蹇上志在内也損初上合志也二中以為志也上大得志也　益四以益志也五大得志也　姤五志不舎命也　萃〉
　　〈初其志亂也五志未光也升初上合志也五大得志也　困四志在下也五志未得也　革四信志也豐二信以發志也　旅初志窮災也　巽初志疑也三志窮也　兑二信志也　渙三志在外也　中孚初志未變也　未濟四志行也〉事〈暌小事吉　小過可小事不可大事　蠱彖往有事暌天地暌而其事同也萬物暌而其事類也乾文言貞者事之幹也貞固足以幹事　爻象乾三終日乾乾行事也　坤三或從王事　訟初不永所事　蠱上不事王侯遯三不可大事也　益初下不厚事也三益用凶事固有之也　震五其事在中大无喪也　豐三不可大事也　訟大象以作事謀始巽大象以申命行事繫辭通變之謂事〉功〈彖𫎇以養正聖功也　需坎蹇解漸俱往有功　井汔至亦未繘井未有功涣乗木有功　爻象師三大无功也上以正功也隨初出門交有功　恒上大无功也　巽四有功也繫辭謙三勞謙君子有終吉子曰勞而不徳有功而不伐厚之至也語以其功下人者也三與四同功〉
　　〈三與五同功五多功〉學問〈乾二文言君子學以聚之問以辨之〉教〈觀彖聖人以神道設教而天下服　臨大象教思无窮　觀大象觀民設教　坎大象習教事〉知〈乾三文言知至至之可與幾也知終終之可與存義也　乾知大始復以自知通乎晝夜之道而知〉　行〈乾文言君子行此四徳者　坤文言承天而時行　乾初日可見之行也坤二則不疑其所行也　旁行而不流〉知能〈繫辭乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣〉知行〈繫辭顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也〉言行〈乾二文言庸言之信庸行之謹　家人大象君子以言有物而行有恒繫辭中孚二言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〉徳業〈乾三文言君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也四君子進徳脩業欲及時也　繫辭盛徳大業至矣哉　富有之謂大業日新之謂盛徳　夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣〉徳行〈坎大象以常徳行　節大象議徳行　繫辭顯道神徳行黙而成之不言而信存乎徳行夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻〉典禮〈觀㑹通以行其典禮〉作樂〈豫大象〉典要〈易不可為典要〉典常明徳〈晉大象自昭明徳〉文徳〈小畜大象以懿文徳〉順徳〈升大象順徳積小以髙大〉育徳〈𫎇大象以果行育徳〉脩徳〈蹇大象以反身脩徳〉畜徳〈大畜大象多識前言往行以畜其徳〉儉徳〈否大象儉徳以避難〉神化〈繫辭天生神物聖人則之天地變化聖人效之神而化之使民宜之　窮神知化徳之盛也〉聰明睿知神武〈繫辭聰明睿知神武而不殺者乎〉剛健中正純粹精〈乾〉含𢎞光大〈坤〉剛健篤實輝光〈大畜〉
　　筮卜吉凶類
　　蓍〈繫辭蓍之徳圓而神説卦幽贊于神明而生蓍〉蓍龜〈繋辭以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〉筮〈𫎇初筮告〉原筮〈比原筮〉占〈革五未占有孚　繫辭極數知來之謂占　以卜筮者尚其占〉元亨利貞〈乾卦元亨利貞　文言元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞　坤屯隨无妄臨革同〉元亨〈大有〉元亨利涉大川〈蠱〉元亨南征吉〈升〉元吉亨〈鼎〉元吉可貞利有攸往〈損〉元吉〈坤五黄裳元吉　訟五訟元吉　履上其旋元吉　泰五以祉元吉　復初无祗悔元吉　大畜四童牛之牿元吉　離二黄離元吉　損五元吉益初元吉无咎五勿問元吉　井上有孚元吉　涣四渙其羣元吉〉元永貞〈萃五元吉元永貞悔亡〉亨〈小畜履謙坎豐震俱亨否二大人否亨大畜上何天之衢亨　節四安節亨〉亨利〈噬嗑亨利用獄復亨利有攸往賁亨小利有攸往〉亨利貞〈𫎇同人亨利涉大川利君子貞　恒亨利貞利有攸往　兑亨利貞　涣亨利涉利貞　遯亨小利貞〉亨利貞吉〈咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲古　小過亨利貞不宜上宜下大吉〉亨小利貞吉〈既濟亨小利貞初吉終亂〉亨貞吉利〈需光亨貞吉利渉大川〉亨貞吉无咎〈困亨貞大人吉无咎〉小亨利〈巽小亨利有攸往〉小亨貞吉〈旅小亨旅貞吉〉亨无攸利〈未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〉亨不可貞〈節亨苦節不可貞〉利〈乾二五利見大人　屯初利建侯　豫利建侯行師　益利有攸往　利涉大川〉用亨〈大過利貞攸往亨〉利貞〈大壯利貞　明夷五損二鼎五〉利貞吉〈大畜不家食吉利涉大川　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〉利貞亨吉〈離利貞亨畜牝牛吉〉利永貞〈坤用六艮初〉利居貞〈屯初隨二〉利艱貞〈明夷五噬嗑四〉利吉〈解利西南有攸往夙吉〉利女貞〈家人觀二〉利禦冦〈𫎇上漸二〉利執言〈師五〉利有攸往〈无妄二大畜三損上〉利涉大川〈頤上　未濟三〉利用恒〈需初〉利用侵伐〈謙五〉利用行師〈謙上〉利用賓于王〈觀四〉利用為大作〈益初〉利出否〈鼎初〉利幽人之貞〈歸妹二〉利武人之貞〈巽初〉利于不息之貞〈升上〉利用刑人〈𫎇初〉利用為依遷國〈益四〉利用祭祀〈困五〉利用亨祀〈困二〉利用禴〈萃二升二〉无不利〈坤二　屯四　大有上　謙四五臨二　剥五　大過二　遯上晉五　解上　巽五〉不利〈剥不利有攸往〉不利貞〈否不利君子貞〉不利為冦
　　〈𫎇上〉不利賓〈姤二〉不利涉大川〈訟〉无攸利〈𫎇上　臨二无妄上　頤三恒初　大壯上萃三歸妹上〉貞吉〈師貞丈人吉无咎　頤貞吉屯五小貞吉　需五　比二四履二　否初　謙二　豫二　隨初　臨初　咸四　恒五　遯五　大壯二四　晉初二　家人二解二　損上　姤初　升五　巽五　未濟二四五〉貞吉亨〈否初〉可貞〈坤三无妄四〉
　　女子貞〈屯二〉恒其徳貞〈恒五〉得童僕貞〈旅二〉安貞吉〈訟四〉居貞吉〈頤上革上〉永貞吉〈賁三益二〉艱貞〈泰三〉不可貞〈蠱二〉不可疾貞〈夷三〉貞厲〈訟三　小畜上　履五噬嗑五大壯三　晉四　革三旅三〉貞吝〈泰上　恒三　晉上解三〉貞凶〈屯五大貞凶　師五弟子輿尸貞凶　隨四隨有獲貞凶　頤三拂頤貞凶　恒初〉
　　〈浚恒貞凶　巽上喪其資斧貞凶　節上苦節貞凶　中孚上翰音登于天貞凶〉吉元永貞〈比吉原筮元永貞〉吉亨〈㤗小往大來吉亨〉吉利貞〈漸女歸吉利貞中孚豚魚吉利涉大川利貞〉吉凶〈繫辭聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶吉凶者得失之象也　吉凶言乎其失得也辨吉凶者存乎辭〉吉〈𫎇五　屯五　小畜二　否二五　同人四　大有五　謙初　隨五　臨五復二　大畜五　頤四　大過四　離五　恒五遯三四　夷二　家人五　暌上益二　革四〉
　　〈鼎四　震初　艮土　漸二五　歸妹五　豐二四五　巽五　兑初二　涣初　節五　未濟五〉大吉〈家人四　革四升初　鼎上〉居吉〈咸二〉往吉〈屯四　无妄初　晉五〉征吉〈泰初困上　革二　歸妺初〉中吉〈師二〉終吉〈需二上　訟初五　履四謙三　蠱初　賁五〉
　　〈家人上鼎三〉小事吉〈暌〉艱則吉〈大壯上〉有它吉〈比五〉中吉終凶〈訟〉凶〈比後夫凶　臨有凶　井贏其瓶凶　歸妹貞凶无攸利　師初三　比上　履三　豫初噬嗑上　剥四　復上　頤初大過三　坎初上頤三　咸二　恒五上　益上　姤四　困二　鼎四　漸三豐上　旅上　兑三節上　小過初三上〉有凶〈夬三〉見凶〈姤初〉起凶〈姤四〉征凶〈小畜上　頤二　大壯初　損二困三　革三上　震上〉蔑貞凶〈剥初二〉終有凶〈夬上〉无咎〈師比隨恒困艮俱无咎　乾三厲无咎四或躍在淵无咎　坤四括无咎　需初利用恒无咎　師上吉无咎四左次无咎五執言无咎比初比之无咎　小畜四血去惕出无咎　履初素履往无咎　泰三艱貞无咎　否四有命无咎　同人初同人于門无咎　大有初无交害匪咎艱則无咎二有攸往无咎四匪其彭无咎　豫上有渝无咎蠱初有子考无咎三小有悔无大咎臨三既憂之无咎四上吉无咎　觀初小人无咎五上君子无咎噬嗑初滅趾无咎二滅鼻无咎　小吝无咎五貞厲无咎　賁上白賁无咎　剥上剥之无咎　復三厲无咎　无妄四可貞无咎　頤四其欲逐逐无咎大過初籍用白茅无咎五老婦士夫无咎上滅頂凶无咎坎四終无咎五既平无咎　離初敬之无咎〉
　　〈上獲匪醜无咎　晉初裕无咎上厲吉无咎　暌初見惡人无咎二遇主无咎四厲无咎　解初六无咎損遄往无咎四有喜无咎上益之无咎　益初元吉无咎三益用凶事无咎　夬三有愠无咎五中行〉
　　〈无咎　姤二包有魚无咎上吝无咎　萃二引吉无咎三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎　困二貞凶无咎　震上于其隣无咎　豐初雖旬无咎三折肱无咎　巽〉
　　〈吉无咎　渙五涣王居无咎上逖出无咎節初不出无咎三不節嗟无咎　中孚四馬匹亡无咎五有孚攣如无咎　小過二遇臣无咎九四无咎　既濟初濡輪濡尾无咎　未濟上飲酒无咎　繫辭无咎者善補過者也〉何咎〈隨四明何咎　暌五厥宗噬膚何咎〉為咎〈夬初往不勝為咎〉匪咎〈大有初无交害匪咎〉无大咎〈蠱三小有悔无大咎〉悔〈豫三困上　繫辭震无咎者存乎悔〉有悔〈乾上　豫三　困上〉小有悔〈蠱三〉虧悔〈鼎三〉无悔〈同人上　復五咸五　大壯五　涣三夬五〉无祗悔〈復初〉悔亡〈咸四恒二壯四晉三五家人初二暌初五夬四萃五艮五巽四五兑二渙二〉悔厲吉〈家人三〉吝〈𫎇四　同人二　觀初困四　巽三　未濟初〉小吝〈噬嗑三萃三〉終吝〈家人三〉往吝〈屯三　䝉初　咸二〉往見吝〈蠱四〉有它吝〈大過四〉貞吝〈泰三　恒三晉上　解三〉吝終吉〈賁五〉厲〈乾三　蠱初　復三遯初三既濟上〉往厲〈小過四〉有厲〈夬大畜初〉貞厲〈見賁類〉厲吉〈頤上晉上〉
　　厲終吉〈蠱初〉災眚〈小過上〉有災眚〈復上〉有眚〈无妄其匪正有𤯝无妄上〉災〈无妄三　旅初　剥四切近災也　无妄上窮之災也　大畜初不犯災也〉无眚〈訟二震三〉雜類
　　動靜〈坤文言至柔而動也剛至靜而徳方　艮彖動靜不失其時　係辭動靜有常　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉　夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〉寂感〈夫易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故〉小大〈泰小往大來　否大往小來　小過可小事不可大事　屯五小貞吉大貞凶　否二小人吉大人否亨　繫辭齊小　大者存乎卦　卦有小大其稱名也小其取類也大〉大〈大有卦大畜卦大過卦　大壯卦　需同人蠱益涣中孚俱利涉大川訟蹇萃升困巽俱利見大人　乾彖大哉豫隨頤大過坎暌蹇解姤革俱大矣哉　坤光大也　屯隨大亨貞大有大中　臨无妄大亨以正　觀大觀　大畜大正大過大者過也　大壯大者壯也大者正也　晉大明萃用大牲　升大亨豐大也尚大也　鼎大亨　兊説之大　乾二五大人　坤二直方大　否五大人　同人五大　大有二大車　豫四大有得　臨五大君復五大敗五上大川　離三大　大壯四大輿　明夷三大首　蹇五大蹇　益初大作　革五大人　未濟四大國〉小〈小畜卦　小過卦　賁小利　遯小貞　暌小事　旅小亨　小過可小事　既濟亨小　未濟小狐　小過彖小者過而亨也　既濟亨小者亨也需二訟初俱小有言　師上小人勿用　大有三小人弗克　隨二係小子三失小子　觀初小人无咎剥上小人剥廬　坎二求小得　遯四小人否　革上小人革面　漸初小子厲〉往來〈泰小往大〉
　　〈來　否大往小來　復七日來復　解无所往其來復吉有攸往夙吉　井往來井井　咸四憧憧往來蹇初往蹇來譽　三往蹇來反四往蹇來連上往蹇來碩　震五往來厲　繫辭寒往則暑來暑往則〉
　　〈寒來往者屈也來者伸也　夫易彰往而察來　神以知來知以蔵往　説卦數往者順知來者逆〉上下〈小過不宜上宜下　乾文言三居上位而不驕在下位而不憂四上下無常又三四俱上不在天下不在田　訟彖上剛下險　比上下應也　小畜柔得位而上下應之　泰上下交否上下不交謙天道下濟而光明地道卑而上行　蠱剛上而柔下　觀大觀在上下觀而化　咸柔上而剛下　恒剛上而柔下　暌火動而上澤動而下　損損下益上　益損上益下自上下下　良上下敵應　小過上逆而下順也　爻象𫎇上上下順也　剥四失上下也履大象以辨上下　繫辭上交不謟下交不凟上下無常〉上〈大畜彖剛上而尚賢　晉柔進而上行　文言乾五上治也　爻象訟三上吉　比五上使中小畜上合志　隨上上窮也　賁三上與上上得志大畜上合志　頤四上施光五從上　晉地上上行　損五自上祐　萃三上巽也上未安上　升初上合志旅五上逮　節四承上道　中孚四絶類上小過五已上〉下〈比彖下順從　文言乾初下也　乾初陽在下也屯初象以貴下賤　隨三志舎下剥初我下　復二下仁　大過初柔在下四不撓乎下　咸三所執下　益初下不厚事　困初志舎〉
　　〈下井初下〉先後〈坤先迷後得　蠱先甲後甲　爻否上先否後喜　同人五先號咷而後笑　旅上先笑後號咷　暌上先張之弛後説之弧巽五先庚後庚　繫辭損先難而後易〉初終〈既濟初吉終亂　睽三无初有終初辭擬之卒成之終〉始〈乾彖萬物資始　屯剛柔始交　文言乾元者始而亨者也　乾始能以美利利天干　坤初爻象隂始凝　恒初始求深　訟大象作事謀始〉終〈訟終凶　謙有終　坤彖乃終有慶　未濟彖不續終乾三終日　坤三无成有終　需三　訟初三　比初　履四　謙三　蠱二　賁五　家人三上俱終吉　坎三終无咎　困四有終　復上終有大敗夬上終有凶　坤象三大終用六以大終　需三以吉終　比上無所終　剥五終无尤　坎三終无功恒五從一而終　夬上終不可長　鼎二終无尤艮上以厚終　旅二終无尤　旅五終以譽命　歸〉
　　〈妹大象永終知敝〉始終〈乾彖大明終始　蠱終則有始　歸妹人之終始也　繫辭原始反終原始要終以為質也懼以終始〉出入〈復出入无疾　需四出自穴上入于穴　繫辭利用出入民咸用之謂之神其出入以度〉　本末〈大過彖本末弱也　繫辭其初難知其上易知本未也〉虛實〈升四虛邑　鼎二有實　蒙四獨逺實也泰四皆失實也　歸妹上承虛筐也〉左右〈師四左次　明夷二左股　四入左腹豐三右肱　泰大象以左右民〉内外〈比二比之自内四外比之貞吉　㤗彖内陽而外隂内健而外順内君子而外小人　否彖内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子　无妄剛自外來而為主于内　明夷内文明而外柔順　家人女正位乎内男正位乎外　繫辭爻象動乎内吉凶見乎外外内使知懼〉内〈比三比之自内不自失也蹇三内喜之也　上志在内也〉外〈爻象需三災在外也　泰初志在外也　咸初志在内也　益二自外來上自外來　涣三志在外也〉進退〈乾四文言進退无恒　觀五觀我生進退巽初進退　巽為進退　繫辭變化者進退之象〉得失〈晉五失得勿恤　坤彖先迷失道後順得常　繫辭吉凶者失得之象　因貳以濟民行以明失得之報〉進退存亡得喪〈乾上文言亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〉消長〈泰君子道長小人道消　否小人道長君子道消〉盈虛〈損益盈虛與時偕行〉消息盈虛〈剥彖君子尚消息盈虛天行也　豐天地盈虛與時消息〉長〈臨彖剛浸而長　剥小人長復剛長　遯浸而長　夬剛長乃終　姤不可與長〉消〈臨彖消不久也升上消不富也〉盈〈爻象乾上盈不可久〉虛〈咸大象以虚受人〉方員〈蓍之徳員而神卦之徳方以知〉爾我〈頤初舎爾靈龜觀我朶頤　中孚二我有好爵吾與爾靡之〉甘苦〈臨上甘臨節五甘節上苦節〉利害〈損以逺害益以興利情偽相感而利害生〉逺邇〈震彖驚逺而懼邇　繫辭以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正行發乎邇見乎逺〉竒耦〈陽畫竒隂畫耦〉多寡〈謙大象裒多益寡〉貴賤〈屯初以貴下賤　繫辭卑髙以陳貴賤位矣〉善惡　頻〈復三頻復巽三頻巽〉𡨋〈豫上豫升上升〉迷〈復上迷復〉亢〈乾上亢龍有悔小過上已亢也〉窮〈需彖不困窮　比後夫凶其道窮　蹇不利東北其道窮　夬不利即戎所尚乃窮　困有言不信尚口乃窮　節苦節不可貞其道窮　既濟終止則亂其道窮　乾上窮之災　坤上屯三豫初隨上无妄上大壯初姤上旅初巽三上節上皆云窮〉包〈𫎇二包𫎇　泰二包荒　否二包承三包羞五包桑　姤二包有魚四包无魚五包𤓰〉敦〈臨上敦臨復五敦復艮上敦艮〉牽〈小畜二牽復　夬四牽羊　姤初柔道牽也四行未牽也〉攣〈小畜五中孚五俱有孚攣如〉它〈比初有它吉　大過四有它吝中孚初有他不燕〉擬議〈係辭擬議以成其變化〉出處語黙〈繫辭君子之道或出處或語黙〉安危存亡治亂〈繫辭否五危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也〉類聚羣分　顯仁藏用　仰觀俯察　觀象繋辭雜物撰徳　成象效法　探賾索隠　鈎深致逺微顯闡幽　居觀動玩　極深研幾　崇效卑法易知簡能　利用安身開物成務　參伍錯綜化裁變通　範圍曲成　洗心退藏　神明黙成盛徳大業
　　圖書編卷一百二十六



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十七
　　明　章潢　撰
　　學詩多識
　　天類
　　天〈瞻仰昊天　謂天葢髙　有虞殷自天　天難忱斯　天之生我　我何辜于天　天之扤我　昊天不平　天之方難　天之方蹶　天之方虐　天之方懠　天方薦瘥　亂匪降自天　有命自天天命不徹　畏天之威　對越在天　昭囘于天於昭于天　駿極于天　致天之届　受禄于天自天申之〉蒼天〈蒼天蒼天　悠悠蒼天此何人哉悠悠蒼天曷其有所　彼蒼者天〉　昊天〈浩浩昊天　悠悠昊天曰父母且　昊天孔昭　昊天不忒　藐藐昊天無不克鞏　昊天有成命　昊天曰明　昊天曰旦　倬彼昊天〉旻天〈旻天疾威〉上天〈明明上天　赫赫在上　無曰髙髙在上〉皇天〈燕及皇天　肆皇天弗尙〉溥天〈溥天之下〉穹蒼〈以念穹蒼〉天命〈惟天之命於穆不已　天命匪常　天命匪懈天命不又　天命𤣥鳥降而生商〉天載〈上天之載無聲無臭〉天徳〈浩浩昊天不駿其徳〉天生〈天生烝民有物冇則天生烝民其命匪諶〉　天保〈天保定爾亦孔之固〉天監〈天監在下有命既集　天監有周昭假于下　陟降厥事日監在兹　天命降監下民有嚴〉天牖〈天之牖民牖民孔易〉天降〈自天降康豐年穰穰天降罪罟　天之降罔天降喪亂〉天被〈天被爾禄〉天作〈天作髙山〉天子〈昊天其子之〉天妹〈大邦有子俔天之妺〉天合〈文王初載天作之合〉天配〈天立厥配受命既固〉天錫〈天錫公純嘏〉天位〈天位殷適使不挾四方〉天休〈荷天之休〉天龍〈何天之龍〉天禄〈受天百禄受禄于天〉天祜〈受天之祜〉天威〈昊天疾威〉天怒〈逢天僤怒〉天夭〈天夭是椓〉天步〈天步艱難〉敬天〈敬之敬之天惟顯思敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅〉畏天〈不愧于人不畏于天胡不相畏不畏于天〉配天〈思文后稷克配彼天〉仰天〈瞻仰昊天曷惠其寧〉
　　昊〈投彼有昊〉帝〈帝作邦作對　帝立子生商　在帝左右〉上帝〈皇矣上帝　蕩蕩上帝　上帝板板昭事上帝　上帝是祗上帝是依　上帝不臨〉后帝〈皇皇后帝〉古帝〈古帝命武湯〉帝命〈帝命率育　帝命不違　帝命式于九圍　帝命不時〉帝遷〈帝遷明徳〉帝省〈帝省其山〉帝度〈帝度其心貊其徳音〉帝謂〈帝謂文王〉帝懐〈予懐明徳〉帝祉〈既受帝祉〉帝則〈順帝之則〉帝臨〈上帝臨汝〉帝歆〈上帝居歆〉配帝〈殷之未喪師克配上帝〉
　　日月〈日居月諸　日月方奥　如月之恒如日之升彼月而微此日而微　不日不月　日就月將　日月其除　我日斯邁而月斯征　日月告凶不用其行〉日〈杲杲出日　東方之日兮　日之方中　日之夕矣日出有曜〉照臨〈照臨下土〉春日〈春日載陽〉揆日〈揆之以日〉旭日〈旭日始旦〉永日〈且以永日〉皦日〈有如皦日〉終日〈終日射侯〉日食〈日有食之亦孔之醜〉日出　日升　日中　日夕
　　月〈月出皎兮　東方之月兮　月離于畢〉月食〈彼月而食則惟其常〉月出〈月出之光〉月恒〈如月之恒〉
　　星〈嘒彼小星三五在東　有嘒其星　星言夙駕〉小星〈見上〉明星〈明星有爛明星煌煌明星晳晳〉三星〈三星在天三星在⿱〉定星〈定之方中〉大火心星〈七月流火〉啟明〈東有啟明〉長庚〈西有長庚〉南箕〈惟南有箕載翕其舌哆兮侈兮成是南箕〉北斗〈惟北有斗〉斗柄〈西柄之揭〉織女〈跂彼織女終日七襄〉七襄〈終日七襄雖則七襄〉報章〈不成報章〉牽牛〈晥彼牽牛不以服箱〉畢星〈有捄天畢載施之行月離于畢俾滂沱矣〉參星　昴星〈彗彼小星惟參與昴〉雲漢〈倬彼雲漢為章于天倬彼雲漢昭回于天〉雲〈英英白雲祁祁如雲　有渰淒淒　其從如雲　有女如雲〉同雲〈上天同雲〉漢〈維天有漢監亦有光〉風雨〈風雨淒淒　風雨如晦　風雨所漂搖　風雨瀟瀟　風雨攸除　維風及雨〉風〈大風有隧匪風發兮風其吹爾淒其以風〉觱發〈一之日觱發〉谷風〈習習谷風〉凱風〈凱風自南〉飄風〈飄風自南　飄風發發　飄風弗弗〉清風〈穆如清風〉終風〈終風且暴終風且曀〉北風〈北風其涼〉風霾〈終風且霾〉風頺〈維風及頺〉遡風〈如彼遡風亦孔之僾〉
　　雨〈興雨祁祁　零雨其濛　其從如雨〉霢霖〈益之以霢霖〉既優　既渥　既霑　既足　靈雨〈靈雨既零〉甘雨〈以祁甘雨〉隂雨〈隂雨膏之以隂以雨又窘隂雨　迨天之未隂雨〉望雨〈其雨其雨　雨我公田　遂及我私〉雪〈雨雪其雱雨雪紛紛　雨雪霏霏　雨雪載途　雨雪瀌瀌〉霰〈如彼雨雪先集維霰〉雷〈殷其靁在南山之陽　虺虺其靁〉雷霆〈如雷如霆徐方震驚〉電〈震電不寧不令〉震電　霜〈白露為霜可以履霜〉履霜　繁霜〈正月繁霜〉露〈零露湑兮　零露瀼瀼　厭浥行露　謂行多露　胡為乎中露　零露泥泥零露漙兮〉湛露〈湛湛露斯〉白露〈白露未晞白露未已〉氷〈二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂〉寒氷〈誕寘之寒氷〉氷泮〈迨氷未泮〉履氷〈戰戰兢兢如履薄氷〉虹〈蝃蝀在東　莫之敢指朝隮于西　崇朝其雨〉
　　春〈春日遲遲有女懐春〉夏〈夏之日　夏而楅衡〉秋〈秋日淒淒　秋而載嘗　秋以為期〉冬〈冬日烈烈冬之夜亦以御冬〉春秋〈春秋匪懈〉冬夏〈無冬無夏〉正月〈三之日納于凌隂〉二月〈二月初吉　四之日舉趾　四之日其蚤〉三月〈維暮之春亦又何求如何新畬　春日載陽春日遲遲　有鳴倉庚　蠶月條桑〉四月〈四月維夏四月秀葽〉五月〈五月鳴蜩五月斯螽動股〉六月〈六月徂暑　六月凄凄　六月莎雞振羽　六月食鬱及薁〉七月〈七月流火　七月鳴鵙　七月食𤓰　七月烹葵及菽　七月在野〉八月〈八月其穫　八月萑葦　八月載績　八月剥棗　八月斷壺　八月在宇〉九月〈九月肅霜　九月授衣　九月築埸圃　九月叔苴　九月在户　采荼薪樗〉十月〈十月隕籜　十月穫稻　十月納禾稼　十月滌場　十月蟋蟀入我牀下　曰歸曰歸嵗亦陽止　嗟我婦子曰為改嵗入此室處〉十一月〈一之日觱發一之日于貉〉十二月〈二之日栗烈　二之日其同　二之日鑿氷沖沖〉夙夜〈夙興夜寐夙夜在公夙夜匪懈　夙夜敬止　庶幾夙夜　莫肯夙夜　夙夜必偕〉晨夜〈夜如何其夜向晨　不能晨夜〉晝夜〈俾晝作夜〉朝夕〈朝夕從事　温恭朝夕莫肯朝夕　朝夕不暇〉朝〈靡有朝矣㑹朝清明　以永今朝不遑朝矣〉終朝〈終朝采緑〉崇朝〈崇朝其雨曾不崇朝〉夕〈今夕何夕　齊子發夕　樂酒今夕〉旦〈士曰昧旦　誰與獨旦　榖旦于差〉昧旦　始旦　夜〈子興視夜　夜如何其夜未央　夜如何其夜向晨〉昏〈昏以為期〉宵〈肅肅宵征〉
　　時〈于時保之　維其時矣　時靡有爭　時周之命於繹思　遵養時晦　時純熙矣〉辰〈我辰安在我生不辰〉一日〈一日不見〉五日〈五日為期六日不詹〉何日忘之一月〈一月三捷〉三月〈如三月兮〉曷月予還歸哉
　　吉日〈吉日維戊　吉日庚午　迨其吉兮〉月朔〈十月之交朔日辛夘〉康年〈明昭上帝迄用康年〉豐年〈豐年穰穰　屢豐年豐年多黍多稌〉有年〈自古有年〉萬年〈君子萬年於萬斯年〉嵗〈自今以始嵗其有　萬有千嵗　三嵗貫女〉有嵗　千嵗　改嵗〈曰惟改嵗〉嵗暮〈嵗聿云莫嵗亦莫止〉卒嵗〈何以卒嵗〉百嵗〈百嵗之後〉嗣嵗〈以興嗣嵗〉嵗旱〈如彼嵗旱〉庚午〈吉日庚午〉戊日〈吉日維戊〉辛夘〈朔日辛夘〉
　　隂〈曀曀其隂〉陽〈匪陽不晞　日月陽止　嵗亦陽止〉旱〈旱既大甚藴隆蟲蟲〉旱魃〈旱魃為虐如惔如焚〉炎火〈秉畀炎火如火烈烈〉暵乾〈暵其乾矣〉寒暑〈載離寒暑〉暑〈我心憚暑〉熱〈誰能執熱逝不以濯〉隂陽〈相其隂陽〉古今〈自古有年　今適南畝匪今斯今　振古如兹〉古〈自古在昔〉百世〈本支百世〉
　　地類
　　地〈謂地葢厚載寢之地〉土〈率土之濱〉率土　下土〈下土之式　奄有下土禹敷下土方耗斁下土　下土是冒　照臨下土〉殷土〈宅殷土芒芒〉南土〈莫如南土南土是保〉樂
　　土〈樂土樂土爰得我所〉韓土〈孔樂韓土〉徐土〈省此徐土〉土宇〈爾土宇版章〉土疆〈徹申伯土疆〉河嶽〈及河喬嶽〉墮山　喬嶽　翕河〈允猶翕河〉山川〈錫之山川　山川悠逺　滌滌山川〉山河〈景員惟河〉
　　嶽〈維嶽降神〉嵩〈崧髙維嶽〉山〈莫髙匪山如山之苞〉泰山〈泰山巖巖〉髙山〈髙山仰止陟彼髙山〉景山〈陟彼景山〉南山〈節彼南山　幽幽南山　南山有桑　南山崔崔　南山朝隮　南山烈烈　南山律律〉北山〈陟彼北山北山有楊〉東山〈我徂東山〉山阜〈如山如阜〉大阜〈升彼大阜〉中陵〈率彼中陵〉岡陵〈如岡如陵　為岡為陵陟我髙岡　無矢我陵〉岡〈陟彼岡兮既景迺岡〉髙岡〈陟彼髙岡〉南岡〈乃陟南岡〉岵〈陟彼岵兮〉屺〈陟彼屺兮〉巘〈陟則在巘〉京〈乃覯于京景山與京〉崔巍〈惟山崔巍陟彼崔巍〉旱麓〈瞻彼旱麓〉丘隅〈止于丘隅〉旄丘〈旄丘之葛兮〉阿丘〈陟彼阿丘止于阿丘〉宛丘〈宛丘之上宛丘之道〉阿〈考槃在阿或𨹓于阿〉卷阿〈有卷者阿〉陸〈考槃在陸鴻飛遵陸〉山〈山冡崒崩〉首陽〈首陽之東〉巔〈首陽之巔〉徂來〈徂來之松〉新甫〈新甫之柏〉龜山　𫎇山〈奄有龜𫎇〉鳬山　繹山〈保有鳬繹〉梁山〈奕奕梁山〉終南山〈終南何有〉紀　堂〈有紀有堂〉峱〈遭我乎峱之間兮〉垤〈鸛鳴于垤〉砠〈陟彼砠矣〉石〈維石巖巖漸漸之石維其髙矣〉白石〈白石鑿鑿白石粼粼〉扁石〈有扁斯石履之卑兮〉
　　水〈沔彼流水　揚之水不流束薪　在水一方〉洪水〈洪水芒芒〉海〈朝宗于海海外有截〉南海〈至于南海〉河〈河水洋洋　誰謂河廣　置之河之干兮河水清且漣漪　河水瀰瀰　不敢馮河允猶翕河〉河水　清漣　馮河　翕河　江漢〈江漢浮浮　滔〉
　　〈滔江漢　南國之紀江漢洋洋如江如漢〉江〈江之永矣不可方思〉漢〈漢之廣矣不可泳思〉淮〈淮水湯湯淮水湝湝〉淮浦〈率彼淮浦截彼淮浦〉淮濆〈鋪敦淮濆〉洛〈瞻彼洛矣惟水決泱〉豐〈豐水東注豐水有岂〉洽〈在洽之陽〉渭〈在渭之涘　在渭之將　曰至渭陽〉涇〈涇以渭濁鳬鷖在涇〉淇〈淇水悠悠　淇水在右淇水湯湯　在彼淇厲〉泉源〈泉源在左〉汶〈汶水滔滔汶水湯湯〉溱〈褰裳涉溱〉洧〈褰裳涉洧〉溱洧〈溱與洧方渙涣兮溱與洧瀏其清矣〉汾〈彼汾沮洳彼汾一方〉芮〈芮鞠之即〉川〈如川之方至〉川流〈如川之流〉百川〈百川沸騰〉川澤〈川澤訏訏〉淵〈有漼者淵潛迯于淵　魚躍于淵　或潛在淵〉深淵〈如臨深淵〉臨淵　池〈東門之池池之竭〉
　　〈矣不云自頻〉滮池〈滮池北流〉澗〈南澗之濱考槃在澗于澗之中〉皇澗　過澗〈夾其皇澗遡其過澗〉澤〈彼澤之陂〉中澤〈集于中澤〉沚〈湜湜其沚于沼于沚〉中沚〈宛在水中沚在彼中沚〉
　　洲〈在河之洲〉三洲〈淮有三洲〉汜〈江有汜〉沱〈江有沱〉渚〈江有渚　魚在于渚鳬鷖在渚鴻飛遵渚〉湄〈在水之湄〉涘〈在水之涘〉漘〈在河之漘〉波〈烝涉波矣〉沙〈鳬鷖在沙〉潨〈鳬鷖〉
　　〈在潨〉亹〈鳬鷖在亹〉泌〈泌之洋洋可以樂飢〉濟〈濟有深涉　深則厲淺則揭有瀰濟盈濟盈不濡軌〉泉〈莫浚匪泉　泉之竭矣不云自中毖彼泉水　相彼泉水載清載濁〉泉流〈泉流既清〉檻泉〈觱沸檻泉〉百泉〈逝彼百泉〉寒泉〈爰有寒泉〉汎泉〈有冽汎泉〉流泉〈觀其流泉如彼流泉無淪胥以亡〉下泉〈冽彼下泉〉肥泉〈我思肥泉〉波〈烝涉波矣〉
　　水滸〈率西水滸在河之滸〉斯干〈秩秩斯干〉西雝〈于彼西雝〉行潦〈浻酌彼行潦于彼行潦〉泥〈胡為乎泥中〉塵〈維塵冥冥維塵雝兮〉岸〈淇則有岸髙岸為谷〉坻〈宛在水中坻〉防〈防有鵲巢〉谷〈在彼空谷〉深谷〈深谷為陵〉大谷〈有空大谷〉中谷〈中谷有蓷〉幽谷〈出自幽谷〉出谷　夏〈夏桀〉商〈商邑翼翼〉周〈侯服于周于周于京〉周南　召南𨚍　鄘　衛〈有懐于衛歸唁衛侯〉王　鄭　齊〈齊侯之子〉魏　唐秦　陳〈平陳與宋〉檜　曹　邠〈于邠斯館〉邰〈即有邰家室〉岐〈居岐之陽〉豐〈作邑于豐〉鎬〈鎬京辟雍〉洛邑〈瞻彼洛矣〉魯〈俾侯于魯魯邦所瞻〉亳　韓〈溥彼韓城〉燕〈燕師所完〉宋〈誰謂宋逺〉申〈不與我戍申〉甫〈不與我戍甫〉謝〈因是謝人以作爾庸〉許〈許人尤之不與我戍許〉摯〈摯仲氏任〉莘〈纘女維莘〉虞　芮〈虞芮質厥成〉宻〈宻人不㳟〉崇〈既伐于崇〉阮〈侵阮于共〉娀〈有娀方將〉韋　顧　昆吾〈韋顧既伐昆吾夏桀〉荆楚〈奮伐荆楚〉汝〈遵彼汝墳〉漕〈言至于漕〉湏〈思湏與漕〉泲〈出宿于泲〉禰〈飲餞于禰〉干〈出宿于干〉言〈飲餞于言〉浚〈在浚之下〉沃〈從子于沃〉鵠〈從子于鵠〉沫〈沫之東矣〉淇澳〈瞻彼淇澳〉頓丘〈送子涉淇至于頓丘〉清〈清人在彭〉彭　消〈清人在消〉軸〈清人在軸〉株林〈胡為乎株林〉渭陽〈我送舅氏曰至渭陽〉楚〈望楚與堂〉堂　焦穫　鎬方　涇陽〈整居焦穫侵鎬及方至於涇陽〉大原〈至于大原〉牧野〈矢于牧野牧野洋洋〉艽野〈至于艽野〉漆沮〈漆沮之從猗與漆沮〉敖〈搏獸于敖〉郿〈王餞于郿〉屠〈韓侯出祖出宿于屠〉向〈作都于向以居徂向〉常　許〈居常與許〉徐方〈徐方震驚徐方來同〉淮浦〈率彼淮浦截彼淮浦〉朔方〈城彼朔方〉鬼方〈覃及鬼方〉九圍〈帝命式于九圍〉九有〈奄有九有九有有截〉邦〈帝作邦作對　毋封靡于汝邦時邁其邦　殿天子之邦〉萬邦〈萬邦之方　萬邦為憲　揉此萬邦綏萬邦　萬邦之屏萬邦作孚　以畜萬邦〉家邦〈保其家邦　以御于家邦〉周邦〈周邦咸喜〉舊邦〈周雖舊邦〉魯邦〈魯邦是常〉海邦〈至于海邦〉大邦〈控于大邦大邦維翰王此大邦大邦有子〉南邦〈登是南邦式是南邦〉邦畿〈邦畿千里惟民所止〉邦家〈邦家之基邦家之光〉邦族〈復我邦族〉邦國〈邦國是有邦國是若〉
　　國〈日闢國百里　靡國不到國雖靡止　靡國不冺〉國步〈國步艱難國步滅資〉中國〈惠此中國内⿱于中國哀恫中國〉南國〈南國是式惠此南國〉北國〈奄受北國〉下國〈命于下國奄有下國〉方國〈以受方國〉樂國〈適彼樂國〉大國〈受大國是達外大國是疆〉小國〈受小國是達〉王國〈王國來極　以定王國　王國克生　王國庶定　以匡王國〉四國〈四國有王四國于蕃聞于四國　四國是皇洽此四國　四國順之　以綏四國〉
　　都〈天命多辟設都于禹之績在浚之都〉王都〈謂爾遷于王都〉城〈有俶其城　在城闕兮　溥彼韓城　在浚之城俟我于城嵎〉闉闍〈出其闉闍〉墉壑〈實墉實壑〉墉〈崇墉屹屹崇墉言言〉邑〈商邑翼翼作邑于豐温其在邑〉居〈爰居爰處〉令居〈慶既令居〉那居〈有那其居〉京〈依其在京　于京斯依　京師之野〉鎬京〈宅是鎬京〉周京〈于周之京念彼周京〉京師〈惠此京師念彼京師京師之野〉廟〈新廟奕奕肅肅在廟〉唐　甓〈中唐有甓〉寢廟〈奕奕寢廟君子作之路寢孔碩　寢廟既成既成藐藐寢成孔安〉
　　松桷〈松桷有挻松桷有舄〉旅楹〈旅楹有閑〉清廟〈於穆清廟〉閟宫〈閟宫有侐實實枚枚公侯之宫〉宗室〈宗室牖下〉社〈乃立冢土戎醜攸行〉璧廱〈於樂璧廱鎬京璧廱〉泮宫〈思樂泮水在泮獻馘　在泮獻功　既作泮宫　在泮飲酒　集于泮林〉泮水　泮林　采芹　采藻　靈臺〈經始靈臺〉新臺〈新臺有泚〉靈囿〈王在靈囿〉靈沼〈王在靈沼〉公堂〈躋彼公堂君子攸躋〉公庭〈公庭萬舞〉堂〈俟我於堂乎而〉竹苞　松茂〈如竹苞矣如松茂矣〉跂翼矢棘　翬飛　鳥革〈如跂斯翼　如矢斯棘　如翬斯飛　如鳥斯革〉庭〈陟降庭止殖殖其庭　俟我于庭乎而　灑掃庭内　在周之庭〉著〈俟我於著乎而〉基〈自堂徂基〉室家〈俾立室家　宜其室家　室家溱溱〉王室〈王室如燬〉室〈作于楚室　其室則邇　在我室兮　入此室處〉正〈噲噲其正〉𡨋〈噦噦其𡨋〉攸躋　攸寧攸芋　百室〈百室盈止〉家〈克定厥家　誰謂爾無家　陟𨹓厥家〉畿〈薄送我畿〉
　　宫〈作于楚宫　雝雝在宫　鼓鐘于宫〉壼〈室家之壼〉宅〈定申伯之宅此惟與宅〉安宅〈其究安宅〉宇〈大啟爾宇　復周公之宇　聿來胥宇〉屋〈于誰之屋　佌佌彼有屋〉板屋〈在其板屋〉墻屋〈徹我墻屋〉夏〈於我乎夏屋渠渠〉房〈右招我由房〉巷〈俟我乎巷兮巷無居人〉門〈爛其盈門不入我門〉闥〈在我闥兮〉隘巷〈誕寘之隘巷〉皋門〈迺立皋門皋門有伉〉應門〈迺立應門應門將將〉東門〈出其東門　東門之　東門之墠〉北門〈出自北門〉衡門〈衡門之下可以棲遲〉户〈西南其户八月在户〉户牖〈綢繆牖户〉廬〈中田有廬〉㕓〈胡取禾三百㕓兮〉市〈市也婆娑〉陶　復　穴〈陶復陶穴〉旅寓〈于時廬旅〉中冓〈中冓之言〉館〈適子之館兮于邠斯館〉垣墻〈之子于垣百堵皆作百堵皆興維豐之垣〉垝垣〈乗彼垝垣〉鄉〈于彼中鄉　居國南鄉　沬之鄉矣〉里〈悠悠我里　無踰我里　于蹶之里〉鄰〈洽比其鄰〉道路〈行道兑矣　周道倭遲　顧瞻周道　周道如砥　踧踧周道　以峙其粻式遄其行〉大路〈遵大路兮〉橋梁〈造舟為梁　胡逝我梁　在彼淇梁〉
　　郊〈在浚之郊于彼郊矣〉農郊〈説于農郊〉樂郊〈適彼樂郊〉牧〈于彼牧矣〉坰〈在坰之野〉野〈我行其野蘝蔓于野野有蔓草〉曠野〈率彼曠野〉桑野〈烝在桑野〉原〈于𨹓斯原復降在原〉中原〈瞻彼中原中原有菽〉周原〈周原膴膴〉溥原〈瞻彼溥原〉鮮原〈度其鮮原〉原隰〈原隰既平畇畇原隰度其隰原〉隰〈隰則有泮〉
　　田〈我田既臧田卒汚萊〉土田〈錫山土田　人有土田徹申伯土田〉桑田〈税于桑田〉甫田〈倬彼甫田無佃甫田〉大田〈大田多稼〉公田〈雨我公田遂及我私〉私田〈駿發爾私終三十里〉菑田〈于此菑畝〉新田〈于彼新田〉畬田〈如何新畬〉稻田〈浸彼稻田〉阪田〈瞻彼阪田〉畝〈十畝之間兮迺宣迺畝禾易長畝　南東其畝〉南畝〈俶載南畝　饁彼南畝　今適南畝〉疆理〈我疆我理南東其畝于疆于理〉疆場〈疆場翼翼廼場廼疆〉疆土〈徹我疆土〉
　　園〈楊園之道無踰我園〉北園〈遊於北園〉場圃〈九月築場圃〉圃〈折栁樊圃〉林〈于林之下〉中林〈施於中林〉平林〈㑹伐平林依彼平林〉北林〈鬱彼北林〉皋〈鶴鳴于九皋〉險〈終踰絶險〉阻〈深入其阻〉居圉〈我居圉卒荒〉圉〈孔棘我圉〉穴〈死則同穴臨其穴〉
　　四海〈肇域彼四海四海來格〉一方〈彼汾一方　相怨一方　在水一方〉四方〈正域彼四方　四方于宣　四方爰發　經營四方　日靖四方　四方既平　四方攸同王后維翰　四方攸同皇王維辟　奄有四方斤斤其明〉
　　東〈東方未晞　東方明矣　我來自東　小東大東保彼東方　武人東征　自伯之東　城彼東方〉西〈乃眷西顧　西方之人兮　誰將西歸　我征徂西　我心西悲〉南〈南方之原至于南海逺送于南　我獨南行　申伯還南〉北〈出自北門　投彼有北有北不受　沬之北矣〉東西〈自西徂東　周爰執事〉南北〈胡不自北胡不自南〉東西南北〈自西自東自南自北無思不服〉式廓〈增其式廓〉疆界〈無此疆爾界〉幅𢄙〈幅𢄙既長〉朝陽〈于彼朝陽〉夕陽〈度其夕陽〉時夏〈肆于時夏〉附庸〈土田附庸〉逺爾〈柔逺能爾〉中央〈宛在水中央〉外疆〈外大國是疆〉肇域〈肇域彼四方〉正域〈正域彼四方〉
　　人類
　　人〈宣哲維人　無競維人　其人如玉　展如之人兮　匪直也人〉天子〈明明天子允也天子　自天子所　天子葵之　以燕天子天子穆穆　天子命我　保兹天子〉王〈勉勉我王　王配于京　允王保之　不易維王　王于興師　下民之王〉哲王〈世有哲王〉周王〈周王于邁〉商王〈實左右商王〉君王〈室家君王宜君宜王〉君〈其君也哉使君夀考〉惠君〈惟此惠君民人所瞻〉后〈文武維后二后受之二后在天〉夏后〈在夏后之世〉先后〈商之先后〉王后〈王后維翰　王后烝哉　允王維后〉皇王〈皇王烝哉皇王維辟〉辟王〈濟濟辟王載見辟王〉辟〈下民之辟以佐戎辟〉皇〈上帝是皇皇以間之〉一人〈夙夜匪懈以事一人　媚茲一人〉父母〈豈弟君子民之父母父母孔邇　樂只君子　民之父母〉
　　王心〈王心載寧〉王躬〈王躬是保〉王命〈肅肅王命　王命召虎王命卿士　出納王命王命南仲王親命之〉朕命〈朕命不易無易朕命〉王休〈以為王休對揚王休〉王猷〈王猷允塞〉王孚〈成王之孚〉王師〈王師之所於鑠王師〉王旅〈王旅嘽嘽〉王武〈王奮厥武〉王怒〈王赫斯怒〉王造〈矯矯王之造〉
　　東宫〈東宫之妹〉王姫〈王姫之車〉
　　王臣〈莫非王臣〉藎臣〈王之藎臣〉虎臣〈矯矯虎臣進厥虎臣〉臣〈嗟嗟臣工敬爾在公〉臣僕〈并其臣僕〉
　　相〈考慎其相有相之道〉顯相〈肅雍顯相〉阿衡〈實維阿衡〉輔〈為周室輔〉佐〈不遐有佐〉元老〈方叔元老〉老臣〈三夀作朋夀胥與試〉
　　辟公〈列文辟公相維辟公〉侯〈俾侯于東韓侯受命〉公侯〈爾公爾侯　公侯好仇　公侯之宫〉伯〈奄受北國因以其伯　召伯所憩〉大師〈大師皇父尹氏大師〉氐〈維周之氐〉鈞〈秉國之鈞〉大保〈纘戎祖考王躬是保〉庶正〈鞠哉庶正以戾庶正〉卿士〈降于卿士　百辟卿士　皇父卿士〉宰〈疚哉宰家伯宰〉司徒〈乃召司徒畨為司徒〉司空〈乃召司空〉膳夫〈仲允膳夫膳夫左右〉内史〈棸子内史〉趣馬〈蹶為趣馬〉師氏〈⿰為師氏趣馬師氏〉正大夫〈正大夫離居莫知我勩〉三事大夫〈三事大夫莫肯夙夜　擇三有事〉大夫〈大夫跋涉大夫夙退大夫不均〉邦君　諸侯〈邦君諸侯莫肯朝夕〉百辟〈百辟卿士式是百〉
　　〈辟　百辟其刑之　百辟為憲〉百僚〈百僚是試〉𥊍御〈曾我𥊍御〉田畯〈田畯至喜〉保介〈嗟嗟保介〉羣匹〈率由羣匹〉左右〈平平左右　悉率左右　實左右商王　左右趨之〉旅〈有萋有苴敦琢其旅〉傅御〈王命傅御〉侯氏〈侯氏燕胥〉同僚〈我雖異事及爾同僚〉
　　父母〈哀哀父母生我劬勞　誰無父母　父兮母兮畜我不卒　畏我父母　父母之言亦可畏也〉父瞻母依〈靡瞻匪父靡依匪母〉屬毛　離裏〈不屬于毛不離于裏〉父怙母恃〈無父何怙無母何恃〉父生母鞠〈父兮生我母兮鞠我〉拊我　畜我　長我育我　顧我　復我　出入腹我　親恩〈欲報之徳昊天罔極〉父〈瞻望父兮　不遑將父　不如我同父　謂他人父〉母〈瞻望母兮　不遑將母　將母來諗有母之尸饔　母氏劬勞　母氏聖善　母也天只　莫慰母心〉夀母〈令妻夀母〉母氏〈母氏〉
　　〈勞苦〉諸父〈以速諸父復我諸父〉叔父〈王曰叔父〉叔伯〈叔兮伯兮〉兄弟〈凡今之人莫如兄弟　死喪之威兄弟孔懐　原隰裒兮兄弟求矣兄弟急難　兄弟䦧于墻外禦其侮　兄弟既翕和樂且湛　兄及弟矣式相好矣無相猶矣此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉〉兄〈瞻望兄兮我以為兄〉昆〈謂他人昆〉仲〈仲可懐也〉弟〈嗟予弟行役夙夜必偕尚慎旃哉〉諸兄〈復我諸兄畏我諸兄諸兄之言亦可畏也〉伯仲〈伯氏吹壎仲氏吹篪〉夫婦〈窈窕淑女君子好逑　女〉
　　〈心傷悲迨及公子同歸平王之孫齊侯之子　摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京乃及王季惟徳之行　思媚其婦有依其士〉哲夫〈哲夫成城〉好逑　偕老〈君子偕老與子偕老〉哲婦〈哲婦傾城懿厥哲婦〉令妻〈令妻夀母〉艷妻〈艷妻煽方處〉君子〈嘉樂君子樂只君子允矣君子　豈弟君子顯允君子　振振君子〉夫〈夫也不良〉君婦〈君婦莫莫〉寡婦〈伊寡婦之利〉婦〈婦有長舌京室之婦〉婦子〈婦子寧止　同我婦子　嗟我婦子〉妻帑〈樂爾妻帑〉妻子〈妻子好合〉師氏〈言告師氏〉朋友〈惠于朋友　朋友攸攝　將恐將懼惟予與女　將安將樂爾轉棄予　燕及朋友　怨及朋友　忘我大徳思我小怨〉朋〈三夀作朋〉良朋〈每有良朋〉友〈視爾友君子　飲御諸友我友敬矣　卭湏我友〉友生〈雖有兄弟不如友生矧伊人矣不求友生〉師〈實惟爾公允師惟師尚父〉賓〈賓之初筵　序賓以不侮賓載手仇　序賓以賢〉嘉賓〈我有嘉賓　嘉賓式燕又思〉客〈我客戾止　冇客有客　有客宿宿〉嘉客〈我有嘉客　于焉嘉客〉賓客〈為賓為客以御賓客〉主〈曾孫維主〉
　　祖〈無念爾祖繩其祖武〉大祖〈南仲大祖〉先祖〈先祖是聽　先祖是皇　先祖于摧〉皇祖〈念茲皇祖皇祖后稷　獻之皇祖　無忝皇祖　周公皇祖〉烈祖〈烝衎烈祖　嗟嗟烈祖　昭假烈祖〉祖考〈纉戎祖考〉祖妣〈烝畀祖妣〉妣祖〈似續妣祖〉皇考〈假哉皇考休矣皇考〉烈考〈既右烈考〉文母〈亦右文母〉昭考〈率見昭考率時昭考〉子孫〈子孫千億宜爾子孫振振兮　子孫保之　子孫繩繩子子孫孫勿替引之〉孫子〈文王孫子本支百世施于孫子商之孫子其麗不億從以孫子〉子〈居然生子　嗟予子行役莊公之子　齊侯之子〉元子〈建爾元子〉宗子〈宗子維城〉孝子〈孝子不匱綏予孝子〉公子〈振振公子　為公子裳　殆及公子同歸佻佻公子為公子裘〉小子〈閔予小子　維予小子　小子有造〉孫〈后稷之孫　周公之孫　平王之孫〉曾孫〈曾孫夀考曽孫篤之曾孫田之　曾孫來止　曽孫不怒〉孝孫〈孝孫有慶徂賚孝孫孝孫徂位〉湯孫〈於赫湯孫　湯孫之將湯孫奏假　湯孫之緒〉男子〈男子之祥則百斯男〉
　　女子〈女子之祥　女子有行彼君子女　女子善懐〉淑女　女士〈釐爾女士〉士女〈以榖我士女〉碩女〈辰彼碩女〉季女〈有齊季女　思孌季女　季女斯飢〉靜女〈靜女其姝〉游女〈漢有游女不可求思〉公姓〈振振公姓〉同姓〈不如我同姓〉公族〈振振公族　殊異乎公族〉公路〈殊異乎公路〉公行〈殊異乎公行〉公尸〈公尸嘉告　公尸來燕來宗公尸燕飲福禄來宗〉
　　髦士〈髦士攸宜烝我髦士〉良士〈良士瞿瞿　良士蹶蹶　良士休休〉吉士〈藹藹王多吉士〉斯士〈譽髦斯士〉多士〈思皇多士濟濟多士〉庶士〈庶士有朅　宜大夫庶士　求我庶士〉殷士〈殷士膚敏〉周士〈凡周之士不顯亦世〉士子〈偕偕士子〉都人士〈彼都人士〉士〈保有厥士于以四方士貳其行士也罔極〉士民〈士民其瘵〉
　　聖　哲　謀　肅　艾〈或聖或否　或哲或謀　或肅或艾〉馮　翼孝　徳〈有馮有翼有孝有徳〉主伯亞　旅　疆　以〈侯主侯亞侯伯侯旅　侯疆侯以〉任　輦　車　牛　徒　御　師　旅〈我任我輦我車我牛我徒我御我師我旅〉
　　甥舅〈兄弟甥舅〉甥〈汾王之甥展我甥兮〉舅〈徃送王舅我送舅氏〉元舅〈王之元舅〉諸舅〈以速諸舅〉姻婭〈瑣瑣姻婭〉淑姫〈彼美淑姫〉姫〈戀彼諸姫彼美淑姫〉媛〈邦之媛也〉姑〈問我諸姑〉姨〈邢侯之姨譚公維私〉姊〈遂及伯姊〉妺〈東宫之妺〉娣〈諸娣從之〉媒〈匪媒不得子無良媒〉神保〈神保聿歸〉工祝〈工祝致告〉故老〈召彼故老〉芻蕘〈詢于蒭蕘〉矇瞍〈矇瞍奏公〉瞽者〈有瞽有瞽〉舟子〈招招舟子〉媚〈公之媚子〉羣小〈愠于羣小〉婦寺〈時維婦寺〉童子〈童子佩觹〉總角〈總角丱兮總角之宴〉狡童〈彼狡童兮乃見狡童〉狂童〈狂童之狂也且〉賈〈如賈三倍賈用不售〉氓〈氓之蚩蚩〉僕〈屢顧爾僕〉
　　百夫〈百夫之特〉農夫〈農夫克敏　農夫之慶　率時農夫〉武夫〈赳赳武夫武夫滔滔武夫洸洸〉征夫〈烈烈征夫　哀我征夫　征夫不逺征夫邇止　駪駪征夫　征夫捷捷〉射夫〈射夫既同〉僕夫〈召彼僕夫僕夫況瘁〉謀夫〈謀夫孔多〉老夫〈老夫灌灌〉狂夫〈狂夫瞿瞿〉聖人〈秩秩大猷聖人莫之維此聖人瞻言百里〉淑人〈淑人君子〉碩人〈碩人其頎碩人敖敖碩人之寛碩人俁俁〉恭人〈温温恭人〉价人〈价人維藩〉哲人〈維此哲人哲人之愚〉善人〈善人載尸〉文人〈告于文人〉令人〈我無令人〉良人〈厭厭良人如此良人何殱我良人　維此良人〉美人〈西方美人　美人之詒　有美一人〉吉人〈藹藹王多吉人〉好人〈好人服之好人提提〉共人〈念彼共人〉大人〈大人占之〉成人〈成人有徳〉棘人〈棘人欒欒兮〉富人〈哿矣富人〉佼人〈佼人僚兮　佼人懰兮　佼人燎兮〉古人〈古之人無斁我思古人〉今人〈凡今之人哀今之人〉先人〈念彼先人〉寡人〈以朂寡人〉庶人〈媚于庶人庶人之愚〉衆人〈命我衆人〉邦人〈邦人諸友〉民人〈人有民人〉國人〈正是國人國人知之〉居人〈豈無居人〉家人〈宜其家人〉行人〈嗟行之人　行人彭彭　行人儦儦〉室人〈我入自外室人交徧謫我〉逺人〈無思逺人〉異人〈豈伊異人〉愚人〈維彼愚人覆狂以善〉懐人〈嗟我懐人〉憚人〈哀我憚人〉驕人〈驕人好好視彼驕人〉勞人〈勞人草草矜此勞人〉東人〈東人之子職勞不來〉西人〈西人之子粲粲衣服〉舟人〈舟人之子熊羆是裘〉私人〈私人之子遷其私人〉農人〈食我農人〉牧人〈牧人迺夢〉倌人〈命彼倌人〉𠉀人〈彼𠉀人兮〉武人〈武人東征〉鉦人鼓人〈征人伐鼔〉彼人〈彼人之心彼人是哉〉他人〈他人有心　豈無他人　他人是愉〉
　　〈他人是保〉矜人〈哀此矜人〉死人〈行有死人尚或墐之〉小人〈無小人殆〉匪人〈先祖匪人〉貪人〈貪人敗類〉讒人〈讒人罔極〉譛人〈彼譛人者謀欲譛人取彼譛人〉伊人〈所謂伊人〉寺人〈寺人孟子寺人之令〉婦人〈生自婦人〉老成人〈雖無老成人〉何人斯〈彼何人斯〉
　　民〈民之初生民之質矣〉生民〈厥初生民生民如何〉下民〈下民之辟　下民卒癉　下民有嚴瘼此下民〉烝民〈立我烝民〉庶民〈庶民攻之庶民子來〉凡民〈凡民有喪〉黎民〈周餘〉
　　〈黎民〉萬民〈萬民是若萬民靡不承〉羣黎〈羣黎百姓〉羣醜〈屈此羣醜〉
　　軍〈其軍三單〉公徒〈公徒三萬〉烝徒〈烝徒楫之烝徒增增〉六師〈以作六師六師及之〉戎醜〈戎醜攸行〉師旅〈戒我師旅〉
　　禹〈維禹之績　禹敷下土方　維禹甸之纘禹之緒　設都于禹之績〉皋陶〈淑問如皋陶〉夏桀〈昆吾夏桀〉𤣥〈𤣥王桓撥〉相土〈相土烈烈〉武湯〈古帝命武湯湯𨹓不遲〉武丁〈武丁孫子武王靡不勝〉伊尹〈降于卿士實維阿衡〉微子〈始來見祖廟故有有客之頌〉后稷〈思文后稷　后稷肇祀　誕后稷之穡〉公劉〈篤公劉〉大王〈后稷之孫實維大王居岐之陽實始剪商古公亶父〉王季〈維此王季帝度其心〉泰伯〈帝作邦作對自泰伯王季〉文王〈有命自天　命此文王　允文文王克開厥后　文王既勤止　文王受命有此武功〉武王〈篤生武王保右命爾燮伐大商　於皇武王　無競維烈〉成王〈成王不敢康夙夜基命宥宻〉康王〈自彼成康奄有四方〉幽王〈白華之詩申后刺幽王而作〉厲王〈柔桑之詩芮良夫刺厲王而作汾王之甥〉宣王〈允矣君子展也大成　六月車攻諸篇俱美宣王中興〉平王〈平王東遷黍離𨹓而為國風矣〉
　　周公〈周公東征周公皇祖〉魯公〈乃命魯公俾侯于東〉莊公〈莊公之子〉僖公〈天錫公純嘏〉大公〈維師尚父時維鷹楊〉齊襄公〈居髙位而行邪行故有南山之刺〉召公〈召伯所茇文武受命召公維翰昔先王受命有如召公日闢國百里〉召穆公〈王命召虎式闢四方肅肅謝功召伯營之虎拜稽首對王休作召公考〉衛文公〈徙居楚丘〉武公〈作抑戒賓筵以自儆故淇澳之詩稱為有斐君子〉鄭桓公　武公〈相繼為司徒故有緇衣之好〉莊公〈獻于公所〉叔叚〈叔于田〉髙克〈中軍作好〉晉武公〈初請命為諸侯作無衣〉秦襄公〈承命伐西戎故有小戎之詩〉穆公〈誰從穆公〉子車奄息　子車仲行子車鍼虎　南仲〈王命南仲往城于方赫赫南仲　南仲大祖〉尹吉甫
　　〈文武吉甫萬邦為憲吉甫燕喜　吉甫作誦〉張仲〈張仲孝友〉方叔〈方叔率止方叔元老克壯其猷顯允方叔〉甫侯〈維申及甫維周之翰〉申伯〈申伯畨畨既入于謝申伯之徳柔惠且直〉仲山甫〈王命仲山甫城彼東方保茲天子生仲山甫〉韓侯〈韓侯受命王親命之王錫韓侯〉顯父〈顯父餞之〉蹶父〈蹶父孔武〉皇父〈大師皇父整我六師〉程伯休父　郇伯〈四國有王郇伯勞之〉奚斯〈奚斯所作〉邢侯〈邢侯之姨〉譚公〈譚公維私〉尹氏〈赫赫師尹民具爾瞻〉家父〈家父作誦〉暴公〈維暴之云〉蘇公〈因暴公譖已作何人斯以絶之〉簡狄〈天命𤣥鳥𨹓而生商　有娀方將〉姜嫄〈厥初生民時維姜嫄赫赫姜嫄其徳不囘〉周姜〈思媚周姜　爰及姜女　天立厥配〉大任〈摯仲氏任　大任有身生此文王　思齊大任文王之母〉大姒〈大姒嗣徽音　窈窕淑女　纘女維莘長子維行　篤生武王〉褒姒〈赫赫宗周褒姒威之〉王姫〈曷不肅雝王姫之車〉莊姜〈衛侯之妻〉宣姜〈子之不淑云如之何〉共姜〈之死矢靡他〉戴媯〈仲氏任只〉齊姜〈豈其娶妻必齊之姜〉宋子〈豈其娶妻必宋之子〉尹姞〈彼君子女謂之尹姞〉韓姞〈為韓姞相攸韓姞燕譽〉孟姜〈彼美孟姜〉
　　玁狁〈玁狁孔棘　玁狁孔熾　征伐玁狁玁狁匪茹　玁狁于夷　玁狁之故〉昆夷〈昆夷駾矣〉蠻荆〈蠢爾蠻荆蠻荆來威〉荆舒〈荆舒是懲〉淮夷〈淮夷來求　淮夷攸服　憬彼淮夷　淮夷來同〉蠻貊〈淮夷蠻貊〉追貊〈其追其貊〉蠻方〈用逷蠻方〉戎狄〈戎狄是膺〉戎〈用戒戎作〉氐羌〈自彼氐羌〉蠻髦〈如蠻如髦〉西戎〈薄伐西戎〉醜虜〈仍執醜虜〉南夷〈蠻彼南夷〉介狄〈舎爾介狄〉百蠻〈因時百蠻〉
　　首〈小大稽首　首如飛蓬　螓首　甘心首疾　搔首踟蹰　實維在首〉髪〈髪則有餘鬒髪如雲　予髪局曲綢直如髪〉髦〈⿱彼兩髦〉鬢〈碩大且卷〉髢〈鬒髪如雲不屑髢也〉面〈匪面命之〉面目〈有靦面目〉耳〈言提其耳耳屬于垣〉眉〈蛾眉子之清揚〉眉目〈清婉兮〉目〈美目兮　美目盼兮　美目清兮〉𡁲〈願言則𡁲〉喙〈維其喙矣〉口〈出自口矣　予口卒瘏　以就口食〉齒〈齒如瓠犀〉舌〈匪舌是出莫捫朕舌載翕其舌婦有長舌〉喉舌〈王之喉舌〉倩〈巧笑倩兮〉鬚〈其人美且思其人美且鬈〉頸〈領如蝤蠐〉心〈民各有心　他人有心　心如結兮　實獲我心　我心冩兮　以慰我心〉心曲〈亂我心曲〉腹心〈公侯腹心〉肺腸〈自有肺腸〉腹〈出入腹我〉背〈黄髪台背〉手〈手如柔夷　匪手攜之執子之手　攜手同行〉指〈莫之敢指〉掌〈或王事鞅掌〉足〈維足伎伎不敢不蹐跂予望之〉趾〈四之日舉趾〉拇〈履帝武敏歆〉肱〈麾之以肱〉股〈赤芾在股〉腓
　　〈小人所腓〉膚〈膚如凝脂〉毛〈不屬于毛徳輶如毛〉爪牙〈予王之爪牙〉容〈其容不改亦有斯容　誰適為容〉顔〈顔如渥丹　顔之厚矣　輯柔爾顔〉色〈載色載笑〉身〈各敬爾身以保明其身淑慎其身〉躬〈俾躬處休　寧丁我躬維躬是瘁　我躬不恤〉
　　㓜儀　匍匐〈誕實匍匐〉岐嶷〈克岐克嶷〉壯顔　丰采〈子之丰兮〉膂力〈膂力方剛〉黄耉　台背　黄髪　兒齒
　　神〈神嗜飲食　神之弔矣　神之聽之　神罔時怨神罔時恫　神之格思不可度思〉百神〈百神爾主矣〉明神〈敬恭明神〉鬼〈為鬼為蜮〉先公〈似先公酋〉先王〈于公先王〉羣公先正　宗公〈惠于宗公〉田祖〈田祖有神以御田祖〉先君〈先君之思〉先民〈先民有言　匪先民是程先民有作〉
　　事類
　　事〈我事孔庶　周爰執事靡事不為　言示之事〉學〈學有緝熙于光明〉如切　如磋如琢　如磨　古訓〈古訓是式〉聖學〈相在爾室尚不愧于屋漏〉求道〈將予就之繼猶泮涣〉道岸〈誕先登于岸〉常道〈陳常于時夏〉長道〈順彼長道〉敬止〈於緝熙敬止不聰敬止　夙夜敬止　必恭敬止〉聖敬〈聖敬日躋〉亦臨　亦保〈不顯亦臨無斁亦保〉物則〈有物有則〉秉彛〈民之秉彛〉好徳〈好是懿徳〉
　　小心〈小心翼翼　惴惴小心　哀我小心〉盡心〈於緝熙單厥心〉中心〈中心好之中心藏之　中心搖搖　中心喜之中心有違　中心如醉〉秉心〈君子秉心　秉心塞淵　秉心宣猷秉心無競〉平心〈不平其心〉同心〈黾勉同心〉貳心〈無貳爾心〉遐心〈而有遐心〉憂
　　心〈憂心如醉　憂心忡忡　憂心且妯〉褊心〈維是褊心是以為刺〉勞心〈實勞我心〉徳心〈克廣徳心〉
　　徳〈厥徳不回　其徳不爽　徧為爾徳　二三其徳無徳與爾　其徳不回　其徳靡悔　莫我肯徳　回遹其德歛怨以為徳〉　克明　克類　克長　克君　克順克比　如金　如錫　如圭　如璧　脩徳〈聿脩厥徳〉徳隅〈維徳之隅〉舉徳〈徳輶如毛民鮮克舉之〉懐徳〈懐徳維寧〉報徳〈無徳不報欲報之徳〉飽徳〈既飽以徳〉有徳〈肆成人有徳以近有〉明徳〈徳予懐明　徳敬明其　徳克明其　徳不明其〉文徳〈徳秉文之徳矢其文〉懿徳〈徳我求懿〉純徳〈徳文王之徳之〉顯徳〈純不顯維〉順徳〈徳應侯順徳順徳之〉令徳〈行顯顯令　徳莫不令徳令徳來　教令徳夀〉大徳〈考忘我大〉世徳〈徳世徳作〉伐徳〈求是謂伐〉阻徳〈徳既阻我〉惂徳〈徳天𨹓惂〉徳行〈徳有覺徳　行不知徳　行維徳之　行示我顯〉率履〈徳行率履〉
　　威儀〈不越抑抑　威儀威儀　是力威儀　反反淑慎　爾止不愆　于儀敬慎　威儀威儀　孔時威儀幡幡其儀一兮〉敬儀〈其儀不忒各敬爾儀〉侯度〈敬爾威儀〉令儀〈謹爾侯度莫不令儀維其令儀〉禮儀〈令儀令色〉瑟兮　僴兮　赫兮　喧兮寛兮　綽兮　顒顒　卬卬　委委　佗佗　俾臧俾嘉　如山　如河
　　徳音〈禮儀卒度　徳音秩秩　徳音孔昭　徳音是茂徳音不忘　徳音無良　貊其徳音　徳音孔膠　徳音來括徳音莫違〉好音〈徳音不已誰將西歸〉慎言〈懐之好音　無易由言白圭之玷尚可磨也斯言〉邇言〈之玷不可為也惟邇〉行言〈言是聽惟〉出言〈邇言是爭〉碩言〈往來行言〉巧言〈出言有章蛇蛇碩言〉好言〈巧言如簧〉莠言〈巧言如流〉話言〈好言自口　莠言自口　慎爾出話〉讒言〈出話不然　告之話言　讒言其興〉讒口〈君子信讒〉噂　沓　背憎　潝潝　訿訿　言語〈于時言言于時語語匪言勿言匪由勿語〉譖言〈謀欲譖言譖言則退〉萋斐　哆侈　捷捷　幡幡　緝緝翩翩　言辭〈辭之輯矣　民之洽矣辭之懌矣　民之莫矣〉訛言〈民之訛言〉流言〈流言以對〉盗言〈盗言孔甘〉
　　性〈俾爾彌爾性〉情〈洵有情兮〉仁〈其人美且仁〉義〈不義從式〉禮〈式禮莫愆禮則然矣〉信〈大無信也〉見〈亦既見止不見其人〉聞〈我聞有命不聞亦式〉視〈視爾友君子視天蒙䝉〉聽〈敬而聽之聽用我謀聽言則答〉知〈借曰未知　樂子之無知　寧莫知之　誰夙知而暮成〉能〈能不我知各奏爾能能不我甲〉好〈人之好我　中心好之好爾無斁知子之好之〉好樂〈好樂無荒〉惡〈無我惡兮在彼無惡〉怨惡〈無怨無惡〉喜〈我心則喜　中心喜之　式燕且喜　周邦咸喜　云胡不喜〉喜樂〈且以喜樂〉燕喜〈魯侯燕喜〉怒〈君子如怒　將子無怒　逢彼之怒　曾孫不怒　不宜有怒　畏此譴怒〉惡怒〈惡怒是違〉悔怒〈宜無悔怒〉哀〈哀我人斯　哀恫中國　維以告哀於乎有哀　哀今之人亦孔之哀　哀哀父母〉矜〈居以凶矜〉樂〈其樂如何　于胥樂兮　鍾鼓樂之其湛曰樂　其樂只且　樂且有儀〉和樂〈和樂且躭和樂且孺〉湛樂〈或湛樂飲酒詢訏且樂聊樂我員〉愛〈心乎愛矣愛莫助之愛而不見〉安樂〈將安將樂〉娛〈聊可與娛〉悦〈我心則悦〉
　　悦懌〈庶幾悦懌悦懌女美〉夷懌〈庶幾悦懌　亦不夷懌悦懌女美　既夷既懌〉笑〈咥其笑矣顧我則笑　勿以為笑條其歗矣　巧笑之瑳〉言笑〈言笑晏晏〉燕樂〈以燕樂嘉賓之心〉
　　笑〈笑語卒獲　燕笑語兮　爰笑爰語〉色笑〈載色載笑〉愷樂〈宣樂飲酒〉笑歌〈其笑也歌〉歌〈作此好歌　歌以訊之　是用作歌〉晤歌〈且與晤歌〉歌謠〈我歌且謠〉好歌〈作此好歌〉歌舞〈式歌且舞〉游歌〈來游來歌〉舞〈舞則選兮〉謔〈謔浪笑敖伊其相謔〉戲豫〈無敢戲豫〉戲謔〈善戲謔兮不為虐兮〉大康〈無已大康〉惴慓〈惴惴其慓〉戲談〈不敢戲談〉戰兢〈戰戰兢兢〉兢業〈兢兢業業〉憂〈憂心悄悄　憂心忡忡　憂心慇慇　逢此百憂　憂心欽欽　憂心惙惙　憂心惸惸　俾民憂泄〉癙憂〈癙憂以痒〉憂傷〈我心憂傷憂心且傷〉隠憂〈如有隠憂〉百憂〈無思百憂逢此百憂〉傷悲〈我心傷悲兮〉𥥆糾〈舒𥥆糾兮〉藴結〈我心藴結兮〉苑結〈我心苑結〉悲〈我心西悲　無使我心悲兮〉懮受〈舒懮受兮〉愴怳〈倉兄填兮〉歎〈愾我寤歎婦歎于室〉永歎〈况也永歎茲之永歎〉猗與〈猗與漆沮猗與那與〉嘅〈嘅其歎矣〉吪〈尚寐無吪〉噎〈中心如噎〉唁〈歸唁衛侯〉吁〈云何吁矣〉盱〈云何其盱云何盱矣〉于嗟〈于嗟濶矣　于嗟洵矣〉嗟〈何嗟及矣　嗟我婦子　𢡚莫懲嗟〉𫩜〈后稷𫩜矣〉嗟嗟〈嗟嗟臣工嗟嗟烈祖〉泣〈其泣喤喤佇立以泣〉啜〈啜其泣矣〉咨〈文王曰咨咨女殷商〉涕〈澘焉出涕涕零如雨涕既隕之〉泣涕〈泣涕漣漣泣涕如雨〉涕泗〈涕泗滂沱〉畏〈畏我父母　畏人之多言　畏此反覆畏天之威　或慘慘畏咎　畏子不敢〉畏忌〈胡斯畏忌〉愧〈尚不愧于屋漏〉恐懼〈將恐將懼〉憎〈無庶予子憎伊誰云憎〉悼〈中心是悼躬自悼矣〉悔〈其後也悔悔予不將〉怨〈怨及朋友　莫怨具慶　覆怨其正　相怨一方〉愠〈愠于羣小〉恥〈不醉反恥〉於乎〈於乎有哀於乎不顯於乎悠哉　於乎皇考　於乎前王不忘　於乎皇王〉於〈於緝熙敬止　於皇武王　於赫湯孫〉嘻噫〈噫嘻成王〉
　　意〈曾是不意〉忖度〈予忖度之〉慮圖〈弗慮弗圖〉念〈言念君子　念我獨兮　念彼共人　念子懆懆　念彼周京〉究圖〈是究是圖〉懐〈毎懐靡及　願言則懐　仲山甫永懐　豈不懐歸　懐哉懐哉　我之懐矣　曷又懐止　維以不永懐〉儀圖〈我儀圖之〉思〈思無疆　悠悠我思　靜言思之　豈不爾思　百爾所思　思無邪　靡日不思　匪我思存　葢亦勿思〉究度〈爰究爰度〉行〈行彼周道　或不已于行　行歸于周〉坐〈並坐鼔瑟舎其坐遷〉揖〈揖我謂我儇兮揖我謂我好兮〉拜〈虎拜稽首〉陟降〈陟降庭止陟降厥家〉上下〈紹庭上下〉進退〈進退惟谷〉趨蹌〈巧趨蹌兮〉啟居〈不遑啟居〉居息〈或燕燕居息〉休息〈不可休息〉啟處〈無恒安處〉安息〈無恒安息〉寢〈載寢之牀〉興〈興言出宿〉寢興〈載寢載興乃寢乃興〉興寐〈夙興夜寐〉安寢〈迺安斯寢〉寐〈尚寐無吪尚寐無覺〉寤寐〈寤寐求之　寤寐思服　寤言不寐〉獨寐〈獨寐晤言　獨寐晤宿　獨寐晤歌〉寤辟〈寤辟有標〉假寐〈假寐永歎不遑假寐〉不寐〈耿耿不寐〉息偃〈或息偃在牀〉灑掃〈灑掃庭内弗灑弗掃灑掃穹窒於粲灑掃〉跋涉〈大夫䟦涉〉棲遲〈可以棲遲〉偃仰〈或棲遲偃仰〉敖遊〈以敖以遊〉游衍〈及爾游衍〉逍遙〈羔裘逍遙河上乎逍遙於焉逍遙〉翺翔〈將翺將翔　河上乎翺翔〉飲食〈飲之食之曷飲食之〉教誨
　　〈教之誨之〉式榖〈式榖似之　不胥以榖作為式榖　曷云能榖〉臧否〈未知臧否〉臧〈終焉允臧于何不臧自獨俾臧〉尤〈無我有尤　莫知其尤不知其尤　俾無尤兮〉美〈洵美且都美如玉　誰侜予美美如英〉惡〈覆出為惡方茂爾惡〉勞〈勞心悄兮　勞心怛怛　勞心慱慱兮　民亦勞止　勞心忉忉　民亦勞止　勞心慅兮　莫我肯勞〉劬勞〈生我劬勞謂我劬勞〉逸〈民莫不逸我友自逸〉逸豫〈逸䂊無期〉勞瘁〈生我勞瘁〉恩〈恩斯勤斯〉惠〈惠我無疆〉
　　文〈思文后稷允文文王〉武〈孔武有力　撻彼殷武　武王靡不勝　洵美且武　王奮厥武〉文武〈允文允武　文武吉甫文武惟后　文武是憲〉宥宻〈夙夜基命宥宻〉剛柔〈柔亦不茹剛亦不吐〉桓撥〈𤣥王桓撥〉柔惠〈申伯之徳柔逺且直〉柔嘉〈柔嘉維則無不柔嘉〉温恭〈温温恭人温恭朝夕〉温惠〈終温且惠〉齊聖〈人之齊聖〉愷悌〈愷悌君子孔燕愷悌〉塞淵〈秉心塞淵〉允塞〈王猷允塞〉濬哲〈濬哲維商〉宣哲〈宣哲維人〉思皇〈思皇多士〉譽髦〈譽髦斯士〉膚敏〈殷士膚敏〉聖〈具曰予聖〉賢〈我從事獨賢〉桀〈邦之桀兮〉特〈百夫之特〉君聖〈天命降監下民有嚴　不僣不濫不敢怠荒天子穆穆　宜民宜人　宜大夫庶士〉宜君宜王　之綱　之紀　臣道〈夙夜匪懈以事一人彼交匪紓　無封〉
　　〈靡于爾邦質爾人民謹爾侯度　夙夜匪懈䖍共爾位　斡不庭方以佐戎辟〉事君〈維君子使媚于天子天子是若〉治民〈維君子命媚于庶人萬民是若〉父道〈教誨爾子式榖似之君子有榖貽孫子〉祈嗣〈克禋克祀以弗無子〉生子〈乃生男子載寢之牀載衣之裳〉弄璋〈載弄之璋〉載震　載夙　載生　載育　生女〈乃生女子載寢之地載衣之裼〉弄瓦〈載弄之瓦〉詒謀〈詒厥孫謀〉燕翼〈以燕翼子〉子道〈明發不寐有懐二人　夙興夜寐無忝爾所生〉養親〈不能藝黍禝父母何食〉孝思〈永言孝思孝思維則永世克孝聿追來孝〉錫類〈孝子不匱永錫爾類〉孝友〈張仲孝友〉弟道〈因心則友則友其兄〉篤慶〈則篤其慶〉錫光〈載錫之光〉宜兄　宜弟　夫道〈刑于寡妻〉婦道〈無非無儀惟酒食是議宜其室家宜其家人〉　事姑〈思媚周姜京室之婦〉夫婦交儆〈女曰雞鳴士曰昧旦〉師道〈肆成人有徳小子有造古之人無斁譽髦斯士匪怒伊教遐不作人〉友道〈相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽之終和且平〉
　　事天〈小心翼翼昭事上帝昭假遲遲上帝是祗〉敬神〈敬共明神宜無悔怒〉法祖〈無念爾祖聿脩厥祖永言配命〉勤民〈不懈于位民之攸塈篤公劉匪居匪康〉為相〈為周之氐秉國之均四方是維天子是毗〉為將〈方叔元老克壯其猷方叔率止執訊獲醜〉仕〈維曰于仕弗問弗仕盡瘁以仕〉職〈職思其居〉事國〈或盡瘁事國〉公〈敬爾在公　夙夜在公　退食自公〉義類〈而秉義類〉靖共〈靖共爾位〉正直〈好是正直正直是與〉引翼〈以引以翼〉明哲〈既明且哲〉腹心〈公侯腹心〉碩膚〈公孫碩膚〉喉舌〈王之喉舌〉疏附〈予曰有疏附〉先後〈予曰有先後〉奔走〈予曰有奔走〉禦侮〈予曰有禦侮〉防禦〈百夫之防百夫之禦〉邦直〈邦之司直〉邦桀〈邦之桀兮〉邦基〈邦家之基〉邦光〈邦家之光〉屏翰〈之屏之翰大邦維屏萬邦之屏大宗維翰〉良翰〈戎有良翰〉藩垣〈价人維藩大師維垣〉維翰〈王后維翰維周之翰　召公維翰〉干城〈公侯干城〉楨〈維周之楨〉龍光〈為龍為光〉鷹〈時維鷹揚〉于蕃〈四國于蕃〉于宣〈四方于宣〉風議〈或出入風議〉出納〈出納王命〉經營〈經營四方〉旬宣〈來旬來宣〉咨茹〈來咨來茹〉行役〈嗟予子行役〉于役〈君子于役〉咨諏　咨謀　咨度　咨詢〈周爰咨諏周爰咨謀周爰咨度周爰咨詢〉
　　厲階〈誰生厲階至今為梗維厲之堦〉亂階〈無拳無勇職為亂階〉詭隨〈無縱詭隨〉忍心〈維彼忍心〉惛怓〈以謹惛怓〉無良〈以謹無良〉醜厲〈以謹醜厲〉不順〈維彼不順征以中垢〉繾綣〈以謹繾綣〉冦虐〈式遏冦虐〉疆禦〈曾是疆禦　不畏疆禦　疆禦多懟〉冦攘〈冦攘式内〉掊克〈曾是掊克〉冦盗〈職盗為冦〉炰烋〈女炰烋于中國〉蟊賊〈降此蟊賊蟊賊内訌蟊賊蟊疾靡有夷届〉歛怨〈歛怨以為徳〉殘賊〈廢為殘賊〉囘遹〈民之囘遹職競用力謀猷囘遹　潰潰囘遹　實靖夷我邦〉昬㭬〈昬㭬靡共〉迷亂〈興迷亂于政〉顛覆〈顛覆〉
　　〈厥徳〉荒湛〈荒湛于國〉沈湎〈天不湎爾以酒〉號呼〈載號載呼俾晝作夜〉號怓〈載號載怓〉夸毗〈無為夸毗〉反側〈以極反側〉
　　政事〈政事一埤益我政事愈蹙〉政〈其政不獲　興迷亂于政　四國無政〉教〈爾之教矣民胥效矣匪用為教〉典〈儀式刑文王之典〉章〈曰求厥章〉綱紀〈之綱之紀綱紀四方〉簡書〈畏此簡書〉求定〈我徂惟求定〉求莫〈求民之莫〉訏謨　定命　逺猷　辰告　舊章〈不愆不忘率由舊章〉不競　不絿　不剛　不柔敷政〈敷政優優〉小康〈迄可小康〉求寧　觀成〈遹求厥寧遹觀厥成〉賦政〈賦政于外〉大成〈展也大成〉典刑〈尚有典刑〉明刑〈克共明刑〉質成〈虞芮質厥成〉訟〈何以速我訟〉獄〈何以速我獄宜岸宜獄〉罪罟〈畏此罪罟罪罟不收〉罪辜〈無罪無辜舍彼有罪　既伏其辜〉
　　嵗事〈嵗事來辟〉朝〈狐裘以朝　朝既盈矣　君子來朝〉覲〈韓侯入覲入覲于王〉召〈自公召之〉㑹同〈會同有繹〉載見〈載見辟王〉令〈自公令之〉有來〈有來雍雍〉至止〈至止肅肅〉來享〈莫敢不來享〉來王〈莫敢不來王〉來賀〈四方來賀〉來庭〈徐方來庭〉來同〈徐方來同淮夷來同〉來獻〈來獻其琛〉序位〈式序在位〉序爵〈誨爾序爵〉建侯〈建爾元子俾侯于魯〉錫圭〈錫爾介圭〉震疊〈薄言震之莫不震疊〉懐柔〈懐柔百神〉錫命〈天子命之〉錫予〈天子所予何錫予之我有嘉賓中心貺之〉賞功〈肇敏戎功用錫爾祉念兹戎功繼序其皇之〉乞言〈人之好我示我周行〉燕〈嘉賓式燕以敖以燕樂嘉賓之心〉饗〈一朝饗之〉禮樂〈我有嘉賓鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是將〉歌咢〈或歌或咢〉湑我酤我〈有酒湑我無酒酤我〉鼓我　舞我〈坎坎鼓我蹲蹲舞我〉獻酬交酢〈或獻或酢舉酬逸逸一朝酬之　酌言獻之　酌言酬之酌言酢之〉醉飽〈既醉以酒既飽以徳　既醉既飽〉夜飲〈厭厭夜飲不醉無歸〉飲酒〈豈樂飲酒　飲酒孔嘉飲酒温克　飲酒孔偕〉立監　佐史〈凡此飲酒或醉或否既立之監或佐之史〉初筵〈賓之初筵左右秩秩賓之初筵温温其恭〉醉〈賓既醉止載號載呶亂我籩豆　彼昏不知一醉日富〉醉狀〈威儀幡幡　舎其坐遷屢舞僊僊　威儀怭怭　側弁之俄屢舞傞傞〉餞〈王餞于郿　顯父餞之　餞飲于言〉贈〈何以贈之　雜佩以贈之　以贈申伯〉祀事〈祀事孔明　于以用之公侯之事〉執事〈執事有恪〉肇祀〈后稷肇祀以歸肇祀〉禴祠烝　嘗　肇禋〈肇禋迄用有成〉吉　蠲　饎〈吉蠲為饎〉載謀載惟惠　時　盡〈孔惠孔時惟其盡之〉求神〈祝祭于祊〉享神〈神保是享〉
　　神嗜〈神嗜飲食〉神嘏〈工祝致告　徂賚孝孫　公尸嘉告　君曰卜爾　萬夀無疆〉送神〈鼔鍾送尸神保聿歸〉徂位〈孝孫徂位〉思成〈綏我思成賚我思成〉式禮〈式禮莫愆〉對越〈對越在天〉駿奔〈駿奔走在廟〉備禮〈禮儀既備〉奏樂〈樂既和奏鍾鼓既戒〉攝儀〈朋友攸攝攝以威儀〉百禮〈以洽百禮百禮既至有壬有林〉萬舞〈萬舞洋洋萬舞有斁〉奏假〈湯孫奏假〉省器〈自堂徂基〉省牲〈自羊徂牛〉省蠲〈鼐鼎及鼒〉告純〈以啟其毛〉告殺〈取其血膋〉升臭〈取蕭祭脂〉載酒〈清酒既載載以清酒〉備牲〈騂牡既備從以騂牡〉薦牲〈於薦廣牡〉陳粢〈以我粢明〉進羮〈亦有和羮〉獻尸〈子孫其湛其湛曰樂各奏爾能〉執爨〈執爨踖踖〉為俎〈為俎孔庶〉為豆〈為豆孔庶〉祼將〈厥作祼將〉奠瘞〈上下奠瘞〉廢徹〈廢徹不遲〉既齊　既稷　既匡　既敕濟濟　蹌蹌　不吳不敖　無言　無爭〈鬷假無言時靡有爭〉以享　以祀　以
　　妥　以侑　是烝　是享或剥　或烹　或肆或將　或舂　或揄　或𥳽　或蹂　釋之〈釋之叟叟〉烝之〈烝之浮浮〉或燔　或炙　是剥　是葅　載燔　載烈孝享〈以孝以享是用孝享〉假享〈以假以享來假來饗〉孝祀〈苾芬孝祀〉禋祀〈不殄〉
　　〈禋祀　不克禋祀　克禋克祀〉
　　郊祀〈其香始升上帝居歆　龍旂承祀〉享祀〈享祀不忒〉明堂〈我將我享維羊維牛維天其右之〉郊廟〈自郊徂廟〉百神〈懐柔百神靡神不舉〉祈〈祈年孔夙　以御田祖　以祈甘雨〉報〈方社不暮來方禋祀以社以方〉祖〈仲山甫出祖韓侯出祖〉軷〈取羝以軷〉類　禡〈是類是禡〉禱〈既伯既禱〉燕私〈諸父兄弟備言燕私樂具入奏以綏後禄〉
　　武事〈共武之服以定王國　王事多難維其棘矣脩爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方〉命將〈王命南仲徃城于方〉中軍〈中軍作好〉先鋒〈元戎十乗以先啟行〉天時〈於爍王師遵養時晦時純熙矣是用大介〉地利〈侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池〉人和〈殷商之旅其㑹如林矢于牧野維予侯興〉不震　不動　不戁　不竦有嚴　有翼　必敬　必戒　是伐　是肆　是
　　絶　是忽　匪安　匪紓　匪遊　如雷　如霆如震　如怒　如火烈烈　如飛　如翰　如江如漢　如山〈如山之苞〉如川〈如川之流〉綿綿　翼翼　赫赫業業　烝烝　皇皇　不測　不克　不吳　不不留　不處　陳師　鞠旅　執訊　䕶醜　來
　　求〈淮夷來求〉來鋪〈淮夷來鋪〉整師〈整我六師〉興師〈王于興師〉試師〈師干之試〉整旅〈爰整其旅〉戒旅〈戒我師旅〉遏旅〈以遏徂旅〉脩戎〈以脩我戎〉陳行〈左右陳行〉用兵〈踴躍用兵〉壯猷〈克壯其猷〉固猷〈式固爾猷〉奏勇〈敷奏其勇〉進戰〈進厥虎臣闞如虓虎〉執虜〈仍執醜虜〉攸馘〈攸馘安安〉禦亂〈以禦亂兮〉攘夷〈淮夷是求玁狁于襄〉安夏〈以定王國　四方既平　王國庶定〉守邉〈天子命我城彼朔方豈不日戒玁狁孔棘〉燮伐〈燮伐大商〉奮伐〈奮伐荆楚〉薄伐〈薄伐玁狁薄伐西戎〉肆伐〈肆伐大商〉濯征〈濯征徐國〉出征〈王于出征桓桓于征〉戍〈不與我戍甫我戍未定〉侵〈侵鎬及方侵自阮疆〉克〈既克淮夷〉捷〈豈敢定居一月三捷〉奏功〈以奏膚公〉遏劉〈勝殷遏劉〉振旅〈振旅闐闐〉釋奠〈在泮獻馘　在泮獻囚　在泮獻功〉飲至〈吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永久飲御諸友〉偃武〈載戢干戈載櫜弓矢〉脩文〈我求懿徳肆于時夏〉
　　農事〈既備乃事〉俶載〈俶載南畝〉于耜〈三之日于耜〉舉趾〈四之日舉趾〉耕〈其耕澤澤亦服爾耕〉播〈其始播百榖播厥百榖〉種〈既種既戒種之黄茂〉蓺〈蓺之荏菽我蓺黍稷不能藝黍稷〉饁〈饁彼南畝　有嗿其饁　或來瞻女〉耘〈千耦其耘〉麃〈綿綿其麃〉耔〈或耘或耔〉薅〈以薅荼蓼〉築場〈九月築圃〉納稼〈十月納禾稼〉穫〈穫之挃挃　彼有不穫穉　載穫濟濟　八月其穫十月穫稻〉積〈有實其積積之栗栗〉倉〈我倉既盈〉庾〈我庾惟億〉髙廩〈亦有髙廩萬億及秭〉盈室〈以開百室百室盈止〉課農〈攸介攸止烝我髦士率時農夫播厥百穀〉滌場〈十月滌場〉天時〈維暮之春亦又何求如何新畬〉水利〈觀其流泉泉流既清〉人力〈十千為耦農夫克敏〉載芟　載柞　徂隰　徂畛　是穫　是畝是任是負　如茨　如梁　如坻　如京　如墉
　　〈其崇〉如櫛〈其比〉助法〈雨我公田遂及我私〉徹法〈徹田為糧　徹申伯土田　徹我疆土〉賦税〈實畆實籍〉歛〈嵗取十千〉散〈我取其陳食我農人〉
　　蠶〈蠶月條桑〉采桑〈爰求柔桑〉采蘩〈采蘩祁祁〉治絲〈緑兮絲兮女所治兮〉織〈休其蠶織〉績麻〈不績其麻八月載績〉治葛　是刈　是濩　為綌　為絺縫裳〈摻掺女手可以縫裳〉
　　狩獵〈不狩不獵〉于狩〈從公于狩　叔于狩之子于狩〉行狩〈駕言行狩〉于貉〈一之日于貉〉于田〈叔于田〉于苗　弓　挾矢　發豝　殪兕〈既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕〉奉牡〈奉時辰牡〉舉火〈火烈具舉火烈具阜〉升阜〈升彼大阜〉從醜〈從其羣醜〉並驅〈並驅從兩牡兮〉舉柴〈助我舉柴〉懸貆〈胡瞻爾庭有懸貆兮〉暴虎〈䄠裼暴虎〉獻豜〈獻豜于公〉頒禽〈大庖不盈〉
　　射〈叔善射忌　射則臧兮　射則貫兮〉縱送〈抑縱送忌〉張侯〈大侯既〉舎矢〈舎矢如破舎矢既均〉舎㧞〈舎㧞則獲〉獻功〈獻爾發功〉發的〈發彼有的〉祈爵〈以祈爾爵〉御〈又良御忌〉罄控〈抑罄控忌〉執轡〈執轡如組〉垂轡〈垂轡瀰瀰〉
　　釣〈其釣維何　之子于釣　以釣于淇〉綸繩〈言綸其繩〉弋〈弋鳬與雁　時亦弋獲　弋言加之〉樵〈樵彼桑薪〉以薪　以蒸　薪之　槱之　牧〈爾牧來思〉何簑何笠負餱〈何簑何笠或負其餱〉
　　宫功〈上入執宫功〉從事〈黽勉從事不敢告勞〉經營〈經之營之〉謀始〈爰始爰謀〉築城〈築城伊淢作豐伊匹〉伊淢　伊匹　作廟〈奕奕寢廟君子作之新廟奕奕奚斯所作　作廟翼翼〉築室〈曰止曰時築室于茲　築室百堵〉乗屋〈亟其乗屋〉相時〈定之方中作于楚宫〉卜吉〈卜云其吉　爰契我龜　考卜維王宅是鎬京維龜正之〉揆日〈揆之以日作于楚室〉景〈景山與京　既景乃岡相其隂陽〉擇地〈升彼虚矣以望楚矣望楚與堂　逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南岡迺覯于京〉役民〈庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來　百堵皆興鼛鼔弗勝〉直繩　縮板〈其繩則直縮板以載〉于茅　索綯〈晝爾于葇宵爾索綯〉斷　度　尋　尺〈是斷是度是尋是尺〉遷方　斵　䖍〈是遷是方是斵是䖍〉捄　度　築　削〈捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮〉約　椓〈約之閣閣㭬之橐橐〉風雨攸除　鳥鼠攸去　穹窒　熏鼠　塞向　墐户
　　阻山〈居岐之陽〉帶河〈在渭之將〉臨水〈秩秩斯干〉面山〈幽幽南山〉竹苞〈如竹苞矣〉跂翼〈如跂斯翼〉矢棘〈如矢斯棘〉鳥革〈如鳥斯革〉翬飛〈如翬斯飛〉繼先〈似續妣祖〉貽後〈貽厥孫謀以燕翼子〉攸芋〈君子攸芋〉攸躋〈君子攸躋〉攸寧〈君子攸寧〉居處　笑　語〈爰居爰處爰笑爰語〉處　廬　言語〈于時處處于時廬旅于時言言于時語語〉
　　冠〈婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮〉婚〈懐婚姻也〉相攸〈為韓姞相攸〉娶妻〈娶妻如之何必告父母娶妻如何匪媒不得〉嘉止〈文王嘉止〉定祥〈文定厥祥〉歸妻〈士如歸妻〉用雁〈雍雍鳴雁〉用旦〈旭日始旦〉親迎〈親迎于渭韓侯迎止〉桃夭〈桃之夭夭〉氷泮〈迨氷未泮〉嫁儀〈九十其儀〉于歸〈之子于歸〉曰嬪〈曰嬪于京〉迎送〈百兩御之百兩成之百兩將之百兩彭彭〉媵娣〈諸娣從之〉結縭〈親結其縭〉同牢〈籩豆有踐〉新婚〈宴爾新婚其新孔嘉〉燕譽〈式燕且譽韓姞燕譽〉偕老〈與子偕老　君子偕老　及爾偕老〉歸寧〈歸寧父母〉喪〈死喪之威凢民有喪匍匐救之〉
　　命〈寔命不同舎命不渝〉大命〈大命近止〉知命〈不知命也〉灼龜〈爰契我龜我龜既厭維龜正之〉卜〈握粟出卜考卜維王〉吉〈卜云其吉〉卜筮〈卜筮偕止㑹言近止〉咎〈爾卜爾筮體無咎言〉夢〈與子同夢牧人迺夢〉吉夢〈吉夢維何〉占夢〈乃占我夢訊之占夢〉
　　誦〈吉甫作誦穆如清風家父作誦以究王訩〉詩〈其詩孔碩　作為此詩矢詩不多　惟以遂歌〉風〈其風肆好〉諌〈王欲玉女是用大諌　不諌亦入〉誨〈誨爾諄諄〉謀〈謀之其臧　謀臧不從　周爰咨謀　誰適與謀　聽用我謀聊與之謀〉道謀〈如彼築室于道謀〉猷〈猷之未逺克壯其猷厥猷翼翼　不我告猷　式固爾猷〉徽猷〈君子有徽猷〉大猷〈匪大猷是經秩秩大猷〉謀猷〈謀猷囘遹我視謀猷〉誓〈信誓旦旦永矢弗諼〉盟〈君子屢盟〉詛〈以詛爾斯侯作侯詋〉詈〈覆背善詈〉
　　福〈何福不除　亦其福女　封建厥福〉福履〈福履綏之　福履將之　福履成之〉受福〈受福不那並受其福受福無疆〉求福〈求福不回自求多福〉𨹓福〈𨹓福穰穰　𨹓福孔夷　𨹓福既多𨹓福簡簡𨹓福孔皆〉錫福〈錫茲祉福〉多福〈貽爾多福　綏以多福　聿懐多福〉景福
　　〈介爾景福以介景福〉遐福〈降爾遐福宜其遐福〉介福〈報以介福〉百福〈卜以百福降之百福〉萬福〈萬福來求萬福攸同〉福禄〈福禄宜之艾之膍之申之　福禄如茨　干禄百福　福禄來成　來為來下來崇來𨹓〉受禄〈夷禄于天受禄無喪〉干禄〈干禄豈弟〉百禄〈受天百禄百禄是道　百禄是何　百禄是總〉後禄〈以綏後禄〉茀禄〈茀禄康矣〉錫極〈永錫爾極〉
　　受祉〈既多受祉既受帝祉〉繁祉〈介以繁祉〉受祜〈受天之祜〉求祜〈自求伊祜〉多祜〈思皇多祜〉篤祜〈以篤周祜〉純嘏〈錫爾純嘏　俾緝熙于純嘏　純嘏而常矣〉有慶〈是以有慶矣孝孫有慶〉具慶〈莫怨具慶〉保定　孔固〈天保定爾亦孔之固〉祚𦙍〈永錫祚𦙍〉單厚　多益〈俾爾單厚何福不除俾爾多益以莫不庶〉戩榖　罄宜〈俾爾戩榖罄無不宜〉伴奂　優游〈泮渙爾優矣優游爾休矣〉版章　孔厚〈爾土宇版章亦孔之厚矣〉昭明　有融　髙朗　令終　如山　如阜如岡　如陵　如川之方至　如幾　如式　時
　　萬　時億　如月之恒　如日之升　如南山之夀保　佑　命申〈保佑命之自天申之〉有秩〈有秩斯祜〉無疆〈申錫無疆惠我〉
　　〈無疆〉昌　熾　夀　富〈俾爾昌而熾俾爾夀而富〉昌後〈克昌厥後無有後艱〉保艾〈以保我後生保艾爾后〉
　　夀考〈周王夀考　夀考維祺　使君夀考夀考不忘　夀考且寧　夀考萬年〉夀豈〈令徳夀豈〉萬夀〈天子萬夀　萬夀無疆萬夀無期　萬夀攸酢〉難老〈永錫難老〉眉夀〈以介眉夀　眉夀無有害　遐不眉夀　綏我眉夀〉胡考〈胡考之休胡考之寧〉萬年〈天子萬年胡不萬年君子萬年於萬斯年〉千嵗〈萬有千嵗〉耆　艾〈俾爾耆而艾〉耋〈逝者其耋〉耄〈亦聿既耄匪我言耄〉
　　名〈猗嗟名兮〉令聞〈令聞不已令聞令望〉烈假〈烈假不瑕〉譽〈以永終譽〉義問〈宣昭義問〉厥問〈亦不隕厥問〉爵〈受爵不讓〉位〈不懈于位　靖共爾位　曽是在位　䖍共爾位　我位孔貶〉
　　禍謫〈勿予禍謫〉構禍〈我日構禍〉疾〈甘心首疾　亦職維疾　無言不疾〉痡〈我僕痡矣〉瘥〈天方薦瘥〉疚〈憂心孔疚　嬛嬛在疚使我心疚　疚哉冢宰〉痗〈使我心痗亦孔之痗〉瘏〈予口卒瘏〉瘁〈僕夫況瘁㦧㦧日瘁　惟躬是瘁〉疢〈疢如疾首〉瘳〈靡有夷瘳云胡不瘳〉瘼〈瘼此下民〉痻〈多我覯痻〉癙〈癙憂以痒稼穡以痒〉癉〈下民卒癉〉瘉〈交相為瘉胡俾我瘉〉瘨〈胡寧瘨我以旱〉疷〈祗自疷兮俾我疷兮〉瘵〈士民其瘵〉籧〈籧篨不殄〉戚施〈得此戚施〉微尰〈既微且尰〉亂離〈亂離瘼矣〉喪亂〈天降喪亂　喪亂𢎞多　喪亂滅資〉饑饉〈饑饉荐臻瘨我饑饉〉流亡〈民卒流亡〉流離〈流離之子〉瑣尾〈瑣兮尾兮〉仳離〈有女仳離〉艱難〈遇人之艱難矣天方艱難〉窶貧〈終窶且貧〉填寡〈哀我填寡〉鰥寡〈哀我鰥寡〉惸獨〈哀此惸獨〉大戾〈𨹓此大戾〉大棘〈俾民大棘〉大厲〈𨹓此大厲〉不造〈遭家不造〉不榖〈民莫不榖〉不祥〈不弔不祥〉不順〈維彼不順〉鞠訩〈𨹓此鞠訩〉毒苦〈其毒大苦〉荼毒〈寧為荼毒〉百罹〈逢此百罹〉百凶〈逢此百凶〉禍燼〈民靡有黎具禍以燼〉孑遺〈周餘黎民靡有孑遺〉卒荒〈具贅卒荒〉淪亡〈無淪胥以亡〉胥溺〈載胥及溺〉戎疾〈肆戎疾不殄〉淪鋪〈淪胥以鋪〉胥敗〈無淪胥以敗〉急難〈兄弟急難〉多難〈未堪家多難〉式微〈式微式微〉中葉〈昔在中葉〉殄瘁〈邦國殄瘁〉凶矜〈居以凶矜〉殿屎〈民之方殿屎〉反覆〈畏此反覆〉顛沛〈顛沛之揭〉顛倒〈顛倒思予〉死生〈死生契闊〉死〈宛其死矣他人是保〉死喪〈死喪無日無幾相見〉無生〈知我如此不如無生〉生〈我生之初民之初生〉
　　聲〈聿駿有聲　鼔鐘于宫聲聞于外　赫赫厥聲　鶴鳴于九臯聲聞于天〉色〈彼蒼者天載𤣥載黄　我朱孔陽　素衣朱襮　縞衣綦巾　終朝采藍　緑兮衣兮　或黄或白　青青子衿　赤芾在股　顔如渥丹以其騂黒〉臭〈其香始升　有飶其香　苾苾芬芬　胡臭亶時　有椒其馨　苾芬孝祀　燔炙芬芬　旨酒欣欣〉香　馨　苾　芬　味〈嘗其旨否我有旨酒　人有嘉殽　誰謂荼苦其甘如薺〉㫖　否　甘　苦　欲〈匪棘其欲〉畔援〈無然畔援〉聲色〈不大聲以色〉夏革〈不長夏以革〉知識〈不識不知〉怨惡〈無怨無惡〉忮求〈不忮不求〉僭賊〈不僭不賊〉愆忘〈不愆不忘〉居康〈匪居匪康〉僭濫〈不僭不濫〉怠荒〈不敢怠荒〉二三〈二三其徳〉無邪〈思無邪〉無斁〈思無斁〉
　　受命〈殷受命咸宜　受命既固　爾受命長矣文武受命　于周受命〉成命〈昊天有成命二后受之〉基命〈夙夜基命宥密〉駿命〈駿命不易〉景命〈景命有僕〉明命〈明命使賦〉楨〈維周之楨〉祥〈長發其祥〉功〈天子之功　肅肅謝功魯侯之功　克咸厥功〉武功〈文王受命有此武功〉烈〈於皇武王無競維烈〉績〈維禹之績〉緒〈湯孫之緒三事就緒〉　緒〈纘禹之緒至於文武纘大王之緒〉
　　物類
　　物〈物其多矣〉寶〈以作爾寶〉琛〈來獻其琛〉百朋〈錫我百朋〉金玉〈母金玉爾音金玉其相〉玉〈可以攻玉　其人如玉美如玉　温其如玉〉南金〈大賂南金〉金錫〈如金如錫〉圭璧〈如圭如璧圭璧既卒〉白圭〈白圭之玷〉介圭〈錫爾介圭以其介圭〉圭璋〈如圭如璋〉球〈受小球大球〉璊〈毳衣如璊〉瓊琚〈報之以瓊琚〉瓊瑶〈報之以瓊瑶〉瓊玖〈報之以瓊玖〉車〈我車既攻　匪車偈兮　其車三千　君子之車既庶且多〉千乗〈公車千乗〉百兩〈百兩彭彭百兩御之〉輪〈坎坎伐輪兮〉輻〈坎坎伐輻兮員于爾輻〉牽〈間關車之牽兮載脂載牽〉軌〈濟盈不濡軌〉輔〈無棄爾輔〉路車〈路車　黄　路車有奭　彼路惟何　君子之車　路車乗馬〉約軧　錯衡　重較〈猗重較兮〉鞹鞃　淺幭　帷裳〈漸車帷裳〉朱幩〈朱幩鑣鑣〉籊茀〈籊茀以朝〉朱鞹〈簞茀朱鞹〉簟茀〈簟茀錯衡〉戎車〈戎車既駕戎車既安戎車既飭〉如輊　如軒　依腓〈君子所依小人所腓〉嘽嘽　焞焞　如霆　如雷　元戎〈元戎十乗以先啟行〉小戎　俴收五楘　梁輈　游環　脅驅　隂靷　鋈續　文茵暢轂　⿰軜〈鋈以⿰軜〉大車〈大車檻檻　無將大車　大車啍啍〉公車〈公車〉
　　〈千乗〉田車〈田車既好〉輶車　鸞鑣　後車〈命彼後車謂之載之〉役車〈役車其休〉棧車〈有棧之車行彼周道〉臨車　衝車〈與爾臨衝臨衝茀茀〉檀車〈檀車煌煌坎坎伐檀兮檀車幝幝〉車聲〈有車鄰鄰〉
　　四牡〈駕彼四牡四牡奕奕　四牡孔阜　四牡騤騤四牡脩廣　四牡彭彭　比物四驪閑之維則　四牡有驕　四牡騑騑　四牡既佶既佶且閑〉俴駟〈俴駟孔羣〉駟介〈駟介旁旁駟介麃麃　駟介陶陶〉兩服〈兩服上襄兩服齊首〉兩驂〈兩驂雁行　兩驂如手　兩驂如舞〉六轡〈六轡在手六轡既　均六轡如　絲六轡沃　若六轡如　濡六轡如〉八鸞〈琴八鸞鏘鏘八鸞瑲瑲八鸞喈〉
　　鉤〈喈鉤膺鞗革鉤膺濯〉鏤錫〈濯鉤膺鏤錫虎韔鏤〉鞗革〈膺鞗革冲冲鞗革有〉金厄〈鶬鞗革金〉和鸞〈厄和鸞雝　雝鸞聲噦　噦和鸞將〉載驅薄薄　載驟駸駸以車伾伾　以車繹繹
　　旂〈將言觀其旂其旂筏〉斾〈筏武王載〉白斾〈斾白斾央〉龍旂〈央龍旂陽　陽龍旂十　乗龍旂承〉旄〈祀孑孑干旄建彼旄〉旐旄〈矣建旐設〉旌〈旄孑孑干〉斾旌〈旌悠悠斾〉旟〈旌孑孑干旟既設我〉旐旟〈旟彼旟旐斯胡不斾斾旐維旟矣旟〉旐〈旐有翩設〉旂旐〈此旐矣旂〉淑旂綏章　織文鳥章　綴旒〈旐央央為下〉和鈴〈國綴旒知〉駕〈鈴央央駕言徂東駕言出遊戎車既〉
　　干〈駕駕彼四〉刀〈牡載戢干〉戈　鸞刀〈戈鞸琫容〉戚〈刀取其鸞〉　矛〈刀干戈戚揚修我戈〉㦸〈矛相爾矛〉二矛〈矣修我矛㦸二矛重〉重英　朱英　厹矛〈英二矛重〉鋈錞殳〈喬厹矛鋈〉戈祋〈錞伯也執〉鉞〈殳何戈與〉斧〈祋有䖍秉〉斧〈鉞既破我斧斧以斯〉斨〈之匪斧不〉斧斨〈克又缺我〉錡〈斨取彼斧〉銶〈斨又缺我〉甲〈錡又缺我〉介〈銶修我甲〉胄〈兵是用大〉朱綅　龍盾〈介貝胄朱〉𫎇伐〈綅龍盾之〉行枚〈合蒙伐有〉鉤援〈苑勿士行〉
　　弓矢〈弓矢既調　載櫜弓矢　弓矢斯張〉彤弓〈彤弓弨兮受言蔵之〉角弓〈角弓其觩騂騂角弓〉敦弓〈敦弓既堅敦弓既句〉二弓〈交韔二弓〉重弓　四矢〈四矢反兮〉束矢〈束矢其搜其直如矢如矢斯棘〉四鍭〈四鍭如樹四鍭既均〉虎韔〈虎韔鏤膺〉象弭　魚服　竹閉　緄縢　緑縢〈朱英緑縢〉
　　决　拾〈决拾既佽〉掤〈亦釋掤忌〉鬯〈抑鬯弓忌〉侯〈終日射侯〉大侯〈大侯既抗〉正〈不出正兮〉耜〈三之日于耜冇畧其耜〉覃耜〈以我覃耜〉良耜〈畟畟良耜〉錢〈痔乃錢鎛〉鎛〈其鎛斯趙〉銍〈奄觀銍艾〉蓑〈何蓑何笠〉笠〈其笠伊糾〉倉〈乃求千斯倉〉箱〈乃求萬斯箱不以服箱〉囷〈胡取禾三百囷兮〉乃積　乃倉　于槖　于囊
　　𦊨〈肅肅兎𦊨〉椓𦊨〈椓之丁丁〉羅〈雉罹于羅〉畢〈畢之羅之〉罦〈雉罹于罦〉罿〈雉罹于罿〉網〈魚網之設〉罟〈罪罟不收〉罭〈九罭之魚鱒魴〉罛〈施罛濊濊〉罩〈烝然罩罩〉竿〈籊籊竹竿〉繩〈言綸之繩〉絲緍〈其釣惟何維絲與緡〉笱〈毋發我笱敝笱在梁〉罶〈魚䴡于罶〉
　　楅衡〈夏而福衡〉廏〈乗馬在廄〉曹〈乃造其曹〉牢〈執豕于牢〉塒〈雞棲于塒〉桀〈雞棲于桀〉重環〈盧重環〉重鋂〈盧重鋂〉
　　樂〈樂其入奏樂既和奏〉穆穆〈穆穆厥聲〉肅雝和鳴　虡〈虡業維樅〉崇牙業〈設業設虡〉樹羽　鍾鼓〈鍾鼔既設　鍾鼔喤喤　鍾鼓樂之〉弗鼓　弗考鍾〈鼔鍾于宫　鼔鍾將將鼔鍾喈喈　鼔鍾欽欽〉鏞〈鏞鼔有奕賁鼓維鏞〉鉦〈鉦人伐鼔〉鼓
　　〈坎其擊鼓　奏鼔簡簡　伐鼓淵淵〉賁鼓　鼉鼓〈鼉鼓逢逢〉鼛鼓〈鼛鼓弗勝鼓鍾伐鼛〉應田　懸鼓　鞉〈置我鞉鼓鞉鼓淵淵〉磬〈依我磬聲〉既和　且平柷　圉　缶〈坎其擊缶〉琴〈琴瑟友之琴瑟在御〉靜好〈莫不靜好〉瑟〈鼔瑟鼓琴　如鼓琴瑟何不日鼓瑟並坐鼔瑟〉笙〈吹笙鼓簧〉笙磬〈笙磬同音〉簧〈並坐鼔簧左執簧〉簫〈簫管備舉〉管〈嘒嘒管聲〉磬管〈磬管將將〉壎〈伯氏吹壎如壎如篪〉篪〈仲氏吹篪〉
　　舞〈舞則選兮〉萬舞〈方將萬舞公庭萬舞〉籥〈籥舞笙鼓　以籥不僭　左手執籥〉翟〈右手秉翟〉執籥秉翟鷺羽〈值其鷺羽　振振鷺鷺于飛　鷺于下〉鷺飛　鷺下鷺翿〈值其鷺翿左執翿〉執翿　由敖
　　筵〈賓之初筵　俾筵　肆筵俾几　或肆之筵　設席〉既登　几〈授几有緝御或授之几〉迺依籩〈籩豆有踐　籩豆有楚籩豆静嘉　儐爾籩豆〉豆〈卬升于豆為豆孔庶〉登〈于豆于登〉俎〈為俎孔碩〉簋〈有𫎇簋飱〉棘匕〈有捄棘匕〉四簋〈每食四簋〉八簋〈陳饋八簋〉犧尊〈犧尊將將〉大房〈籩豆大房〉
　　鼐　爨〈執爨踖踖〉鼎　鼒〈鼐鼎及鼒〉錡　釡〈維錡及釡〉鬵〈溉之釡鬵〉筐〈維筐及筥筐之筥之〉筥〈載筐及筥〉懿筐〈女執懿筐〉承筐〈承筐是將〉頃筐〈不盈頃筐頃筐塈之〉
　　爵〈公言錫爵三爵不識〉康爵〈酌彼康爵〉金罍〈我姑酌彼金罍〉玉瓚〈瑟彼玉瓚〉圭瓚〈釐爾圭瓚〉璋瓚〈左右奉璋奉璋峩峩〉兕觥〈我姑酌彼兕觥　兕觥其俅　稱彼兕觥〉大斗〈酌以大斗〉斚〈洗爵奠斚〉匏〈酌之用匏〉卣〈秬鬯一卣〉壺〈清酒百壺〉瓶〈瓶之罄矣〉
　　大庖〈大庖不盈〉飲食〈日用飲食　飲之食之　曷飲食之〉載飢　載渴　酒食〈以為酒食子有酒食〉既醉　既飽　食〈人可以食　今也每食無餘　不素食兮如食宜饇〉素食　代食〈力民代食代食維好〉餐〈不素餐兮　使我不能餐兮〉素
　　餐　飱〈不素飱兮〉饔〈有母之尸饔〉粲〈還予授子之粲兮〉授粲　饎〈可以餴饎吉蠲為饎〉餴饎　大饎〈大饎是承〉粢明〈以我粢明〉如羮〈亦有和羮如沸如羮〉既戒　既平　饟黍〈其饟伊黍〉餱糧〈乃裹餱糧〉乾餱〈乾餱以愆〉餱〈或負其餱〉飴〈堇荼如飴〉粻〈以峙其粻〉
　　酒〈君子有酒㫖且多　君子有酒旨且有酒既和旨　爾酒既多　爾酒既湑〉醴〈酒醴維醹為酒為醴且以酌醴〉旨酒〈我有旨酒　旨酒欣欣　旨酒思柔雖有旨酒　式飲庶幾　爾酒既多〉春酒〈為此春酒〉朋酒〈朋酒斯享〉釃酒〈釃酒有藇釃酒有衍〉清酒〈祭以清酒我酒既清〉清酤〈既載清酤〉黄流〈黄流在中〉秬鬯〈秬鬯一卣〉酒漿〈不可以挹酒漿或以其酒不以其漿〉殽〈爾殽既將　爾殽既馨　爾殽既時　爾殽伊脯　爾殽既阜〉嘉殽〈又有嘉殽爾殽既嘉雖無嘉殽式食庶幾〉肥羜〈既有肥羜〉肥牡〈既有肥牡〉廣牡〈於薦廣牡〉騂牡〈殺時純牡〉白牡　騂剛　騂黒〈以其騂黒〉騂犧〈享以騂犧〉犧羊〈與爾犧羊〉炰鱉膾鯉　鮮魚〈炰鱉鮮魚〉兎首〈有兎斯首〉炮之　燔之　炙之
　　〈或燔或炙〉醓醢〈醓醢以薦〉脾　臄〈嘉殽脾臄〉毛炰　胾〈毛炰胾羮〉
　　核〈殽核維旅〉蔌〈其蔌維何〉筍　蒲〈維筍及蒲〉瓠葉〈幡幡瓠葉〉采之　烹之𤓰葅〈疆有𤓰是剥是葅〉
　　弁〈突而弁兮　有頍者弁　戴弁俅俅　其弁伊騏　側弁之俄〉㑹弁〈㑹弁如星〉哻〈常服黼哻〉臺笠緇撮　冠緌〈冠緌雙止〉充耳〈充耳以素乎而　充耳以青乎而　充耳以黄乎而〉瓊華〈尚之以瓊華乎而〉瓊瑩〈尚之以瓊瑩乎而〉瓊英〈尚之以瓊英乎而〉琇瑩〈充耳琇瑩〉琇實〈充耳琇實〉
　　衮〈衮職有闕仲山甫補之〉補衮　衮衣〈是以有衮衣兮〉𤣥衮　黼〈𤣥衮及黼〉黻衣繡裳〈黻衣繡裳〉緇衣〈緇衣之宜兮敝予又改為兮〉錦衣〈錦衣狐裘〉毳衣〈毳衣如菼〉絲衣〈絲衣其䋔〉素衣　朱襮　朱繡　緑衣　黄裏黄裳　命服〈服其命服〉象服〈象服是宜〉青衿〈青青子衿〉衣裳〈制彼裳衣　衣裳楚楚　子有衣裳　顛倒衣裳〉曵婁〈弗曳弗婁〉衣服〈粲粲衣服采采衣服〉衣〈不如子之衣〉衣錦褧衣　安吉〈安且吉兮〉授衣〈九月授衣〉澣衣〈薄澣我衣如匪澣衣〉無衣〈豈曰無衣七兮豈曰無衣六兮〉裳〈為公子裳　與子同裳　裳錦褧裳〉要襋〈要之襋之好人服之〉褰裳〈褰裳涉溱〉無裳〈之子無裳〉服〈服之無斁〉常服〈載是常服〉成服〈既成我服我服既成〉無服〈之子無服〉袍〈與子同袍〉同袍　澤〈與子同澤〉同澤　袪〈摻執子之袪兮〉執袪　襜〈不盈一襜〉裘〈為公子裘〉狐裘〈狐裘以朝　狐裘黄黄　狐裘在堂　狐裘𫎇戎〉羔裘〈羔裘如濡　羔裘逍遙羔裘翺翔　羔裘如膏〉五紽〈羔羊之皮素絲五紽素絲五緎素絲五總〉豹餙〈羔裘豹飾〉三英〈羔裘晏兮三英粲兮〉豹袪〈羔裘豹袪〉豹褏〈羔裘豹褏〉熊裘〈熊羆是裘〉褐〈無衣無褐何以卒嵗〉卒嵗
　　韎韐〈韎韐有奭〉朱芾〈朱芾斯皇〉赤芾〈赤芾在股三百赤芾〉邪幅〈邪幅在下〉金舃〈赤芾金舄〉赤舄〈赤舄几几〉葛屨〈葛屨五兩糾糾葛屨〉
　　佩〈青青子佩〉鞸〈鞸琫容刀〉雜佩〈雜佩以贈之　雜佩以問之　雜佩以報之〉佩玉〈佩玉將將佩玉之儺〉瑤〈何以舟之維玉及瑤〉瓊瑰〈瓊瑰玉佩〉葱珩〈有瑲葱珩〉琫珌〈鞸琫有珌〉佩璲〈鞙鞙佩璲〉佩觿〈童子佩觽〉佩韘〈童子佩韘〉
　　帶〈其帶伊絲帶則有餘〉垂帶〈垂帶悸兮垂帶而厲〉
　　素冠〈庶見素冠兮〉素衣〈庶見素衣兮〉素韠〈庶見素韠兮〉麻衣〈麻衣如雪〉笄〈副笄六珈〉髢〈不屑髢也〉被〈被之僮僮被之祁祁〉翟衣〈玭兮玭兮其之翟也〉展衣〈瑳兮瑳兮其之展也〉縐絺　紲絆〈𫎇彼縐絆是紲絆也〉縞衣〈縞衣茹蘆〉綦巾　玉瑱〈玉之瑱也〉象揥〈象之揥也〉裼〈載衣之裼〉瓦〈載弄之瓦〉
　　牀〈載寢之牀　或息宴在牀〉簀〈緑竹如簀〉席〈我心匪席不可卷也〉枕〈輾轉伏枕〉筦　簟〈上筦下簟〉衾　裯〈抱衾與裯〉角枕〈角枕粲兮〉錦衾〈錦衾爛兮〉
　　縭〈親結其縭〉帨〈無感我帨兮〉櫛〈其比如櫛〉鑒〈我心匪鑒宜鑒于殷〉殷鑒〈殷鑒不逺〉布〈抱布貿絲〉絲　緑絲〈緑兮絲兮〉素絲〈素絲紕之素絲組之〉絺〈為絺為綌〉綌〈絺兮綌兮〉杼柚〈杼柚其空〉彤管〈貽我彤管彤管有煒〉升〈蕃衍盈升〉庭燎〈庭燎之光〉烘煁〈卭烘于煁〉厲鍜〈取厲取鍜〉錯〈他山之石可以為錯〉砥〈周道如砥〉
　　舟〈譬彼舟流〉舟梁〈造舟為梁〉柏舟〈汎彼柏舟〉紼纚〈紼纚維之〉載沈　載浮涇舟〈淠彼涇舟〉方舟〈方之舟之〉方〈不可方斯〉亂〈涉渭為亂〉刀〈曾不容刀〉物類
　　嘉種〈誕降嘉種〉百榖〈生我百榖播厥百榖〉稼穡〈稼穡維寶　俾民稼穡　稼穡匪懈　不稼不穡〉稼〈大田多稼　曾孫之稼　我稼既同〉穡〈誕后稷之穡曽孫之穡〉稌〈豐年多黍多稌〉黍〈彼黍離離　芃芃黍苗我黍與與　無食我黍〉黍稷〈黍稷彧彧　黍稷薿薿　黍稷茂止〉稷〈我稷翼翼有稷有黍〉重〈黍稷重穋〉穋　禾〈禾易長畝禾役穟穟〉禾稼〈十月納禾稼〉麻〈丘中有麻〉菽〈中原有菽采菽采菽〉麥〈丘中有麥　爰采麥矣芃芃其麥　無食我麥〉麻麥〈麻麥幪幪〉稙穉〈稙穉菽麥〉來〈貽我來牟〉牟〈於皇來牟〉稻〈十月穫稻　不能藝稻梁〉梁〈黍稷稻梁無啄我梁〉秬〈維秬維秠有稻有秬〉秠〈恒之秬秠〉穈〈維穈維芑〉芑〈恒之穈芑〉粟〈無啄我粟率場啄粟〉荏菽〈蓺之荏菽荏菽斾斾〉黄茂〈種之黄茂〉皁〈既方既皁〉實〈彼稷之實〉穉〈彼有不穫穉無害我田穉〉穧〈此有不歛穧〉遺秉〈彼有遺秉〉滯穗〈此有滯穗〉
　　實方　實苞　實種　實褎　實發　實秀　實堅實好　實頴　實栗　庾〈我庾維億〉終善且有　既庭
　　且碩　荇菜〈參差荇菜〉　荇　芹〈思樂泮水薄采其芹觱沸檻泉言采其芹〉采芹　芹泮　藻〈思樂泮水薄采其藻于以采藻于彼行潦〉采藻　茆〈思樂泮水薄采其茆〉采茆　蘩〈于以采蘩　于沼于沚　采蘩祁祁〉采蘩　蘋〈于以采蘋于澗之濱〉采蘋　蕨〈言采其蕨山有蕨薇〉采蕨　薇〈言采其薇　薇亦作止　薇亦柔止薇亦剛止〉采薇〈采薇采薇〉葑〈爰采葑矣采葑采葑〉采葑采麥〈爰采麥矣〉采菲下體〈無以下體〉葵〈七月烹葵及菽〉烹葵　苴〈九月叔苴〉叔苴　韭〈獻羔〉
　　〈祭韭〉祭韭　薺〈其甘如薺〉菁莪〈菁菁者莪〉蓼莪〈蓼蓼者莪〉蔞〈言刈其蔞〉刈蔞唐〈爰采唐矣〉采唐　荼〈誰謂荼苦〉采荼〈采荼薪樗〉芑〈薄言采芑豐水有芑〉采
　　芑　莫〈言采其莫〉采莫　苦〈采苦采苦〉采苦　蓫〈言采其蓫〉采蓫葍〈言采其葍〉采葍　萊〈北山有萊〉藿〈食我場藿〉旨蓄〈我有旨蓄亦以御冬〉苓〈采苓采苓隰有苓〉蝱〈言采其蝱〉蓷〈中谷有蓷〉臺〈南山有臺〉藚〈言采其藚〉堇〈堇荼如飴〉艾〈彼采艾兮〉芣苢〈采采芣苢〉卷耳〈采采卷耳〉杞〈南山有𣏌　集于苞杞　陟彼北山言采其杞〉葽〈四月莠葽〉蔦　女蘿〈蔦與女蘿〉苕〈苕之華芸其黄矣〉藥〈不可救藥〉𤓰〈七月食瓜疆場有𤓰〉瓜瓞〈綿綿𤓰瓞𤓰瓞唪唪〉瓜苦〈有敦𤓰苦〉木瓜〈投我以木𤓰〉壺〈八月斷壺〉甘瓠〈甘瓠纍之〉瓠犀〈齒如瓠犀〉瓠葉〈幡幡瓠葉〉果臝〈果臝之實〉匏〈匏有苦葉〉卉木〈卉木萋止〉嘉卉〈山有嘉卉〉百卉〈百卉具腓〉蓍〈浸彼苞蓍〉草〈何草不黄何草不𤣥〉豐草〈茀厥豐草在彼豐草〉蔓草〈野有蔓草〉茂草〈鞠為茂草〉幽草〈率彼幽草〉葛〈葛之覃兮旄丘之葛兮葛生𫎇楚爰采葛兮〉萋萋〈其葉萋萋〉莫莫〈其葉莫莫〉藟〈葛藟纍之　綿綿葛藟　葛藟縈之　莫莫葛藟〉葛覃　葛藟　麻〈丘中有麻可以漚麻藝麻如之何〉紵〈可以漚紵〉藝麻　漚紵　萱草〈焉得諼草言樹之背〉芄蘭〈芄蘭之支芄蘭之葉〉旨苕〈卬有旨苕〉㫖鷊〈卬有旨鷊〉游龍〈隰有游龍〉芍藥〈贈之以勺藥〉舜華〈顔如舜華〉荷華〈隰有荷華〉荷〈有蒲與荷〉蒲〈有蒲與蕳〉蕳〈方秉蕳兮〉菡蓞〈有蒲菡蓞〉茹藘〈茹藘在坂縞衣茹藘〉緑〈終朝采緑〉藍〈終朝采藍〉荍〈視女如荍〉苹〈食野之苹〉蒿〈食野之蒿匪莪伊蒿〉芩〈食野之芩〉蕭〈爰求蕭矣　浸彼苞蕭取蕭祭脂　采蕭穫菽〉蓼蕭〈蓼彼蕭斯〉葭〈彼茁者葭〉蒹葭〈蒹葭蒼蒼蒹葭淒淒〉菼〈毳衣如菼〉葭菼〈葭菼揭揭〉蓬〈彼茁者蓬首如飛蓬〉葦〈一葦杭之〉行葦〈敦彼行葦〉萑葦〈萑葦淠淠〉菅〈可以漚菅〉白華〈白華菅兮〉茅〈露彼白茅〉白茅〈白茅包之　白茅純束　白茅束兮〉荑〈自牧歸荑〉柔荑〈手如柔荑〉荼〈有女如荼〉蘝〈蘝蔓於野〉茨〈墻有茨〉楚茨〈楚楚者茨〉稂〈浸彼苞稂〉莠〈維莠驕驕維莠桀桀〉稂莠〈不稂不莠〉蓼〈予又集于蓼〉荼蓼〈以薅荼蓼荼蓼朽止〉蔚〈匪莪伊蔚〉芻〈綢繆束芻〉生芻〈生芻一束〉
　　苞體〈方苞方體〉苞蘖〈苞有三蘖〉皇華〈皇皇者華〉薈蔚〈薈兮蔚兮〉潰茂〈草不潰茂〉棲苴〈如彼棲苴〉
　　梅實〈標有梅其實七兮標有梅其實三兮〉桃實〈園有桃其實之殽　有蕡其實〉桃李〈投我以桃報之以李〉木桃〈投我以木桃〉木李〈投我以木李〉鬱　薁〈六月食鬱及薁〉棗〈八月剥棗〉棘實〈園有棘其實之食〉棠實〈有杖之杜有莞其實〉桐實　椅實〈其桐其椅其實離離〉椒實〈椒聊之實〉
　　木〈如集于木無木不萎〉喬木〈南有喬木遷于喬木〉柔木〈荏染柔木君子樹之〉灌木〈集于灌木〉樛木〈南有樛木〉梧桐〈梧桐生矣于彼朝陽〉菶菶　萋萋　桑〈南山有桑爰采柔桑　降觀於桑　菀彼柔桑　無伐我樹桑〉條桑〈蠶月條桑〉女桑〈猗彼女桑〉隰桑〈隰桑有阿〉苞桑〈集于苞桑〉桑葉〈其葉有儺　其葉有幽　其葉沃若　桑之落矣其黄而隕〉桑葚〈無食桑葚食我桑葚〉桑土〈徹彼桑土〉桑梓〈維桑有梓必恭敬止〉甘棠〈蔽芾甘棠勿剪勿伐〉常棣〈常棣之華鄂不韡韡〉裳華〈裳裳者華芸其黄矣彼爾維何維裳之華〉或黄或白　杖杜〈冇杕之杜其葉湑湑其葉菁菁其葉萋萋有杕之杜生于道左　生于道周〉苞棣〈山有苞棣〉唐棣〈何彼檂矣唐棣之華〉棣華　桃〈桃之夭夭〉桃華〈灼灼其華〉李〈丘中冇李北山有李〉李華〈何彼穠矣華如桃李〉梅〈墓門有梅其子在梅〉栗梅〈侯栗侯梅〉榛〈其子在榛山有榛〉栗〈烝在栗薪　束門之栗隰有栗〉椅桐〈其桐其椅〉梓〈樹之榛栗椅桐梓漆〉漆〈山冇漆阪冇漆〉檜〈檜楫松舟〉松〈徂來之松　施于松上　如松茂兮〉橋松〈山有橋松〉柏〈新甫之柏〉松柏〈如松柏之茂　松柏丸丸施于松柏松柏斯兑〉檀〈無折我樹檀爰有樹檀〉檿　柘〈攘之剔之其檿其柘〉檉　椐〈啟之闢之其檉其椐〉楊〈北山有楊隰有楊〉楊栁〈楊栁依依〉栁〈菀彼栁斯　折栁樊圃　有菀者栁〉牂牂〈束門之楊其葉牂牂〉肺〈其葉肺肺〉蒲〈不流束蒲〉枌〈東門之枌〉栩〈集于苞栩宛丘之栩〉樞〈山冇樞〉榆〈隰有榆〉栲〈南山有栲山有栲〉杻〈隰有杻北山有杻〉枸〈南山有枸〉楰〈北山有楰〉椒〈椒聊且逺條且〉握椒〈貽我握椒〉𣏌〈無折我樹𣏌〉𣏌棘〈在彼𣏌棘〉桋〈隰有𣏌桋〉楛〈榛楛濟濟〉條〈終南何有有條有梅〉櫟〈山有苞櫟〉柞〈維柞之枝折其柞新〉柞棫〈柞棫㧞矣瑟彼柞棫〉扶蘇〈山有扶蘇〉六駁〈隰有六駁〉樹檖〈隰有樹檖〉棫樸〈芃芃棫樸〉樸𣙙〈林有樸𣙙〉萇楚〈隰有萇楚〉楚〈言刈其楚不流束楚綢繆束楚止于楚〉棘〈墓門有棘　言抽其棘　止于棘　葛生蒙棘　集于苞棘〉棘心〈棘心夭夭〉菑　翳〈作之屏之其菑其翳〉灌栵〈條之平之其灌其栵〉榖〈其下維榖無集于榖〉樗〈蔽芾其樗采荼新樗〉柂〈析薪柂矣〉壊木〈譬彼壊木〉伐木〈伐木丁丁伐木許許伐木掎矣〉隕蘀〈其下維蘀〉錯薪〈翹翹錯薪〉穫薪〈無浸穫薪〉
　　枝〈猗儺其枝疾用無枝〉葉〈其葉蓁蓁　其葉蓬蓬其葉湑兮　其葉萋萋〉華〈猗儺其華灼灼其華〉實〈猗儺其實其實離離〉條枚〈施于條枚伐其條枚〉條肄〈伐其條肄〉逺〈以伐逺揚〉枝葉未有害　本實〈本實先撥〉
　　竹〈緑竹猗猗緑竹菁菁〉緑竹　猗猗　青青　竹苞〈如竹苞矣〉笋〈維筍及蒲〉鳥〈有鳥髙飛亦傅于天　鳥覆翼之拚飛維鳥　如鳥斯革〉鳯凰〈鳯凰于飛翽翽其羽鳯凰鳴矣于彼髙岡〉翽翽雝雝喈喈　鸞〈和鸞雝雝〉鶴〈鶴鳴于九皋有鶴在林〉白鳥　翯翯倉庚〈有鳴倉庚　倉庚于飛　倉庚喈喈〉熠燿〈熠燿其羽〉黄鳥〈黄鳥于飛　睍睆黄鳥　鳥鳴嚶嚶　交交黄鳥　綿蠻黄鳥〉睍睆　綿蠻　燕〈燕燕于飛〉差池〈差池其羽〉𤣥鳥〈天命𤣥鳥〉鴈〈雝雝鳴鴈兩驂雁行〉鴻〈鴻飛遵渚鴻飛遵陸〉鴻鴈〈鴻雁于飛肅肅其羽鴻雁于飛哀鳴⿱⿱〉肅肅　嗸嗸　睢䧱〈關關睢䧱〉關關鳲鳩〈鳲鳩在桑其子七兮〉鳴鳩〈宛彼鳴鳩〉鳩〈于嗟鳩兮無食桑葚〉䳡〈翩翩者䳡〉鷹〈時維鷹〉鷹　鴛鴦〈鴛鴦于飛鴛鴦在梁戢其左翼〉桑扈〈交交桑扈有鶯其羽〉鸒斯〈弁彼鸒斯歸飛提提〉鳬〈弋鳬與雁〉鷖〈鳬鷖在涇鳬鷖在澴〉鳬鷖　鸛〈鸛鳴于垤〉鵜〈維鵜在梁不濡其咮〉鶖〈有鶖在梁〉鴇〈肅肅鴇羽〉鵲〈維鵲有巢維鳩居之鵲之彊彊防有鵲巢〉鵲巢鷺〈振振鷺〉雉〈雉之朝雊雉罹于羅〉雄雉〈雄雉于飛泄泄其羽〉鷕雉〈有鷕雉鳴〉翬
　　〈如翬斯飛〉雞〈女曰雞鳴　雞既鳴矣雞鳴不已〉雞鳴喈喈　膠膠　雀〈誰謂雀無角〉雀角　烏〈莫黒匪烏　瞻烏爰止于誰之屋〉屋烏　鶉〈匪鶉匪鳶翰飛戻天〉鳶〈鳶飛戾天〉隼〈鴥彼飛隼〉鷮〈有集維鷮〉鴂〈七月鳴鴂〉脊令〈題彼脊令脊令在原〉鶉〈鶉之奔奔　胡取乎三百鶉兮〉晨風〈⿰彼晨風〉桃蟲〈肇允彼桃蟲拚飛惟鳥〉鴞〈翩彼飛鴞集于泮林有鴞萃止〉鴟鴞〈鴟鴞鴟鴞既取我子〉梟鴟〈為梟為鴟〉
　　雌雄〈以雌以雄　誰知烏之雌雄〉頡頏〈頡之頏之〉羽〈翽翽其羽　有鶯其羽　泄泄其羽熠燿其羽〉翼〈不濡其翼戢其左翼〉翰〈翰飛戾天如飛如翰〉領〈有鶯其領〉咮〈不濡其咮〉尾〈予尾翛翛〉聲〈嚶其鳴矣求其友聲〉音〈下上其音　懐我好音予維音嘵嘵載好其音〉戾〈鳶飛戾天〉聞野〈鶴鳴于九皋聲聞于野〉載飛載鳴　載飛載　載飛載下載飛載止
　　獸〈獸之所同搏獸于敖〉麟〈吁嗟麟兮麟之趾〉麟趾　騶虞〈吁嗟乎騶虞〉牛〈誰謂爾無牛爾牛來思其耳濕濕〉牛羊〈惟羊惟牛牛羊腓字之牛羊下來〉犉〈九十其犉殺時犉牡〉羊〈誰謂爾無羊　三百維羣爾羊來思其角濈濈〉牂羊〈牂羊墳首〉羔〈獻羔祭韭〉羔羊〈羔羊之皮曰殺羔羊〉羝〈取羝以軷〉童羖〈俾出童羖彼童而角〉豕〈執豕于牢有豕白蹢〉豝〈一發五豝發彼小豝〉豵〈一發五豵言私其豵〉豜〈獻豜于公〉特〈胡瞻爾庭有懸特兮〉肩〈並驅從兩肩兮〉犬〈遇犬獲之〉厖〈無使厖也吠〉盧〈盧令令〉獫　歇驕〈載獫歇驕〉兎〈肅肅兎𦊨相彼投兎有兎爰爰〉毚兎〈躍躍毚兎〉麕〈野有死麕〉鹿〈呦呦鹿鳴　甡甡其鹿鹿斯之奔　町畽鹿場〉鹿鳴　麀〈麀鹿麌麌麀鹿攸伏麀鹿濯濯麀鹿噳噳〉兕〈殪此大兕〉虎兕〈匪兕匪虎〉虎〈不敢暴虎　有力如虎　䄠裼暴虎〉虓虎〈闞如虓虎〉豺〈投畀豺虎〉狼〈狼跋其胡載㚄其尾並驅從兩狼兮〉跋胡　疐尾　貓〈有貓有虎〉貔〈獻其貔皮〉赤豹　豹〈羔裘豹飾〉黄羆　熊〈維熊維羆〉羆〈冇熊有羆〉象〈元龜象齒佩其象揥〉象齒　貉〈一之日于貉〉貆〈胡瞻爾庭有懸貆兮〉狐〈有狐綏綏　莫赤匪狐雄狐綏綏　有芄者狐〉蜮〈為鬼為蜮〉狸〈取彼狐狸〉猱〈母敎猱升木〉鼠〈誰謂鼠無牙相鼠有皮〉碩鼠　鼠牙　伊威〈伊威在室〉辰牡〈辰牡孔碩〉
　　麟趾　麟定　麟角　羊角〈爾羊來思其角濈濈〉牛耳〈爾牛來思其耳濕濕〉兎首〈有兎斯首〉鹿足〈鹿斯之奔維足伎伎〉羔皮〈羔羊之皮〉豕蹢〈有豕白蹢〉兕角〈兕觥其觩〉狼胡　虎皮〈文茵　虎韔淺幭〉貔皮　豹皮〈羔裘豹祛〉象齒　狐皮〈取彼狐狸為公子裘〉鼠皮〈相鼠有皮〉降阿〈或降于阿〉飲池〈或飲于池〉或寢　或吪儦儦俟俟　或羣　或友
　　馬〈我馬既同　君子之馬既閑且驅　既差我馬〉駿厖〈為下國駿厖〉良馬〈良馬四之〉白馬〈有客有客亦白其馬〉白駒〈皎皎白駒在彼空谷〉白顛〈有馬白顛〉騋牝〈騋牝三千〉駟鐵〈駟鐵孔阜〉馵〈駕我騏馵〉駁〈皇駁其馬〉騧〈騧驪是驂〉驈　皇〈有驈有皇〉驪〈四驪濟濟比物四驪有驪有黄〉黄〈駜彼乗黄　四黄既駕　乗乗黄〉騅〈丕有騅馬有駓〉騂〈有騂有騏〉騏〈我馬維騏乗其四騏〉驒〈有驒有駱〉駱〈嘽嘽駱馬　我馬維駱　駕彼四駱〉駵〈騏駵是中〉雒〈有駵有雒〉駰〈我馬維駰〉騢〈有駰有騢〉驔　魚〈有驔有魚〉駽〈有駜有駜駜彼乗駽〉鴇〈叔于田乗乗鴇〉駒〈我馬維駒乗我乘駒言秣其駒〉牡馬〈䮐䮐牡馬駜彼乗牡〉老馬〈老馬反為駒不顧其後〉
　　馬鳴〈蕭蕭馬鳴〉馬瘏〈我馬瘏矣〉虺隤〈我馬虺隤〉𤣥黄〈我馬𤣥黄〉秣馬〈言秣其馬〉秣之摧之　縶馬〈言授之縶以縶其馬〉縶之維之　乗馬〈叔于田乗乗馬　駕我乗馬〉驅馬〈驅馬悠悠〉服馬〈巷無服馬〉其大有顒　既佶且閑　載驂載駟　載馳載驅
　　魚〈衆維魚矣　魚潛在淵或在于渚　於牣魚躍其魚唯唯〉多魚〈潛有多魚〉嘉魚〈南有嘉魚〉鱣〈鱣鮪發發〉鮪〈有鱣有鮪　匪鱣匪鮪潛逃于淵〉鱨　魚麗　鯊〈魚麗于罶鱨鯊〉魴〈豈其食魚必河之魴〉鱧〈魚麗于罶魴鱧〉鰋〈魚麗于罶鰋鯉〉鯉〈豈其食魚必河之鯉〉魴魚〈魴魚赬尾〉鰷〈鰷鱨鰋鯉〉魴鰥〈其魚魴鰥〉魴鱮〈其魚魴鱮　惟魴及鱮　魴鱮甫甫〉鱒魴〈九罭之魚鱒魴〉
　　潛沼〈魚潛于渚亦匪克樂〉躍淵〈魚躍于淵〉在藻〈魚在于藻〉依蒲〈依于其蒲〉頒首〈有頒其首〉莘尾〈有莘其尾〉
　　龍〈龍旂陽陽龍盾之合〉龜〈元龜象齒〉鼉〈鼉鼓蓬蓬〉貝〈成是貝錦貝胄〉鱉〈炰鱉膾鯉〉蟲〈蟲飛薨薨如彼飛蟲〉蠶〈蠶月條桑〉螽斯〈螽斯羽詵詵兮五月斯螽動股〉莎雞〈六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户〉蟋蟀〈十月蟋蟀入我牀下蟋蟀在堂〉草蟲〈喓喓草蟲〉阜螽〈趯趯阜螽〉蝤蠐〈領如蝤蠐〉螓首蛾眉　蜩〈五月鳴蜩鳴蜩嘒嘒〉螗〈如蜩如螗〉蠋〈蜎蜎者蠋〉蠨蛸〈蠨蛸在户〉宵行〈燿燿宵行〉螟蛉〈螟蛉有子〉蜾臝〈蜾臝負之〉蜉蝣〈蜉蝣衣裳楚楚〉螟螣〈去其螟螣〉蟊賊〈及其蟊賊〉蒼蠅〈蒼蠅之聲〉青蠅〈營營青蠅止于樊〉蠆〈卷髪如蠆〉蜂〈莫予拚蜂自求辛螫〉
　　虺蛇〈維虺維蛇〉虺蜴〈胡為虺蜴〉
　　黄〈黄裳　黄裏　載黄〉朱〈我朱孔陽朱芾斯皇〉赤〈赤芾在股莫赤匪烏〉白〈或黄或白白石粼粼　皎皎白駒有馬白顛〉素〈素衣朱襮素絲五紽〉𤣥〈天命𤣥鳥載𤣥載黄〉緑〈緑衣緑竹〉青〈青衿〉黒〈以其騂黒莫黒匪烏〉蒼〈彼蒼者天〉葱〈有蒼葱珩〉縞〈縞衣〉綦〈綦巾〉藍〈終朝采藍〉丹〈顔如渥丹〉赭〈顔如渥赭〉
　　雙字
　　浩浩　髙髙　悠悠　明明　蕩蕩　板板　夢夢杲杲　遲遲　炎炎　棲棲　煌煌　晳晳　英英蟲蟲　習習　淒淒　瀟瀟　霏霏　發發　弗弗雰雰　瀌瀌　浮浮　曀曀　虺虺　　瀼瀼濃濃　泥泥　湛湛　崔崔　巖巖　幽幽　烈烈律律　燮燮　滌滌　畇畇　膴膴　湜湜　瀰瀰浼浼　汎汎　洋洋　活活　濊濊　湯湯　滺滺涣涣　滔滔　湝湝　泱泱　鑿鑿　皓皓　粼粼巖巖　漸漸　㝠㝠　訏訏　芒芒　穆穆　皇皇振振　繩繩　蟄蟄　佻佻　偕偕　僮僮　祁祁莫莫　摻摻　肅肅　雝雝　勉勉　亹亹　戰戰兢兢　惴惴　踖踖　瞿瞿　蹶蹶　休休　逸逸棣棣　抑抑　濟濟　蹌蹌　顒顒　卭卭　委委佗佗　反反　幡幡　怭怭　﨣﨣　捷捷　俁俁敖敖　傍傍　洗洗　孽孽　平平　僊僊　僛僛傞傞　遲遲　靡靡　踽踽　睘睘　慼慼　踧踧欒欒　慆慆　顯顯　赫赫　桓桓　秩秩　昭昭温温　厭厭　提提　陽陽　陶陶　熏熏　欣欣藹藹　優優　閑閑　脫脫　蚩蚩　招招　晏晏旦旦　居居　究究　諄諄　藐藐　瑣瑣　佌佌簌簌　熇熇　管管　憲憲　泄泄　謔謔　灌灌蹻蹻　潰潰　㦧㦧　赫赫　業業　綿綿　翼翼烝烝　皇皇　連連　安安　忡忡　惙惙　耿耿悄悄　殷殷　欽欽　京京　愈愈　惸惸　慘慘慇慇　奕奕　怲怲　搖搖　惕惕　忉忉　怛怛慱慱　漣漣　嗟嗟　嬛嬛　戚戚　斤斤　溱溱囂囂　蛇蛇　潝潝　訿訿　皋皋　峩峩　俅俅黄黄　粲粲　采采　几几　糾糾　鞙鞙　騂騂畟畟　實實　枚枚　殖殖　噲噲　處處　語語宿宿　信信　仡仡　言言　茀茀　丁丁　坎坎許許　閣閣　槖槖　陾陾　薨薨　登登　馮馮檻檻　啍啍　薄薄　鄰鄰　鑣鑣　彭彭　嘽嘽焞焞　幝幝　伾伾　繹繹　祛祛　旁旁　麃麃騑騑　嘽嘽　駸駸　駪駪　騤騤　業業　痯痯龎龎　奕奕　蕭蕭　皎皎　孑孑　斾斾　央央淠淠　陽陽　筏筏　耳耳　冲冲　鶬鶬　將將瑲瑲　鏘鏘　喤喤　咽咽　淵淵　闐闐　逢逢噦噦　坎坎　蹲蹲　離離　與與　翼翼　彧彧薿薿　斾斾　穟穟　幪幪　唪唪　驛驛　厭厭挃挃　栗栗　菶菶　萋萋　莫莫　蓁蓁　芄芄綿綿　驕驕　桀桀　蓼蓼　楚楚　湑湑　菁菁蒼蒼　淒淒　采采　牂牂　蓬蓬　幡幡　泥泥猗猗　青青　揭揭　籊籊　依依　丸丸　灼灼夭夭　沃沃　皇皇　韡韡　裳裳　苾苾　芬芬翽翽　泄泄　交交　翩翩　翯翯　奔奔　疆疆譙譙　翛翛　翹翹　關關　雝雝　喈喈　膠膠嚶嚶　嘵嘵　嗸嗸　呦呦　麌麌　儦儦　俟俟伎伎　濯濯　甡甡　噳噳　綏綏　爰爰　躍躍濈濈　濕濕　發發　唯唯　甫甫　罩罩　汕汕喓喓　趯趯　詵詵　薨薨　揖揖　楚楚　嘒嘒營營　穰穰　簡簡
　　學詩多識總論
　　孔子惓惓誨人學詩豈徒樂不淫哀不傷温厚和平可以養其性情已哉邇事父逺事君人倫之道備是也授政則達使四方則能專對政事之道備是也天載帝則咏歌性真魚躍鳶飛形容道妙矧列國之人情土俗物類靡不備具而鳥獸草木之名亦於此乎多識之矣噫誦詩三百者遍天下且未嘗其有得于性情何如也果能於此多識之哉










　　圖書編卷一百二十七
　　章斗津先生行狀
　　門人萬尚烈譔
　　先生諱潢字本清别號斗津姓章氏本臨川人先世有伯强者以元至正間館於南昌遂卜宅居蠶溪傳至朴菴為先生祖長厚盛徳世之所少生先生父白城公尤慷慨卓犖稱偉丈夫以艱子與夫人陳常禱於神嘉靖丁亥白城公客姑蘇夜夣天河見忽一老人語於庭曰若求子切今與之且囑曰積德積德歸而仲春又夣抱一赤子端坐月中至庚戌之日室光映人先生母遂産先生稍長慧能特逹多令人驚自小學時張木山公試以對云趨庭孔鯉㑹從詩禮之傳先生答云大學曾參獨得眀親之止公竒之有同舎童憚師嚴一夜自縊先生竊見急抱大呼救之童得不死嘗畫羲文周孔顔曽思孟各聖賢像祀書篋中白城公心知先生非常人而仲子漢又生一日奮然曰有父不事非孝有子不教非慈遂携先生伯仲入豫章㑹城萬夀宮之比居焉先生生而嚴至總角人不聞其世俗俚語即陳母亦甞異之先生答曰不知世上有何俚語至民間利病德怨未甞不分别若黑白也一日鄉人有負償者受鎻縛三日不得食先生見之語曰而不自愛若此因為釋之仲義與先生埒同讀性理通鑑即纂其最切要者分為四卷又同設聖像禮拜窮究經史每五夜不⿰習以為常有尊者語曰心静纔好讀書先生應曰讀書亦能静心尊者又曰子無外念故讀書有味先生又曰眞讀書自意味深長甫十六督學舜澤蘇公器之且曰以子之文品將駸駸乎進于闗閩矣遂補郡弟子員既補弟子志益奮神益王性靈益徹即寢寐其覺知若不寐然與談經輙了了曾有宿師問曰子近日談經甚覺簡當何如先生對曰請以鏡喻昔讀書如以物磨鏡磨乆而鏡得眀今讀書如以鏡照物鏡明而物自見有疑必思以思而悟疑其悟之門乎悟其疑之開乎語曰大疑大進小疑小進信其然也既以白城公憂過哀血溢又苦家政若嚮者寤寐之靈有不然者先生憤發盡却諸棼且與仲約曰世上只是利慾薫心我屬何戀戀錙銖為耶食足可矣遂悉焚白城公遺劵先生伯仲雖兩身同志合道誠塤箎然出入飲食未甞不偕及仲以憂病不起先生齊沭禱旌陽之靈漢才識十倍于潢可大成逺到為天下重潢請以身代竟不得謂弟婦樊矢靡他先生再拜盟曰而成弟志我成婦名自此為學之志愈堅直以聖賢自任一以羲文周孔為宗首揭仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土與昔者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情二條以為學的慨正學之日漓悲心源之日汨以通天地人曰儒自命爰自古太極圖河圖洛書易卦以及天道地道人道皆以類編名曰圖書編凡百二十七卷充溢縹緗流布寰宇其于往聖後學功亦偉矣又于東湖之濵構此洗堂為毎月念五之㑹集諸友人羣弟子于其中講習開發期人人而堯舜焉始㑹之日告于衆曰此堂此㑹徳業相勸過失相規乃大意也願人生百年年如此年年十二月月如此月月三十日日如此日日十二時時如此時心思可對天日精神可格鬼神更期時習日新庶可希賢希聖且引雜記一頌歌云十字路頭身立的四邊任射箭俱收索垢索瘢予日望矢心暴濯外何求噫壯哉先生謂之天挺非耶今先生往矣予猶及記先生此日語衆之時指東湖曰今南昌人品動稱徐孺子豈徐孺子後南昌遂無人耶為構此堂南峙徐亭庶㡬成人與徐孺子争口氣耳噫壯哉先生謂之天挺非耶此洗堂成毎月念五㑹期不輟聚講其中者日益衆興起者日益多四方之士且輻輳至先生論著日益出曾讀皇祖實録見謂人心虛靈乗氣機以出入嘆曰淵淵浩浩匪夷所思又見甫入金陵時干戈擾亂禮遇儒臣且待元以不獻俘益歛容服遂纂皇祖聖典編為上下二卷刻之者門人章浦章濵昆仲二宗侯也其于易也毎畫一卦粘壁間亦以卦爻詞逐一手書粘之面對嘿㑹或歴三五晝夜必一卦之意得始易它卦凡十五易寒暑而後憮然歎曰孔子曰生生之謂易奚自而生哉隂陽是也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神象若不足盡易矣然神也道也易也一也不可得而見也惟神明于𠂻者眞形上形下道器渾融則知象即隂陽不測生生不窮者也何為象一竒一耦也一者竒也陽之象也⚋者耦也隂之象也天垂象見吉凶聖人象之象此者也伏羲俯仰逺近通神眀類萬物見隂陽有竒耦之象數故畫一以象乾畫⚋以象坤竒耦各三之名曰乾坤乾陽物坤隂物象其物冝此其槩也乾坤各三索而成六子名之曰坎艮震巽離兌又於八卦錯綜重之為六十四卦孰非天地隂陽自然之象哉羲易雖無文辭而六十四卦卦象各殊三百八十四爻爻象各别郁郁乎天下之至文矣文王總一卦而繫之彖周公分六爻而繫之象孔子彖傳所以釋彖辭也象傳所以釋爻辭也繫辭文言説卦所以統論卦爻之㫖也可見伏羲六十四卦之畫畫以象也周公文王孔子之辭辭以象也故曰易者象也象也者像也聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶又懼義之難明間取諸物以象之故文王于各卦取牝馬牝牛豚魚飛鳥之類以見其例周公于各爻舉六龍飛躍履霜堅氷之類以極其賾孔子又于象外設天行健地勢坤之類以廣其義且曰吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也雖辭之吉凶悔吝亦孰非象乎其設象繫辭或不同孰非發明伏羲所畫之卦象乎由孔子之彖傳象傳以求文周由文周之卦辭爻辭以求伏羲易其庶㡬矣遂成周易象義凡若干卷刻之者禹門丁公岳陽錢公明初張公與參黄公修吾龔公養冲姜公養初喻公仰𡶶陸公寓庸黄公鳯衢黄公蒼衡汪公涵初李公也其于書也則曰古昔羲黄啟運非不有墳典丘索之遺然人文初開典制未備如結繩之政茹飲之俗時異勢殊固難盡宜于後且洪荒之初其矩矱不可得而詳記焉故孔子删書斷自唐虞訖于周興典謨訓誥誓命各以時叙而剔繁就簡其宏綱要領以垂世範今僅存者五十八篇爾凡大而綱常倫理小而法制禁令莫非二帝三王心法所存此所以立百王之定矩肇萬世之太平也二典之首即曰稽古説命則曰事不師古非説攸聞曾謂後之學者可于帝王大經大法而不原其所自始哉是故經天莫大乎厯象日月星辰緯地莫大乎敷土奠髙山大川治人莫大乎建官立政如璿機玉衡始諸羲和者不可易也則壤成賦始諸禹貢者不可易也知人安民教養始諸稷契禮樂始諸夷䕫刑罰始諸臯陶者不可易也以二帝三王其創始有本故也何也曰欽曰敬曰誠曰忱非徒在乎政事間也言心之始非危㣲之典乎言性之始非降中之誥乎言學之始非學于古訓之説命乎克明峻德非大學所自始乎精一執中非中庸所自始乎洪範皇極非無極太極與夫百家言五行者所自始乎不獨堯舜禹以一中相授受惟四海困窮之憂而湯武以建中建極誓誥萬方無非永殖永清以慰民徯后見休之意不獨伊周于太甲成王倦惓乎顧諟明命所其無逸即秦誓亦曰昧昧我思之惟以求斷斷休休之碩輔即此觀之書中一政一事其所由始可法可傳不可勝窮而脩齊治平其根心以發者一而已矣果能以此尚論咸得其所自始而反求諸身則始家邦終四海固不越乎立愛立敬之常而孝友于兄弟施于有政是亦為政庶乎知始作成之道其在我矣否則縱師其迹而不得其經始之原欲鍳成憲以無愆也得乎遂著書經原始凡若干卷刻之者敬齋鄧公也其于詩也則曰風雅頌各有定體孔子删詩因其體而分之故云雅頌各得其所疏詩者或本委婉毎認比興為賦或本假託每以寓言為眞或以䙝陋之詞釋深邃之意或闇忠義之指為淫邪之歌又有尊雅卑風者又有謂雅可降為風者詩之晦塞可勝慨哉皆體之不辨也遂著學詩原體凡五卷刻之者禹門丁公修吾龔公還素李公養冲姜公眞常盧公周埜翁公也其于春秋也則曰孔子因魯史修春秋事則桓文文則史有闗名教者筆之無闗名教者削之故曰其義則丘竊取此亂臣賊子所由懼也若謂孔子以天自處黜天王改周正朔攬二百四十年南靣之權貶削諸𠉀卿大夫則僭竊甚矣孔子從周為下不倍忍為之乎遂著春秋測義凡十二卷刻之者太蒙王公還素李公弼垣蘇公也其于禮也則曰禮記列于五經真萬古性天之經字句皆天則非聖賢不能作但恐雜後代典章况出漢儒口授未免有可疑處雖古禮賴以僅存而醇疵自不相掩故總之以毋不敬而纂學禮劄記八欵此外又有經書啟鑰凡四書五經大㫖靡不類載又為大中本言而門人汪汝鳯刻之則曰學匪大學曲學也教匪中庸異教也學庸二書乃孔門之遺書原不分章何必章析句斷支離其脉絡原不知何人所作何必分經分緯萃渙其文辭然曰大學之道曰修道之謂教是學庸之名殊而道則一天下無二道又焉有二學二教哉所以明親止不可裂為三綱性道教大原一出于天也然何以見其學之大教之中乎彼宇宙内不過物與事盡之然合天下國家身心意知為一物合格致誠正脩齊治平為一事此外更無物事矣而物有本末自天子至于庶人一是皆以脩身為本此謂知本此謂知之至也何大如之天命之性一也喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和惟慎獨以致中和則天地位萬物育故中為天下之大本而一無所倚此所以不可能乎况本體同謂之本功夫同謂之慎獨凡從事學庸者又何事經緯分合之耶予誦大學格物謂古之欲明明徳于天下者歴推功之所先必先在致知格物而後知至誦中庸時中謂君子時時戒懼時時此未發之中所以須臾不離乎道且書名中庸其自註云喜怒哀樂之未發謂之中所以中立不倚近日反借學庸以緣飾之不曰心意知物皆無善無惡則曰性無善無不善乃至善也而欲止其知焉至謂脩身為本此本不與末對乃與物有本末實相畔矣或指性永不發謂之中或指方所無偏倚者隨時以處中或尚索隠取證於聲臭俱無而求性于未生己前者未免與喜怒哀樂未發相背馳也何也至善之止止乎仁敬孝慈信未嘗遺倫物所以為大道也中乃喜怒哀樂之未發而和即發皆中節未嘗外性情所以為逹道也明親性教本末中和致知誠意明善誠身歴歴可據至經綸立本大畏民志謂之知本可以别教别學雜之哉又為論孟約言則曰志學集千古之大成願學立百代之定矩一祖一宗前無古後無今此學譜所由來也世之學者疇不誦論孟之書疇不談孔孟之道而博約之學脉無究竟者即高明之士反鄙之為糟粕灰燼而溺心佛藏既自忘其罔極之恩乃欲脫然于宇宙正由論孟至約之學脉未之明耳夫道雖博約一致而一本萬殊約尤博之所歸宿也如萬物發生于兩間者不可勝窮茍不能見天地之心曷知其生生化化原自至簡易哉是故論孟之所記載皆身心性命之發洩自朝廷逹之閭巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦以至朋友之交凡一言一動未有斯須能越其範圍者乃曰吾道一以貫之曰夫道一而已矣其指雖未易明要之不可以泛求也如博學于文約之以禮亦可以弗畔矣夫如博學而詳説之將以反説約也是約之一言鄒魯一轍故以約失之者鮮而守約施博乃為善道儻能于論孟中黙識其至一者以為深造之梯航雖絲縷紏紛悉由䓻出枝葉繁夥悉自根生不出彛倫日用樹萬世不易之綱常不越布帛粟菽賜海宇生靈之飽暖幸有此二者存也所以謂夫子之道忠恕而已堯舜之道孝弟而已學問之道求其放心而已堯舜人皆可為文武之道未墜于地亦在乎為之而已矣觀孔門惟顔曾得其傳然顔之竭才惟在博約之循循孟子獨宗皜皜而嘆其不如曾之守約正謂此耳否則多學而識失之泛舉一廢百失之僻不曰孔專求仁孟專集義則曰孔子言性兼氣質孟子專道性善未免岐孔孟而二之矣余故記述論孟㫖意統以約言該之亦欲循其博約一致者以自滿其願匪徒曰于無隠之中獨契其無言之秘于不慮不學之内獨得夫不為不欲之真也蓋非禮勿視聽言動正約禮反約之機而行有不得皆反求諸已無餘藴矣若夫潜神虛寂正與孔孟相背馳也約言乎哉又謂學者冠儒之冠服儒之服誦儒之書則學必宗吾大成之先聖也庖犧畫易首畫乾坤二卦統天承天易知易從天地且不能違况人乎但人形神兩離知能相背判乾坤而二之矣遂輯經書中指示學宗者數十條為學譜又立為學箴四條一曰大學明明徳親民止至善中庸經綸立本知化育此是聖人全學願同志共勉之庶幾學有歸宿一曰虞庭危微精一孔子操存舍亡此是心學正傳願同志共勉之庶幾學有入路一日顔子欲罷不能曾子死而後已此是為學真機願同志共勉之庶幾不廢半途一曰明道每思彛倫間多少不盡分處象山在人情物理事變上用工夫此是為學實地願同志共勉之庶幾不惑異端新安晞陽范公來守是邦適先生除陳母服舍諸生業公徐穉先生乆矣又大有賞于漢陳司徒之為者未遑他務首扁堂陳榻禮先生而問焉既屬之郡志又疏薦之娓娓千言大謂先生高士當與劉元卿鄧元錫一時徵聘未可聽其老巖穴也繼嘉禾虞封朱公以督學至檄議與先生相見禮議者謂宜如李詹事之見胡敬齋議定禮先生廬初請課射逾月公往觀之嘆曰道在人𢎞諒哉既幣聘主教白鹿洞南康守竹山田公星子令无悔吳公實主館餼朱公躬詣請者三先生始往門人丘曰敬萬尚烈李應中黄慎修夏𢎞仁羅曰伸羅汝逹吳斐文歐陽瑛從焉凡三閱月洞人士感發興起烝烝郁郁聲聞豫章范公撫几嘆曰不知胡布衣當日應李詹事之請其景象視此何如今而後知神之所感此倡彼和近而敬齋遠而紫陽又上而孔門皆是物也時關中王秦關旴江鄧潜谷並以高尚名重于時秦關擕太公望授武王丹書圖訪先生于求徳堂相聚改嵗隨如旴江二公執禮甚恭先生因私謂予以固聞今以視二公予其通耶夫有禮必有樂禮樂原不相離予當以樂濟之蓋和而不節則流節而不和則固不流不固稱中和矣甲午偕黄宜父李允叔赴廬陵重九之㑹遊白鷺書院升道心之堂登水月之樓陟雲章之閣境與意㑹多所發明已同鄒少梧王塘南劉述亭鄒南臯劉喜聞諸公聚講連日有問學以何為宗先生曰學要明善誠身只與人為善便是宗又問善各不齊安能併歸一路先生曰繼善成性此是極歸一處明善明此也故書曰徳無常師主善為師善無常主恊于克一如主靜立大主敬窮理宗自然致良知隨處體認天理言各不同皆求明性善之功豈必專執一説提揭話頭然後為得所宗耶又問學在為善如脩行窮理未嘗不善亦可言入聖之學歟曰善無窮學亦無窮此皆無窮中之一端耳却未有行不脩理不窮而可以言聖學者但善不擇不精不止不一而擇善止至善又在志聖學者自擇之否則執一廢百則善念反因之而窒塞矣又問凡㑹必如之何為得力耶曰作㑹本是善與人同與㑹却要取人為善蓋將我這個身子公共放在大爐冶中煆煉其習氣銷鎔其勝心何等得力况嘉言善行有多少可觀法者乎坐道心堂有問以道心為體人心為用何如先生曰道心為主人心聽命誦習乆矣鄙意謂心一也人有形骸多徇嗜慾故危道無聲臭不落思為故微精察危微之界而一于道心之微則純心歸道道為之體即道心為之用矣又問精一乎道心之微如何又云允執厥中曰性道雖是不覩不聞就是莫顯乎微這個性道之微即是未發之中舜承堯執中之傳恐人皆蹈乎人心之危也故指出這個道心之微使人精之一之耳千古聖賢兢兢業業盡從這個機關上著力可不慎乎越數日入青原山聚傳心堂王塘南云世學宗禪欲超生死何如先生曰孔子亦云朝聞道夕死可矣周子著太極圖末引易原始反終故知死生之説大意終始皆無便是儒者超生死處鄒南臯云今之學者不能超脫生死皆縁念上起念各有牽絆種種不同豈能如孔子之無意必固我先生曰孔子絶四更有可商量者蓋意必固我衆人之通患毋意毋必毋固毋我賢者之實功孔子則併此禁止而絶之矣七十之辰杜門謝壽觴密證生生所學何事夜夢與二人俱覺而涕泣痛思罔極因三復蓼莪昊天九我耿耿于懷再誦小弁怙恃無存益為傷悼遂用小弁韻成數千言命曰古稀篇其發明天地造化乾坤大㫖古今秘密聖賢淵源與生平格物知天之學至矣由七十而八十勤勵如一日嵗甲辰以諸太學生請主龍沙㑹盟月以望後一日為期不以他解道統源流有論政有譜賢已有篇才難有篇手書與管東溟論易以全乾全坤為下學上逹之的手書與凃鏡源論學由心發心照徹本末天然之則叙方本菴心學宗必嚴異學之防叙唐凝菴易象義乃證同然之得又以丁日謁孔像著自儆箴四條一日乾坤易簡孩提知能爾小子得此以有生茍不效法乾坤則道終不明不行雖震霆皎日安能開爾之聾盲一日孔顔天縱發憤竭才爾小子何人哉欲誦法孔顔復還本來須亟自省察以鼔動其風雷一曰安宅正路曰仁與義爾小子慎勿執言詮任情識為實際縱能居由只稍自懈弛則氣勝志便是自暴自棄一曰損象懲窒益象遷改爾小子何昏怠終日多少善過忿慾不著不察使我心痗獨不聞由喜禹拜虞舜為尤大嗚呼先生自少至老口無異譚惟羲文周孔之譚行無異事惟羲文周孔之事友無異交惟羲文周孔之徒眼無異書惟羲文周孔之書勉勉循循老而益勵其殆所謂自强不息忘食忘憂不知老之將至者乎即有指而唾者曰爾門人也不自知尊師之過也不則阿私所好也予無敢遜矣南昌令克齋何公新建令石竹佘公扁曰真儒實踐豫章守晞陽范公扁曰篤實光輝督學東霍沈公扁曰儒者高蹈藩伯五嶽陳公扁曰博雅津陽陸公扁曰君子儒按臺鑑塘朱公扁曰豫章高士振雅徐公扁曰清修卓誼參知太蒙王公扁曰真隠養沖姜公扁曰味道含經臬副明初張公嶽陽錢公扁曰經明行脩觀察慎吾張公扁曰儒者按臺安節吳公扁曰躬脩力學及按事竣報命以胡敬齋例疏薦于朝振雅徐公覈實報部少宰止菴楊公奏授順天府儒學訓導以陳獻章來知徳例月給米若干敕有司扁其門應辟真儒乙巳之春邑令鳯衢黄公又請嵗支學田租若干厚給養丙午翰撰體衡趙公給諫真予曹公奉命主江省試以先生與吳康齋鄧濳谷劉瀘霄四君子徵辟事䇿諸士語詳在録丁未督學弼垣蘇公賔興江省士盡率以謁先生豫章書院而受學焉先後赴鄉飲大賔席者二噫先生誠無負于朝廷朝廷亦無負於先生矣昔朱元晦謂其師李延平不求知于世而已亦未嘗輕以語人故上之人既莫之知而學者亦莫之識先生之遭即不得師帝佐王大行其道以視延平進不得施之于時退未及傳之于後其猶幸歟將沒之年亦未嘗言勌此洗堂念五之㑹未嘗輟今日豫章書院明日石岡今日胡氏家祠明日直養齋今日有鄰堂明日萬壽宫諄諄倡導殆無虛日步履言笑一切不異壯者没之先十日尚與張相國渡江相視桃竹港水勢期于通滙指㸃如平時反則病矣再日卧牀若不起然友人朱以功日視醫藥且問學至先一日始屬二子訓孫讀書立品不及家計答門人丘汝止曰我此時胸中乾乾凈凈無甚麽罣礙頃門人周純脩至語曰少壯時曉得學大不可自𥚹小萬善中間不可有一毫挫折守此數言終身受用是日尤自炯炯門人朱明承進曰師從太虛而去形骸何足累耶先生舉手端拱以别已而先生逝矣先生既逝學者共謀諡之以屬朱以功朱以功謂先生編圖書註經書欲明明徳于天下身任斯文聿脩厥徳宜謚文徳張相國然之諸門人無不然者遂定諡文徳先生以十一月壬寅葬于蚤溪祖塋十二月甲寅諸門人奉先生主祠祀于此洗堂成先生之初志也明年九月督學晴符蔡公檄祀先生郡鄉賢祠又明年臬副真常盧公再輯郡志為先生傳門人萬尚烈與陳鳯父庶常凃汝高光禄嚴事先生于正氣堂自弱冠而然至萬厯丁丑始偕丁右成田部執弟子禮先生于門人小子無不愛不敢謂先生愛尚烈最深尚烈稱弟子時先生從者已盈門亦不敢謂先生知尚烈最乆獨以先生棄門人之日尚烈浪游匏繫不得跪牀下奉一言而别所為痛心所為痛心初屬之狀不敢承恐未舉筆涙盈盈已先蔽目終不能竟如是逡巡已踰年所頃思先生正學必傳同門長者及長公自省又謬謂尚烈之文差足以傳屬之益堅何得固遜遂抆淚狀之如此然所狀者先生之略也先生之詳不可狀也所狀之略者先生之粗也先生之精不可狀也所狀之略之粗者又先生之似也先生之真不可狀也先生之真淵淵浩浩有難言者人皆謂先生正矣先生誠正也又多謂先生固矣先生未嘗無類于固者也又多謂先生博矣先生誠博也正不盡于正固無害于固博無騖于博者未之及也即先生同學最乆尚有謂先生行過于慧者噫先生之難言有是哉先生幼有異稟甫冠即悟及通天地人炯炯生平無自欺一稟於羲文周孔至泛濫辯駁多發前人所未發者慧耶非耶其為人也立言似詳持論似辯然當下一著直截剔透若不容擬議泰宇天光湛然無礙直歸真元非名字儒者可同日語觀其論生死謂終始皆無便是儒家超生死處又謂人之精神日間不自收攝聽其浮蕩夜至夢寐其精魂亦忙忙無所不夢這様心神纒縛在世界上生前如此死後可知怎得超生死界而為神乎又謂生平定臨終安得不定生平亂臨終安得不亂此語却有受用人孰無死七尺形骸安保百年但所全者神則與天地同流耳由是觀之慧耶非耶先生口不言慧迹不涉慧而口慧迹慧謂先生不慧慧之難言也先生之難言也先生有此洗堂語略先是尚烈與丁右成巳刻於燕邸及先生殁友人朱以功又即其堂為之記總之不能忘也因併刻於左志不忘云時萬厯辛亥中秋書於閩昭武清政堂







　　圖書編附録