圖書編 (四庫全書本)/卷016

圖書編　卷十六

　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十六
　　明　章潢　撰
　　天道總叙
　　天行健君子以自强不息聖人教人崇效天之學也故思知人不可不知天豈徒𡨋㑹其於穆之精謂之知性知天哉天載固無聲臭而三垣二十八宿七政四時與夫萬象之森羅孰非天乎徹上徹下孰非天載之黙運乎此而不知謂之能盡性參天上律天時吾不知也易曰天垂象見吉凶聖人象之又曰仰以觀於天文無非示人法天之意故堯欽厯象舜在璣衡帝王且然惟我太祖高皇帝黙契天心精通天象登極召集名家覽牒設官制象并合華夏曲算旁占綜核古今以故二綂相讎則徵諸七政三厯相持必協於五紀敬天勤民與時偕行矧其災祲一譴側身修省符瑞屢臻虚心式敬乾乾惕若翼翼昭事故如此嘗與羣臣論天與五星行度乃以蔡氏謂天固右旋此儒家之說爾等不析而論之豈所謂格物致知之學大哉皇言儒家悉宜欽承之也其於天道可不析而論之乎矧將星殞營客星犯斗郎官上應列宿傅說星騎箕尾諒非謾語王良造父稍精一藝且上應天象人可自絶於天乎雖位育參賛燮理弼亮本不假乎占𠉀技數之末而五經諸史所載如厯象中星日月相推千嵗日至之類俱茫然不識謂何學聖人之學窮聖人之經寧無愧乎哉是故於天命探其原也於天文察其變也於天時效其用也必求先天而天弗違後天而奉天時焉此之謂天人之學也故為天道編













　　隋天文志云庖犧氏仰觀俯察以天之二十八宿周于圓穹之度以麗十二位隨天而轉〈謂之總星〉
　　春秋𫝊曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象蟲獸在地有象在天東蒼龍西白虎皆南首北尾南朱雀北𤣥武皆西首東尾從角起而左旋
　　公羊𫝊曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知東西者視此按斗杓與北辰相脈絡北辰為十二辰之統斗杓則指十二辰者也
　　邵子曰天渾渾於上而不可測者也故觀斗數以知天斗之所建天之行也
　　按天體渾淪不可測識故分四方以應四時分十二辰以為十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟紫宫為天之中央東西南北皆取正于北辰故謂北辰為天樞為大辰若十二辰則與天俱運旋者也但北辰無迹可指惟觀斗杓所指東西則知辰之所在可見二十八宿即布列于十二辰者十二辰即統于北辰者斗杓即指十二辰者也是故觀斗之所指而天之方位宿度可辨矣况天體北高南下每夜於南方正午觀其中星之所到仰觀之法其庶矣乎致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上無非天者昔人以積氣名其象以倚蓋名其形皆非知天者莊周氏曰天之蒼蒼其正色耶言天無色也無色則無聲無臭皆舉之矣日月星辰之繫乎天非若山川草木之麗乎地也明著森列躔度行止皆氣機自運莫使之然而然者無所託也若其有託則是以形相屬一麗乎形能無壞乎
　　朱子曰天只是一個大底物須是大著心胸看他始得以天運言之一日固是轉一匝然又有大轉底時候不可如此偏滯求也
　　又曰天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見
　　西山真氏曰按楊倞註荀子有曰天實無形地之上空虚者皆天也
　　按天如彼其大也地上空虛皆天凡物在其覆幬中者孰非天乎彼謂天即理也天積氣也若専以無言天也前圖乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天也若泥于此又未免以有象求天矣其實皆是也順天理觀天象悉聖人一貫之學也易曰乾元亨利貞彖曰大哉乾元萬物資始乃統天中庸引詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也又曰上天之載無聲無臭至矣孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉于此㑹而通之神而明之庶乎知天之學矣奈何世之人莫不謂天道逺安足以知天盍觀之詩乎頌云敬之敬之天維顯思命不易哉無曰高高在上陟降厥事日監在兹雅云昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾㳺衍信斯言也天果逺乎此所以謂地上虚空皆天也噫果有志于知天乾象不可忽也若徒曰觀象玩占則又滯于術數之流矣何與于知天之學
　　仰觀義例
　　天體至圓周天三百六十五度四分度之一為餘分所得不滿一度但一度之内分為四分止得其一天本無度因日之行而强名曰度東西南北皆然半覆地上半隠地下二十八宿分布黄道内外天運莫測即日月之升沈二十八宿旋轉可知矣
　　北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞星左右通七十二度謂之上規故文昌北斗内階天厨皆為附垣之星觀北極者以樞星為正北面而數故左樞至上丞七星謂之東藩右樞至少丞八星謂之西藩凡附東藩皆為在東之星附西藩皆為在西之星樞之下連後宫以前皆為在南之星樞之上直四輔以後皆為在北之星此紫宫東西南北之分也南極居天之南入地三十六度世不見也然繞旋亦有七十二度謂之下規井度老人近於南極之傍故謂之南極老人俗以老人為南極誤矣天一晝夜繞地一周復前一度南北極持天之兩端如傘之扛然世徒知樞星之不動而不知南極七十二度之中必有為之紐者觀象者不可以不辨也
　　二十八宿共向紫宫其東西却以地之東西論蓋南面而數居前為右為西居後為左為東順二十八宿之次第與紫宫不同上而接于紫垣者皆為在北之星下而接於南極者皆為在南之星此列舍東西南北之所分也
　　赤道之經除北極三十六度南極三十六度共七十二度外分天之中得一百單九度半强蓋周天三百六十五度有奇其在地下與上覆均得一百八十二度半除南北之外所以得一百單九度半强復於一百單九度半强之中對截其半在五十四度有奇之内為天之中道此赤道所以横亘於列宿上下之交也
　　黄道之經即日之行而名之黄者中也黄道交於赤道南北適均故晝夜刻漏平分冬至黄道移而迤南自赤道交處積漸斜行至冬至黄道相逺赤道二十四度故晝短而夜長夏至黄道移而迤北自赤道交處積漸斜行至夏至黄道亦逺赤道二十四度故晝長而夜短月行九道循黄道左右其最逺者相去黄道六度耳九道者青道二出黄道東朱道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北其交也由黄道左右而出入故九道五星之行亦循黄道去黄道則為變古者冬至日在牽牛春分赤道交於奎秋分交於角交於奎者進而北至于東井為黄道之極復轉而南矣交於角者退而南至於牽牛亦為黄道之極又復轉而北矣奈天差而東日差而西故太陽三十八年退差一度于今冬至日在箕則春分赤道交壁夏至日在參則秋分赤道交翼非黄道之異蓋由日行歲差而然也古厯簡易未立歲差之法至隋劉焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不同皆可推矣
　　五星行列舍之際凡造其環域曰入留其左右曰守光燄掩觸曰犯芒角凌爍曰鬬大抵順道雖殃亦輕逆道則灾必甚然當道而非繋利害者所過得其常惟二十八舍鬬犯則大忌也
　　列星為天之經小大有常闊狹有差遷而上下曰移徙閃爍不如常曰動揺開而逺曰離散合而近曰就聚非其本象大小易明曰變色光燄四射怒躁可畏曰芒角當明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦又當以六物不同則可謂之善占矣〈六物歲時日月星辰也〉凡按圖考象紫宫則以斗杓直乾元為正子之月占於昏己午之月候於旦則列坐正矣二十八舍則以在午上中天為正昏旦各隨其月揆日躔之所在則昏旦有考而縱横正矣不得其正或偏直之不合於圖志濶狹之有差於分度勢然也
　　二十八宿分度兩頭狹而中間濶蓋近南北二極形似傘之柄其近柄則小伸而四旁則廣赤道正經黄道斜絡故於赤道濶者黄道微狹此以正言也黄道濶者赤道微狹此以斜言也欲知日月五星之行必先審黄道之度而後可推之分野也
　　夫天象不過日月五行二十八宿已爾然諸家所論一彼一此今合收而並録之不厭其煩者何也即如次舍度數至明至著而諸家所分便有多寡之殊其於分屬占候又可知矣蓋以天體至大天道至微非一人之聰明所能遍識而洞窺之也故不得不合諸家之説而載之以俟精天文之君子云
　　乾象總論
　　乾象之説微矣理以宰之氣以運之繫其象若有依焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有辨焉是故觀象而絪緼散殊之道器著矣普化而屈伸徃來之真機宏矣列次而國邑分野之經理詳矣昭分而君臣民物之體統秩矣惟德隆政洽而化醇則必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而出有常依其象而不隕墜是故由其軌道天人其相維矣乎故觀攝提之夾擁則慎扈衛之選觀斗杓之所建則均時令之節觀三垣之翊蔽則重藩屏之寄觀尚書之主納言而夙夜咨謀之必允也觀柱史之主紀過而出入起居之必欽也觀天柱之主圖法而示法象魏之必嚴也觀掖門之有執法則知糾劾之任専觀平道之有進賢則知用舍之道謹觀牛鬼之有定位則知黄姑之詠翟公之候昏非矣乃若天耳之有卷舌房宿之有鍵閉鑒戒昭焉嗚呼天之所以示人者至矣奈之何天之高也星辰之逺也欲以一藝之士步算於㝠漠之間詎不難哉或曰習天文者時有所禁然則古之所以正黄道察發歛授人時頒厯朔者豈一切廢其典哉是非上天所以垂象示人之意矣况易曰天垂象見吉凶聖人象之又曰觀於天文以察時變皆儒者事也書有厯象日月星辰欽若昊天之典詩有七月流火定之方中之詠春王正月掲之春秋月令載之禮記得非儒者所習聞乎至於雜出於性理通鑑史記漢書諸𫝊記者不一而足而馬氏文獻通考記載頗悉此其成書流𫝊海宇豈一一在所禁乎且儒者上論天道皆所以究其理氣之精考其已徃之迹耳若夫占雲氣騐灾祥因慧孛飛流以談時政則自有所當禁者在噫呈象之謂乾效法之謂坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效之哉有志日乾夕惕自强不息者幸不可以天道逺而忽諸
　　按此圖十二辰君逆轉者蓋倒視之也善觀者掲其圖如覆盆以象天體而仰視之則十二辰順而星象各居其方此則天盤之常動者也其觀象也必以地盤之子午而求初昏之中星則皆可以類推惟仲春則鳥轉而南龍轉而東武轉而北虎轉而西為得其正位仲夏則龍轉而南武轉而東虎轉而北鳥轉而西仲秋則武轉而南虎轉而東鳥轉而北龍轉而西仲冬則虎轉而南鳥轉而東龍轉而北武轉而西為有不同矣夫蟲獸在地有象在天每七宿為一象星家又有小象者焉角木蛟亢金龍氐土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹此為東方蒼龍奎木狼婁金狗胃土雉昴日雞畢月烏觜火猴參水猿此為西方白虎此二獸首尾相向於南北井木犴鬼金羊栁土獐星日馬張月鹿翼火蛇軫水蚓此為南方朱鳥斗木獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水㺄此為北方𤣥武此二獸首尾相向於東西星龍之度七十八為壽星大火析木之次當辰夘寅之辰星武之度凡十四為星紀𤣥枵娵訾之次當丑子亥之辰星虎之度八十一為降婁大梁實沈之次當戌酉申之辰星鳥之度一百一十為鶉首鶉火鶉尾之次當未午巳之辰爾雅註云婁起角亢列宿之長故曰大火心也在中最明析木津梁也南斗天漢之津梁故曰析木牽牛日月五星之所終始故謂之星紀𤣥枵虚也枵之言耗也虚在正北北方色黒故謂𤣥枵訾口也營室東壁星四方似口故名降婁奎婁也奎為清瀆故名降大梁昴也實沈𫝊曰高辛氏有子季曰實沈遷於大夏主祀參或因以為名歟鶉首鶉火鶉尾以形言星經曰南方朱鳥謂之鶉者鶉鳳也青鳳謂之鶡白鳳謂之鷫紫鳳謂之鷟鳳生於丹穴又鳳之赤者故南方之宿取象焉北方𤣥武龜也龍虎龜鳳為四靈物而分處四方中宫勾陳六星以應六氣北極五星以應五行則又謂四獸之主焉夫以二十八宿之經度集而合之則為周天三百六十五度四分度之一也故曰天無體二十八宿即天之體革象新書云天體如圓𤓰其分十二次猶𤓰之有十二瓣也周圍三百六十五度餘四之一均為十二分則一瓣為三十度四十三分七十五秒其度輻輳於南北二極則度之形斂尖於𤓰之兩端而開廣於𤓰之腰圍此則分經星之度為十二次者也蓋天之度乃合星度而得之天豈有體哉虚齋曰天只是積氣其形巍然其色蒼然者皆臆説也愚謂日月五星列宿皆無體乃精光懸於虚氣之中東西旋轉豈真有所謂𫑗白之形而星辰綴之者耶覆盆之説取其象也其為度也各有距星如角之南星為距當日躔則有十二度至亢之南第二星為距當日躔則九度也至於斗二十五度井三十四度為大濶是豈星體有如是之廣狹耶葢以此星為日躔之所值而厯家用以紀其度爾且角星之外非無星也初度之外非無度也但不與日躔相值雖有度而無星以紀之也蓋如今日日在角南星為度而明日則當無星之辰矣積而至於十二日又當亢之南第二星焉故説渾天者曰日之所躔或多或寡適當其星者凡二十有八故度之多寡於是生焉學者察之
　　步天歌總叙
　　堯命羲和掲星鳥星火星虚星昴之象也以示人使人知二分二至以行四時不幸而占候之説起持吉凶以惑人紛紛務為妖妄是以刑網禁之臣謹按占候之學起於春秋戰國其時所謂精于其道者梓愼裨竈之徒耳後世之言天文者不能及也魯昭公十七年冬有星孛於大辰及西漢裨竈言于子産曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子産不與明年五月壬午四國皆火裨竈曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子産復弗與子太叔咎之曰寶以保民子何愛也子産曰天道逺人道邇焉知天道是亦多言矣豈不惑信卒不與亦不復火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓愼曰將水昭子曰旱也日過分而陽又不克克必甚是秋大旱如昭之言夫灾旱易推之數也慎竈至精之術也而或中或否後世之愚瞽若之何而談吉凶知昭子之言則知隂陽消長之道可以理推之不可以象求也知子産之言則知言而或中者亦不可聽况于不中者乎臣之所作天文書正欲學者識垂象以授民時之意以杜絶其妖妄之源焉聊舉二條以為證臣舊作圖譜志謂天下之大學術者十有六皆在圖譜無圖有書不可用者天文是其一也而歴世天文徒有其書無載象之義故學者但識星名不可以仰觀雖有其書不如無也隋有丹元子者隱者之流不知名氏作步天歌見者可以觀象焉王希明纂漢晉志釋之唐書誤以為王希明也天文籍圖不著書然書經有𫝊不復訛謬縱有訛謬亦易為考證便成顛錯愈錯不復稽尋所以信圖難故學者不復識星臣向嘗盡求其圖不得一日得步天歌而誦之時素秋無月清天如水嘗誦一句凝目一星不三四夜一天星斗盡存胷中矣此本只在靈臺不傳人間術家秘之名曰鬼料竅世有數本不勝其訛今則取之仰觀以從稽定然步天歌之言不過漢晉諸志之言也漢晉志不可以得天文者謂所載之名數灾祥叢雜難悉舉故也步天歌句體作句中有圖言下見象或約或豐無遺無失不言休祥是真知天者也今之所作以是為本舊於歌前亦有星形然流𫝊易訛所當削去惟于歌之後採諸家之言以備其書云


<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　天文三垣二十八宿并附近星宮總計二百八十三座一千五百六十五星微星萬一千五百二十
　　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸四分周天三百六十五度四分度之一一百七十萬二千一百一十三里
　　凡星同舍為合相陵為鬬在下而上曰陵在上而下曰乘周匝曰統東西曰鈎南北曰紀相去七寸以内曰犯守之而又曰復曰還
　　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日曰守
　　中元北極紫微宫紫極五星在其中帝星之座第二珠第三之星庶子第一號曰為太子四為后妃五天樞左為四星是四輔天乙太乙當門路左樞右樞夾南門兩面營衛一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛少衛次上丞後門東邊大贊府門西喚作一少丞以次却向前門數隂德門裏兩鳥聚尚書以次其位五女史柱史各一户術女四星五天柱大理兩星隂德邊勾陳尾指北極顚勾陳六星六甲前天皇獨在勾陳裏五帝内座後門是華蓋并扛十六星扛作柄象華葢形蓋上連連九個星名曰𫝊舍如連丁垣外左右各六珠右内階左天厨階前八星名八糓厨下五個天棓宿天床六星左樞在内厨兩星右樞對文昌斗上半月形稀疎分明六個星文昌之下曰三師大尊直向三公明天牢六星大尊邊太陽守在四勢前一個宰相太陽厠更有三公相西邊偏即是𤣥戈一星員天理四星斗裏暗輔星近著開陽畔北斗之宿七星明第一主宰名樞精第二第三璇璣星第四名權第五衡開陽揺光六七星揺光左三天搶紅
　　上元天庭太微宫昭昭列象在蒼穹端門只是門之中左右執法門東西門左皂衣一謁者以次即是為三公三黒九卿為背位五黒諸侯卿後行四個門西主内屏五帝内座於中正宰臣天子并從官鳥列帝後從東定𭅺將虎賁居左右常陳𭅺位居其後常陳七星不相謬𭅺位陳東一十五兩面宫垣十星布左右執法是其數宫外明堂布政宫三個靈臺後雲雨少微四星西南隅長垣雙雙微西居北門西外接三台與垣相對無兵災
　　下元一宫名天市兩扇垣墻二十二當面六個黒市樓門左兩星是車肆兩個宗正四宗人宗星一雙亦依次帛度兩星屠肆前侯星還在帝座邊帝座一星常光明四黒微芒宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九是貫索星索口横者七公成天紀却似七公形數者分明多兩星紀北三星名女牀此座還依織女旁三元之象無相侵二十八宿隨其隂水火土木并與金以次别有五行吟
　　角兩星南北正直看中有平道上天田總是黒星兩相連别有一烏名進賢平道右畔獨淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙横於庫樓上庫樓十星屈曲明樓中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四星列名衡南門樓外兩星横
　　亢四座却似彎弓狀大角一星直上明折威七子亢下横大角左右攝提星三三相聚如鼎形折威下左頓頑星兩個斜安黄色精頑西二星號陽門色若頓頑直下存
　　氐四星似斗側量米天乳氐上黒一星世人不識稱無名一個招揺梗河上梗河横列三星狀帝席三黒河之西亢池六星近攝提氐下衆星騎官出騎官之衆二十七三三相聚十欠一陣車氐下騎官次騎官之下二騎位天軸兩星立陣傍將軍陣裏鎭威霜
　　房四星直下主明堂鍵閉一黄斜向上鈎鈴兩個近其傍罰有三星直建上兩咸夾罰似房狀房下一星號為日從官兩個日下出
　　心三星中央色最深下有積卒共十二三三相聚心下是
　　尾九星如鈎蒼龍尾下頭五黒號龜星尾上天江四横是尾東一個名傅説傅説東畔一魚子龜西一星是神宫所以列在后妃中
　　箕四星形狀如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠粃斗六星其狀似北斗魁上建星六相對天弁建上三三九斗下員安十四星雖然名鱉貫索形天雞建背雙黒星天籥柄前八黄精狗國四方雞下生天淵十星鱉東邊更有兩狗斗魁前農丈人存斗下眠天淵十黄狗色元
　　牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一脚牛下九黒是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旂右旂各九星河鼓兩岸左邊明更有四黄名天桴河鼔直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺四星如口形輦道東足連五丁輦道漸臺江河滸欲得見時近織女
　　女四星如箕主嫁娶十二國位在下陳先從越國在西論越東西周次二秦雍州南下雙鴈門代國向西一晉伸韓魏各一堦北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨燕軍燕西一軍是齊鄰齊北二邑平原君欲知鄭在越下存十六黄星細區分五個離珠女上星敗𤓰珠上瓠生兩個各五瓠𤓰明天津九個彈弓形兩星八牛河中横四個奚仲天津上七個仲側扶筐星
　　虚上下各一如連珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣星哭泣雙下天壘城天壘團圓十三星敗臼四星城下横臼西三個離瑜明
　　危三星不直𦥑先知危上五黒號人星人旁三四杵𦥑形人上七烏號車府府上天鈎九黄晶鈎上五鴉子造父危下四星號墳墓墓下四星斜虚梁十個天錢梁下横墓旁兩星能葢屋身著黒衣危下宿
　　室兩星上有離宫出遶室三方有六星下頭六個雷電形壘壁十次十二星十二兩頭大似井陣下分布羽林軍四十五卒三為羣軍西四星多難論仔細歴歴㸔區分三粒黄金名鈇鉞一個珍珠北落門門東八魁九個子門西一宿天綱是雷旁兩黒土公吏螣蛇室上二十二
　　壁兩星下頭是霹靂霹靂五星横著行雲雨次之日四方壁上天廐十圓黄鈇鑕五星羽林旁土公兩黒壁下藏
　　奎腰細頭尖似破鞋一十六星遶鞋生外屏七烏奎下横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星軍南門河中六個閣道形附路一星道旁明五個吐花王良星王良近上一䇿名
　　婁三星不匀近一頭左更右更烏夾婁天倉六個婁下頭天庾三星天倉脚婁下十一將軍侯
　　胃三星鼎足河之次天廩胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九個天船名陵中積尸一個星積水船中一黒精
　　昴七星一聚實不少河西月東各一星月下五黄天隂名隂下六星芻藁營營中十六天苑形河裏六星名卷舌舌中黒㸃天讒星礪石舌旁斜四丁
　　畢恰似𤓰義八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背旁天節畢下八烏幢畢上横列六諸王王下四皂天高星節下團圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱横車口五個天潢精潢畔咸池三黒精天闗一星車脚變參旂九個參車間旂下直建九斿連斿下十三為天園九斿天園參脚邊
　　觜三星相近作觜蕋觜上坐旗直指天尊卑之位九相連司恠曲立坐旂邊四烏大近井鉞前
　　參總有七星觜相侵兩肩雙足三為心伐有三星足裏深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沈
　　井八星横列河中静一星名鉞井邊安兩河各三南北正天罇三星井上頭罇上横列五諸侯侯上北河西積水欲見積薪東畔是鉞下四星名水府水位東邊四星序四瀆横列南河裏南河下頭是軍市軍市團圓十二星中有一個野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕丘兩星南河東丘下一狼光蓬茸左邊九個弧矢弓一矢擬射頑狼胸有個老人南極中春秋出來壽無窮
　　鬼四星册方似木櫃中央白者積尸氣鬼上四星是權位天狗七星鬼下是外厨六間栁星次天社六個弧東倚社東一星是天紀
　　栁八星頭曲垂似栁近上三星號為酒宴享之酺五星守
　　星七星如鈎栁下生星上十七軒轅形軒轅東頭西内平平下三個名天相相下稷星横五靈
　　張六星似軫在星旁張下只有是天廟十口之星冊四傍長垣少微雖向上星數倚在太微傍天尊一星直上黄
　　翼二十二星大難識上五下五横著行中心六個恰似張更有六星在何處三三相連張畔附必若不能分處所更請向前㸔取野五個黒星翼下頭欲知名字是東甌
　　軫四星似張翼相近中央一個長沙子右轉左轄附兩星軍門兩黄近翼是門下四個土司空門東七烏青丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是太微宫黄道向上看取是
　　觀象賦
　　垂萬象乎列星仰肆覽乎中極一人為首四輔為翼鈎陳分司内坐齊飭華蓋於是乎臨映大帝於是乎游息尚書咨謀以納言柱史記私而奏職女史貽彤管之訓御宫揚翠娥之色隂陽周給乎其隅大理詳讞乎其側天柱司晦朔之序六甲候隂陽之域其文煥矣其功茂哉環侍衛以曲列儼閶闔而洞開北斗標連車之象移節度而齊七政文昌制戴筐之位羅將相而枕三台闢天牀於玉闕乃宴休之攸御肅天理乎璇璣執權衡而是與天槍天棓以相指内厨内階而分㨿雙三夾斗而變諧兩乙賔門而助佐爾乃天牢崇圄設禁暴之隄防大尊明位擬聖公之寵章大陽陪相以班迹𤣥戈軼杓而曜芒勢微微而寫狀明翼翼以流光薦秋成於八穀務春采於扶筐天厨敞兮供百牢𫝊舍開兮通四方偉天官之繁縟蓋人事之儀躅七宿畫野以分區五宫建都而炳燭〈紫宫〉既已歴乎中宫迺旋眸而自東睹角亢於南道詢分野於榮中開天門之熣燦立疏廟之崇隆何大角之皎皎夾攝提之融融是攜紀於變節是正綱於大同次則梗河預備招揺候敵汎舟亢池飛觸帝席周鼎繁祉天田豐藉披三條之平道𡨋萬國于天門置平星以决虞列騎官而衛閽陽門守於邊險折威防於將奔頓頑司於五聽車騎參於八屯望南門之峻閾覿庫樓之威府偃蹇列於四衡的皪分於五柱或藏兵而蓄銳或重扄而禦侮煥蒼龍之中宿屬氐心以及房聽朝路寢布政明堂爰理其地于宋之疆粤若大火赫矣天王鈎鈐儼於鳳闕積卒穆於龍驤天輻備於輿輦鍵閉守於闗梁騎陣驚將軍之位從官主巫醫之職罰作贖刑日為陽德二咸防非而體政七公議賢而紏慝陣車雷擊乎其南天乳露滋乎其北彼貫索之為狀實幽囹之取則歴龍尾以及箕跨北燕而在兹配四妃而有序均九子以延慈龜曳甲而波泳魚廻鱗而水嬉天江為太隂之主傅説奉中闈之祠糠為簸之物杵資舂臼之用天鑰司其開閉丈人時其播種狗以吠守奸回匪縱却睇女牀前臨天紀耀棘庭之金印燦椒房之玉齒〈東方七宿〉中有崇垣厥名天市車肆中衢以連屬市樓臨箕而鬱起帝座熲而獨尊侯臣熈而燮理宗星𣲖疎而逺集宦者刑餘而近侍列肆與屠肆分行宗正與宗人同峙帛度立象以量用斗斛裁形而取擬〈天市垣〉迺若眺北宫之𤣥武洎南斗與牽牛賦象擬犧廟之類司垣涖淮江之州建星合曜於黄道〈闕〉　天淵委輸於南海狗國分疆於北幽雞音而顧侣鱉漾影以來游天田連于九坎羅堰迫于天桴是司溝洫是司田疇遽引睇於漢陽乃悠窺于織女張寶疏囿操絲弄杼輦道清塵而俟駕漸臺飛灰而𠉀吕覘須女之繒室奄開邦於㑹稽離珠耀玲于藏府瓠𤓰薦果于宸闈離瑜佩瓊而袪服敗𤓰委蔓以分畦其外則鄭越開國燕趙連境韓魏接壤齊晉藩屏周楚列曜晉代分炳天津横漢以摛光奚仲臨洋而汎影既編梁而虹構亦裁輪而電景敗臼察灾以播暉哭泣吞聲以相召天弁冩映於清流天壘守夷而駢照司命與司禄聯彩司危與司非疊耀伺禍福之多端總興亡之窈妙人掌詔以優游儼為人之質狀鉤主震而屈曲宛如鉤而取象車府息雷鼓之音造父曳鸞鳯之響列女乘危於齊濟織女悲哀於宋廣兩旗夾道以飛浮河鼓進軍以嘈囋杵軍給以標正臼年豐而示仰土吏設備以司存斧鉞用誅之所掌虚梁閴寂以幽閟蓋屋喧轟而燕賞天錢納賮以山積天綱憇輿而野饗北落置侯兵之門八魁建張禽之網瞻廣府於室壁諒有衛之封畿布離宫之皎皎散雲雨之霏霏霹靂交震雷電横飛壘壁寫陣而齊影羽林分營而折輝土功司築而開務天廐分馭而起機騰蛇蜿而成質水蟲總而攸歸動則飛趯於雲外正則盤索於漢沂〈北方七宿〉睹奎婁之分野辨鄒魯之川陸養馴獸於園囿類封豕於郊瀆左更處東而掌慮右更居西而司牧立囷倉之儲聚樹溷屏之重復司空生土以知祥鈇鉞營蒭而蕃蓄軍南門列轅而出衆天將軍旂而示逐惟王良之策馬知車騎之滿野家居河而路塞䇿載鞭而電瀉閣道貯游而㨿中附路備闕而居下循胃婁及昴畢直趙地之郊衢昴髦頭而肅引畢䍐車以迅驅卷舌列天讒之表附耳屬天高之隅天高望氣天䜛備巫卷舌安其寂黙附耳聆其諂䛕天船泛影乎清瀬大陵分光於碧虚貯積水而窺害包積尸於疊靄礪石資夫銛刄月宿歸夫太隂天街畫于戎野天阿察於山林天節宣威於卯域天隂進謀于腹心天庾積粟而標稔天廩備稷以祈歆天園曲列兮儲芳天苑圓開兮畜禽芻藁遵納秸之軌珠口曉重譯之音九斿排鋒以進退軍井依營而淺深天闗嚴扄乎畢野諸王列藩于漢潯何五車之均明而三柱之昭煥納五兵而藏府圖九貢之邦貫天潢利涉以淪漣咸池浮津以渺漫闢岷峨之列壤晞觜參之耀形示斬艾以明伐沐葆旅而獲寧參旂懾於邊冦玉井通于水經坐旗肅穆而昭禮司怪幽求以發㝠屏嫌于客厠咎于圊亦有天屎緇黄效靈〈西方七宿〉於是仰東井之輿鬼覽西秦之伯色質明祀而變生錢淬水而形仄四瀆㫁江淮之侯兩河占胡越之急水位㵼流而迅奔天罇奠羞而回集軍市通貨而圓綴五侯疑議而衡立積水醖鸞酎之方積薪貯牲庖之給野雞候兵而㨿市天狗吠狠而映漣闕丘據乎兩觀水府司乎百川狼援戈而野戰弧屬矢以亘天老人祚主以秋照丈人通神而夜懸子扶尊而渺邈孫𦙍緒以綿延維天柱之著矣實句龍之在焉賦栁星而及張識周禮之爰啓儼昧頓以分嗉奉繡裳而賜醴觀夫軒轅之宫宛若螣蛇之體交雷雨之靄靄列后妃之濟濟恍台階之六符瑞泰平而聯煒酒旗集燕以承歡内屏繩愆而執禮爟合烽而諜冦實防邊而有徯長垣崇司城之備少微尊處士之懿外厨調别膳之滋天相居大丞之位天紀録禽而獸齒天廟嚴祠而毓粹天稷播五稼之勤東甌表三夷之類爰同翼軫厥土維荆驅風驛之千乘奏雲門之六英長沙明而獻壽車轄朗而陳兵青丘䕃於韓貊器府總於琴笙軍門坐夾於軍閫司空掌土以司平〈南方七宿〉矚鶉火之崢嶸啓端門之赫奕何宫庭之宏敞類乾坤之閤闢四座皆一帝之臣九卿踵三公之迹陪以儲貳參以幸臣從官肅侍謁者通賔郎將立㦸于丹陛郎位含香於紫宸議淵謀於五位驚嚴衛於常陳仍寄屛於持法控端門之内闉明堂演化靈臺候神虎賁之徵猛士進賢之訪幽人〈太微垣〉胡天漢之昭回自東震而綿絡北貫箕而照斗南經説而躔籥合乘津而泛瓠分標杵而浮閣歴五潢而浩漾淪七星而回薄〈天漢〉維木宿之含精羌歳星之毓麗雖贏縮所察禍福攸係然夫得之者隆失之者替祚明君而耀朗罰昏主而光翳下為靈社上儀人帝如妖胎而毁卵且戢仁而施惠回騖愆期前期舛契奮搶掊而示慝峙垣䜛而表戾〈歳星〉粤若熒惑火帝之精每執法以明罰必伺灾而告誠守其邦而歳戰去其野而時清若崇奢而曠禮則下乘而上征居惟釁發合與憂并浮天槮而聳劒列尤而耀旌司尾見而失國昭明出而起兵〈熒惑〉伊土位之播靈有鎮星之耀質尋所履為休慶視所居為禎吉廣邦徼而斯留祐軒宫而載出若虧信而賊義則行愆而度失或含丹而舉兵或擒元而搆疾旬始發而灾起獄漢明而主黠〈填星〉彼金方之耀色有大白之垂文乃降神於屏翳實建象于將軍如用兵之不察匪先達之攸聞高出利於深戰順著指於寵勲茍恩徽之不薄則禍變之司分或飛芒而食月或變彗以横氛六賊陳灾而結禍天狗殺將而破軍〈大白〉諮大隂之粹靈粤辰星之攸欽乗四仲而晦顯歴一周而視履為用罰之淵模為出師之合軌察出劍而相去候征旗之所指非其出而憂寒措其宜而將死若淫刑而縱慾則委孛而流矢白其角而延哀黒其規而應水〈辰星〉若夫究經緯之終始考幽秘之機符昭晰兮為人主之明鏡杳藹兮實眞祇之秘樞同聲聞而響集亦形移而影趨若巖穴之旌處士如谷風之應騶虞者也爾乃退寒暑而弗愆中昏旦而無越畢路雲滋箕躔似發亦有樞降軒而繞電景瑞堯而麗月雖肸蠁之難尋信英靈之未歇喜大舜之登禪耀黄帝而摩鋒壯高祖之叙厯感五緯之相從殷旭縱眺識曹公之潛迹李卻流目知漢使之幽蹤荆軻入秦白虹貫日衛生設策長庚食𭥦悲乎星隕如雨而周替彗長竟天而秦滅虵墮楚而九域吁嗟狗過梁而千里流血晉君終而婺妖見漢帝圍而參暈結周楚死而南衡齊晉殃而北列自大辰而及漢彰宋焚而衛爇或除舊以布新顯陳盛而姜絶諒吉㓙之有以匪灾譴之虚設實罔念以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不選設其官職司其告唐則羲和典察夏則昆吾衍奥或著殷巫之美或登周史之號宋述子韋鄭稱禆竈唐昧將尹臯宣範甘德與石申垂誥故能下守職而有恭上聞變而無傲此希微之妙術豈𫎇昧之專好有少微之養寂無進賢之見譽參府器之樂肆犯貫索之刑書恥附耳之未達方卷舌以安居且墐扉而絶駟豈臨淵而羨魚望天門而屏踖安知公卿之所如
　　史記中宫天極星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宫之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隨北端兌若見若不見曰隂德或曰天乙紫宫左三星曰天搶右五星曰天掊後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運于中央臨制四卿分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繋于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣親彊斥小疏弱杓端有兩星一内為矛招揺一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則囚多虚則開出天一搶掊矛盾動揺角大兵起
　　東宫蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰□北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓市中星衆者實其虛則耗房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足勾之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌火犯守角則有戰房心王者惡之也
　　南宫朱鳥權衡衡太微三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星埶法中端門門左右掖門内六星諸侯其内五星五帝座後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不軌道以所犯命之中座成形皆羣下從謀也金火尤甚廷藩西有隨星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黄龍體前大星女主象旁小星御者後宫屬月五星守犯者如衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質大守南北河兵起穀不登故德成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質栁為鳥注主木草七頸為貟官主急事張素為厨主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其傍有一小星曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬
　　西宫咸池曰天五潢五潢五帝車舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積𭥦曰髦頭星也為白衣㑹畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星傍小星為附耳附耳揺動有䜛亂臣在厠昴畢間為天街其隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹為虎首主葆旅事南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄則吉青白黒凶其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九斿其東有大星曰狼狼角變色多盜賊下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時候之于南郊附耳入畢中兵起
　　北宫𤣥武虚危危為蓋屋虚為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星為北落北落若微芒軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宫閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良策馬車騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人涉水杵四星在危南瓠𤓰有青黒星守之魚鹽貴南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼔河鼓大星上將左右將婺女其北織女織女天女孫也太史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至五家三代紹而明之内冠帶外四裔分中國為十有二州仰則觀象於天俯則法類於地天則有日月地則有隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人綂理之幽厲以徃尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經紀異説而不書至天道命不𫝊𫝊其人不待告非其人雖言不著昔之𫝊天數者高辛之前重黎於唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇𢎞於宋子韋鄭則裨竈在齊甘公楚唐昧趙尹臯魏石申夫天運三十歲一小變百年中變五百載大變三變而一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五上下各千歲然後天人之際續備太史公推古天變未有可考于今者蓋畧以春秋二百四十二年之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大并小秦楚吳越夷狄也為彊伯田氏簒齊三家分晉並為戰國争於攻取兵革更起城邑數屠因以饑饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥候星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡繼踵而臯甘石因時務論其書𫝊故其占騐凌雜米鹽二十八舍主十二州斗秉兼之所從來久矣秦之彊也候在太白占於狼弧吳楚之彊候在熒惑占於鳥衡燕齊之彊候在辰星占於危虚宋鄭之彊候在歳星占於房心晉之彊亦候在辰星占於參罰及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國於四海内則在東南為陽陽則日歳星熒惑塡星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北𭥦主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾没於勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而北敵數侵掠獨占辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛外則理兵内則理政故曰雖有明天子必視熒惑所在諸侯更彊時災異記無可録者秦始皇之時十五年彗星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王并中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚起三十年之間兵相駘藉不可勝數自尤以來未嘗若斯也項羽救鉅鹿柱矢西流山東遂合從諸侯西抗秦人誅屠咸陽漢之興五星聚於東井平城之圍月暈參畢七重諸吕作亂日蝕晝晦吳楚七國叛彗星數丈天狗過梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩尤之旗再見長竟半天其後京師師四出勞戰伐者四十年而征蠻尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其犖犖大者若至委曲小變不可勝道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之為天數者星則唐都氣則王朔占歳則魏鮮故甘石歴五星法唯獨熒惑有反逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無出而不反逆行嘗盛大而變色日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宫房心權衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差闊狹有常水火金木鎮星此五星者天之五佐為緯見伏有時所過行贏縮有法日變修德月變省刑星變結和凢天變過度乃占國君彊大有德者昌弱小飾詐者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣
　　夫天文七曜三垣二十八宿為大聖人觀天文以察時變觀此也此其有恒之象也雲雨震電風雪霜露類皆天象而非其常也彗孛虹珥之類其怪也夫日太陽之精光君象也月太隂之精光后象也上有失徳則適見于天而薄食日食陽不勝隂也月食隂不讓陽也先王謹天戒莫嚴于日食矣春秋二百四十二年而日食三十六日官失之也史官失之也日輪大月較小日道近天在上月道近人在下故日食既時四面有光溢出也水火金木土即人間日用五府之精光也水行最速一㵼千里金行於世其流如泉火三月而改木一歲而彫土博厚不遷故金水附日歲一週天火二歲木十二歲土二十八歳一週天土亦名填讀如鎮以鎮静為體讀如田以填塞為用也木星八十三年而與日合者七十六火七十九年而與日合者三十七土五十九年而與日合者五十七金水雖隨日然金八年而合於日者五水四十六年而合于日者一百四十五三曰天市明堂位也曰太微朝廷位也曰紫微宫寢位也明堂位者天子廵狩之居也朝廷位者聽政之居也宫寢位者燕息之居也天市歳臨之太微日臨之紫微朝夕在焉七曜必遵黄道歴天街歳一受事太微而出猶大臣受天子之命於朝以行其職也二十八宿分列四方各守其野率諸經星以共紫微之帝猶郡國百司各治其職安其民人以承天子也二十八宿者蒼龍白虎𤣥武朱雀各七宿也角主發育萬物亢曰疏廟氐為天根房天子之後寢鍵閉鈎鈐兩咸以防淫而謹内也心天子象言天地之心人之主也尾主后妃叙御於所主箕成帚又穀之器尾而受之以箕示婦道也五星聚箕尾而有天寳之亂亂自色荒也斗主薦賢受禄斗為器量所以斟酌也民事莫重於耕織故牛女相聮牛農丈人耕具離珠女獻工也天田九星象井田狗天雞教樹畜也羅堰九坎天淵言農桑者先水利也北隂也故虚與危主死喪危禍事室以農畢而見故主營建宫室事嘉靖甲申五星聚營室矣壁圖書之秘府奎天子武庫婁主蕃牧犧牲以供祀事自室以至於婁天子之宫館苑圃在焉胃儲蔵五穀之府昴主刑獄又名旄頭占四夷順逆畢主邊兵𭥦畢之間有天街分疆域也參中三星中軍其中大將旁參謀也二肩左右將軍二足前後將軍觜行軍之蔵府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如水故營國制城畫野分州皆取象焉鬼主内外祀祠事栁主草木又為天厨主饗燕事星為文明之㑹主衣裳文繡張主珍寳宗廟服用翼天子之樂府也軫主車騎任載又星揺星隕大異也凌犯守留芒角掩各以類占之若乃日之行道周天如錯環月亦然兩交一謂之天首一謂之天尾天尾為計天首為羅月行遲速有常度最遲處即孛也故謂之月孛孛六十二年而七周天炁生於閏二十八年十閏而炁行一周天𪸓孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘并七政爲十一也
　　星官之書有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十八宿者也有曰衆星者也其垣曰天市者明堂之位也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宫室之位也七政者日月五星是也天子之出以廵狩而有二十八宿者四方諸國之位也天子之出廵狩而有常居明堂之位是也天子之處燕息而有常居紫微之位是也天子之日以聽治而常居太微之位是也故天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝歳一臨之也太微帝日臨之也而紫微者帝朝夕在焉故稱帝日月五星必遵黄道歴天街歳一受事太微而後出猶大臣必稟天子之命於朝以行其職業也二十八宿分列四方各守其野率諸經星以共紫微之帝猶郡國百司各治其職綂其民人以承天子者也由是言之紫微帝可謂尊矣其勾陳中一㸃又曰天皇帝釋之者謂其主御羣靈執萬神圖夫一宫豈容二帝哉蓋紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫作星野也者其知道乎
　　象緯總論
　　天地之初一氣混合而象形咸具既而轉運於外者漸輕清為天其象日月星辰凝聚於中者漸重濁為地其形水木土石則是天包地外旋繞不停地處天中安静不動如虚毬中之有骰如鷄卵中之有黄如碩果中之有核雖相去八萬四千里上屬陽位下屬隂位固自相依附者也然天傾倚于北如勁風旋繞其樞不動曰極上頂不動處謂之北極高出地上三十六度其星辰常見下臍不動謂之南極低入地下三十六度其星辰常隠且天體至圓周圍三百六十五度四分度之一而天隨其樞繞地左旋一晝夜一周而過一度蓋一呼一吸間而行八千餘里何健如之日徑千里一晝夜恰一周比天不及一度積三百六十五日有竒而與天㑹月受日光亦右行一晝夜不及天十三度十九分度之七積二十九日有竒而與日㑹通一歳計之日與天㑹而多五日三時不滿為氣盈月與日㑹而少五日七時有奇為朔虚合一歳氣盈朔虚共十一日十一時有奇將及三歳積之三十日置一閏五歲再閏十有九歳七閏則氣朔分齊是為一章其謂四分度之一者舉周天三百六十五度之全數而四分之得四個九十一度外零一度即四分度之一也至謂四分日之一者舉周歳三百六十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然外零一日二十五刻乃日與天㑹是成一歳即四分日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之時三百六十五日四分日之一而有餘日道一周之時三百六十五日四分日之一而不足天度有餘日道不足故六十餘年之後冬至所值天度率差一度是謂歲差則厯數之推不可茍焉者是以日行疾于月而退度不及天一度反若遲然月行遲於日而退度不及天十三度十九分度之七反若速然厯家以退度易算而以為右行健法耳大率二十八宿日之所經謂黄道横絡天腹中分二極者為赤道日者陽之父日有中道者四季屬土之月是為黄道之正常依行黄道中也月者隂之母月有九行者青赤白黒之道各二而以時出黄道之東西南北也是故月之光即日之光其朔後初生明時昏見于庚下明上暗象震上時昏見于丁下明已多而上猶暗象兊望之時昏見于甲全體皆明象乾望後初生魄時昏見於辛下暗上明象巽下時昏見于丙下暗已多而上猶明象艮晦之時晨見於乙全體皆暗象坤固萬古不易者若論日月之交其理尤明葢日月五星之與天體相值也由南直北而縱分之謂之度由東至西而横截之謂之道月之行也二十九日半有竒而與日同度是謂朔十四日有竒而與日對度是謂望合朔之時縱雖同度横不同道若横亦同道則月掩日而日為之蝕對望之時縱雖對度横不同道則月亢日而月為之蝕其食之分數由同道對道之多寡也故曰日有晦朔月有望何也日與月於三十日方㑹則月光都盡為晦初一日已㑹則月光復蘇十五日月相對則月光正滿為望朔望中一日月半見名上望晦中一日月半消名下固也又謂日盈而月縮則後中而朔月盈而日縮則先中而朔舒前速後近一逺三為相與為衡分天之中為望以速及舒光盡體伏為晦要亦此理又可易乎星從日生有經有緯以緯星言之歲星木性柔直十二歲一周天主司人君之過主五穀歲星所在其國有福熒惑火性激烈二歲一周天若犯天田主災鎭星土性重厚二十八歲一周天主女象又名天子之星天子失信鎮星大動所居之次殊久其國徳厚太白金性堅剛一歲一周天主司兵辰星水性平淡一歲一周天主刑法一時不出一時不和四時不出天下大饑此皆違天而右行者以經星言之東宫蒼龍角木蛟二星為天闗其間天門其内天庭龍左角為天田主刑右角為將主兵星明大主王道泰亢金龍四星為疏廟主疾疫總攝天下奏事聽訟録功氐土貉四星王者宿宫前二星嫡後二星妾亦天根也見而水涸房日兔為明堂為天衢七曜由其中則天下和平亦為天駟天馬主車駕心月狐三星中天子位主賞罰前星為太子後星為庶子歲星守心年榖豐登尾火虎九星其一后次夫人次嬪妾傍一星曰神宫蒼龍之尾為九子色均明後宫有序多子孫箕水豹四星為後宫為敖客主口舌亦曰天津主八風西宫咸池奎木狼十六星天之武庫一曰天豕主兵禁𭧂又主溝瀆婁金狗三星為天獄主苑囿犧牲供給郊祀大享多子孫明則天下和平日在婁大臣憂胃土雉三星為天厨天倉五穀之府動闗轉運明係和平𭥦日雞七星天之耳主西方獄又為毛頭胡星明則獄平畢月烏八星為邊兵主弋獵逺兵黄道所經天子出旄頭罕畢以先驅觜火猴三星為虎首為行軍藏府明則軍儲盈將勢得參水猿十星主斬伐又為權衡主邊城參十星白虎之體中三星三將下三星天都尉主於荒逺沙漠之國不欲明外四星左右肩股也南宫朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井星明鬼金羊五星天之目主察奸謀明則五穀成暗則死亡栁土獐八星天厨宰主尚食又主雷雨草木星日馬七星名天都主衣裳文繡張月鹿六星主珍寳賞賚觴客明則王道昌翼火蛇二十二星天之樂府俳優明則苑樂興動則四夷使來離徙則天子舉兵軫水蚓主車騎載任主冡宰輔臣北宫𤣥武斗木獬南斗六星為天廟壽期又丞相太宰位主褒賞進賢稟受爵祿又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六星天之闗梁主犧牲太白犯牽牛將軍凶女土蝠婺女四星主布帛裁製嫁娶曰女須者賤妾之稱虚日鼠二星主北方邑居廟堂祭祀祈禱又主哭泣又冡宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火猪八星營室二星天子之宫又有軍糧之府及土功事星明國昌一曰𤣥宫二曰廣廟壁水㺄二星主文章天下圖書之秘府星明王者有道國多君子此順天而左旋者中宫天極五星勾陳六星皆在紫宫中最尊者三台六星三公之位為天階為泰階文昌六星天之六符主集計天道尚書五星為天喉舌斟酌元氣運平四時少微四星在太微士大夫之位又處士博士明大而廣賢才舉郎官十五星在帝座東北傅説一星在箕尾後主章祀五官若論文星則有東壁二星主天下文章圖書之府五星聚奎文明之象柱下史一星主記過六甲星配節候布政教華葢上九星華葢下九星扛蓋之柄所以覆帝座織女三星天孫也主果蓏絲帛珍寳嫁娶若論五星則有天將軍十二星主武郎將一星為武備騎官二十七星主宿位虎賁一星為騎士羽林四十五星為天軍壘壁十二星為三軍位參旗九星主司弩弓九斿星天子旗左旗右旗九星天鼓也天槍三星天子武備弧九星主備盜賊天棓五星天子先驅招揺一星明而外裔不受命天廐一星主馬王良主津梁若論氐星房星為農桑丈人一星牽牛六星黎曲九星天田九星水府四星羅堰九星四瀆四星斗五星内杵𦥑七星天江四星天船九星天錢十星天籥八星天市垣二十二星人五星老人一星曰南極天乳一星曰滓景天社六星天稷五星天廟十五星各有所主者大抵五緯二十八宿共為天體一有差舛則在天為水旱在人為殃咎在國為興亡人能脩德以禳之則庶乎獲免不然積毫芒而成尋丈可不畏哉是故彗星之變其形長丈有五色尤為旗之變類彗後曲黄上白下天狗墮地之變狀如火聲如雷太白晝見午上為經天與日争明為亂紀葢太白主兵熒惑主内亂月主刑其變有三柱矢聚崇流星附耳天䜛欃槍棓彗狼角貫索歸邪其變非一而赦星則長三丈餘出北斗魁南抵軒轅而滅葢赦幸小人亦同變類茍非脩德何以禳之且洪範庶徵係于君上者固不待言若嚴子陵一足而動客星之占陳仲弓一㑹而應德星之聚宿騎箕尾而傅説生星隕中營而孔明死則吉人君子未嘗不與天象相闗也𫝊曰夜有星無雲而天雨者謂天泣其故何也葢不忍君子小人之倒置而痛蒼生之罹其禍也天象豈虚哉是以吉人君子知己身與天象相闗而又晝察人事夜觀天象必欲入告於君相與兢兢業業而為之所也不然天之垂象何為者也而吉人君子徒與天象相闗也知此者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文可通變化而行鬼神可正綱常而興禮樂稱之曰吉人君子無媿矣
　　昊天渾元圖雖古有此圓象嘗求之莫可覩也近𫝊之胡洛巴國須合二圖始見其全始西𤓰中只一蒂分作四瓣每瓣各分作九行總之四九三十六乃三百六十餘度之象然必從而四之者因一圖難見其全故分之為二如堯典以四仲分作四時便觀察故耳高下度數亦然且地象亦依天象分布列國則夷夏中方逺近即天度可知其在亦一義也故併存之









<子部,類書類,圖書編,卷十六>
<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　九天説符
　　天一也胡為有九天之説哉予自㓜聞之莫識其指意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧連珠㑹歸一處亦不免有層叠之疑及博覽諸載藉有云日上而月下者乃知日之高于月也惟其有高下之位故晝夜往來同度同道或至薄食不相妨碍又有云日小于月者豈日月之象有小大殊哉葢人在日月之下自下觀上乃知日以髙而小月以低而大是以高下分作兩層故謂日月各一天也否則二曜之象亦甚短矣設非高下各途則當其同度同道寧無窒塞之虞哉前十餘載𫝊聞有番僧航海入中國者盤詰身中止懷昊天圖像一幅畫天為九瓣天在最上一瓣次三垣二十八宿所繋次塡星次歲星次熒惑次日輪次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而雨風露雷山川海嶽人與庶物皆在最下一瓣且云五星二曜其象小大各異辰星在第七瓣其象之大于月者且數倍焉特自人視之辰星為最微也初亦不解其義近接瞿大素謂曾㳺廣南覩一僧自稱胡洛巴人最精厯數行大海中惟觀其日軌不特知時知方且知距東西南北逺近幾何因擕其所製之儀大不盈尺中分九層機可轉旋予細玩而繹之與九瓣圗義稍相似乃知辰星高月一層惟月之于人為至近也是月以低而大辰星以高而小與前日小于月義亦相類可見世𫝊天象圖不過于紙上平面視之耳若以九層豎起仰觀則凢三垣二十八宿五星二曜其小大明暗參差不齊何可勝算要皆髙下層叠不同故也是故合前所聞所見論之于一天之中分為九者因日月星宿位次不等而分之此所以有九天之名歟噫果信九天匪妄説則九地亦必有義存乎其中矣
　　臨川吴氏曰天與七政八者俱動今人只將天作硬盤却以七政之動在天盤上行古來厯家蓋非不知七政亦左旋但順行不可算只得將其逆退與天度相值處算之因此後遂謂日月五星逆行也今當以六虚中作一空盤却以八者之行較其遲速天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火之速過于日金水月其行之遲又不及日此其大率也然即觀此天與七政次叙九天之説不信然哉特謂垣宿即天稍不同耳









　　三垣二十八宿圖位
　　前昊天垂象圖雖凡星備列其中矣復具此圖者何前總其概後紀其詳故不惟三垣二十八宿後各為之圖而不厭其煩雖其垣中如紫微已有天皇大帝五帝内座矣太微復有五帝座天市復有帝座蓋其象不齊其義則各有所係非一圖所能悉也列宿已分四方東蒼龍西白虎南朱雀北𤣥武每方各得其七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星天門庫樓衡柱南門皆角之屬而餘宿亦莫不然使不各因其象而細分之何由得其詳哉且垣宿度數各有多寡光色常變各有占符君子欲仰觀乾象安得不合其大而析其精歟




<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　天象王道合一之故
　　天者萬物之祖懸象著明不言而品類畢陳王者天之元子灋天立道無為而天象益彰有見于天者則曰虚能生有故在天成象在地成形有見于人者則曰影生於形故下有是形則上有是影孰知有則俱有成不獨成曷先曷後耶是故元氣之開也以漸後人或以人事而名象〈周鼎靈臺天稷王良之類天象未開時先有此事〉人文之著也以時後王多因天象以設官〈三垣八政營室東井之類後王見有此星然後設此官〉易曰先天而天弗違後天而奉天時斯其至矣聞其名可以了其義觀其位可以測其藴自昔聖神未有不與于此文者也中古道亨文盛周公得備施于六官春秋道否文弊孔子不復見於空言秦漢而下業儒者視天象為術家而知焉者寡言天者以王道為粗迹而罔焉弗聞直以占驗轉相註釋大義乖而小道熾徒使英雄假之以用武姦豪竊之以行私宜乎為世大禁而垂象之精藴隠灋天之妙用絶矣夫前世已然之迹未必一一復見于後世殆可參考而不可為典要者也今以占而定其所主或數星而同一主管或一星而淆以數占是皆不明乎道幾何而不致逺則泥也哉且今之言天者咸以二十八宿為綱不知二十八宿皆當七政經由之常道而猶顯著故古之步天者因周以紀七政之行而天王合一之妙則未盡于此也蓋常仰而觀之帝一也垣斗角心義各有在相一也公孤輔相職各有司后妃太子諸侯諸臣聞見而有無窮之奥八政六府錯出而有天然之藴大而日月嶽瀆微而昆蟲草木精英呈露至理攸存煥乎圖書布列之象多不可損少不可増昭乎帝王經綸之法南不可北左不可右更以三五之所陳稽類體躬則有以見夫六藝之旨歸頡頏相並萬化之綱維昭晰不遺誠王道之權輿列聖之取衷焉者也君人者明此則對時育物不假强為人臣者稽此則補衮陳善非為虛言學者而不知此義則無以奉天體道實有諸己予病夫王道之失其原天人之二其本也述㑹通以明之言王道與天文通貫只一事也為星一千四百六十五為座二百八十三其大義數十其文五千宇宙間事如指諸掌列宿所主截然不移彼専門者測而識之因其體之聚拆隠見光之微明變動與夫七政之所以宿離客氣之所以乗見而又參之以十有二歲之相伍之以十有二律之徵紀之以十有二州之舍吉凶妖祥可觸類而推之是則有司存矣拒而不信非予之所强也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而行之存乎通神而明之存乎聖人焉
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼國中矣凡建國中為王宫前朝而後市蓋本諸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微總居大内也〈凡帝星見處最多蓋中垣者常居上垣聽政下垣治國角主正月新政心主見于天根北極日太陽其德天星天乙太乙其神〉
　　〈北斗臨御之柄各不同也后星所見亦然中宫者常居尾生生之源軒轅立政之地天市内政之所布月太隂后之德各有所指也〉
　　天樞北極所謂北辰居其所而衆星拱之天子為天下樞而無為之象也五帝座即五小寢退朝燕息之處華蓋承雨日之器覆於上勾陳天子親軍䕶於前也兩垣宿衛周廬宮伯所掌八次八舍舊立將相等名非也〈天子之武備國家莫重之務周禮掌於宫伯宫正官府庻士庻子皆統之故中宫者衛士常居也常隨則為勾陳天棓侍朝則為虎賁𭅺位在東宫則為騎官騎將守國則為梗河招揺也〉天皇在勾陳裏大明則日月不明王者聰明睿知而不用其明故冕旒蔽目紸纊塞耳主隠占以見變也天乙主司戰鬬吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至誠如神所以首出庶物也大理主平刑獄隂德主施恩赦君德以仁為主也尚書出納王命之喉舌虞之納言周之内史宰夫之職司也柱史左右史也四輔葢即虞書四鄰在周則師氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民時太史正歲年以序事者天柱主晦朔晝夜以知天文之次序馮相氏㑹天位叙四時也〈世之言天者二家曰推步曰占驗推步主測度推算在内之事故中宫天柱主推步六甲所以授時占驗必登高逺眺在外之事故上垣則有靈臺下垣則有漸臺畢主邊兵尤當觀天文氣候故有天高若夫憲天以贊化育則六經無非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳〉御女御妻之象女史佐后理事而記其美惡者也北斗主出號令定綱紀運旋中央臨制四方建四時均五行七政之樞機隂陽之本源也有君道焉執臨御之柄惟辟作威作福所謂八柄御羣臣也然夬履所屬故不欲其明古者或有宦者竊柄而威福恣行則明大占書遂謂明則刑餘用事也實非宦者主星也輔一星大臣象也〈斗有三南斗見于析木之次一見天市垣斗主斟酌損益故北斗為酌量元氣南斗主進退人才天市中者量米穀之器而已〉三公論道經邦燮理隂陽三師疑作三孤貳公𢎞化寅亮天地者也〈大臣宰相之職非一公孤師而不臣四輔友而不任相天官冡宰大將軍夏官大司馬司空冬官大司空尚書主納言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治國輔台鼎葢其總象河月葢其總占若軒轅内平乃内宰天相乃九嬪此二官皆非相職也〉文昌位于斗之上欲明天理居於斗之中欲暗王者代天理物已何與焉文命敷于四海法文昌也神武而不殺則大理也舊文昌六星各有所司有上將次將貴相司祿司中司命等名周禮註引此為證然北辰居中列宿咸以為凖其為司中無疑虚宿下自有司禄司命故知星家註釋之謬太陽守乾之德也昊天之象與昴宿太隂坤德地祇之象相配守字衍又太陽主人君以剛健御極太隂主以厚德載物亦后之象也君德以剛為主𤣥戈天帝用以斷天鉞所執以威四方伐無道天棓前驅以禦難也天牢貴人之牢有八議焉故以不見為善也内堦升降之納陛天鈞輿服灋駕天厨内厨掌天子及后饌食於周屬膳夫之内饔及饎人天及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周禮則玉府之所掌也八穀黍稷稻梁麻麥菽𤓰也舊解為大麥小麥赤豆大豆止當菽麥二穀耳扶筐后妃親蠶之器也農桑衣食之源民之所天人君當知其囏難列于此者帝親耕后親蠶為天下先之象也𫝊舍主邉境驛館故不明則敵兵入也〈紸纊音主曠馮音平棓弼浪反兵器也饎昌又反〉
　　太微兩垣十星其中間者天子之九門曰太隂太陽中華東西華左右掖門端門也五帝座天子日出視朝之處太子嗣司監國者故列位焉〈北極前星主太子居大内氐為東宫所生之地也〉幸臣天子䙝近之臣若周禮小臣御僕之屬可以當之古者天子侍御僕從罔非正人豈有所謂幸臣乎然則斯名也其變於後代歟虎賁從官郎位郎將即司士所掌王族故士虎士太僕大右太僕從者等官也三公九卿常朝者五諸侯入覲者也謁者即所謂司士擯孤卿特揖者内屏設于路門諸侯入自應門則天子宁立其前也天子外屏諸侯内屏此亦云内者對婁宿外屏言也常陳儀衛之仗也鼎國之神器台國之高位皆大臣象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫歟太尊天子之尊屬貴戚也少微賢人在下僚者亦東宫官屬也明堂天子布政之宫靈臺所以時登眺望雲物宣壅蔽而舒鬱滯者也長垣設險以守其國在古為城郭溝涂今為長城是也
　　天市兩垣二十二星主四海之地建侯樹屏蕃衛王畿也垣中侯星畿内諸侯〈上垣五諸侯入覲在朝者井宿五諸侯六諸王建萬國以養民為務河鼓之下十二國天子廵狩之所至也〉帝座天子親治其畿内篤近舉逺之象市樓司市所莅之位次也斗斛帛度質人所以同度量而一法制也列肆肆長所以陳肆辨物而平市也車肆貿易車之處〈軫所以造車閣道下車府天子五輅所蔵畢上五車兵車所以藏氐下天輻士大夫之車歟夫兵凶器也欲求萬全卒不如騎騎不如車故聖人為車制與經界相表裏實制冦敵限戎馬之精意也仰觀乾象所麗特詳欲禦外侮可不脩舉其灋哉〉屠肆飲食莫費于屠故専其肆也天子之親同姓皆食采於王畿故宗星列位焉宗正所以叙玉牒正宗灋宗人即都宗人家宗人治其禮事者也侯星則諸臣采地視諸侯也女床后妃之寢也后聽天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女床麗于此者天下奢儉貧富之原國母吉凶之候也宦者四星即周禮内小臣之職其員四人取象於此也天紀市之灋也凡建國内宰佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄一其淳制故斗斛帛度凡司市之灋亦内宰所掌而后得以與聞者也織女即周禮典婦功后妃夫人無不勤于絲麻也七公鄉老鄉大夫佐天子以治王畿者也市之中姦人聚焉故戮人必于市貫索者賤人之牢也〈天牢見紫微垣與此貫索貴賤所司不同故禮公族有罪則與于甸人不與國人慮兄弟昴主天下刑獄大司冦之職見于正秋之位故大辟必于秋後處决也〉罰主金贖罪利者人所同欲而易犯故罪之輕者則罰贖所以禁之于微又國君過市則刑人赦夫人世子命夫命婦過市則罰幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招揺皆主戈矛鋒刃以備不虞也漸臺主晷漏律吕吹灰之事以驗氣之應否緩急并覩于乾象以占天文之變動保章氏之職也
　　角蒼龍之首鳥獸生角草木拆甲化生萬物者也大角君象主春王正月新政攝提協時月也進賢興賢能也天門陽門南門天地於是而闢户人君於是闢四門也天田耕藉也亢主章奏明目達聰周禮之復逆也廟堂通塞之候故曰疏廟頡頏赦過宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴樂羣臣嘉賔也亢池平道達水陸之道庫樓天府大府等在庫門之内者也樓中衡星闗石和鈞王府則有也〈元古吭字取蒼龍吭意亦音岡頡月結反頏音抗〉
　　氐天之行始于東故此為天根太子為天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主飴𩞄之事騎官主國有大事太子合國子而用之者也陣車兵車也車騎乗車之馬也騎陣將所以帥國子者也天輻車之三十輻也古之命將者賜弓矢則王畿之外皆得専征賜鈇鉞則參將而下皆得専殺然則大將統兵于外無乃非國家所利乎周禮國有大事則國子皆屬于太子唯所用之治以軍法司馬不與故大將綂兵權于外以正軍法而太子握兵柄于内以遏亂源氐宿之下而有騎官騎陣將天道明切如此〈氐等禮反根柢意也飴音夷餹也〉
　　房天子之后寢御羣隂之處鍵閉鈎鈴其管鑰兩咸防淫泆之户皆所以謹内外之辨也日太陽之精生於東故麗于此月生西故麗于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以為名也從官巫醫之屬主疾病禱祠之事積卒衛士即宫人所掌六寢之備掃除糞洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克嗣以弗無子也箕者主承糞穢又為播五穀之器字書女執帚為婦周禮舂枕皆掌於女奚尾而受之以箕可以知婦無外事矣木杵主舂而糠者穀皮也東方主風此星播故主八風𫝊所謂箕星好風是也舌哆又主口舌詩云哆兮侈兮成是南箕東方者春産萬物者也故太子謂之東宫天子后妃之寢麗於此者嗣續無窮之意又主太子問安視饍以孝養其親也天江者大江之精發源岷山天淮者淮河之精發源桐柏竝注東南大海者也〈江淮河泲為四瀆天河見于𭥦宿下泲水絶流故天文亦不見井宿復有四瀆者以天下所資以為養也〉東南水之委魚鼈及龜水族也故附麗焉〈鈴咸弗反鉗緘紱通枕音揺治米也哆昌昌者反張也岷音民泲音濟〉
　　斗宗廟酌酒器也爵人必于朝故主薦賢良而受爵祿斗為器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁師建天之都闕正月之吉和布法象于其上者也天籥主國家秘書藏之金匱石室若大訓河圖大明約開籥見書之類皆天府之所職也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之間也
　　河皷天子之路皷天桴所以擊皷亦主漏刻皷擊之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之務莫重于耕織牛農丈人所耕之具𮪜珠女所獻之工離瑜女之服餙也天田九星井田之象敗𤓰瓠𤓰疆埸有𤓰瓠乾則質堅敗𤓰者西甜王生冬等時過則敗故名菜類之大者故占嵗之豐凶狗天雞民間常畜制其田里教之樹畜也羅堰主瀦畜九坎主溝渠天淵是其泉亦所以灌溉也十二國天下之諸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一終矣三垣皆天子在國之事非廵狩則四海之大不無壅閉之處故舜五載一廵狩周制十有二歲王乃時廵後世此禮既廢凡天子出遊之地至等于兵灾仰觀乾象所謹在道路津梁所嚴在旗皷車御所重在人民溝洫樹畜代天子民天下其家也不當若是耶善乎漢章帝之詔曰車駕行秋稼觀收穫皆精騎輕行無他輜重不得輒修道橋逺離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前後以為煩擾動務節省但患不得脱粟瓢飲耳可謂暗合天道者矣狗國朝鮮獫狁之屬也〈蠻苖雖人類而其性之徃徃不易馴者以其得天地之偏氣也觀上天之垂星象若虚下之天壘城主北冀軫下之東甌青丘子主閩蠻畢下九州珠口為傳驛之官皆在天之涯聖人謹内外之辨有以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵戎之患且内有郎衛兵衛外有梗河招揺長垣天象設險深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎棄社稷而逃遂為後世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫獫狁音險允桴抱通⿱音戚夜戒鼓也場音戚〉
　　天之道南為陽明北為幽隂人之事嘉禮屬陽凶器屬隂故坐必南向寢必東首葬則於北方北首皆天理合如此也故北方𤣥武為虚危皆主死喪危禍等事命司年壽禄司官禄危司驕泆非司過失謹慎則享祿壽危非則罹凶夭也哭泣主倚廬哭泣之事敗臼主敗亡災咎臼咎聲同通用也墳墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冡人所掌公墓之地園陵寢廟也人萬民之精也正北方子位于先天卦氣為復貞下起元天道之所以開人人雖生于寅而實胎于子故懸象於此繼天而生也周禮獻民數而祭天之司民葢即此星註疏以為軒轅角非也天錢主錢帛十星規圓主九府循環流通以權百貨之象坤北隂方故主利也〈洪範八政曰食貨祀司空司徒司冦賔師天象八榖𤓰柳主食天市軍市天錢主貨鬼主祭祀營室翼軫司空之事七公司徒之官凢刑皆司冦凢兵將即師謁者𫝊舍主賔客聖經與天道相合類如此〉天壘城主丁零匃奴諸夷正北方之地也室十月而農工已畢此星昏而正中故主營建宫室定之方中作于楚宫是矣離宫三雙天子之别館也百工之事惟土木為大土司空冬官主知水土殃咎掌度地居民相景之職土公執役之民也蓋屋主營建宫室工師之事土公吏其屬也杵臼冬月治五穀之所有事也〈定音訂景古影通〉
　　閣道天子遊幸别宫之道故從紫微宫絶漢抵營室附路閣道之便路王良造父皆御官王良前四星為天駟舊以房星為天駟以其星于仲夏初昏正當午位而乾為馬得午之氣也策王良所執以御也車府天子五輅所藏掌於巾車天廐所以養馬掌於校人者也天津四瀆津梁輦道天子馳道所以渡神通四方主廵行天子水陸之道也奚仲主征軍大御之官至尊行幸道路舟車猶加謹嚴故天道詳焉騰蛇北方水蟲也
　　壘壁陣天子四時之田以講武事者而於冬則備軍禮以大閱故繫于此羽林軍鄉遂之兵猶後世京軍也北落門即大司馬仲冬教大閱所謂以旌為左右和門以叙和出軍令貴一師克在和也鈇鉞者軍中之所有事八魁主設機穽張羅網在周官為獸人迹人羅氏等官也雷電霹靂雲雨所以發生萬物者也乖和皆於此候之王者之師如雷之動如電之明如霹靂之威如雲雨之澤其皷舞羣動神武如之也天綱武帳也與八魁義同天海四海之精也
　　壁天下圖書之秘府自室至婁天子之宫館苑囿在焉所以禮賔講武遊觀之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎奎天子之武庫軍南門軍門也天大將軍大司馬之官本兵之職外小柱為庾士左右為旗也〈古者兵農不分六卿皆將後世兵益重而始専其職大將軍即大司馬壘壁陣今之團營參有左右前後中五軍命將出師之象畢為邊兵騎陣將所以師國子不領于司馬者也〉
　　婁主苑囿犠牲以給郊祀周官之牧人左更藪澤之虞官右更牧地之牧師天陵主山林丘陵虞人之所有事又盜賦所依死亡所瘞也故兵疫于此占之積尸陵中之尸也隠暗為吉〈五岳者五方之鎮風氣之所限隔水澤之所發源民物之所依歸者也其神視四瀆為尊而不見于天者葢山静而無為水動物也修舉則利博廢墜則害溥故聖王經水之政為多猶醫之治血而不治骨也宜星象之獨畧歟〉天溷豢豕之所外屏所以蔽臭穢天苑主飬鳥獸天園主毓草木周官之囿人人也鈇鑕主芟芻剉藁以飼牛馬芻藁營聚芻之所皆委人之職萬物成于秋故于此為備也胃天之儲藏五穀之府所以㑹計邦用者也天廩天子之御廩以給粢盛也天囷田中貯所納之總也天倉掌粟人之藏以待邦用周官之倉人也天庾貯於民間小倉所謂曽孫之庾如坻如京也時至于秋則黍稷重穋禾麻菽麥靡不畢登矣〈會教外反囷坤倫反穋音六〉𭥦主刑獄天之道秋為殺地之道西為金皆所以裁物之過也人之事蠻夷猾夏㓂賊姦宄者則正之小則加以刑大則加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄頭星以其禀肅殺之氣也昔五代之時以此𠉀禍福而三垣皆不應可以知治亂之辨矣兌為口舌卷舌六星䜛侫之臣天䜛一星主䜛佞者自古佞臣無世無之在人君近逺之何如耳天河一星濁河之精發源崑崙之象天船主舟楫船中積水一星所以候水災也〈昂與留同音讀作昴非〉畢邊兵禦侮之臣附耳主聽得失伺愆邪察不祥天高主望雲物觀邊警也天街所以専司地理以分别疆界者也天闗主邊防闗塞亦皆日月之所行也五車軍器兵車所貯故以柱之出入車内外知兵之出入礪石磨礪鋒刄天潢輿梁可通車輿者咸池主陂澤池沼鳥獸鱗介之所聚川師所謂辨其利害者也天節使臣所持以𫝊命掌於掌節九斿大將所持以發蹤者也掌于司常九州殊口主𫝊譯象胥之屬也
　　參中三星為中軍正中一星大將旁二星參謀也命名為參以此二肩為左右將軍二足為前後將軍伐大將之柄主大司馬九伐之灋以正邦國者也觜行軍之藏府坐旗天子太白旗參旗大將之旂也司恠主候灾祥軍中望氣司卜者也玉井主水泉給厨用軍井行軍之井所以給師徒也軍市行軍之市野鷄精主知物價察姦慝賈師也闕丘天子雙闕丘下一狼主相侵盜賊也弧天弓也常屬矢擬射于狼天狗横河中皆所以備盜賊也屏所以蔽厠厠下一星天屎也〈觜子委反又音資鳥啄也參清含反〉
　　井主水衡灋令中平之事物之平者莫如水故營國制城畫野分州皆取象焉鉞附于井所以斷也北河為北戒曰邉庭門户自壺口北負微垣東抵獩貊朝鮮以為北紀為隂國主攻伐之政南河為南戒曰越門陽户自𢎞農函谷絶江河達嶺循漳東抵越嶲東甌以為南紀為陽國主禮樂之政即地里南北絡之説〈見天官書〉六諸王宗臣藩屏宗室在周為魯衛之國漢已後則為侯王也五諸侯畿外諸侯也此皆聖王所以建國而養民者也天樽主盛饘粥以給貧餒水位主水衡水府主隄防溝洫之事四瀆江河淮濟之精也〈六府之中水居其先王政之所至重也故周禮川則有衡澤則有虞溝洫則有匠人故凡麗于天者若四瀆咸池之類皆虞衡之所職水府羅堰九坎天淵之類匠人之所職歟〉文人主壽考而哀孤窮孫子主孝愛以侍文人老人所以占大人壽考者也〈獩音穢嶲字兖反〉
　　鬼主祀事祖考之象中央積尸所以象神也天廟天子之祖廟天社勾龍之神天稷后稷之神也積水積薪主水火之齊以給烹餁爟位主變國火供明水火及烽燧司爟司烜也〈禹叙六府曰水火金木土榖天象爟位司火栁主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穡于水猶詳而金獨畧可以知天道重輕王政緩急矣〉後天卦位西南坤方萬物皆致養焉故曰致役乎坤潤萬物者莫潤乎水故又曰井養而不窮也井宿列於西南致養之義也養莫大于敬老恤孤祭祀者追養繼孝之事也
　　栁主草木雷雨時至于夏雲行雨施品物流形也又為天之厨宰主燕享之事陽氣極盛故天子飲酎於是時也酒祭祀燕享酒正之官天紀主知禽獸歳齒牧人牧師等職也外厨主烹宰給賔客外饔槀人之職也〈酎音紂〉
　　星為朱雀頸文明之會羽儀之所葢物盛則有文故主文繡衣裳也
　　軒轅南大星女后左右為夫人以次而北者嬪御自午而一隂生隂陽相遇故此為后妃之宫庭軒轅曰權太微曰衡主内政以弼太微者也内平主執法平罪天相主朝服之制佐后禮事然内宰之職也張主珍寳宗廟服用掌次之官翼天子之樂府也樂陽氣之盛故繫于此天子所以大合樂于夏也軫主車騎任載軍之出入皆占之長沙子主三軍壽命軍門天子之軍門也器府百工居肆以成其事者司空掌邦土翼軫器府皆其所掌故土司空係焉百工之事當及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼軫所以麗于辰巳歟〈工有大小不同室下司空主工師匠氏土木大役若此之司空梓人輿人之事而已〉東甌主穿骨南越諸夷青丘子南蠻之國也
　　天文總論
　　星之類有五星客星瑞星妖星流星無名之星經星凢七五星運于天而無常處瑞妖客星不常見而有時出無名之星經所不載若流星則星之流行也若有變則占於其本國惟經星常見於天雖有近日而隠逺日而見然皆不移其故處而其别有三垣二十八舍内外宫雜座之星按圖視之則其大較而輪居中如轂者紫微垣也散於其外如輔者二十八舍也天之為度縱横皆三百六十五度餘北極為天之樞而於南極相去一百八十二度半强赤道帶天之去两極各九十一度少强黄道斜絡于赤道而天漢又絡于二道之間冬至日在黄道斗宿去極一百一十五度餘在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北極六十七度餘在赤道内二十四度春秋二分定日日在黄道之奎軫去兩極各九十一度少强乃黄赤道相交之所也其二至二分日在黄道宿度乃今之所躔歳久漸差退移天度赤道分布天之次舍而黄道則以明七曜之所循其二道躔度不齊者斜正廣狹勢使然也紫微垣正處其中偏入于列舍天市垣西離于氐東入于斗太微垣起翼之初盡軫之末其他雜座之星皆在紫微垣外布于列舍之間赤道者内為内官外為外官
　　紫微垣總叙
　　紫微宫垣十五星東西則以衛北極為藩屏之臣東蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也一曰長垣一曰天營一曰旗星其南西蕃兩星之間如開門象者謂閶闔門東蕃近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞西蕃近閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為少丞垣星欲其明大少有常則吉盛明則臣强不明則臣失職垣直則天子自將不明則兵起

















　　紫微宫　爾雅北辰謂之大辰　居北方正四時謂之北辰
　　史記中宫天極星　春秋元命苞云宫宣也宣氣立精為神垣又春秋文曜鈎云中宫大帝其精北極含元出氣流精生色
　　楊泉物理論北極天之中極南為太陽極北為太隂日月五星行太隂則無光行太陽則能照故為昏明寒暑之限極也
　　前漢律厯志大極運三辰五星于上元氣轉三統五行於下皇極統三德五事于中
　　隋志北極為天杠轂二十八宿為天轑輻北極出地三十六度北極七十二度常見不隠者謂之上規史記索隠曰紫此也宫中也言天神運動隂陽開閉皆在此中也
　　北極紫微宫象緯考
　　北極五星在紫微宫中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而衆星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦為太乙座最赤明者也第三星主五星庶子也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂也其第四星為后宫第五星為天樞張衡云二星並為宫后北極五星明大則吉變動則憂抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度受政也張衡云抱極之細星也為輔臣之位主贊萬幾小而明吉大明及芒角臣逼君暗則官不理天乙一星在紫宫門右星之南天帝之神也主戰鬬知人吉凶者也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所生之國也張衡云天乙逼閶闔外其占明而有光則隂陽和合萬物成人主吉不然反是太乙占與天乙俱同紫宫垣十五星其西藩七東藩八在北斗之北一曰紫微大帝之座也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為藩衛備藩臣也宫闕兵起旗星直天子出自將宫中兵張衡云紫垣十五星東藩八西藩七其東藩近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞其西藩為閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為少丞皆以明大有常則吉若盛明則内輔盛也宫垣直而明天子將兵開則兵起西藩開而如門象名閶闔門有流星自門而出四野者當有中使御命視其所適野而諭之也隂徳二星在紫微宫内尚書之西主施德者其占以不明為宜明則新君踐極隋志曰尚書西二星曰隂德陽德主周急振撫又分為二坐星矣門内東南維五星曰尚書主納言夙夜咨謀龍作納言此之象也天原發微云為天喉舌斟酌元氣運平四時賦政四海共治天下張衡曰八座大臣之象其占與四輔不殊極東一星曰柱下史主左右紀君之過星明則史直辭不明反是柱史北一星曰女史婦人之衛者主傳漏故漢有侍史張衡云婦官也主記宫中之事其占與柱史同御女四星在紫微宫内勾陳之北八十一御妻之象也其占明則多内寵不明則否晉志謂之女御宫天柱五星在紫微宫門内華蓋杠左旁近東垣北隅法五行主晦朔晝夜之職明正則吉人安隂陽調不然則司厯過隋志云建政教立圖法之府也常以朔望日垂禁令於天柱以示百司周禮以正歳之月示法象魏此之謂也大理二星在紫微門内次近隂德决獄之官星明則刑憲平不明則寃酷深勾陳六星在紫微宫華蓋之下隋志云後宫也大帝之正妃也大帝之常居也天源發微云六星土象坤六數也居龍虎鶉龜之中而四方羽毛鱗甲之屬無所不綂所以為中宫之位張衡云大帝所居之宫也亦將軍之象也星明則吉暗則人主惡之勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈秉萬機神圖也其星隠而不見見則為灾六甲六星在紫㣲宫内華蓋扛左旁分掌隂陽紀時節明則隂陽和不明則寒暑易節五帝内座五星在華蓋下鈎陳上斧扆之象所以備宸居者明正則吉變動則灾凶隋志云客星犯紫微宫中坐大臣犯主華葢七星其扛九星合十六星在勾陳上正當大帝所以覆蔽大帝之座也明正則吉傾動則凶𫝊舍九星在華葢上近河賔客之館主外人入中國客星守之備姦使一曰敵兵起内階六星在文昌北天皇之陛也明吉傾動凶紫微東垣北維外六星曰天厨天子百官之厨也見吉不見凶八穀八星在紫微西藩之外五車之北共八星一主稻二主黍三主大麥四主小麥五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明則八穀皆成暗則不熟一星不見則八榖不登八星不見則國人糊口天棓五星在女床東北天子先驅所以禦難也不明則國兵起一曰主争訟明大㓙小吉天牀六星在閶闔門外主天子寢舍解息燕休之處星正大吉君有慶傾則人主不安一曰在宫門外聽政之象也為寢舍也暗凶内厨兩星在紫微垣外西南角主六宫之内飲食府也一云后天子與太子飲宴居常無咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計天道一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司禄司中司𨽻賞功進爵五曰司命司怪太史主滅咎六曰司㓂大理左理寳所謂一者起北斗魁前近内堦者也明潤大小齊天瑞臻張衡云其占黄潤光明萬人安大小均天瑞降青黒細微多所害揺動移徙大臣憂金火守入兵興孛犯國難一曰文昌動則三公受誅后崩灾福與三公同三公三星在北斗柄東又三公星在北斗魁西並為太尉司空司徒之象主燮理隂陽弼教機務其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化調七政和隂陽之官也太尊一星在中臺之北貴戚也巫咸曰聖公之象居常為定不見則凶金犯守為灾貴賤將敗者也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主愆過禁暴淫與貫索同占太陽守一星在相西大將大臣之象也三戒不虞設武備也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣誅勢四星在太陽西北刑餘人而用事者也不明吉朙則閹官擅權相一星在北斗南隋志曰相者總領百官而掌邦教以佐帝王安邦國集衆事也朙吉元戎一星在招揺北一曰天戈也芒角大而動則四夷兵起其占與梗河相類北斗魁中四黒星為貴人之牢曰天理明及揺動與有星者為貴人下獄北斗七星輔一星在太微北七政之樞機隂陽之本元也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡天象號令之主又為帝居取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰揺光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律揺光為星石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央四旁殺有罪六曰危星主天倉五榖七曰部星亦曰應星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主趙六主燕七主齊輔星附乎開陽所以佐斗成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星朙則國昌不明則國殃斗傍欲多星則安斗中少星則人恐天下多訟法者也星少二十以上人民有訟輔朙而斗不明臣强主弱斗明輔不明主强臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調七星和隂陽之官也張衡云若天子不恭宗廟不敬鬼神則魁第一星不明若廣營宫室妄鑿山林則第二星不明或變色若不愛百姓興徭役則第三星不明或變色若發號令不順四時不明天道則第四星不明兼或變色若廢正樂務淫聲則第五星或變色若不勸農桑不務稼穡峻法濫刑退賢傷政則第六星不明或變色若不撫四方不安夷夏則第七星不明或變色凡月暈連環及斗自暈及揺動兵起其傍及中小星多則天下不安人多怨一云小星多則天下安不然國人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋兩朝天文志舊説皆以紐星正樞璣後祖暅之立儀測之洎皇祐中以銅儀管候之其不動處猶在樞星之末一度餘
　　朱子語錄曰北辰乃天之北極天如水車北辰乃軸處水車動而軸未嘗動又曰北辰是那中間無星處些子不動是天之樞紐北辰無星緣人要取此為極不可無記認所以就其旁取一小星謂之極星問極星動否曰極星也動只是近那辰後雖動而不覺今人以管去窺那極星見其動來動去只在管裏面不動出去向來人説北極便是北辰皆只説北極不動至本朝人方去推得是北極只在北辰邊而極星依舊動
　　宋兩朝天文志太子星去北極十五度入心宿三度四輔四星去天樞各四度勾陳六星去極六度半入壁宿五度　天皇大帝星去極八度半入室宿十一度華蓋七星杠九星距中大星去極二十六度入婁宿四度　五帝内坐五星距中大星去極十二度半入室宿六度六甲六星距南星去極一十五度入奎宿四度　女御四星距西南星去極一十三度半入奎宿一度　天柱五星距東南星去極十三度半入危宿初度　尚書五星距西南星去極一十九度入尾宿十四度柱下史一星去極十八度入斗宿十三度　女史一星去極十七度半入斗宿二度　隂德二星距東星去極十九度入房宿二度　大理二星距東星去極二十三度半入星宿五度　天牀六星距西南星去極二十二度入氐宿二度半　紫微垣十五星其左驂樞去極二十七度半入房宿一度右驂樞去極二十一度入亢宿八度　天乙一星去極二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去極二十一度半入亢宿一度　内厨二星距西南星去極十九度半入軫宿十一度
　　天厨六星距大星去極二十四度入斗宿二十二度内階六星距西南星去極二十三度入井宿二十
　　六度　八穀八星距西南星去極三十一度半入畢宿三度　𫝊舍九星距西第四星去極二十八度半入胃宿五度　閣道六星距南星去極四十八度入奎宿四度半　䇿一星去極三十三度半入壁宿五度　鈎九星距大星去極二十四度入危宿初度扶箱七星距南第一星去極三十度半入斗宿六度北斗七星天樞去極二十三度半入張宿十度
　　揺光去極三十五度入角宿九度　輔一星去極三十度入角宿三度　天理四星距東南星去極二十八度入翼宿九度　三公三星距東星去極三十五度少入角宿六度　三師三星距西星去極二十一度入張宿初度半　文昌六星距西南星去極三十四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去極一十八度半入張宿六度　天相一星去極三十三度入軫宿四度　勢四星去極三十一度入翼宿二度　天搶三星距大星去極三十二度半入氐宿初度　天棒五星距南星去極四十四度入箕宿三度宋中興天文志坎正北方也北極不於坎乾而於艮丑以艮東北萬物之所成終而所成始也作厯者逆推而上之以至于數千百載必得日月合璧五星連珠於建午之次然後用之為厯元為建午丑艮分野萬物成終始之地也故北極則居其方為天之極而七政則㑹其分為厯之元當七政㑹其分之時亦必躔運適當其方知天道自然者鮮矣此其辨之一曰北極第二星赤明最者星圖謂之帝而勾陳口中又為天皇大帝非是按巫咸通元經寶鏡圖北極五星勾陳六星在紫微宫中奈宫一而帝二也此當辨白賈逵張衡蔡邕王蕃陸續皆以紐星為不動處晉志謂北辰為最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而衆星共之言於天象為至尊是於五星為第一而志反以第五倒置之甚此所當辨天不以紐星之居其所衆星共者為帝而以從極之赤明者為帝則異乎吾孔子所云此當辨北辰一星不為帝而指勾陳口中星為天皇大帝豈居其所非大而不居其所為大乎口中一星即大帝之座不當遂指為天皇大帝遂以為耀魄寶此當辨志曰北極五星其紐星天之樞也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座謂最赤明者也第三星主五星庶子也非是按大象列星圖亦以一為太子二為帝王三為庶子而餘星則以為後宫乾象新書所載𫝊言亦以一主月為太子二主日為帝王而三則以為主五行四則以為主諸王五以為主庶子核其説皆非是而未暇辨所辨者日月五星各分所主而非其義也藉令必有所主則主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得分主五星而帝乃獨主日乎此當辨天官書前漢志及春秋合成圖曰中宫天極星其一明者太乙常居旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星正妃餘三星後宫之屬也孝經援神契曰辰極横后妃四星從端大妃光明二説大畧相類然考之經觀之象則止三星為三公固不可而又以三星為子屬尤不可且既以為三公又以為子屬何自二其説乎子屬即旁二星耳太子亦子也豈又有子屬乎宫南三星曰三公内座杓南三星及魁上三星曰三公三孤後豈此又有三公乎所謂後勾四星勾曲抱極志謂四輔星也則言末大星正妃餘三星後宫之屬者與言后妃四星從端大妃光明者皆非是此當辨夫以四輔末大星為妃者固非是而志則曰勾陳後宫也大帝之正妃也亦非是勾陳實主六軍大司馬巫咸曰主天子䕶軍即不當以為后宫又不當以為正妃此當辨又曰然則北極五星之辨如何聞之師云天樞紐星在四輔宫者是為天皇大帝其神曰耀魄寶此是也而彼所指勾陳中一星為耀魄寶者非也故初一曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子乃其赤明者也次五曰庶子因知中宫帝當以孔子所稱北辰為据其精北極星其神耀魄寳太公望閎夭書不誣此其辨之二
　　又曰極星之在紫垣萬神所宗七曜三垣二十八宿衆星所拱是北極為天文之中正而自唐以來厯家以儀象考測則中國南北極之正實去極星之北一度有半此蓋中原地勢之度數也
　　晉志曰招揺在北斗杓曰天庫去其所有庫開之祥圖與歌皆無此星故附於此
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者据北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不見與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四柱一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或𫝊寫之誤則不可以不正也
　　中宫宿論
　　余嘗疑天有五行星有五緯地有五嶽人有五事而二十八宿何獨無中央之宿也後觀石氏星經云中宫黄帝其精黄龍為軒轅首枕星張尾掛栁井體映三台司四季司中嶽司中土黄河江漢淮濟之水司黄帝之子孫司倮蟲三百六十則固有所謂中宿矣又按張衡靈憲蒼龍連蜷於左白虎猛據於右朱雀奮翼於前靈龜圏脊於後軒轅黄龍於中則是軒轅一星與蒼龍白虎朱雀𤣥武四獸為五矣世之言星者惟知四獸而不知黄龍是未之盡也亦猶民俗惟知四時而不知夏之後有土位素問所謂長夏月而在張宿之分野取火季夏取槐檀之火也軒轅本市垣之星今所謂中央五時分為土德寄王鶉火亦猶是也　張衡又云軒轅如龍之體主雷雨之神後宫之象焉隂陽交合盛為雷激為電和為雨怒為風亂為霧凝為霜散為露聚為雲立為虹蜺離為背矞分為抱珥此十四變皆軒轅主之亦猶土之無定位而金木火水賴以成與
　　太微垣總叙
　　太微宫垣十五星在翼軫之北天子之廷上帝之所治一曰天庭一曰保舍五帝之座諸侯之府其外蕃九卿也軒轅為權太微為衡衡者主之器也太微天子常治理法命功授德列宿之所受符諸神之所考節舒情稽疑順時施化以應天下之所也巫咸曰太微土官也黄帝占曰太微東西蕃各四星南北列蕃南第一星為上將北間為陽西門門北一星為次將北門為中華西門門北一星為次相北間為太隂西門門北端一星為上將東藩四星亦南北列南端一星為上相北間為太隂東門門北一星為次相北間為中門華東門門北一星為次相北間為太隂東門門北端一星為上將其南蕃兩星東西列四星為右執法東西為左執法兩執法去間太微天庭端門也右執法西間為右掖門左執法東間為左掖門右執法御史大夫之相左執法廷尉之象主刺姦去惡之事十星齊明則將相同心天子治安差戾則輔臣乖違不明則臣失職動揺諸侯謀天下失次則大臣専恣執法怒則煩刑急移徙則刑罰不中




<子部,類書類,圖書編,卷十六>








　　太微宫象緯考
　　太微垣十星在翼軫北張衡云天子之宫庭五帝之坐十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰軒轅為權太微為衡衡主平也隋志云又為天庭理法平辭監升授德列宿受符諸神考節舒情稽疑也南蕃中二星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御史大夫之象也執法所以舉刺凶奸者也左執法之東左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星南第一星曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北東華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三星曰次相其北西太隂門也第四星曰上相亦四輔也東西蕃有芒及動揺者諸侯謀天子也執法移則刑罰尤急月五星入太微軌道吉其所犯中坐則成刑謁者一星在太微内在執法東北主贊賔客也不見外國不賔服謁者東北三星曰三公内座朝㑹之所居也張衡云以輔弼帝者其名與夾斗三公同三公北三星曰九卿内座主治萬事與天紀同占九卿西五星曰内五諸侯内侍天子不之國也辟雍之禮得則太微諸侯明屏四星在端門内帝座南近右執法屏所以擁蔽帝庭也執法主刺舉星明潤則君臣有禮黄帝内座一星在太微中含樞紐之神也天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝之座明以光黄帝座不明人主當求賢士以輔治不然則奪勢又曰太微五星座小弱青黒天子國亡四帝内座四星夾黄帝座東方星蒼龍靈威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北方星黒帝叶光紀之神也張衡云五帝同明而光則天下歸心不然則失位金火水入太微若順入軌道同其出之所守之分則為天子所誅也帝座東北一星曰幸臣主親愛臣明則幸臣用事微細吉太子一星在幸臣西五帝座北儲貳之臣星明而潤則太子賢不然則否金火守入太子不廢則為簒逆之事從官一星在太子西北主從官不見則帝不安如常則吉郎將一星在郎位西北所以為武衛張衡云今左右中郎將是也大明芒角將恐不可當也虎賁一星在太微西蕃之外上相之西下台之南静室髦頭之騎官也張衡云主侍從之武臣也與車騎同占常陳七星如畢狀在郎位北天子宿衛虎賁之士以設强毅也星揺動天子自出明則武兵强微武兵弱𭅺位十五星又云二十四星在帝座東北一曰依鳥郎位也周官之元士漢官之光祿中散騎諌議議郎三署郎中是其職也張衡云今之尚書𭅺也欲其大小相均光潤有常吉天原發微云文武並用長久之道在朝為郎官其星十五野為郎將止于一天之示人深矣隋志郎位主守衛也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣誅客星入之大臣為亂明堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶明堂西三星曰靈臺主觀雲物察符瑞候灾變也占與司恠同少微長垣二座星已釋在張星之次矣三台六星兩兩而居起文昌列招揺太微一星天柱三公之位也在天曰三台開德宣符也西近文昌二星曰上台為司命主壽次二星對軒轅曰中台為司中主宗室東二星抵太微曰下台為司禄主兵所以昭德塞違也又曰三台為天階太一躡以上下一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度張衡云色齊明而行列相類則君臣和法令平不齊為乖度金火守入兵起彗孛尤甚也宋兩朝天文志太㣲十星右執法去極八十四度入翼宿十二度
　　左執法去極八十六度入軫宿初度半　謁者一星去極八十三度入軫宿一度　三公三星距東星去極八十四度半入軫六度　九卿三星距西北星去極七十五度入軫七度　内五諸侯五星距西星去極七十度入軫一度　五帝座五星距中大星去極七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去極八十度入翼十度　太子一星去極六十六度半入翼十一度半從官一星去極六十四度半入翼八度半幸臣一星去極六十六度半入翼十五度　郎位十五星距西南星去極六十度入翼十八度　郎將一星去極四十七度半入軫十一度　常陳七星距東星去極五十一度半入軫初度　虎賁一星去極六十二度入翼二度
　　宋中興天文志曰太微垣有五帝座五帝内座又列乎紫宫何也曰五帝常居在太微而入覲乎紫宫故有内座也然則五帝何帝也此志所謂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀之神也有天皇矣而又有五帝何也五帝在天主五行在地主五嶽分方主事以輔天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北極紫宫中天皇大帝也而宗祀文王于明堂以配上帝則宫南太微五帝也此月令明堂所以分五宫祀五帝也晉志曰下台南一星曰武賁衛君圖與歌皆無此星故附于此
　　天市垣總叙
　　天市垣二十二星在房心東北一曰天府一曰長城天子之市也主權衡主聚衆一曰天旗庭天子之旗幟也主斬戮之事又曰天市也者都市也天下之所㑹也石氏曰天市垣二十二星主四方邊國門右一星次宋次衛次燕次東海次徐次吳越次齊次中山次九河次趙次魏門左一星次韓次楚次梁次巴次蜀次秦次周次鄭次晉次河間次河中其星芒角動揺光色異常即為其國有不臣有叛謀小失色其國弱黄帝占曰天市垣星欲明光潤澤則吉其星不明若市中星少皆為歲虚五穀傷糴貴大饑石氏曰天市星明則市吏急商人無利不明則市吏弱商人多利郗萌曰天市明大則粟賤其中小星多則民當之一曰垣星芒角赤色則亂人憂然各家所指與圖中所載星名多不相協須慎辨之



<子部,類書類,圖書編,卷十六>








　　天市垣象緯考
　　天市垣二十二星在尾星東北主權衡主聚衆一曰天旗庭主斬戮之事也市中衆星潤澤則歲實星稀則歲虚熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣殺主彗星出為徙市易都客星入之兵大起出之有貴喪張衡云天市明則市吏急商人無利忽暗則反是市樓六星在市中在箕星之上主司闤闠明則吉暗則市吏不理也隋志市樓者市府也主市價律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之車肆二星在天市垣南門之内主車駕不明則國車盡行隋志主衆賈之區宗正二星在帝座東南宗大夫彗星守之若失色宗正有事客星守動則天子親屬有變又曰客星守之貴人死又曰宗正明則宗室有秩暗則國家凶宗人四星在宗正東主録親踈享祀如綺而明正族人有序宗室二星在宗人東北候星之東宗室之象帝輔血脈之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗室星東北主度量明則尺量平商人不欺暗則否屠肆二星在帛度東北主烹宰明大則肆中多宰殺候一星在帝座東北主伺隂陽也明大則輔臣强四夷開候細微則國安亡則主失位移則主不安居常則吉帝座一星在天市中候星西天庭也光而潤則天子吉威令行微細則凶大人當之或云暗則大人不正張衡曰帝座者帝王之座帝座有五一座在紫微宫一座在大角一座在心中一座在天市垣一座在紫極宫咸云帝座一名曰神農所居不見則大人當其咎宦者四星在帝座西南帝傍之閹人也星微則吉明則凶非其常宦者有憂其占與勢星同列肆二星在斛西北主寶玉之貨移徙則列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆則歳熟仰則大饑明暗與帛度同斛四星在市樓北亦曰天斛主量者也占與斗同貫索九星在七公前一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴强也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星見大赦動則斧鑕用中空則更元漢志云十五星張衡云貫索開有赦不見則刑獄簡若閉口及星入牢中有繫死者常以午子夜候之一星不見則有小喜二星不見賜祿三星不見人主德令行且赦若客星出視其大小大有大赦小有小赦或云貫索為賤人之牢一星芒有喜事二星芒賜爵祿三星芒有赦門閉牢中有多死水犯灾火犯米貴七公七星在招揺東天之相也三公之象張衡曰七公横列貫索之口主執法别善惡之官也星齊正則國法平差戾則獄多寃酷或云星入河米貴火犯之兵起天紀九星在貫索東九卿也為九河主萬事之紀理寃訟也明則天下多詞訟亡則政理壊國紀亂散絶則地震山崩女牀三星在天紀之北為後宫御女主女事明則宫人恣意常則无咎
　　宋兩朝天文志天市垣二十二星東西則各十一星其東垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕第四星曰東海第五星曰徐第六星曰吳越第七星曰齊第八星曰中山第九星曰九河第十星曰趙第十一星曰魏其西垣第一星曰韓第二星曰楚第三星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七星曰周第八星曰鄭第九星曰晉第十星曰河間第十一星曰河中東垣南第一星宋去極一百五度半入鬼宿七度　西垣第一星韓去極九十八度半入心宿五度　市樓一星距東南星去極九十八度入尾宿十二度　市肆二星距西大星去極一百度入尾宿三度　斛四星距西南星去極八十七度入尾宿三度　列肆二星距東星去極八十六度入心宿三度半　帝座一星去極七十五度入尾十度　候一星去極七十八度半入尾宿十六度　宦者四星距南星去極七十六度半入尾九度半　斗五星距東大星去極七十九度入尾宿六度半　宗正二星距八星去極八十五度半入尾十六度　宗人四星距大星去極八十六度入箕一度　宗室二星距北大星去極八十度半入箕五度　帛度二星去極六十八度等入箕宿三度
　　宋中興天文志天市垣中一星明大者為之帝座帝座東北一星為后舊誤作候西南三星為妃舊失其位妃北一星在帝右后先一星在帝左是謂左右常侍妃南四星為宦寺宦寺南一星為閽人閽人南四星為内屛此其别也如舊乃以右常侍一星及妃三星為宦者又以宦寺閽人合五星為斗又以内屏四星為斛皆誤也又曰凡三垣紫宫在中天市在紫宫之東北太微在紫宫之東南而大角在紫宫之正東故天市在大角左太微在大角右大角一星晉隋志雜之衆星中謂之天王座其説不白司馬遷云大角者天王帝庭其兩旁各有三星鼎足勾之曰攝提攝提者直斗柄所指以見時節故曰攝提格雖於衆星中頗表而出之亦未為得也故凡曰天主座曰天主帝庭曰直斗柄所指以見時節皆非是














　　天體如圓𤓰其分十二次猶𤓰有十二瓣也周天三百六十五度餘四之一均為十二分則一瓣為三十度四十三分七十五秒其度輻輳於南北二極則度之形歛尖於𤓰之兩端而開廣於𤓰之腰圍𤓰腰一圍名曰赤道其度在赤道者正得一度之廣去赤道則漸逺而漸狹雖名一度實不及一度也各度以二十八宿之距星紀數謂之經度若以天體比之彈丸則東西南北相距皆然東西分經則南北亦當分緯緯度皆以北極相去逺近為數亦三百六十五度餘四之一兩極相距一百八十二度六十二分五十杪赤道横分兩極與兩極相逺各九十二度三十一分二十五杪天頂名嵩高北極偏於嵩高而北五十五度有奇赤道則斜倚於嵩高之南三十六度蓋北極既偏于嵩髙之北南極既偏於地中之南所以赤道必斜倚于南也雖曰斜倚于南而其東西兩傍則固在夘酉之位矣
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得過處為度天之過處便是日之退處日月㑹為辰
　　或問天道左旋自西而東日月右行則如何曰横渠説日月皆是左旋説得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分度之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有奇進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速然則日行却得其正
　　或問以為天是一日一周則四時中星如何解不同更是如此則日日一般如何紀歲把甚麽時節做定限若以為天不過而日不及一度則䟎來䟎去將次午時便打三更矣因取禮記月令疏指其中説早晚不同及更行一度兩處曰此説得甚分明其他厯書都不如此説蓋非不曉但習而不察更不去子細檢㸃而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天來説則是一日過了一度蔡季通嘗有言論日月則在天裏論天則在太虚空裏若去太虚空觀那天自是日月衮得不在舊時處了天無體只是二十八宿便是天體日月皆是從角起日則一日運一周依舊只到那角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹蔡仲㸃天説亦云天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九是九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十者一歳之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五日者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歳一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也此説也分明象山陸氏曰書疏云周天三百六十有五度四分度之一天體圓如彈丸北高南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度南極去北極直徑一百八十二度强天體隆曲正當天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行直道從此漸北夏至行赤道之北二十四度北極六十七度去南極一百一十五度從夏至以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黄道又有月行之道與日相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合去極逺處兩道相去六度此其日月行道之大畧也
　　朱子曰帝座惟在紫微者據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所盖天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或𫝊寫之誤則不可以不正也
　　天轉正如車輪之轉蓋側轉也如八月初昏斗柄指酉至天將明時看之則斗柄却指夘矣以是知天一晝夜側轉一周而斗柄則隨天翻轉指夘也
　　南北二極所以定子午之位厯家因二極而立赤道所以定夘酉之位北極𤓰之蒂也南極𤓰之攢花之處赤道𤓰之腰圍也指南針所以通二極之氣也赤道為天之腰圍正當天之濶處黄道自是日行之道月之九道又自月行之道也
　　天度本無廣少之分由渾法分天而有斜長之處始分廣少
　　按先儒之説天形至圓如虚毬地隔其中人物生於地上形正方如博骰日月星辰旋繞其外自左而上自上而右自右而下自下而復左天形如勁風之旋其兩端不動處曰極上頂不動處謂之北極下臍不動處謂之南極南北二極相去之中天之腰也謂之赤道日所行之道謂之黄道春秋二分黄道正與赤道相直故其出没正與地之卯酉相直是以晝夜均平春分已後行赤道北夏至則去北極最近故曰日北至其出入與地之寅戌相當是以景短而晷長晝刻多而夜刻少夏至已後又移而南至秋分又與赤道相直秋分以後行赤道南冬至則去南極最近故曰日南至其出没與地之辰申相當是以景長而晷短晝刻少而夜刻多冬至以後又移而北至春分又與赤道相直日極於南而復北則為冬至上年冬至至下年日道極南復北之時三百六十五日餘三時不滿故天度一周之時三百六十五日四分日之一而有零而日道一周之時三百六十五日四分日之一而不足天度有餘日道不足故六十餘年之後冬至成直天度率差一度是謂歳差














　　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横而黄道斜斜長於横故黄道為之増赤道居中黄道旁出旁狹于中故黄道為之減蓋亦自然之數非人能増損之也
　　後漢志載張衡渾天儀赤道横帶天之腹黄道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之絃黄道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黄道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之帶也其勢圜而平紀宿度之常數也黄道者日軌也其半在赤道内半在赤道外去極二十四度此所以著黄道南北去赤道各二十四度也
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜與鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜鐫一度與鬼三度各減一度耳至于黄道之度則南斗之度二十三度半東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黄道銅儀斗減二度為二十四度井減二度為三十度大畧相同是知東漢以前黄道赤道之度混而為一班志之所紀者是也東漢以後始分為二故赤道之度差多黄道之度少范志一行之所紀者是也黄道度少赤道度多天行健與日月不同也一行日度議曰古厯日有常度天周為歲故専於氣節虞嘉乃以天為天歳為歳立差以追其變焉觀乎此則知班志所載猶以天周為歲東漢以來始有黄赤道之異夫既有黄赤道之異而度之加減不同此劉孝孫謂堯時冬至日在危宿武帝太初元年日在牽牛初而晉宋間羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之歲以日在斗十三度所以紛紛而不齊也夫日在危宿至牽牛初自牽牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度歲差或常進而無退或常退而無進由古迄今四時易位矣是則歳差之説固當以進退加減之際辨之然亦由古今加減并度之不一與黄赤道之不齊也
　　乾象總論
　　乾元資始大無外也乾道變化神無方也然而有象在焉仰觀上律羲孔且然欲明羲孔之學當因其象而窺其微斯乾乾之消息在吾掌握中矣况聖學本天不徒窮其無聲臭之天載焉已也易曰呈象之謂乾效法之謂坤而崇效卑法者人之道也茍于象且不知其何以崇而效之哉是故乾之垂象至𧷤也至隠也雖每夕半見天之上半隠地之下而夕夕觀之其燦然旋繞之文亦自不可掩也術家専于占驗無足論己彼内而紫微太微天市三垣分焉外而四維東則角亢氐房心尾箕北則斗牛女虚危室壁西則奎婁胃昴畢觜参南則井鬼栁星張翼軫列為二十八宿而十二辰分焉三垣二十八宿與天並運而一定不移者其經星也日月與金木水火土謂之七曜運行于列宿而無定在者其緯星也客星瑞星妖星流星則其出無常處無常時焉垣宿布其經日月五星運其緯經緯錯落而凡星布列其中天之文見矣夫巍然者言天之形也蒼然者言天之色也如彈丸如鳥卵如華葢如覆盆而星辰綴焉者言天之象也其實天止積氣焉耳何形何象可名狀也故天本無體即二十八宿之經度而合之周天三百六十五度四分度之一是合星度謂之為天度也即三百六十五度分為十二辰而輻輳于南北二極在兩端則歛在中則濶而赤道在中實横分兩極矣所以北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞左右通七十二度謂之上規南極居天之南入地三十六度世不常見也然旋繞亦七十二度謂之下規赤道之經除二極各七十二度分天之中得一百九十度半此所横亘列宿上下之交為天之中道也黄道斜絡于赤道而天漢又絡于二道之間黄者中也因日之行而名之也黄道交于赤道南北適均正與地之夘酉相直故晝夜刻漏平焉若冬至則黄道移而南由赤道交處漸積邪行相逺二十四度其出没與地之寅戌相當故晝短而夜長夏至則黄道漸移而北由赤道交處漸積斜行相逺亦二十四度其出没與地之辰申相當故晝長而夜短若九道者青朱黒白各二由黄道左右而出入故并黄道為九因月之行而名之也是赤道者天之道也黄道者日之道也九道者月之道也不然天且無體又何道之有哉夫即南北二極分二十八宿之中則赤道為最濶而天行過處斯謂之度即天之過度斯知日之退度而黄道稍狹謂天道有餘日道不足者此也即日月之㑹謂之辰故一歲十二㑹謂之十二辰而日月與天皆從角起日行晝夜十二時依然至角天行一日過一度至十二月與日㑹斯謂之歲總之以月㑹日以日㑹天雖天運常舒日月常縮厯家即以其舒縮之中氣定分至以置閏皆在乎此所以審黄道之度則日月五行之過差十二辰之分野皆可推也不獨一時為然古冬至日在牽牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆于此乎决之矣或曰乾象固至𧷤也抑豈無所主乎蓋周天以紫微垣為中雖天運無窮二光迭曜惟極星不移故曰北辰居其所而衆星共之是北辰最尊本無星也極星乃其旁之最近者其實極星未嘗不動特動之最微不覺其動耳謂北極為天之樞也其義不亦深乎況周天必以斗杓直乾亥為正所以亥子之月占于昏巳午之月候于旦而列座皆正矣謂斗為帝車運乎天中而臨制四方以建四時均五行者此也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎蓋天無二日民無二王安得有四帝也帝一也紫微其中宫也太微其朝廷也故紫宫獨稱帝者帝朝夕在焉太微天市則皆曰帝座不曰帝也至于勾陳六星又曰天皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宫故北辰居其所而周天運轉晝夜不息此獨為之樞也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道皆近北距天極皆逺不免與二十八宿同其運行而四面旋繞獨向紫宫良有以也茍非帝以宰之則四輔三師尚書大理女史柱史皆空名矣非極星以樞紐之則其宿度井至三十餘度觜少不及一度其何以定之哉可見天帝有常尊天樞有定所天度有定數四時七政隨天而運暑寒代謝為歲晦朔盈虧為月晝夜旋轉為日經緯錯列為星辰是乾象雖至𧷤至隠未嘗不至約而至顯也雖然天行健一晝一夜行三百六十五度無一息停君子日乾夕惕自强不息將以崇效天也故仰觀天文非以察時變也上律天時非以謹寒暑也茍博學於文而畧天文焉與時偕行而昧天時焉則吾不知之矣噫學羲孔之學乃於乾象莫之究心焉可乎哉






　　圖書編卷十六
<子部,類書類,圖書編>