增壹阿含經/卷第 22
增壹阿含經卷第二十二
[编辑]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
須陀品第三十
[编辑]（一）
[编辑]聞如是：
一時，佛在摩竭國波沙山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊清旦從靜室起，在外經行。是時，須陀沙彌在世尊後而經行。爾時，世尊還顧，謂沙彌曰：「我今欲問卿義，諦聽！善思念之。」
須陀沙彌對曰：「如是。世尊！」
是時，世尊告曰：「有常色及無常色，為是一義？為有若干之貌？」
須陀沙彌白佛言：「有常色及與無常色者，此義若干，非一義也。所以然者，有常色者是內，無常色者是外，以是之故，義有若干，非有一也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，快說此義，有常色、無常色，此義若干，非一義也。云何，須陀！有漏義、無漏義，為是一義？為若干義乎？」
須陀沙彌對曰：「有漏義、無漏義是若干，非一義也。所以然者，有漏義，是生死結使；無漏義者，是涅槃之法。以是之故，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有漏是生死，無漏是涅槃。」世尊告曰：「聚法、散法，為是一義？為是若干義乎？」
須陀沙彌白佛言：「聚法之色、散法之色，此義若干，非一義也。所以然者，聚法之色者，四大形也；散法之色者，苦盡諦也。以是言之，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，聚法之色、散法之色，義有若干，非一義也。云何，須陀！受義、陰義，為是一義？為有若干乎？」
須陀沙彌白佛言：「受與陰義有若干，非一義也。所以然者，受者，無形不可見；陰者，有色可見，以是之故，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，受義事有若干，非一義也。」世尊告曰：「有字、無字，義有若干？為是一義？」
沙彌白佛言：「有字、無字，義有若干，非一義也。所以然者，有字者，是生死結；無字者，是涅槃也。以是言之，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死；無字者，是涅槃。」世尊告曰：「云何，須陀！何以故，名有字是生死，無字是涅槃？」
沙彌白佛言：「有字者，有生、有死，有終、有始，無字者，無生、無死，無終、無始。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死之法；無字者，是涅槃之法。」爾時，世尊告沙彌曰：「快說此言，今即聽汝為大比丘。」
爾時，世尊還詣普集講堂，告諸比丘：「摩竭國界快得善利，使須陀沙彌遊此境界，其有以衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥持供養者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所生之家，彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘，當學如須陀比丘。所以者何？此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙，亦無怯弱。是故，諸比丘！當學如須陀比丘！是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
[编辑]聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊與無央數之眾，前後圍遶而為說法。爾時，有長老比丘在彼眾中，向世尊舒脚而睡；爾時，修摩那沙彌年向八歲，去世尊不遠結加趺坐，計念在前。
爾時，世尊遙見長老比丘舒脚而眠，復見沙彌端坐思惟。世尊見已，便說此偈：
「所謂長老者， 未必剃髮鬚，
雖復年齒長， 不免於愚行。 若有見諦法， 無害於群萌， 捨諸穢惡行， 此名為長老。 我今謂長老， 未必先出家， 修其善本業， 分別於正行。 設有年幼少， 諸根無漏缺， 此謂名長老， 分別正法行。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見此長老舒脚而睡乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！我等悉見。」
世尊告曰：「此長老比丘五百世中恒為龍身，今設當命終者，當生龍中。所以然者，無有恭敬之心於佛、法、眾。若有眾生無恭敬之心於佛、法、眾者，身壞命終，皆當生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲，去我不遠，端坐思惟？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
是時，世尊告諸比丘：「此沙彌却後七日，當得四神足，及得四諦之法，於四禪而得自在，善修四意斷。所以然者，此修摩那沙彌，有恭敬之心向佛、法、眾。以是之故，諸比丘！恒當勤加恭敬佛、法、之眾。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
[编辑]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，有長者名阿那邠邸，饒財多寶：金銀、珍寶、車璩、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使，不可稱計。爾時，滿富城中有長者名滿財，亦饒財多寶：車璩、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使，不可稱量，復是阿那邠邸長者少小舊好，共相愛敬，未曾忘捨。然復阿那邠邸長者恒有數千萬珍寶財貨，在彼滿富城中販賣，使滿財長者經紀將護；然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨，在舍衛城中販賣，使阿那邠邸長者經紀將護。
是時，阿那邠邸有女名修摩提，顏貌端正，如桃華色，世之希有。爾時，滿財長者有少事緣到舍衛城，往至阿那邠邸長者家，到已，就座而坐。是時，修摩提女從靜室出，先拜跪父母，後拜跪滿財長者，還入靜室。
爾時，滿財長者見修摩提女顏貌端正，如桃華色，世之希有，見已，問阿那邠邸長者曰：「此是誰家女？」
阿那邠邸報曰：「向者女者，是我所生。」
滿財長者曰：「我有小息，未有婚對，可得適貧家不？」
是時，阿那邠邸長者報曰：「事不宜爾。」
滿財長者曰：「以何等故事不宜爾？為以姓望？為以財貨耶？」
阿那邠邸長者報曰：「種姓、財貨足相詶匹，但所事神祠與我不同，此女事佛釋迦弟子，汝等事外道異學，以是之故不赴來意。」
時，滿財長者曰：「我等所事自當別祀，此女所事別自供養。」
阿那邠邸長者曰：「我女設當適汝家者，所出財寶不可稱計，長者亦當出財寶不可稱計。」
滿財長者曰：「汝今責幾許財寶？」
阿那邠邸長者曰：「我今須六萬兩金。」是時，長者即與六萬兩金。
時，阿那邠邸長者復作是念：「我以方便前却，猶不能使止。」語彼長者曰：「設我嫁女，當往問佛，若世尊有所教勅，當奉行。」
是時，阿那邠邸長者假設事務，如似小行，即出門往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿那邠邸長者白世尊曰：「修摩提女為滿富城中滿財長者所求，為可與？為不可與乎？」
世尊告曰：「若當修摩提女適彼國者，多所饒益，度脫人民不可稱量。」是時，阿那邠邸長者復作是念：「世尊以方便智應適彼土。」
是時，長者頭面禮足，遶佛三匝便退而去，還至家中，供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰：「我用此食為？但嫁女與我不也？」
阿那邠邸曰：「意欲爾者便可相從。却後十五日，使兒至此。」作此語已，便退而去。
是時，滿財長者辦具所須，乘寶羽之車，從八十由延內來；阿那邠邸長者復莊嚴己女，沐浴香熏，乘寶羽之車，將此女往迎滿財長者男，中道相遇。時，滿財長者得女便將至滿富城中。
爾時，滿富城中人民之類各作制限：「若此城中有女出適他國者，當重刑罰；若復他國取婦將入國者，亦重刑罰。」
爾時，彼國有六千梵志，國人所奉制限，有言：「設犯制者，當飯六千梵志。」爾時，長者自知犯制，即飯六千梵志。然梵志所食，均食[月*者]肉，及[月*者]肉羹，重釀之酒。又梵志所著衣服，或被白[疊*毛]，或披毳衣。然彼梵志之法，入國之時，以衣偏著右肩，半身露見。
爾時，長者即白：「時到，飲食已具。」
是時，六千梵志皆偏著衣裳，半身露見，入長者家。
時，長者見梵志來，膝行前迎，恭敬作禮，最大梵志舉手稱善，前抱長者項，往詣坐所，餘梵志者各隨次而坐。
爾時，六千梵志坐已定訖。時，長者語修摩提女曰：「汝自莊嚴，向我等師作禮。」
修摩提女報曰：「止！止！大家，我不堪任向裸人禮。」
長者曰：「此非裸人，非不有慚；但所著衣者，是其法服。」
修摩提女曰：「此無慚愧之人，皆共露形體在外，有何法服之用？長者願聽！世尊亦說有二事因緣，世人所貴。所謂有慚、有愧。若當無此二事者，則父母、兄弟、宗族五親，尊卑高下則不可分別。如今有雞、犬、[月*者]、羊、驢、騾之屬，皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故，則知有尊卑之異。然此等之人離此二法，似雞、犬、[月*者]、羊、驢、騾同群，實不堪任向作禮拜。」
時，修摩提夫語其婦曰：「汝今可起向我等師作禮，此諸人皆是我所事之天。」
修摩提女報曰：「且止！族姓子！我不堪任向此無慚愧裸人作禮；我今是人向驢犬作禮。」
夫復語曰：「止！止！貴女！勿作是言，自護汝口，勿有所犯。此亦非驢，復非誑惑，但所著之衣，正是法衣。」
是時，修摩提女涕零悲泣，顏色變異，並作是說：「我父母五親寧形毀，五刻斷其命根，終不墮此邪見之中。」
時，六千梵志各共高聲而作是說：「止！止！長者！何故使此婢罵詈乃爾？若見請者，時供辦飲食。」是時，長者及修摩提夫即辦[月*者]肉、[月*者]肉羹、重釀之酒，食六千梵志，皆使充足。諸梵志食已，少多論議，便起而去。
是時，滿財長者在高樓上，煩冤愁惋，獨坐思惟：「我今取此來，便為破家，無異辱我門戶。」
是時，有梵志名修跋，得五通，亦得諸禪，然滿財長者所見貴重。時，修跋梵志而作是念：「我與長者別來日久，今可往相見。」是時，梵志入滿富城，往詣長者家，問守門者曰：「長者今為所在？」
守門人報曰：「長者在樓上，極為愁憂，大不可言。」
時，梵志徑上樓上，與長者相見，梵志問長者曰：「何故愁憂乃至於斯，無縣官、盜賊、水、火災變所侵抂乎？又非家中不和順耶？」
長者報曰：「無有縣官、盜賊之變，但小家中事緣不遂。」
梵志問曰：「須聞其狀，有何事緣？」
長者報曰：「昨日為兒娶婦，又犯國限；五親被辱，請諸師在舍，將兒婦往禮拜而不從命。」
梵志修跋報曰：「此女家者，為在何國近遠娉娶？」
長者曰：「此女舍衛城中阿那邠邸女。」
時，彼梵志修跋聞此語已，愕然驚怪，兩手掩耳，而作是說：「咄！咄！長者！甚奇！甚特！此女乃能故在，又不自殺，不投樓下，甚是大幸。所以然者，此女所事之師，皆是梵行之人，今日現在，甚奇！甚特！」
長者曰：「我聞汝語，復欲嗤笑。所以然者，汝為外道異學，何故歎譽沙門釋種子行？此女所事之師，有何威德？有何神變？」
梵志報言：「長者！欲聞此女師神德乎？我今粗說其原。」
長者曰：「願聞其說。」
梵志報曰：「我昔日詣雪山北人間乞食，得食已，飛來詣阿耨達泉。時，彼天、龍、鬼神遙見我來，皆護持刀劍而來向我，並語我言：『修跋仙士，莫來止此泉邊，莫污辱此泉；設不隨我語者，正爾命根斷壞！』我聞此語，即離彼泉不遠而食。
「長者當知，此女所事之師，最小弟子名均頭沙彌，然此沙彌亦至雪山北乞食，飛來詣阿耨達泉，叉手執塜間死人之衣，血垢污染。是時，阿耨達大神天、龍、鬼神皆起前迎，恭敬問訊：『善來，人師，可就此坐。』時，均頭沙彌往至泉水之處。又復長者，當泉水中央有純金之案。爾時，沙彌以此死人之衣，漬著水中；却後坐食，食竟，盪鉢，在金案上結加趺坐，正身正意，繫念在前，便入初禪，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入滅盡三昧；從滅盡三昧起，入炎光三昧；從炎光三昧起，入水氣三昧；從水氣三昧起，入炎光三昧，次復入滅盡三昧，次復入有想無想三昧，次復入不用處三昧，次復入識處三昧，次復入空處三昧，次復入四禪，次復入三禪，次復入二禪，次復入初禪，從初禪起而浣死人之衣。是時，天、龍、鬼神或與蹹衣者，或以洗者，或取水而飲者。爾時，浣衣已，舉著空中而曝之。爾時，彼沙彌收攝衣已，便飛在空中，還歸所在。
「長者當知，我爾時遙見而不得近。此女所事之師，最小弟子有此神力，況復最大弟子有何可及乎？何況彼師如來．至真．等正覺而可及乎？觀此義已，而作是說：『甚奇！甚特！此女乃能而不自殺，不斷命根。』」
是時，長者語梵志曰：「我等可得見此女所事師乎？」
梵志報曰：「可還問此女。」
是時，長者問須摩提女曰：「吾今欲得見汝所事師，能使來不乎？」
時，女聞已，歡喜踊躍，不能自勝，而作是說：「願時辦具飲食，明日如來當來至此，及比丘僧。」
長者報曰：「汝今自請，吾不解法。」
是時，長者女沐浴身體，手執香爐，上高樓上，叉手向如來，而作是說：「唯願世尊當善觀察無能見頂者，然世尊無事不知，無事不察，女今在此困厄，唯願世尊當善觀察。」
又以此偈而歎曰：
「觀世靡不周， 佛眼之所察， 降鬼諸神王， 及降鬼子母。 如彼噉人鬼， 取人指作鬘， 後復欲害母， 然佛取降之。 又在羅閱城， 暴象欲來害， 且如自歸命， 諸天歎善哉。 復至馬提國， 復值惡龍王， 見密迹力士， 而龍自歸命。 諸變不可計， 皆使立正道， 我今復值厄， 唯願尊屈神。」 爾時香如雲， 玄在虛空中， 遍滿祇洹舍， 住在如來前。 諸釋虛空中， 歡喜而作禮， 又見香在前， 須摩提所請。 雨諸種種花， 而不可計量， 悉滿祇洹林， 如來笑放光。
爾時，阿難見祇洹中有此妙香。見已，至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「唯願，世尊！此是何等香，遍滿祇洹精舍中？」
世尊告曰：「此香是佛使，滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘！盡集一處而行籌，作是告勅：『諸比丘有漏盡阿羅漢，得神足者，便取舍羅，明日當詣滿富城中，受須摩提請。』」
阿難白佛：「如是。世尊！」是時，阿難受佛教已。即集諸比丘在普會講堂，而作是念：「諸有得道羅漢者，便取舍羅。」當於爾時，眾僧上坐，名君頭波漢，得須陀洹，結使未盡，不得神足。是時，上坐而作是念：「我今大眾之中最是上坐，又結使未盡，未得神足，我明日不能得至滿富城中食；然如來眾中最下坐者，名均頭沙彌，此有神足，有大威力，得至彼受請，我今亦當往受彼請。」爾時，上坐以心清淨，居在學地而受舍羅。
爾時，世尊以天眼清淨，見君頭波漢居學地而受舍羅，即得無學。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一受舍羅者，君頭波漢比丘是也。」
爾時，世尊告諸神足比丘，大目連、大迦葉、阿那律、離越、須菩提、優毘迦葉、摩訶迦匹那、尊者羅云、均利般特、均頭沙彌：「汝等以神足先往至彼城中。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
是時，眾僧使人，名曰乾荼，明日清旦，躬負大釜，飛在空中，往至彼城。
是時，彼長者及諸人民，上高樓上欲覲世尊，遙見使人負釜而來。時，長者與女便說此偈：
「白衣而長髮， 露身如疾風， 又復負大釜， 此是汝師耶？」
是時，女人復以偈報曰：
「此非尊弟子， 如來之使人， 三道具五通， 此人名乾茶。」
爾時，乾茶使人，遶城三匝，往詣長者家。
是時，均頭沙彌化作五百華樹，色若干種，皆悉敷茂，其色甚好優鉢蓮華；如是之華不可計限，往至彼城。
是時，長者遙見沙彌來，復以此偈問曰：
「此華若干種， 盡在虛空中， 又有神足人， 為是汝師乎？」
是時，女復以偈報曰：
「須跋前所說， 眾上沙彌者， 師名舍利弗， 是彼之弟子。」
是時，均頭沙彌遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者般特化作五百頭牛，衣毛皆青；在牛上結加趺坐，往詣彼城。
是時，長者遙見，復以此偈問女曰：
「此諸大群牛， 衣毛皆青色， 在上而獨坐， 此是汝師耶？」
女復以偈報曰：
「能化千比丘， 在耆域園中， 心神極為朗， 此名為般特。」
爾時，尊者周利般特遶彼城三匝已，往詣長者家。
爾時，羅云復化作五百孔雀，色若干種；在上結加趺坐，往詣彼城。
長者見已，復以此偈問女曰：
「此五百孔雀， 其色甚為妙， 如彼軍大將， 此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「如來說禁戒， 一切無所犯， 於戒能護戒， 佛子羅云者。」
是時，羅云遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者迦匹那化作五百金翅鳥，極為勇猛；在上結加趺坐，往詣彼城。
時，長者遙見已，復以此偈問女曰：
「五百金翅鳥， 極為盛勇猛， 在上無所畏， 此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「能行出入息， 迴轉心善行， 慧力極勇盛， 此名迦匹那。」
時，尊者迦匹那遶城三匝，往詣長者家。
爾時，優毘迦葉化作五百龍，皆有七頭；在上結加趺坐，往詣彼城。
長者遙見已，復以偈問女曰：
「今此七頭龍， 威顏甚可畏， 來者不可計， 此是汝師耶？」
時女報曰：
「恒有千弟子， 神足化毘沙， 優毘迦葉者， 可謂此人是。」
時，優毘迦葉遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者須菩提化作琉璃山；入中結加趺坐，往詣彼城。
爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「此山為極妙， 盡作琉璃色， 今在窟中坐， 此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「由本布施報， 今獲此功德， 以成良福田， 解空須菩提。」
爾時，須菩提遶城三匝，往詣長者家。
時，尊者大迦旃延復化作五百鵠，色皆純白，往詣彼城。
是時，長者遙見已，以此偈問女曰：
「今此五百鵠， 諸色皆純白， 盡滿虛空中， 此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「佛經之所說， 分別其義句， 又演結使聚， 此名迦旃延。」
是時，尊者大迦旃延遶彼城三匝，往詣長者家。
是時，離越化作五百虎；在上坐，而往詣彼城。
長者見已，以此偈問女曰：
「今此五百虎， 衣毛甚悅澤， 又在上坐者， 此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「皆在祇洹寺， 六年不移動， 坐禪最第一， 此名離越者。」
是時，尊者離越遶城三匝，詣長者家。
是時，尊者阿那律化作五百師子，極為勇猛；在上坐，往詣彼城。
是時，長者見已，以偈問女曰：
「此五百師子， 勇猛甚可畏， 在上而坐者， 此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「生時天地動， 珍寶出於地， 清淨眼無垢， 佛弟阿那律。」
是時，阿那律遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者大迦葉化作五百匹馬，皆朱毛尾，金銀校飾；在上而坐，並雨天華，往詣彼城。
長者遙見，以偈問女曰：
「金馬朱毛尾， 其數有五百， 為是轉輪王， 為是汝師耶？」
女復以偈報曰：
「頭陀行第一， 恒愍貧窮者， 如來與半坐， 最大迦葉是。」
是時，大迦葉遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者大目犍連化作五百白象，皆有六牙，七處平整，金銀校飾；在上坐而來，放大光明悉滿世界；詣城，在虛空之中，作倡伎樂，不可稱計，雨種種雜華。又虛空之中，懸繒、幡蓋，極為奇妙。
爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「白象有六牙， 在上如天王， 今聞伎樂音， 是釋迦文耶？」
時，女以偈報曰：
「在彼大山上， 降伏難陀龍， 神足第一者， 名曰大目連。 我師故未來， 此是弟子眾， 聖師今當來， 光明靡不照。」
是時，尊者大目乾連遶城三匝，往詣長者家。
是時，世尊以知時到，被僧伽梨，在虛空中，去地七仞。是時，尊者阿若拘隣在如來右，舍利弗在如來左。爾時，阿難承佛威神，在如來後，而手執拂，千二百弟子前後圍遶，如來最在中央，及諸神足弟子，阿若拘隣化作月天子，舍利弗化作日天子，諸餘神足比丘，或化作釋提桓因，或化作梵天者，或有化作提頭賴吒，毘留勒形者，毘留博叉，或作毘沙門形者，領諸鬼神，或有作轉輪聖王形者，或有入火光三昧，或有入水精三昧，或有放光者，或有放煙者，作種種神足。是時，梵天王在如來右，釋提桓因在如來左，手執拂，密迹金剛力士在如來後，手執金剛杵，毘沙門天王手執七寶之蓋，處虛空中，在如來上，恐有塵土坋如來身。是時，般遮旬手執琉璃琴，歎如來功德，及諸天神悉在虛空之中，作倡伎樂數千萬種，雨天雜華散如來上。
是波斯匿王、阿那邠邸長者，及舍衛城內人民之類，皆見如來在虛空中，去地七仞，見已，皆懷歡喜，踊躍不能自勝。
是時，阿那邠邸長者便說此偈：
「如來實神妙， 愛民如赤子， 快哉須摩提， 當受如來法。」
爾時，波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時，世尊將諸比丘眾，前後圍遶，及諸神天不可稱計，如似鳳凰王在虛空中，往詣彼城。
是時，般遮旬以偈歎佛：
「諸生結永盡， 意念不錯亂， 以無塵垢碍， 入彼舊邦土。 心性極清淨， 斷魔邪惡念， 功德如大海， 今入彼邦土。 顏貌甚殊特， 諸使永不起， 為彼不自處， 今入彼邦土。 以渡四流淵， 脫於生老死， 以斷有根原， 今入彼邦土。」
是時，滿財長者遙見世尊從遠來，諸根惔怕，世之希有，淨如天金，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，猶須彌山出眾山上，亦如金聚放大光明。
是時，長者以偈問須摩提曰：
「此是日光耶？ 未曾見此容， 數千萬億光， 未敢能熟視。」
是時，須摩提女長跪叉手向如來，以此偈報長者曰：
「非日非不日， 而放千種光， 為一切眾生， 亦復是我師。 皆共歎如來， 如前之所說， 今當獲大果， 勤加供養之。」
是時，滿財長者右膝著地，復以偈歎如來曰：
「自歸十力尊， 圓光金色體， 天人所歎敬， 今日自歸命。 尊今是日王， 如月星中明， 以度不度者， 今日自歸命。 尊如天帝像， 如梵行慈心， 自脫脫眾生， 今日自歸命。 天世人中尊， 諸鬼神王上， 降伏諸外道， 今日自歸命。」
是時，須摩提女長跪叉手，歎世尊曰：
「自降能降他， 自正能正人， 以度度人民， 已解復脫人。 度垢使度垢， 自照照群萌， 靡不有度者， 除鬪無鬪訟。 極自淨潔住， 心意不傾動， 十力哀愍世， 重自頂禮敬。
「有慈、悲、喜、護之心，具空，無相、願，於欲界中最尊第一，天中之上七財具足，諸天人自然梵生，亦無與等，亦不可像貌，我今自歸命。」
是時，六千梵志見世尊作如此神變，各各自相謂言：「我等可離此國，更適他土，此沙門瞿曇以降此國中人民。」是六千梵志尋出國去，更不復入國。猶如師子獸王，出於山谷，而觀四方，復三鳴吼，方行所求，諸有獸虫之類各奔所趣，莫知所如，飛逝沈伏。若復有力神象聞師子聲，各奔所趣，不能自安。所以然者，由師子獸王極有威神故。此亦如是，彼六千梵志聞世尊音響之聲，各各馳走，不得自寧。所以然者，由沙門瞿曇有大威力故。
是時，世尊還捨神足，如常法則，入滿富城中。是時，世尊足蹈門閾上，是時天地大動，諸尊神天散華供養。是時，人民見世尊容貌，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，而自莊嚴。
人民之類便說此偈：
「二足尊極妙， 梵志不敢當， 無故事梵志， 失此人中尊。」
是時，世尊往詣長者家，就座而坐。爾時，彼國人民極為熾盛。時，長者家有八萬四千人民之類，皆悉運集，欲壞長者房舍，見世尊及比丘僧。爾時，世尊便作是念：「此人民之類必有所損，可作神力，使舉國人民盡見我身及比丘僧。」爾時，世尊化長者屋舍作琉璃色，內外相視，如似觀掌中珠。
爾時，須摩提女前至世尊所，頭面禮足，悲喜交集，便說此偈：
「一切智慧具， 盡度一切法， 復斷欲愛結， 我今而自歸。 寧使我父母， 而毀我雙目， 不來適此間， 邪見五逆中。 宿作何惡緣， 得來至此處， 如鳥入羅網， 願斷此疑結。」
爾時，世尊復以偈報女曰：
「汝今快勿慮， 惔怕自開意， 亦莫起想著， 如來今當演。 汝本無罪緣， 得來至此間， 願誓之果報， 欲度此眾生。 今當拔根原， 不墮三惡趣， 數千眾生類， 汝前當得度。 今日當淨除， 使得智慧明， 使天人民類， 見汝如觀珠。」
是時，須摩提女聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。是時，長者將己僕從，供給飲食，種種甘饌，見世尊食已訖，行清淨水，更取一小座，在如來前坐；及諸營從及八萬四千眾各各次第坐，或有自稱姓名而坐。
爾時，世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論，所謂論者：戒論、施論、生天之論，欲不淨想，漏為穢惡，出家為要。爾時，世尊以見長者及須摩提女，八萬四千人民之類心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，普與此眾生說之。彼各於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如極淨白[疊*毛]易染為色。此亦如是，滿財長者、須摩提女，及八萬四千人民之類，諸塵垢盡，得法眼淨，無復狐疑，得無所畏，皆自歸三尊，受持五戒。
是時，須摩提女即於佛前，而說此偈：
「如來耳清徹， 聞我遇此苦， 降神至此已， 諸人得法眼。」
爾時，世尊以說法訖，即從坐起，還詣所在。
是時，諸比丘白佛言：「須摩提女本作何因緣，生富貴家？復作何因緣，墮此邪見之家？復作何善功德，今得法眼淨？復作何功德，使八萬四千人皆得法眼淨？」
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠此賢劫中，有迦葉佛．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，在波羅[木*奈]國界於中遊化，與大比丘眾二萬人俱。爾時，有王名曰哀愍，有女名須摩那。是時，此女極有敬心，向迦葉如來奉持禁戒，恒好布施，又四事供養。云何為四？一者施，二者愛敬，三者利人，四者等利。於迦葉如來所而誦法句，在高樓上高聲誦習，普作此願：『恒有此四受之法，又於如來前而誦法句，其中設有毫釐之福者，所生之處不墮三惡趣，亦莫墮貧家，當來之世亦當復值如此之尊，使我莫轉女人身，得法眼淨。』
「是時，城中人民之類，聞王女作如此誓願，皆共聚集，至王女所，而作是說：『王女今日極為篤信，作諸功德，四事不乏，布施、兼愛、利人、等利。復作誓願：「使當來之世值如此之尊。若為我說法，尋得法眼淨。今日王女以作願誓，并及我等國土人民同時得度。」』爾時，王女報曰：『我持此功德，并施汝等，設值如來說法者，同時得度。』
「汝等比丘豈有疑乎？莫作是觀。爾時哀愍王，今須達長者是；爾時王女者，今須摩提女是也；爾時國土人民之類，今八萬四千眾是。由彼誓願，今值我身，聞法得道，及彼人民之類盡得法眼淨，此是其義，當念奉行。所以然者，此四事者最是福田。若有比丘親近四事者，便獲四諦，當求方便，成四事法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十二