大威燈光仙人問疑經

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大威燈光仙人問疑經 隋
譯者:闍那崛多
本作品收錄於《大正新脩大藏經

參考中華電子佛典協會(CBETA)底本:大正新修大正藏經錄入

大威燈光仙人問疑經

隋天竺三藏闍那崛多等譯

如是我聞:

一時婆伽婆在伽耶城,成道未久,與諸比丘一切眾俱,其中或有得於一果及以二果,三、四果者,隨其得果,所有功德皆悉明淨。復有九十九億諸菩薩眾及二十八億諸天眾等,復有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷無量眾數,及六萬力士、十二億等諸尼乾子,復有八萬四千五通仙人,復有五百諸外道等——皆悉以灰塗於身體,露現胸臆,肉盡脂消,唯餘皮骨,傴僂曲背,結髮自裹,披樹皮衣,手執瓶罐,處處尋求語言論義。

爾時,世尊如須彌山處黑山內,光明照耀,威德絕倫;如來世尊亦復如是,於諸仙中為最第一;又如六牙清淨白象獨自在於白羊群內、如月夜朗映蔽眾螢、如曼陀花生蘆葦町、如金翅鳥處在烏群;世尊於彼諸仙眾中亦復如是,威德照明倍復殊勝。

爾時,世尊即便入於寶捨三昧,現無量神通,普放淨光,遍身明耀,於身左右迭相交繞。又於自身出無量億諸化佛身,一一化身復出無量億諸化佛。

復自身中出無量億諸菩薩身、無量帝釋身、無量梵王身、無量四天王身、無量百千阿羅漢身,無量百千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身,無量大轉輪王身、無量小轉輪王身、無量粟散諸小王身,無量東海洲中邊地人身、無量南天竺等所有諸地一切人身,無量剎利大姓、諸婆羅門等大富長者一切人身:如是等種種形類、種種服飾、種種言說,所有一切諸天界分,一切皆從如來身出。

爾時,一切大眾各懷疑心,迭共相觀。時諸菩薩皆大歡喜,雨諸珍寶供養之具乃至瓔珞,供養如來。

爾時,世尊現是瑞已,還從寶捨三昧起。從三昧起已,如師子王頻申顧視,普觀十方。觀十方已,即時見彼十方世界一切所有諸佛剎土及此娑婆大千世界,以佛眼觀,分明顯現猶如掌中。

如此釋迦如來放大神通種種變現,十方一切諸佛亦復如是現化佛身,從化佛身示化佛身,彼諸如來所有化佛皆來雲集世尊大會。復有無量恒河沙等諸菩薩眾、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——過諸譬喻——各執種種供養之具,隨其所應堪供養者,來詣佛所。復有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾,隨其住處皆見如來神通力已,從彼而來赴此海會。

爾時,十方諸來菩薩各以無上供養之具供養如來。設供養已,各以六波羅蜜之所成就師子高座,隨其身量稱座而坐;乃至人非人等各稱身座,復座而坐。

釋迦如來所教化者上至阿迦尼吒天,下至阿鼻地獄,所有化類皆悉而還。還已,當於是時以佛力故,皆見十方諸佛世界猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者,一切皆從釋迦如來諸毛孔入;釋迦如來所教化者,皆從彼佛身諸毛孔入。

現如是已,當爾之時,於彼眾中有一菩薩名曰勝分,從坐而起,進止庠序,容貌端嚴,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而說偈言:

「佛世甚希有,為眾故顯現,此事未曾有,覆蔽一切魔。
迭共相觀面,唱言:『希有事!我等何故來?』
出言:『我破壞、我等輩可憐,唯首骸骨消。
我等既羸瘦,枯老復失樂,無言字神通,覆翳我道刺。』
大神通佛子,今自顯佛法,此眾生疑心,復生大歡喜,此會皆出言:
『我等願作佛。』
文殊在眾中,佛子眾圍繞,文殊侍多佛,來顯說神通。
為何法現相?今佛說何法?咸生是疑心,願為我眾說。」

爾時,彼眾中以魔力故,有一仙人名威燈光,即白勝分菩薩言:「童子!汝且默然,我今發問。若是沙門能決於我心所疑者,乃可得名為薩婆若;若不能決我疑心者,云何得名一切智也?如是神變,若幻作者、摩醯首羅、那羅延等所說呪咀,凡世間人用是法故,亦能成就諸如是等無量之事。豈足為奇?」

作是語時,如來世尊熈怡微笑。既微笑已,普觀諸仙一切大眾。觀察眾已,即告威燈光大仙人言:「汝威燈光!今正是時,恣汝所問,如我智力為汝解說。」

爾時,威燈光大仙人即問佛言:「瞿曇沙門!先與我說眾生體者從何處生?幾麁?幾細?眾生內體性者,為一搩耶?一尺耶?一指耶?乃至若大麥、小麥、大豆、小豆等分耶?乃至芥子許眾生內體性耶?」

作是問已,爾時世尊即讚威燈光大仙人言:「善哉,善哉!汝威燈光快問是義,如六萬劫壽命者。」

爾時,世尊作是語時,諸仙人等皆大驚怪,作是念言:「我等與彼大仙久居共在一處,猶尚未知大威燈光壽命算數,今是瞿曇云何速得如是覺知?」

爾時,世尊即復告於彼威燈光大仙人言:「汝大仙人!諦聽諦受,善思念之,吾當為汝具足善說。汝問我言:『眾生體者從何處生?』大仙當知:實無言說、無有字句可說。眾生有所從來,但以無明、行等諸因緣故起彼眾生,乃至生、老、病、死等諸因緣故起彼眾生。大仙!復有因緣能起眾生,所謂以母為因、以父為緣,得生眾生。復次,父母和合以之為因,邪念妄想起諸業風,吹識種子置胎藏中,即是彼緣。復次,苦聖諦,集、滅、道聖諦,是眾生也。復次,五陰分、十八界和合故,是眾生也。復次,大仙!不離眾生有業、不離業有眾生,眾生是業、業是眾生。汝當知之:眾生界者,不增、不減。」

大仙人言:「瞿曇!若眾生界不增、不減者,何故眾生捨垢身已得自在身?」

佛言:「汝大仙人!如汝所言是大不可。何以故?若自在得自在者,應不墮落,常在自在中;若自在身不得自在者,云何名得自在也?大仙人!譬如螢火蟲作是心念:『我光明焰悉能遍照於閻浮提。』假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者,終亦不能使無伏心者得名真自在。復次,大仙!若自在得自在者,應盡諸煩惱垢;不自在故,應長諸煩惱。若諸煩惱垢與自在等共有者,是故眾生界無有增減而可見也。」

時大仙人復言:「瞿曇!汝可不作盡諸煩惱耶?」

佛言:「汝大仙人!我亦不作盡諸煩惱、亦復不增諸煩惱。」

大仙人言:「今汝瞿曇若如是者,亦不應言:『我得自在。』」

佛言:「大仙!如是,如是。大仙當知:我亦不言『我得自在』。何以故?我無實故,亦不自在。」

大仙人言:「汝瞿曇且置是語。瞿曇!如汝前言,父母和合得眾生生者,何故多人共和合,少有眾生而得生耶?此義云何?」

佛言:「大仙!我今為汝所引譬喻,隨汝所能為我解說。汝大仙人!如有一子中多有樹生,復一樹中有無邊枝,一一枝中復無量花,是一一花應各結果,何故有結、有不結者?若已結者,皆應成熟中作種子,何故復有熟、不熟者?此義云何?」

大仙人言:「瞿曇!由風吹故,有結、不結。若已結者,墮落不熟,不任為種。」

佛告大仙人:「以業風自轉吹業眾生,果墮落故,少有眾生而得生耶。大仙人!汝當知之:若在胎中,或為蟲食、或為業風轉為碎失。汝當知之:樹災墮落少不足言,所有眾生為災墮落多不可說。復次,大仙人!以邪心故起眾生界,若諸眾生能有幾許心想轉者,還復爾數受後有生。是故,我言邪心故,起眾生界。」

爾時,大仙人言:「瞿曇!如是如是,如我所問,汝已答我,此義得成。瞿曇!更復為我解說何以故有劫燒盡也?」

佛言:「大仙人!汝當知之:無作故,名為法界。若劫盡時大地不燒者,法界便有二種:少有分是無常、少有分是常。若如是者,是諸如來則亦不成為實語者。若一切無常,無為法中不可思量者,是故如來得名一切智。」

爾時,大仙人聞是語已,迴首顧語自諸弟子言:「汝知之不?此瞿曇者,真成是於一切智也。」

爾時,世尊復更重告大仙人言:「若劫盡時一切大地不被燒者,不得分別此是初時、此是末時,亦復不知好醜業果、善惡等報。汝當知之:此劫燒時焚蕩盡者,是諸如來大方便力之所為也。所有眾生若能聞信劫當燒盡、洞皆燃者,爾數眾生諸如來邊受諸攝受。汝當知之:如大蟒蛇身分所有眼、耳、口、鼻,以毒力故,悉能攝受一切飛走雜類眾生。應知如來亦復如是,以布施、愛語、利行、同事法『毒力』故,悉能攝受調伏一切諸眾生也。

大仙人!又如有人以其金鋌置在火中——不以瞋恨置於火中,以不熟故欲令成熟——為欲成就真寶物故、為令價大得多財故,置金火中連椎交打、柔軟清淨。如是,一切諸眾生輩莫不皆因諸佛如來放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地燒時,實無眾生受苦惱者。」

大仙人言:「世尊!希有。可得劫盡火焚燒然大地壞時,無一眾生受苦惱者?」

佛言:「不也。大仙人!諸佛如來不令一眾生受逼切惱。何以故?大仙人!譬如十方微細雨渧,彼諸雨渧寧為多不?」

大仙人言:「甚多。世尊!」

佛言:「大仙人!諸佛如來、十地菩薩倍多於彼。當爾劫盡大地燒時,於上虛空中以慈悲智慧身手解救眾生,不令有苦而觸身也。所以者何?以彼諸佛如來、一切菩薩,妙身廣大、相好端嚴,眾生見者無不歡喜,生正信心,唱如是言:『我等願於未來世中皆得成就如是除拔,還得成就如是形色、如是相好端嚴之身。』當於是時,又有心解脫已,得阿羅漢果者;或有厭離心生,得須陀洹果、斯陀含、阿那含果證者;或復有得無生法忍者、有得不退轉地者;有得生於四天王天上者,有得生於忉利天上、夜摩天上、兜率天上、化樂天上、他化自在天上者,略說乃至有得生於阿迦膩吒天上者。

「當於是時,所有一切大轉輪聖王、小轉輪王,及諸方域粟散小王、大仙人等,乃至剎利大家、大婆羅門、大富長者,如是次第以見如來妙色之身。

復見己身於大恐怖生死海中得解脫故,生大踊躍歡喜之心,於如來邊起知恩心、起報恩心。於如來邊聽受法已,各各皆於十業道中作不放逸行,以是方便力因緣故,於十惡道中速得捨離。

「當於是時,所得十地大菩薩者,以此菩薩眼道所及照了之處大地微塵,彼等微塵雖復甚多,而彼時節諸眾生界,乃至知於煩惱體性污染不淨,從於無為涅槃道中入彼無餘涅槃道者,倍多於彼。汝今當知:諸佛如來為如是等大利益故,方便顯示劫燒盡也。」

爾時,一切大仙人等聞是語已,生驚怪心:「嗚呼奇哉,甚大希有!大德釋子向者喚我為大仙人、發我壽命,我時雖聞如是之事,猶謂非真一切智也;今以世間難中之難具足施已,我今始知釋子真是一切智也。我於今者以於真實名號稱之。」

爾時,一切大仙人等即發是言:「大功德聚者!無邊大智者!知一切智者!我見眾生持業星流各各別異,何處得成真實聚集?唯願世尊為我解說,令得開悟。」

爾時,世尊即告大仙人言:「汝大仙人!當知無有時、方、亦無處所令得眾生真聚集也。大仙人!惟平等中眾生得聚集、一乘道中眾生得聚集、菩薩地中眾生得聚集、無餘涅槃界中眾生得聚集。汝今當知:如有眾流、河泉、渠瀆,一切川源皆歸大海,入大海已得一味住,謂一醎味無差別也。大仙!汝今當知:所有眾生界若得漏盡者,一切彼處於解脫味中會一味住。汝今當知:我雖說言煩惱平等中眾生得聚集者,亦非聚集也。所以者何?譬如大風旋起,吹諸蚊蟲一切聚集;若風定已,各各星散。如是,諸類一切眾生各各皆為業風縛故,或墮地獄中彼輩得聚集;業風縛故,或時餓鬼中彼輩得聚集;或在畜生中,彼輩得聚集;如是等。」

仙人復言:「一切識一切智者!願為我說:若有如是如是等輩已於先世俱人中生,共同聚集,今日現在云何可知?乃至一切——若在畜生、若在餓鬼——已於先世曾聚集者,云何可知?願為解說。」

佛言:「大仙人!所有眾生,若先世時共地獄中曾聚集者,於現在世若相見時,心不歡喜、生瞋結恨,或時頭痛、或復失禁大小便利,當知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時,應當覺知:『彼與我身決定已曾於地獄中一處居來。』」

時大仙人復白佛言:「一切能人證大寂者!一切智者!更為我說:若先世中曾在畜生共千萬身一處來者,云何可知?」

佛告大仙人:「若彼等輩生人中者,各相見時結成瞋怨,常覓其便:『我當何處覓得其便?』是名相貌在畜生中一處同居多身之相,應知:『決定我已共彼在畜生中一處居來。』

「若餓鬼中一處居來者,常樂臭穢,復多貪食息,設欲與他,心不去離,生慳貪著;或復見彼富貴勢力,心生嫉妬,常復欲得彼人財物。見是相時,決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。

「若有先世同在人中共一處者,於現世中若相見時更生欲心。」

爾時,威燈光大仙人復白佛言:「若先世時共在天中同一處者,今世人中若相見時云何可知?」

佛言:「大仙人!若有先世共天中生,現在人中若相見時,各以眼道遠相攝取,共相眷愛。若有是相,決定天中共聚集來。若以如是相觀察者,得知眾生聚集相也。」

爾時,大仙人聞是語已,歡喜踊躍,生希有心,即白佛言:「世尊!我今始知彼眾生輩成實可言大虛誑也,云何迷沒不求修學薩婆若也?」

爾時,世尊更復重告大仙人言:「汝向問我內眾生體有幾微細者,大仙人!若有眾生體可得者,彼眾生體可得作分微細、長短。汝今當知:譬如有人從生盲瞽,復有一人問彼人言:『人者!白色為似何者?』於汝意云何?彼既不見,可得說言此色如是、如是色也?」

仙人答言:「彼人既不明了見色,何敢如此決定判也?」

佛言:「如是,如是。大仙人!是諸凡夫人,如似生盲者,不見眾生體,不可言道:『如是眾生微細內體、長短、麁澁。』

「復次,大仙人!眼非眾生,耳、鼻、舌、身、意等亦非眾生,有為陰分亦非眾生,十八界、十二因緣亦非眾生,眾生名字亦不可得,亦非內空、外空、內外空得名眾生也。所以者何?大仙當知:眼即假名,暫時不相合故;耳、鼻、舌、身、意等假名,暫時不相合;五陰法假名,暫時不相合;三十六種不淨之物一切假名,暫時不相合。如是等無有眾生而可得也,亦非色等諸塵共相和合故有。眾生色等諸塵各各別異、分張離散,彼等諸法亦非眾生。非命、非養育,無主、無人亦無有我,皆不可得。

「復次,大仙人!若有眾生者,是諸如來則不應說四種四諦法;以實無有眾生性故,是故一切諸佛如來得是諸法,如是隨順、如是修行,得如來身。」

爾時,威燈光大仙人為欲求得一切智故,發大弘誓,作如是言:「世尊!設我今者,有大火坑,盡其劫際應處其中;復有大山猶如須彌,其山巖峻,高遠峙立,乃至上到阿迦尼吒天,於彼時中,我身在上自墜而下;復有大火,其聚猶如劫盡時火,如是等火猛焰熾然,五熱炙身。其日長遠,一日時分等於一劫。如此劫時,以三十日持作一月、滿十二月以為一年,如是時節盡彼劫際,修此苦行,歡喜甘受,終不因是暫捨精進,而不求於一切智也。」

爾時,威燈光大仙人作是語時,於大會中所有一切五通仙人皆悉從坐恭敬而起,合掌向佛作如是言:「世尊!我等諸仙從今已去皆各勇猛勤力精進,所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。」

是諸仙輩作此言已,爾時世尊即從眉間放諸光明,其光名曰無能降伏者;十方一切諸佛世尊眉間白毫放諸光明亦復如是。當於是時,以佛光明力因緣故,是諸大地六種震動,所謂動、遍動、等遍動,踊、遍踊、等遍踊,覺、遍覺、等遍覺,起、遍起、等遍起,震、遍震、等遍震,吼、遍吼、等遍吼;東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒,乃至上下踊沒亦復如是。

爾時,十方諸佛世尊於虛空中,在於釋迦如來佛上雨種種華、種種妙香、種種天樂,隨心所愛令眾見聞。

復有乾闥婆王并及無量諸天眾等,皆悉作於五種音樂以樂如來,復於一切諸樂音中出於種種讚歎之聲歌詠如來。是諸天香又有微風徐徐而動,吹是香氣靉靆垂布,於如來前遍覆虛空。

復有十方諸來菩薩摩訶薩等一切大眾,踊躍歡喜,各於佛上雨種種花、種種瓔珞、種種珍寶、種種雜香、種種花鬘、種種塗香、種種末香、種種衣服、種種幡蓋,諸如是等無量無邊供養之具,供養如來。

復有餘方無量無邊諸天眾等,皆大歡喜,亦於空中雨天上妙曼陀羅花及於摩訶曼陀羅花,諸如是等供養之具,以供如來。

時諸大眾生希有心,復以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。

爾時,無能降伏大光明焰,上至阿迦尼吒天、下至阿鼻地獄,遍照十方一切諸佛大會之眾,圍繞一切彼諸如來。作圍繞已,是大光明從彼而來還至世尊頂上而入。

爾時,長老須菩提即從坐起,前至佛所,頂禮佛足。禮佛足已,右膝著地,長跪合掌,以偈頌曰:

「無有不因今釋迦,放妙光明遍諸剎,願佛怜愍我等故,大眾因說除疑心,
以覩世尊現威容,或更懷疑、或歡喜,是中或復舉一手,踊躍讚歎佛世尊。

帝釋、梵眾、四天王,充遍虛空歎佛德,雨天香、花、瓔珞具,樂器不鼓出妙聲。」

爾時,世尊即告長老須菩提言:「汝今見是此威燈光大仙人不?」

須菩提言:「唯然。世尊!我已見之,真正行者我已見之。」

爾時,世尊復更重告須菩提言:「須菩提!汝今當知:是威燈光大仙人者,於未來世過是賢劫千佛世已,復更有劫還名為賢,剎名月主,於彼界中當得作佛,號毘婆尸如來、應供、正遍知,十號具足。

「須菩提!汝當知之:彼毘婆尸如來出現於世之時,其有得聞是佛名者無不獲利,猶如意珠隨心願滿。

「復次,須菩提!汝當知之:今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已,悉皆獲得不退轉地,當於彌勒下生之時,一切滿足十地願行,過三千劫已,當得作佛,號曰威燈如來、至真、等正覺;今此大會之中,復有無量億諸菩薩眾聞是法本已,皆得首楞嚴三昧、上上智威三昧、如來受位三昧、如幻化三昧、四大難降伏三昧、意王三昧、海藏三昧、調伏莊嚴三昧、真心藏三昧、清淨三昧,如是等;復有億恒河沙等諸天之眾,皆得住於無生法忍;無量百千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆悉得於阿羅漢果;恒河沙數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等未發心者,皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。

「須菩提!汝今當知:我見是等大利益故,放是光明。」

爾時,世尊復出舌相遍覆面門,彼舌相中出種種色、種種光明,所謂青、黃、赤、白、紫紺琉璃、紅縹金色、頗梨色等。是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已,還從如來足下而入。

爾時,無盡意菩薩從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,長跪合掌而白佛言:「世尊!如來無有無因緣故現於舌相,惟願世尊為我等說,何因何緣出現舌相,放是光明?」

佛告無盡意菩薩言:「善男子!我為無信諸眾生等出是舌相,如來世尊終不以此舌根相故作妄語也。」

爾時,無盡意菩薩復白佛言:「世尊!若未來世諸善男子及善女人,於此經中若以一句、若以一偈為他顯說,其福幾何?惟願說之。」

佛言:「善男子!所有十方諸佛剎中諸佛世尊眼所見者,彼等一切資生樂具悉以供養十方一切諸佛世尊,乃至入於大般涅槃,般涅槃後,復以一切種種寶物起舍利塔;若復有人於此真如法本之中乃至一句及以一偈,分別為他而顯說者,所得福德乃多於彼。復次,善男子!若有說是法本之時,能於是中讚言善哉快哉之者,當知彼人一切諸佛皆共讚歎。若有供養是經典者,當知彼人即是供養於我身也。」

爾時,世尊普觀大眾。觀大眾已,即告之言:「諸善男子!若此經典所在之處,如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子!當知是經於未來世閻浮提內諸眾生邊為大良藥。若人能於是經典中若自轉讀、若教人讀,一遍、二遍及三遍者,當知是人自請如來轉妙法輪。若有善男子於是經典若自抄寫、若教人抄,當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏,常得歡喜,速獲安樂,於未來世當得作佛。若有善男子、善女人應墮地獄者,終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人若得聞是妙經典者,捨是身已,必得生於清淨國土。

「復次,善男子、善女人等得聞是經,聞已歡喜,信樂受持,廣為他人讀誦、解說,當知彼人速得菩提,畢定不久六根具足、五眼清淨,臨命終時不忘正念。復當得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門,所謂入於一切諸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌頂位三昧、觀印三昧;復得無字愜陀羅尼、一切法無能降伏陀羅尼、決疑陀羅尼、真如決義陀羅尼,如是等無量無邊百千陀羅尼;復得五神通,於生死處正念不亂。」

爾時,世尊即告文殊尸利菩薩摩訶薩言:「善男子!汝已供養無量無邊百千諸佛故,我以此法付囑於汝,汝當來世廣為他說如是法本。文殊尸利!於汝意云何?汝已過去於諸佛所種種供養、種種恭敬、種種奉迎,是諸福德可得邊際、可得思量不?」

文殊尸利言:「不也。世尊!」

佛言:「文殊尸利!若汝於未來世於此娑婆世界五濁世中廣宣流布如是法本,所得福德倍多於彼。文殊尸利!汝於過去諸世尊所,雖復以於種種衣服、四事供養,常令豐足,而汝未曾於是法本為他人故方便顯說。以如是故,於彼佛邊猶多過咎。若汝於彼過去佛邊乃至一佛未曾供養,但能於是深妙法本為他廣說,當知即是於一切佛、諸世尊所具足供養,無有過咎。」

佛說是經時,文殊尸利諸菩薩等,及威燈光一切仙人并餘眷屬,天龍八部、諸鬼神等,一切大眾聞佛所說,歡喜奉行。

大威燈光仙人問疑經

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