大山先生文集/卷十九
書
[编辑]答權景晦炳○戊辰
[编辑]向來盛論，思索儘超詣，剖析儘精密。但詳於求理而略於反躬，致察於理之所以然而忽於其所當然。惟於平易愨實之處，認取至當之理而實加涵養履踐之功，此爲日用緊切功夫。愚之所聞於人者如此，而患未知所以用力，敢因下問之勤而有請焉，幸有以訂其是否而終辱敎之也。
答權景晦
[编辑]秋初謹修復書，付之便風，蓋未達，而復辱惠長牋，副以所爲《箚疑》一冊，有以竊窺高明深造之見與夫玩索之工，而得以自警焉，則顧懶廢之幸也。然強加以指敎提誘之責，而名其所疑而曰質焉，則非所以施於下交之宜者。象靖之愚，何足以辱賢者之命哉？
象靖自省事以還，見世之有意於此事者，其初若可以有進也，及夫年紀稍大，志意漸頹，入而無可嗜之味，出而有外誘之奪，則不免於舍此而就彼，其或略知去取之分，而不克兩戰之私，則又支離畔援，用心愈巧而其去道愈遠，率未見其大慰人心者。而乃高明一意向上，始終靡懈，創鉅病劇之餘，而其用心於此者，日有孶孶而未或廢焉。所以尋常傾倒，每與朋友相對，輒亹亹於下風而不已也。
竊覸來諭，蓋有見於道體之大而知夫用力之方，持是而不怠，其進於道也，孰禦焉？雖然，以區區平昔之聞，而較夫先後緩急之宜，則又似有不同者，請悉陳之，而幸高明之擇之也。
夫道體之全，雖峻極乎天地，而其妙用實著於日用之際；學問之功，雖務造乎廣大，而其用功實基於庸行之常，蓋求諸邇者，固爲行遠之漸，而先騖於上達者，往往不屑於下學。此孔門之敎所以罕言命與仁，而其日詔而相與授納焉者，皆勉力於孝弟謹信之行，致極乎愛敬恭儉之實，低頭著力，以盡日用彝倫之常，然後視其力量地位之所及而加警發焉。如一貫之呼、卓爾之歎，乃其積眞之餘、竭才之後，工夫造極，邂逅而得之耳，初非汲汲以蘄見於此而姑從事於彼以爲之地也。至若舍瑟之對，則其悠然自得之妙，偶有以當聖心而發喟然之與。然亦說乎此而不屑於下學，是以卒不能有以踐其言而據爲己物。爲今日之計者，凡立心用意與夫觀書玩理，寧卑毋高，寧近毋遠，寧拙毋巧，寧略毋詳，忠信戰兢爲操修節度，日用彝倫爲工夫準的，黽勉於視聽言動之際，玩索於易近明白之塲，使心路平穩而不落於嶢崎，意緖從容而不逐於荒忽。其初固若遲鈍而不快，亦似淺淡而不活，然浸漸經歷之久、積累完養之極，至於日至之時而有得焉，則體用渾然，理事相涵，精粗隱顯，融會穿透，得活法於常談，逢至理於邇言，盡性至命，果不外於孝弟，而灑掃應對，便可以到聖人事。蓋爲彼則欲速而不達，爲此則事半而功倍，其得失之分、虛實之驗，有不可同歲而語者。至是而沂上之對、一貫之唯、卓爾之歎，始可得以識其意味之實。然後勉勉循循，欲罷不能，漸可以馴致乎其極，高明所造，固非淺陋所敢窺。然或者未及於斯，則今日之論，得無爲太早計乎？〈朱先生論學，極不愛此等，《語類》中訓陳安卿數條，說此意極分明。〉區區平日之病，正坐是，而未知所以自返，近欲收之桑楡，從事於古人所謂《小學》者，而志慮昏塞，筋骸廢弛，雖欲躋攀而不可上。今因來諭之及而敢誦其不逮，亦因以求箴砭之益，未知賢者將何以見敎也？
四子固爲學之階梯，苟能循序漸進，熟讀深體，一如朱先生之訓，則路逕平實，工夫的當，所謂「下學上達」者，皆在其中。但義理無限，關鎖重複，恨此罪伏，不能仰扣超然自得之趣；而區區疑滯，亦無以獲近磋切之益，是爲良可慨已。主敬窮理，此程、朱門下相傳旨訣。苟高明之有意焉，則亦試以前所言者用工，理盡其當然之則而敬著乎日用之實，則將日進於高遠而有不自知者，又豈放廢自肆者所可與聞其萬一哉？《敬箴》果有類集前賢說話，爲私自省覽，但隨手採輯，無甚倫序，不敢奉浼，思索之下，非敢以自外也。《心經》、《近思》，看得儘精，儘有說得透處，深可敬服。正此荒迷之餘，神識昏短，不能措辭斷事，經營累月，僅得以卒業焉。第恨言語無力，不足以供所須，幸更賜反覆以祛蒙蔽，亦一事也。
大抵來諭，思索儘精透，排比儘縝密，不易如此用力。然但恐其思之過苦而或近於穿穴，析之太深而反涉於破碎，似有繳繞支蔓之失而少優游涵泳之味，不惟心緖叢亂，日夜有以牽惹於外，亦恐精神分歧，工夫無以專一於內，或可減得三五分氣力，換却操存體驗之實耶？姑誦所疑，必不中理，還增愧惕之私耳。
近日偸隙，看《大學》一過，或有見得前所未到處，益覺前日用心太鹵莽，思有以收拾補塡，而苦於間斷不接續，事物又從以膠擾，只如此隨循過了。三復蘧使之言，令人慨歎。無以謝厚意，漫布近日情境，或可一言以惠箴藥否？盛錄，深欲留玩，頃有繳還之喩，謹此齎納。
別紙
[编辑]《心學圖》「虛靈」、「知覺」，虛靈體，知覺用。然靜而知覺不存，則昏昧冥漠，失其所以爲體；動而虛靈不著，則紛綸膠擾，失其所以爲用，體用一源，顯微無間也。〈《心經》〉
虛靈、知覺，固是體用，然只是一物。故靜而知覺存，卽是虛靈；動而虛靈著，卽是知覺，不必別求。如何？
《人心道心章》「上智不能無人心」、「道心常爲一身之主」ː或問：「人心，上智之所不能無者，今使道心常爲一身之主而不容豪髮間斷，則何處更見得人心不能無處？」曰：「以人道大界限言之，則曰不能無；以一心存主處言之，則曰常爲主。舜之怒四凶，人心也，而可怒在彼，己無與焉，道心也；孔子之飯疏飮水，人心也，而處之泰然，樂在其中，道心也。以是推之，其義可見。上智何嘗無人心？而道心亦何嘗間斷乎？
如喜怒之發則人心也，而其中節則道心之爲主也，雖曰中節，而喜怒之爲人心者自若。故以大界限言之，而不害道心之常爲主；以存主處言之，而不害人心之不能無，仔細體認，自可見耳。如何如何？
「同行異情」「行」，恐當作「跡」字意看，天理、人欲，同跡而異情。〈就一人分上看亦得，就二人分上看亦得。〉
同行一事而其情則有異，作「跡」字看，似無意義。就一人分上說亦得，就二人分上說亦得，然就二人上看，却分明易曉。
《易ㆍ乾》之九二章附註：「旣不之東，又不之西；旣不之此，又不之彼。」ː葉平巖以上二句爲靜而主一，下二句爲動而主一。此四句，只如「主一之謂敬」、「無適之謂一」，要展轉相解，恐不必分開看。
來諭亦善。然葉說亦有意思，恐未可輕破。
《坤》之六二章附註：「程子曰：『學者不必遠求〈止〉天人一也，更不分別。』」ː夫道一而已，初豈有天人之間？然天無心而人有欲，故無心者常運，而有欲者有時而間斷，才間斷則便不可謂之一矣。苟能體乾坤之用，懋敬義之實，不以私意穿鑿，不以私欲繫累，而得道理在己，則天人合一，更無分別。若只是言「道一而已」，則曰「道理，天人一也」，足矣，何必於「道理」二字上，俱下「有」字，以見其若有所待之意乎？
來諭儘有條理、有著落。
合乎周子太極之論ː動而知益明，則靜而敬益密；靜而敬益固，則動而知益進。此與《圖說》之「一動一靜，互爲其根」者合。
來諭亦善。蓋操存固則應事得力，動而合宜則靜而其本體自在，二者相須而互相發也。
《復》之初九章附註「南軒說『德以凝道』」ː德，改過之事；道，時習之功。
改過、時習，皆修德之事。如是則道得於心而不失，所謂「凝道」也。
顔淵問仁章《好學論》眞西山註：「所謂『中』者，卽《中庸》所謂『中節』。」ː合於中，卽中節，中卽節，以中爲中節，恐未穩。
西山之意，非以中節貼訓中字，蓋謂此之所謂「中」者，以《中庸》言之，則所謂「中節」者也。字數或未周愜，而意義實足，恐不可如此抉摘也。
末段眞西山註ː人心未便是己，故曰克去己私則可，而曰克去人心則不可，眞氏說恐未當。
人心未便是人欲，固是。然人心卽人欲，亦屢見於程、朱之訓。蓋天下只有「理、欲」二途，而道心旣是天理，則人心自是人欲一邊事。且欲有輕重，無心，欲字虛，故亦如此使得，西山說，恐未可輕疑也。
《誠意章》附註「必不害心疾」ː未詳。
《質疑》云：「此與上文不屬，或是論交戰時，有人說心疾，故仍及此云云。」未知如何？或言心疾指交戰而言，言不以心疾爲害也。
「問劉楝」條「不知不識〈止〉喚做自欺」ː自欺有淺深精粗，半知、半不知，固自欺之深者、精者，不知而爲知、不識而爲識，亦豈非自欺之淺者、粗者乎云云。
不識、不知，是元不識有這道理，只顚冥過了；自欺，是略知得有善有惡，而不能十分去做，故曰「不知、不識，不可喚做自欺」。來說看得纏繞欠分明，更體看如何？
《正心章》附註：「金仁山註『四者，喜怒哀樂之發』。」ː「發」字少未安。〈怒卽忿懥，不似情發於性。〉
《大學》之四者，卽《中庸》所謂「喜怒哀樂之發」者也。蓋以明情之所有而不可無者，非謂四者發於喜怒哀樂也。大抵來說，看文字太不恕，往往先要討不是處，恐有窒礙。未知如何？
同條「一則曰有所云云」ː或謂：「一則、二則，指重疊之辭。」如此則與下文「忿而曰忿懥」等說同，何得分爲「心主」、「情勝」兩箇病耶？昔年拜雨谷丈，謂「有所字，不必以病看」，然則當如金仁山說，必把重疊字爲有病，然後下文「不得其正」四字，方有所措。
「一曰有所」、「二曰有所」，是心有所主之病；「忿而又懥」、「恐而又懼」，是情有所勝之病，如是略分排。然朱子說却不然，此恐當備一說耳，「有所」二字無病。頃見退甫，堅守此說。然晦庵正訓旣如此，何必枉用思索耶？
《禮樂不可斯頻去身章》附註「節孝徐公」條註：「蓋制於外〈止〉中也。」ː以禮樂言，則莊敬所以制於外，和樂所以養其中；以仁言，則當理所以制於外，無私心所以養其中。所引程子語，只主制於外而言，於此恐未合。
「當理」、「無私心」，仁人成德以後事，不可以制、養言。且制於外乃所以養其中，此事無內外、無分段、無時節。所引程子語，雖主制外而言，而養中固在裏面，何未安之有？
《牛山之木章》附註「蘭溪范氏」條ː非紛紜之外，別有至靜，只紛紜底，其本體自至靜云云。
心體固本靜，然方其流於紛紜，則失其所謂「靜」者，及紛紜者息，則當處便是本體，不待別求。范氏固未安，而來諭「紛紜底，其本體自至靜」語意亦覺有病，或是命辭之差耶？退陶《答崔見叔書》，論此甚明，亦見詩集中，幸檢看如何？
養心莫善於寡欲章附註「問養心」條「於這本來底」ː本來底謂心，心靜則作事有力，而今旣去閒處用了心，故到得緊要處，於心地上，都不得絲毫氣力。看得如是否？
似指本心義理而言。蓋前日只於閒慢無緊要處用了心，故到得合用處，被日前走作牽惹，於本心義理，全不得力耳。如此看如何？
《通書ㆍ聖可學章》「又語羅公仲素」條「學成，要何用」ː學，學爲人而已，自始學至成德，只一箇無所爲而然，更把弄要用耶？
大傳曰「精義入神以致用也」，又曰「窮經，將以致用」，聖賢亦豈無所用其心哉？但以爲「吾事之本分」、「天理之當然」而爲之，則亦不害其爲無所爲而然者耳。
《敬齋箴》ː「以時言、以事言」時與事，皆就心言。
事只就事上說，事雖在外而心實管之，何必拗轉來，就心裏言耶？如此則判外內爲二致，反成病痛矣。如何？
北溪說「非謂些少事不敬，便能做大病」ː按北溪以毫釐有差，就顯然行事上看，故其言如此，此只是心裏事，〈事有就心言者，如「心不可有一事」之類。〉不是身上事。身上差謬，小大自別，不可曰小病，卽大病。若夫心，乃萬化根本、萬善源頭，若容一毫欠吝介廁其間，則天地何從而定位？三綱何由而建明？九疇何自而攸敍？此古人所以汲汲於正心誠意以立其本也。昔年龜潭之會，嘗奉敎如此，猶未領會，近來潛玩，乃覺其旨義精嚴、微妙無窮，爲如此。
心體徹表裏、貫內外，故身上事便是心上事，外面病痛便是裏面病痛，不可分身心爲二致也。古人固汲汲於正心誠意，然眞爲善而實去惡，去「四有」而存「三不」，皆貫內外、通顯微用功，非謂去事絶物，破形離體，而專做心地上工夫也。龜潭謬說，本不謂此。蓋此心爲萬理之原、萬事之綱，故凡天地之所以裁輔、倫法之所以維持，皆此心之所主宰運用。苟於念慮之微、事爲之細，一有不敬，則卽此毫釐之際，所謂「維持裁輔之綱」，不覺差失了。纔有差失，便是悖理害道，卽此便是易處淪斁，不待形見過惡然後方成大病也。如此看如何？〈朱子說亦有類此，不暇考呈。〉
《求放心齋銘》「成之在我」ː「成之」謂體出來否？
《易》大傳曰「成之者性」，蓋天地孔仁之心而賦於我，成一箇物事，在自家腔裏也。體出來，恐非文義，如何？
《尊德性齋銘》附註「朱子曰伊川只說一箇主一」條註「蓋定論也」ː篁墩獨於此，言定論云云。
王陽明作《定論書》所論正如此，篁墩同是一套。然最後十二節，又朱子晩年救弊苦心處，非篁墩創說，不可一倂詆斥。退陶先生《後論》，明白的確，不敢有改評也。
臨川說「德性是也〈止〉根株」ː仁義禮智上，豈更有德性爲之根株乎？北溪之文義，稍勝於躬行，當時已有其疑，獨雙峯則未見分明論斷處，不知果如何？
此等處，善看自無病，須體當到不相礙處。臨川亦不胡說，更細檢看如何？語意正如向來「忿懥恐懼喜怒哀樂之發」一般。雙峯最用力於窮理，而有繳繞破碎之病，勉齋嘗攻其「道有精粗」之說，謂「不待七十子喪，而大義乖云云」，見《性理大全》論道卷。
「無極而太極」朱子註ː造化是竪說，品彙是橫說。〈《近思錄》〉
造化是說陰陽五行，品彙是說男女萬物，只此四字該括盡一圖。
「五行一陰陽」條朱子註：「無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中云云。」ː謹按《圖說》連下文「五行之生，各一其性」爲一節，故朱子以此句解之。今葉氏旣分《圖說》爲二節，而註則誤而綴書，或偶失照勘否？
來諭看得儘精。
鬼神合其吉凶ː聖人之進而行，神之伸而吉；退而藏，鬼之屈而凶，動靜語默無不皆然。
李先生《答李公浩書》曰：「鬼神之屈伸，變化無窮，而吉凶之應，相尋於人事，聖人之潛見、飛躍、進退、消息，與時偕行而不失其正，是爲合其吉凶云云。」據此，來說恐得之。但以鬼神分吉凶，似太分析害理。蓋當進則行爲吉而藏爲凶，當退則藏爲吉而行爲凶，吉凶變動不居，惟義所在，不可如此局定說也。
立天之道曰陰與陽ː陰陽非道也，道由陰陽而立。
所以陰陽者道也。
同節註ː朱子、葉氏，分體用不同，正如第二節註分「流行」、「對待」不同者相似，或可並行不悖否？
兩處當以朱子語爲正，然葉說亦略有意思。蓋義理無窮，橫竪皆當，主此而不害兼乎彼耳。如此看如何？
「大哉易也」註節齋說ː謹按節齋以無體解無極，恐未然。夫子所謂「無體」，指形而下之陰陽而言其變易無方；周子所云「無極」，卽形而上之太極而言其冲漠無眹。二說各有所指，而節齋比而論之，無乃不可否？
尋常未曉其義，來說恐看得破。
「夫天專言之則道也」條註：「朱子曰：『妙用言其理也云云。』」ː朱子嘗曰：「神是理之乘氣以出入者。」妄謂乘氣之說，似精當。蓋纔說「神」字，便見有靈妙不測底意思。
朱子說往往類此，見於《語類》諸書。然又嘗曰：「某就形而下說神滾在氣裏說，又只是氣，然神又是氣之精妙處。」今當以此爲定論。然神是氣之至精至妙處，運用無跡，自然而然，不比功用粗淺可見，故亦下得「理」字。蓋言二氣自然之妙，非遽指爲太極之體也。如此看如何？
「人性本善」條註「才者性之所能云云」ː竊謂性者才之所能，才者性之能，葉氏說似欠精當。
朱子曰：「性如水之理，才如水之氣力，所以能流者。」今曰「性者才之所能」，莫無害理否？能與所能，又是別說，與此語意自不同也。
同條「合理與氣而成氣質云云」ː無是理，氣質固無由成，然單擧氣質，不當言合理。「氣質」字下，或著「之性」二字如何？
來諭看得儘精，然恐不必著「之性」二字。蓋方論「才」字，就氣質上說底意思多耳。
「生之謂性」條「凡人說性云云」葉氏註ː謹按朱子解此段，自「凡人說性」至「水流而就下」，以「性發爲情」言之，水，比則性；而流而下，比則情之善也。自「皆水也」通下段「各自出來」以上，以「人生稟性」言之，水，比則命；而流，比則性也。一則性以下事，一則性以上事，不可混合爲說，而今葉氏統同作稟賦說，似未穩。
亦看得精。但「皆水」以下，論稟賦淸濁，今謂性以上事，恐未然。
「觀天地生物氣象」條註「周茂叔看」ː謂茂叔庭草不除，卽看此生物氣象者否？
天地生物，氣象氤氳，在在呈露。程子親見濂溪觀化之妙，擧似以示人，玩草卽其一段，非專指此也。
「義訓宜」條ː「宜」、「別」、「知」，乃已發之用，〈「知」與「智」不同，「智」如明鑑在此，「知」卽照底。〉而今却以訓性，何也？〈若以宜訓義、別訓禮、知訓智，時亦當如周子之因用明體，以愛訓仁矣。〉
愛固出於仁，而愛不可以盡仁，故程子說如此。今且當依此語，合孔、孟、程、朱言仁處，硏究實體，認得仁字意思，咬嚼出來，仍就自家這裏，涵養將去，是爲實得力處。如此靠定，恐不濟事。如何？
「心生道也」條ː「有是心」之心字，與「心生道」之心、「惻隱心」之心兩「心」字，微有不同。上下兩「心」字，指人所已有底而言；中間一「心」字，只拈出那生理而言。
上兩「心」字，平論天之所賦於人之心；「惻隱之心，人之生道」，方屬我底。
「脩辭立其誠」條末段註「見功之地」ː脩辭立誠爲用功之地，而曰「見功」，何也？
脩辭所以居業，日可見之事也，比內面功夫，粗細不同，始終亦異。如此下語，恐無妨。如何？
「學者識得仁體，實有諸己云云」註「養之厚」、「吾心所存，無非天理」ː「識得仁體，實有諸己」，以《大學》之序觀之，方是物格知至之事，葉說似失之太快。
朱子曰：「識得與實有，當做兩句看，識得是知之也，實有是得之於己也。」葉註，恐無可疑。
「曾點、漆雕開」條註：「應酬之際，未能自信其悉中乎是理。」ː未信，是知到九分至處，猶覺有一分未盡，以應酬未信其悉中爲言則誤矣。
開蓋見得如此，而未保其做得如此，雖知其已然，而不能決其將然，故曰「吾斯之未能信」，葉氏說，恐未必輕破也。〈《語類》亦多此意〉
「今且只將尊德性」條註ː問學，博文，知也，上達也。尊性，約禮，行也，下學也。今葉氏反而言之，恐誤。
葉氏分「上達、下學」處有意義，今以博文爲上達，尊性爲下學，則正是倒說了，先上達而後下學矣而可乎？
「爲天地立心」條註：「聖人參贊化育，使萬物各正其性命。」ː此固然矣。然愚則以爲不必如此然後爲立心，只要得自家一箇身心生理導達，融液周遍，無一處或闕，無一時或息，而與天地生物之心，脗合無間，則只此便是立心，只此便可參贊。若必如葉氏說，則除是有德有位如堯、舜之達而在上，然後方可辦得了。此子貢「博施濟衆」之問，所以見駁於夫子也，如何？
《禮》曰：「人者天地之心。」蓋天地無心，不能自爲，聖人代工理物，參贊化育。凡天地之所欲爲者，而其主張發揮、裁成輔相之道，皆在於聖人，豈不是爲天地立心乎？若窮而在下，則固限於其分而不能有以充之。然其所賦之理、所志之量，初不以是有加損，而應接事物、裁處彝倫，亦皆隨其地位力勢之大小高下而莫不盡其贊育之功焉，則亦不可謂非天地之心也。所論似欠親切，子貢「博施」之問，與此自不同也。〈如《中庸》「位育參贊」，亦極言其理，謂孔、顔不能致中和、盡其性，可乎？〉
「忠信進德」條註：「於理有未知，或知有未盡。」ː「或」字未安，「盡」字亦當從《大學》作「至」。
蓋言於理有所未知，或知之矣而有所未盡，上言全不知之病，下言半知半不知之病。下「或」字正覺分明，何未安之有？大抵觀書，不細意勘過，先要討不是，往往不能盡乎人言，恐亦不是小病，如何？至卽是盡，故《大學》釋「知至」曰「所知無不盡也」，何獨於此疑之耶？
「又云伯淳」條「親炙」ː此是上蔡自幸其親炙於明道而云云否？「沾綴」，未詳。
恐然。沾綴，如標點提綴之意，用水則從沾，用手則從拈，隨事而異用也。
「《中庸》之書」條註：「語本而遺末〈止〉未達天下之大本。」ː遺本而說末，則本亦未必可得。然此是本文餘意，說得來似少曲折。
李學甫論此云：「當思說本遺末，如何爲未達天下之大本，必有意在，不可輒生砭訂。」又云：「凡看文字，當就本文正意，咀嚼玩味，體驗推究，要之爲實見解實受用，方爲親切。許多議論，皆就考校勘覈上著眼，殊少沈潛涵泳之味。」此意儘好，正得朋友磋切之義，或可在所留意否？
「今時人看《易》」條「添一德」
言添一義理，如中正、吉凶、无咎之類，如此看如何？
「《春秋序》」註「孝悌忠信」ː孝悌已具於五品，不言可也。
五品，是五者之名位、等級；孝悌，所以行於五品底義理、事實，不容無別。若謂孝悌具於五品，則忠信亦豈在五品之外耶？
「聖可學」條註「無極之眞〈止〉不外於此」ː一者，無極之眞也。而靜虛者，陰之靜；動直者，陽之動。明而通，陰儀之少陰、老陰也；公而溥，陽儀之少陽、老陽也。
所論大槩得之。然《語類》，以「明、通」屬「木、火」，爲靜極而動；以「公、溥」屬「金、水」，爲動極而靜。
明道先生曰：「思無邪，毋不敬。」
來諭，橫竪用功頗明備。但以「毋不敬」，全屬應事接物處，當思慮未起時本體虛靜處，却無照管，便成闕漏。當貫動靜、徹幽明做功夫，始得。
「人多思慮」條註「止者事物當然之則」ː「止於事、止於仁」之止字與「知止」之止字，有能、所之別，葉說恐誤。
看得儘精。然此註非如《語》、《孟》諸註貼訓法，須用活看。移此排比計較底功力，換著涵養游泳底意思，恐當益有味耳。
「聖人修己以敬」條註「動靜語默，無非事」
如言「動靜語默，無非事天底時節」，語自無病。
「學者先務」條註「心常主乎我」ː與千萬人中常知有己，同一心法。然方解「主一」，不當以主乎我爲言，「主一」是事事求一，「主我」是念念在身，立言有不同。如何？
心在自家腔子，方能事事主一，固無內外之間。然以「主我」釋「主一」，似有商量，來諭不易看得出也。
「蘇季明問」條「才發便謂之和」ː才發，恐不可便謂之和。
謂才發，則便屬於和底界分而不可謂之中也。蓋方論未發求中之非，故語脈歸趣在此，而才發謂和，却是帶過說，語意自有賓主，自有詳略，不必如此滯泥也。
「動靜不失其時」條：「見他人擾擾，非干己事，而所修亦廢。」
學者主心不定，不能收斂凝聚，見他人擾擾，與自家不相干涉，而隨循袞汨，精神馳騖，意思牽惹，所修之業，坐是亦廢，冥冥悠悠，枉過了一生耳。
聽箴「知誘物化」ː「知止有定」ː知〈是〉物〈厓〉誘〈爲亦〉化〈爲也〉，此不是兩件事，不必分說。ː知止有定，以知言；下二句，以行言。有定字，當依《大學》，或作志有定，或作理有定，可也，今以得所止言之，誤矣。
《樂記》曰：「知誘於外〈止〉物至而人化物也。」箴蓋本此，當釋云「知誘於外而爲物所化也」。知止有定，看得出甚善。
動箴ː「思」是動於內，「爲」是動於外，〈朱子語〉「順理」、「從欲」二句，兼內外而言，「克念」是誠於內，「自持」是守於外。末二句，又所以總結一箴，其言非禮勿動之意，周且悉矣。
「順理」、「從欲」二句，是一篇緊要；「克念」、「自持」，方是做工夫處，皆當兼思爲、合內外看，方有意味。葉氏分屬固未穩，而來諭亦恐有破碎之病。
仁之難成久矣，人人失其所好。
仁是可欲底而不知好，反好利欲，是失其所好也。
君子不必避他人之言
言不可畏他人之指爲柔弱而強爲剛行之習。蓋欲人之以柔順自牧，而來諭以爲戒太柔之病，恐看得錯。幸更考之如何？
行狀「就孝悌中，便可盡性至命」
孝弟之理，得之於天而具於性分之內。苟能習著行察，積累純熟，到得極至處，無少欠闕，便是盡得自家性分而全其所得於天者，豈不是盡性至命？
「問第五倫」條「避嫌事，賢者且不爲」ː古來聖賢，避嫌者自不少。
如李下苽田之類，自是合當避底，聖賢亦豈不避？所謂「避嫌」者，蓋義所當爲，而以遠嫌之故而不爲者。朱子曰：「如人有怨於己者，犯他罪，欲治之，怕人以爲修隙，遂放過了。」又如子弟係磨勘，皆不爲理，此等皆是內不足，方是避嫌，所謂「賢者且不爲」者此也。
「朝聞道」條註：「實見是非之理，然後爲實理。」ː若曰「實見處便是實理」，則可，直以實見爲實理，依舊是有病了。
來說甚精。
「爲民立君」條註「丹桓宮楹」ː媒宮。
左註「丹桓宮之楹」，非禮也。胡氏曰：「莊公將逆姜氏，丹楹刻桷爲盛飾，以誇示之，此非特有童心而已。」《詩ㆍ生民》章註：「古者立郊禖，祭天於郊而以先媒配也。」蓋姜嫄履敏而有娠，故爲媒之嘉祥，亦稱「高媒廟」，亦曰「媒宮」。
「君仁莫不仁」條「豈待作之於外」
非心一萌於中，遏他不住，必將害於其政，不待錯做於事、妄作於外，然後方爲害也。甚言心術之可畏，來諭恐欠分明。
「明道論十事」條「山澤」註「五官」ː未詳。
學甫云：「《記ㆍ月令》『四監』註『山虞、澤虞、林衡、川衡之官』，又『野虞』註『主田及山林之官』，恐當合爲五官。」
「古者戍役」條註「折膠」ː未詳。
秋氣至，膠可折，弓弩可用，匈奴常以此爲候而出軍，出《綱目ㆍ漢紀》鼂錯語。
「肉辟」條註「宮刑不廢」
學甫曰：「漢武時，下史遷腐刑，則不廢宮刑，亦可知。」
同條註「外此云云」
此等處，當活看，不必枉用究索，徒費氣力，無益於實得。古人所謂「窮理」者，恐不謂此也。
伊川先生曰：「說書必非古意。」
不潛心玩索而徒資口耳講說，此末流之弊。
「天下有多少才」條註「綴兆」ː未詳。
《樂記》註：「綴，舞者行位相連綴也；兆，位外之營兆也。」〈兆如限域之謂〉
「明道先生曰道之外無物」條末段註「名爲大自在」ː「大」字上，當有闕文。
出佛語，如所謂「上天下地惟我獨尊」、「山河及大地全露法王身」，皆此類，非有闕誤。
「仲尼元氣」條「並秋殺盡見」
孔子，渾渾元氣，全無痕跡。如「沐浴請討」、「鳴鼓而攻」，固是秋殺之氣，然亦元氣中一段，何嘗偏於此？孟子，泰山巖巖，剛毅嚴厲，秋殺之氣，發露殆盡，讀其書可見耳。
「伯淳嘗與子厚」條註呂氏說ː未詳。
言如此好山川，合有如此好人物，講如此好說話。蓋同氣相合，理應如此也。
與權景晦
[编辑]時氣失常，不審起居何似？觀書玩索之功，日有所造否？象靖，家兄所苦一樣無減，自餘憂惱多端，緣此日用之間，便成拋棄，強欲收拾補塡，而氣勝習奪，事務又從而袞汨，不知不覺，隨循撓奪。自顧胷中，與前日所講磨義理界分，不相涉入，三復蘧使之言，徒有赧怍，異日者，恐無以自說於朋友，奈何奈何？伏惟高明日用事，必有端的用心處，未可一二開示以儆昏惰否？
頃日謬目，自覺僭率，多有錯說亂道，若蒙辨示，乃荷不鄙，深所願望也。近日略見古人用功路脈，頗有端的可據。如所謂「收放心」、「尊德性」者，乃學問大頭腦，著實操持，立定主宰，勿令有間斷，然後講求經義，推明事理，使行著習察，理事相涵，方是合爲己物。不然，延平先生所謂「只是說也」者，深可畏耳。近幸覺得如此，而苦無以收拾得上，一日之間，乍明旋暗，若存輒亡，如是而敢望有分寸之進耶？幸以近日用功數事，勿鄙投寄，乃荷相愛之意也。
今日得退甫棘人書，「苦眼患甚，不能看書用功」，深可悶慮。李學甫方往廣興，或時時相聞否？此公朴實用功，極有益於朋友，罪蟄以來，不得源源，可恨也。
答權景晦庚午
[编辑]前冬所惠長牋，並別幅一紙，宜復久矣，冬春兩時節，悲遑葬祭，苦無心情可及於外事。因竊自念猥以無實之語，與朋友商量，人或見擬以萬或一有可取，而自顧胷裏與夫日用應酬之際，顚倒迷罔，與平日所講磨，全不對副。所以縮恧愧恐，思欲杜門齰舌以少贖前日妄言之罪，遂一向緘默，以迄于玆。想未諒此間情實，有以訝之矣。卽日溽收凉進，不審侍省之暇，鍊玉增勝，玩索體驗之工，亦專一長進否？似聞俯做十日之工，想不免分了意思，然旣判得外內輕重之分，自當有以處之矣。
所論：「學問固要精思密察，然又必開著心胷，廣著規橅，領得大義不差，然後徐作細密工夫，以塡補之。」此數語，可見日來用功之緖，循此以進，不怠不輟，積漸悠久，其必有所到。然所謂「大規橅」、「細工夫」者，亦有許多路脈、許多般樣。須是討究得正當眞實義理，不差絲毫，方是不枉工夫。看來，此一事最難，不可以得一說、據偏見，遽作主張。未知近日所用力，多在何書？看到前日所未到底，有甚義理？
象靖前日浪說學問，近覺全是孟浪。因思須從《小學》中陶養出來，致謹於居家奉養之際，勉力於待人接物之地，省己則用功於視聽言動，讀書則謹守夫章句訓詁，如是從規矩繩墨，有形跡可據依處，朴實用工，方是步步靠實，不落空虛。若先向精微要妙處，探討考索，不惟懸空揣摸，易得差誤，正使說得是當，亦自是一副當伎倆，與自家日用所行，不相副應。此區區十年誤落底窠臼，而竊想賢者亦不可不知此義，敢此效愚，未知意下以爲然否？
「整齊嚴肅，表裏用功」，亦見思索之密，然恐或涉於破碎也。蓋身心內外，只是一理，元無間隔，凡應乎外者，皆由乎中，而內隱而外顯，內無影而外有據。故工夫必施於可見有據之處，而其無影而不可見者，卽處而在，當下便是無分段、無時節，此是工夫至要處，合內外、一顯微之道也。今曰：「整齊，重在外；嚴肅，重在內。外面固當扶豎起來，而內面精神思慮，亦當依此受用。」若果如是，則是不免於判內外爲二致。且以一樣工夫，分作兩項，夾做並力，一心而二用，其爲支離間隔又甚矣。
程門以來，發明此理極多，而朱子《答何叔京》一書，最爲明白。其書略曰：「持敬，又須就視聽言動、容貌辭氣上做工夫。蓋人心無形，出入不定，須就規矩繩墨上守定，便自內外帖然。誠能莊整齊肅，則放僻邪侈，決知其無所容矣。此是日用工夫至要約處，於此驗之，則知內外未始相離，而所謂『莊整齊肅』者，正所以存其心也。」〈朱子語止此〉試於日用語默動止之間，以此語爲用工節度，詳味而熟玩，亹亹而用功焉，當有以見其內外一致實然無間處也。
後書「旋覺其有病」，此工夫進益之效，甚幸。然此義理極精微，工夫極要妙，不容有少差處，來諭之云，恐或有未細密處，故敢此煩瀆。然自己工夫未到此地頭，輒誦不逮之言，必不中理。幸賜反復，因有以警誨之，如何？
《孟子》「異姓之卿，小過而不聽，可去」一段，所論甚好。但所謂「小過」者，比貴戚易位之事，見其爲小。然亦係是君德闕失、時政疵敗、生靈休戚，不容泯默放過處。今云「小過無甚關係，而只不聽，便可引身長往」，則亦近於「悻悻自好」，非君子去就出處之義，未知更加硏思否？
「精粗表裏」，盧玉溪說所疑亦有理。然心與理，細看略有分別，混融包涵，無間隔、無分段。玉溪說亦有意味，恐不可卒然打破也。饒雙峯說，鄙亦嘗疑及此。然就事上實體處發明，得有條理，極有力於窮理之學，退溪先生亦嘗取此說。今當以玉溪說爲準，而此說亦兼取而並存，恐未可執一而廢二也，如何？「格物物格」說，猥荷頷肯，可見詢蕘察邇之盛意，甚幸甚幸。
別紙所詢，草草裁報。皆繫義理精微，彷想爲說，必多瑕纇。毋惜鯁論，庸破迷滯，乃荷相愛之意也。
別紙《太極圖解》
[编辑]《圖解》：「水火之
交繫乎上，陰根陽，陽根陰也。」《圖》五行說生之序，水木，陽也，生於陽；
火金，陰也，生於陰，
當云「陰生於陰，陽生於陽」，而解中云爾，恐與勉齋所疑者同。如何？
《圖解》曰「水陰盛，金陰穉，火陽盛，木陽穉」，則是據行之序而言，「陰根陽、陽根陰」，自無所疑矣。勉齋嘗致疑於此，謂「當作生之序」，而李先生《啓蒙傳疑》，亦以爲是。然朱子於此亦不應有差。蓋陰陽錯綜，變化無窮，要在人看如何，恐不害主此而兼彼也。如何？
又按水生於陽而却居陰儀下，火生於陰而却居陽儀下，卽天一生水，地六成之；地二生火，天七成之義。如何？
推說得略有意思，然恐不須如此牽強費力。
各一其極ː才下「各」字，可見氣質之性之異；才說「一」字，便見天地之性之一。各焉而未嘗不一，一焉而未嘗不各，只要人看得活耳。
看得太涉精巧而少餘味。要須涵泳此四字，體到熟處，自然見得物物各隨其氣質而自爲一性，然亦未嘗不本於一原耳。
註引《說》解《圖》，據《圖》推《說》，是朱子自註否？
未敢質言。
吉凶悔吝ː此四字有循環意思，悔是自凶趨吉，吝是自吉趨凶，如中正仁義，仁是自正而趨於中，義是自中而趨於正。但彼爲純善，此爲善惡混耳。
是則是有此理。但今日緊要工夫，只在寡悔而向吉，不暇如此閒比較也。
天下之故〈止〉不動之中ː此說主靜意思否？
當是如此。
《說解》「太極動而生陽，靜而生陰」ː固是太極動靜，然才說「動靜」字，氣便在其中。〈此正如四端說〉
朱子固曰：「動靜者，所乘之機也。」
所謂一陰一陽〈止〉命之道也ː雜引《繫辭》、《通書》、《中庸》，而獨「命之道也」，出何書？
出胡五峯《知言》「誠者命之道，猶言仁者心之道」，「道」字恰似「德」字一般。
此一節雖發明造化本原，而人心動靜之機，亦不外焉，故《解》中引「聖人之本」一語否？
《通書》亦就造化上說，不是明人心動靜之機也。蓋聖人便與天地一般，故《中庸》言「君子之道，費而隱」而引「鳶飛魚躍」，言「大哉！聖人之道」而曰「發育萬物，峻極于天」，何嘗分天與聖人在？
妙合而凝ː天地間逼塞充滿，無非妙合底，到得生人生物時便凝了。
看得好。「妙合」，指無極、二五而言；「凝」，專指二五而言而無極便在其中。
天下無性外之物而性無不在ː此「性」字，却統同說。如虛空逼塞，無非氣也，理便撘在其上，此卽是性。
此氣便得此理爲主宰，卽此是性。
陰陽五行爲之經緯錯綜ː陰陽經，五行緯否？
大槩如此，然亦恐更有仔細處。
萬物各具一太極ː程子「性卽理也」一語，誠千古格言。然此乃極本窮源之論，其實才說性時，便落在氣質中物事，便不是元初理，不必帶氣質字然後方有不齊處耳。
就各具一太極處，恐如此說不得。蓋萬物各一其性，則見得此太極之體，渾然全具，無少贏欠，豈不是元初理？又何處見其有不齊處耶？
聖人定之以中正仁義ː此「定」字，謂衆人不能定而聖人獨能，故謂之定，非謂聖人亦有欲動情勝之患而用力以定之也。
上章言衆人具動靜之理而常失於動，故此言聖人定之以中正仁義，則此「定」字，是聖人一天下之動，非聖人之自定也。細看朱子《解》，可見。
中正仁義動靜ː以陰陽言，則義與正屬靜，仁與中屬動。以存心制事言，則仁與禮屬靜，義與智屬動。大抵四者，各有體用而亦互爲體用。故正義爲體，則仁禮爲其用，而仁禮之體具於正義，正義之用行於仁禮；仁禮爲體，則正義爲其用，而正義之體具於仁禮，仁禮之用行乎正義。要在看得活絡，則一體一用，都不相妨礙耳。
此段看得儘密，但似有推測未到處。蓋四者雖各有情狀、意思，而渾然一體，初無分別。故就陰陽看，則理之定體爲正義，而其發用則屬之仁禮，以存心制事言，則又仁存諸心而義制夫事，然又不害四者之各有體用動靜也。今曰「仁禮之體具於正義，正義之用行於仁禮」，則是四者各自齊頭並行，一時發用而不見有互相體用之妙，蓋必欲形容其妙而不免有名言之失耳。更須反復硏究，到得眞箇通透無妨礙處，方是活絡。然又須就四者面上，認取當然實體處，玩索涵泳，方有實下手處耳。鄙見如是，幸賜反復。
性之貞ː「貞」字只依朱子註，作正而固看否？
《繫辭》註：「貞，正也、常也，物以其所正爲常也。」又《答林擇之書》曰：「人生之初，未感於物，一性之眞，湛然而已，豈非當體本然未嘗不靜乎？惟感於物，是以有動，然所感旣息，則未有不復其常者，故某嘗以爲靜者性之貞也。」
答權景晦
[编辑]秋末辱惠書，薄憂宂，未之修復，而儼然枉車騎過之，雖限以事故，不能挽以信宿，而其得於目遌之餘者，又不但簡書之道寒暄而已也。冬令向深，不審省暇學履一向毖迪，觀書玩理之工，日有進益否？想味不能已也。象靖一味憒憒，日用之間，不敢不勉，書冊之工，亦不敢頓廢，惟是神思荒蕪，隨手消散。古人所謂「漏器」、「轉燭」者，殆目前境界，如是而敢覬其小進乎？不進則亦日退而已矣，奈何奈何？
春間鄙書，不記所言云何。然大意蓋謂己無所得、所有，而徒以無實之辭，與人酬酢，無益於己，而往往秪以誤人，亦有一二近事，深可懲悔，不免於因筆偶及。蓋就自家所占地位，拽下來爲說，所以摧殘眇縮，落在一邊，不合於聖門節度，蓋不敢處下窺高，竊自附於魯男子之學柳惠也。乃蒙援譬廣博，引虞庭、孔門之敎與夫伊、洛、關、閩之訓，以牖其迷惑而欲納之善道，此古人之義也。象靖雖頑固，亦嘗側聞先生之風，不敢不以高明之敎爲是也，然亦非所以施於不肖之身也。
夫以聖賢自得於己而以推及於人，本立而道生，正己而物化，凡洙、泗、洛、閩之敎，皆是物也。象靖失學昧方，無所短長，其或發於咨嗟之餘、窺於影響之外者，固未能爲實得，而不善藏晦，遊聲四馳，人之所以見待者，已可駭而可愧。又年紀稍大，被人推排，往往假借以色辭，回顧胷中，求所以副其實者，萬分無一近似，僉賢之所覩而惡也。年來罪廢，無他外誘，稍近書史，幸得本心之正。追思曩日之爲，不覺顙泚髮竪，思欲杜門謝徒，收蹤反本，繹舊聞、勉新功，以庶幾於桑楡之景，賴天之惠，幸有尺寸之進，然後乃敢廁跡羣彥之後，與聞講討之樂，方始實爲己物而有益於人。我非敢畫而不進，永自阻於提誨之地也，未知高明又何以見敎也？
書末諄複，有以見高明向學次第。然使高明之資美志篤，而得夫當世之直諒多聞而友善焉，其所得之深與所就之正，又烏可量哉？而乃辱加垂眷於無所短長、不敢自信之人，身勤而事左，志懇而功虧。區區誤人之罪，固不勝贖，而豈不足以傷左右知人之明乎？雖然，左右旣不加卑鄙而辱慇懃焉，象靖又安敢終自外哉？
竊覸高明志氣堅篤，考究精博，浸浸乎義理之蹊徑矣。但恐意思重處，多在訓詁窮格之功，是以不免於苦心極力之象，而或反少沈浸濃郁體驗完養之功。去年鄙書，已貢此意，而向來得於眉睫之間，似未見其脫然頓異於前，又復鄭重焉如是，倘可以備竿頭進步之助否？抑禮尙往來，友貴偲切。象靖每以狂妄之言從事，而高明未有一言以振德之，則不能無介介焉爾。自此以往，時惠規警，使有所畏而日勉焉，則亦君子愛人之賜也。
別紙謬詢，固多得之。所未安處，草草報去，恐未中理，乞賜反復。「太極說」數條，已得面論，玆不復也。
別紙
[编辑]毋自欺
大抵誠意，是好善惡惡，十分眞實，徹表徹裏，無一毫未盡，方是自慊處。〈正是自欺之對〉若知善之可好而有不要必得之意於中，知惡之可惡而有不必決去之意於中，則是其裏面密切之地，未免於虛僞不實；而其外面所爲之善，不過徇外而爲人耳。此非有心於容著護吝，而其意固已不誠矣。自此而禁止遏絶，不容其少有不實，〈此是毋自欺〉此心法精微、工夫緊切處。《語類ㆍ答李敬子》數條，以此爲高了闊了，爲自欺之根。然旋自謂「世固有此病，刪去却可惜」，則今不當以此盡疑《章句》、《或問》及《語類》前後諸說也。
今曰：「爲善去惡，不須十分，只是此心惡幾初動處，未可遽謂自欺。」此語却未然。蓋此理純善，無一毫虛僞，才出於善，便以惡言，不要十分底心。只這些子便是惡幾潛伏，與外面所爲，不相應副，表裏間隔，此非自欺而何？裏面旣不要十分，則外面所爲十分底，便不屬自家，畢竟爲徇外而爲人，不待容著掩護然後爲病也。此與先難後獲、正義明道，同一心法，未可拽下一步看也。如何？
率性之謂道
性、道，只一理，以人之受於天者而言則謂性，以散諸日用事物者而言則曰道，雖有體用內外之分，然其脈絡、條理，實相流通，初非別物也。蓋世人知事之有道而不知其由於性，故指而示之曰：「所謂道者，卽循此性之自然而見於日用者也。」性者，仁義禮智而已。循仁之性，則親親、仁民、愛物，皆道也；〈仁者，溫和慈愛底理，故親〉、〈仁〉、〈愛，皆循此而爲道。〉循義之性，則尊賢、貴貴、長長，皆道也，〈義是裁制合宜底理，故尊〉、〈貴〉、〈長，皆循是而爲道。〉禮、智亦然。又如馬之性健，則循健之性而其道可行；牛之性順，則循順之性而其道可耕。所謂「率」者，非用力之謂，亦非人去率之也，言循夫性之自然而爲是道也。今曰「率字有流行派別之意，有因仍散殊之意」，則非所以訓率循之義。見行諺解亦自精當，恐不必改也。如何？
費隱體用ː道之用雖無形狀可見，而其分布昭著於日用之間者，宛在目前，分明可指，不可謂之隱。惟夫所以然之妙，藏在上面，不可得以見聞者，則方可謂之隱。
說得儘有條理，恐當如此看。但「藏在上面」四字，微似有病，若易以「默具乎其中」，則語意渾然耳。
必有事焉
語意叢委，似欠別白。蓋孟子之所謂事者，指集義而言，言以集義爲事而勿忘，又不可豫期其效而助之長也。程子轉作養心法，則所謂事者，固持敬之謂，事過而忘，未來而不迎，卽持敬之法而非集義之謂也。蓋孟、程所言，其用工、節度則同，而其所事則異。幸如此體看如何？
庾公之斯
此一段，卽程子所謂「徒費心力」者，恐不必深究。然必欲就上面求道理，則亦當視師生分義之淺深、國家存亡之關歇而權其輕重以處之耳，恐不可立定一下死法也。