大易通解 (四庫全書本)/全覽

大易通解　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　大易通解　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案大易通解十五卷
　　國朝魏荔彤撰荔彤字念庭柏鄉人大學士裔介之子官至江常鎮道是編乃其罷官後所作其論畫卦謂與河圖洛書祇可謂其理相通不必穿鑿傅㑹又以為乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八非生卦之次序其論爻則兼變爻言之謂占法二爻變者以上爻為主五爻變者占不變爻四爻變者占二不變爻仍以下爻為主餘占本爻與象辭至論上經首乾坤中間變之以泰否下經首咸恒中間變之以損益尤得二篇之樞紐皆頗有所見惟不信先儒扶陽抑隂之説反覆辨論大意謂隂陽之中皆有過不及皆有中正平和徳皆有美凶品皆有邪正非陽定為君子隂定為小人隂陽中皆有君子小人陽之美徳剛健其凶徳則暴戾也隂之美徳柔順其凶徳則奸佞也隂陽之君子俱當扶小人俱當抑隂陽二者一理一氣調濟剛柔損益過不及務期如天地運化均平之時此四聖人前民之用贊化之心而易所以作也則未免有意立異然其他探索微至於易理亦多所𤼵明者焉乾隆四十四年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　大易通解原序
　　易通者求通乎易理也未有易理寓天地氣化中既有易理寓易𧰼數中未有辭傳理寓於𧰼數既有辭傳理著於辭傳求通易理非由傳求辭由辭求卦爻𧰼數無從得津梁焉古今來著書釋易得傳者己不啻數十百家自有程子傳朱子本義餘俱置之置之者果皆無足取乎遵之者果皆深合於四聖人而無可議乎期於心得之士方有味於此言耳食者何論乎科舉家且經文不全誦省矣余家傳此經固為開闢後第一部書又髙曽祖父手澤是存故自入家塾以來垂五十年未敢少離几上且愚鈍不明常事筮揲知開物成務前民利用萬變不測而一定不移大哉易乎上下千古一理所貫一氣所統烏有隆替乎因是多方探索幼曽遍閱時解率為依様葫蘆所釋易理不能與心相融㑹而得其通者十之七八乃專意讀宋儒邵周程朱諸子之書𤼵揮易理未嘗不明奈不能使宋儒所言與四聖垂示相融㑹而心得其通者仍十有四五則余之愚鈍洵至矣然終不能去懐抱適值解組憂患莫釋自念放廢之人言不足傳何妨就心之所明求易理之未明而專錄其自以為得明者於是悉屏羣書獨就四聖卦爻辭傳表其𧰼數疏其義理務期義理根於𧰼數辭傳本乎卦爻先求前後四聖人同揆之道後求六十四卦本於八八本於四四本於二二本於一之理於錯綜之數求卦於參伍之變求爻然後於卦爻之變動求其貞悔叅玩於辭傳之言意求其順逆從違久似恍然全易之理若通於一也乃知向所不能心得者乃余心不通乎易理非時解之駁雜而宋儒諸說之離合也易之理原在天地天地之理原在吾心及萬事萬物之中以吾心之理通乎天地事物之理得其至一者則易之為理與吾心必有相通之故矣卦爻辭傳者四聖人以天下事物之理著之於易原使學者以心之理旁通曲喻盡得天下事物之理而通之於易方能遷善改過知惠迪必吉從逆必凶也不於心求有得奚從學易乎然則余自名所著曰易通通乎自得其心之所通而已矣非敢問世存諸家塾令子孫守為傳經可也雖然易中理數必應求其所謂通者無方無體中亦有則也試歴明之
　　河圗洛書之理數有相通者一也
　　先天畫卦定位與河圖之理有相通者二也
　　後天立卦定位與河洛之理數有相通者三也
　　先後天之卦位其理數有相通者四也
　　易有太極是生兩儀兩生四四生八八生六十四固矣六十四歸根於八八歸根於四四歸於二二歸於太極自分剛分柔至歸根乾坤其理數有相通者五也卦有錯如乾坤等卦是也有綜如屯𫎇需訟等卦是也有内外卦交變如咸恒為損益等卦是也其理數有相通者六也
　　每卦有六爻備三才之道每一才每一爻俱與卦為體用其理數有相通者七也
　　卦因爻變而有貞悔爻亦因變動而有貞悔無論一爻動至六爻全動其貞悔卦爻之理數俱有相通者八也辭與𧰼辭有合明一義者有另申一義者理數皆有相通者九也
　　傳大小𧰼傳與辭爻辭有合明一義者有另申一義者其理數有相通者十也
　　上下繫傳雖若孔聖觀玩有得隨時記載然其中原自貫徹為一其言其意與卦爻𧰼有釋明者有神明者理數皆有相通者十有一也
　　書不盡言言不盡意言意不能盡求之於𧰼數𧰼數不能盡求之於神明聖人極深研幾君子知至至之可與幾也知終終之可與存義也學易者居則觀𧰼玩辭動則觀變玩占易中理數自有相通於心志若四聖人恍然來告者十二也至於神而明之之為通則存乎其人矣次則引伸觸𩔖亦相通於無窮又何可盡為臚列也乎誠能於此十二則中求其未通者而得其通焉亦可謂用心於學易者矣惟彼世儒志在干祿則固不必盡通乎吾所謂通也子子孫孫善藏此書並勿忘斯言雍正二年甲辰嘉平月鄗南魏荔彤念庭氏謹題於京口寓中



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷首
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　易經總論
　　三代皆有易世譜等書神農一曰連山氏黄帝一曰歸藏氏夏易連山商易歸藏或前代有此書耶然周禮未載羣書所紀不足據矣自有周易而夏商之易廢如今有宋賢程傳朱子本義而漢儒註疏俱廢也本義本於程傳傳已明者多不復釋各卦小𧰼傳本義率不置一語以程傳己明耳今且並程傳亦将廢大槩世學固陋經文且不遍讀況其他乎至於𧰼數原非朱子所禁道不過令勿執泥之而穿鑿傅㑹耳如乾馬坤牛之𩔖固不必耑執如乾天坤地亦𧰼數也豈朱子所不言今則耑言義理不道𧰼數易之義理本自𧰼數生出未有繫辭以前為無文字之易則義理體也𧰼數用也既有繫辭以後𧰼數反為體義理因辭而著又為用矣今之學者全求義理於文字非有用無體之學乎故朱子曰未有繫辭之時占者即於卦爻内能知吉凶此論義理乎論𧰼數乎非從𧰼數中求義理占者何自而知吉凶哉且文王周公兩聖人未繫辭以前若非𧰼數又何依據而繫辭耶可見𧰼數之學必不可廢者也
　　聖人作易以前民用原為占者通志定業斷疑耳卦之體𧰼有定爻之動變不測因爻之動變方成卦之體𧰼故爻有九六而無七八七八不動則無是爻而不繫以辭矣即六爻全不動當摩盪之初亦皆因爻以定卦也但既定卦以後則以卦為體以爻為用故啓䝉云凡占者得卦必觀卦之全𧰼由體以推用也於是今之占者稍知遵守凡三爻動變則兼觀貞悔二卦至於一二爻動應占貞卦之爻者或四五爻動應占悔卦之爻者俱置卦𧰼於不論矣卦為體而爻為用焉得無體有用乎此能遵啓䝉之説者乎因是論之勿論貞悔二卦卦𧰼皆宜叅玩即一爻動而貞悔二卦之本爻亦俱宜叅玩何也蓋凡有動變固自貞之悔既有貞悔即出入往來也其理氣豈不相通乎上繫傳云居則觀其𧰼而玩其辭動則觀其變而玩其占夫動者本爻也而變者之卦之爻也則貞悔二爻叅玩亦聖人所垂訓矣推之自兩爻動以至六爻俱動皆不出此道理也此不止為啓䝉先賢之説繫辭傳云擬議以成其變化蓋貞爻為變悔爻為化必兼變化㑹通其𧰼義始明耳惟六爻全不動則占本卦彖辭乃繫傳所云觀其彖辭思過半矣爻之動變叅觀貞悔二卦之本爻其中亦有各成義𧰼不可通㑹者然多為一卦之主爻或其卦有合六爻方成𧰼義者是以偶有不能相合也如中孚以三四兩爻為全卦之中大過以初上兩爻為本末皆自成象義不與别卦通但必亦有相通之義𧰼細玩貞悔二卦自得不能盡列宜叅觀者自不可因此而廢彼也況叅觀原是觸𩔖引伸不妨至於無窮盡無方體無害正義象也豈可謂為穿鑿傅㑹乎
　　伏羲畫卦是否本於河圖朱子亦未有論繫辭傳聖人則之一語亦孔聖所推論未嘗專指畫卦其云仰觀俯察近取逺取不盡指言河圖也故河圖與八卦方位祗可謂其理相通即是則之之義矣夫神物聖人所興非羲帝有聖德興神物河圖雖出亦不能知其神也學易者宜就先後天聖人卦畫𧰼數求河洛之相通不必定謂伏羲文王之畫卦定位遵河圖洛書也學者於有文字之易本於象數者偏不求明𧰼數乃各任其意於無文字之圖書百般穿鑿傅㑹以為能神明於易不知果有功於四聖否耶
　　學者莫不言遵朱專言義理不言𧰼數朱子未嘗有此論遂流為章句俗學意在科舉並義理亦未嘗求明矣此所謂半途而廢也至於究心河洛私意安排有分為數十圖者𨚫於卦爻之𧰼數義理毫無發明即索隱行怪者也此二種皆非真學易者無益於身世者也卦之定位不外剛柔相摩八卦相盪其𧰼數天地水火風雷山澤昭然者足以盡天下之至賾也爻則剛柔相推而生變化變化固不可測其𧰼數所取亦動而不可窮矣故其稱名也至雜然亦未嘗越乎天地水火風雷山澤之大𧰼數也更未嘗越乎剛柔之本於一也言𧰼數者於此求其義理故不必拘為馬牛為首腹而亦盡在其中矣如此言之𧰼數廢而義理何從以生乎是以有動則有變有變則德性為體變化為用俱在𧰼數矣周公之繫爻辭較文王之繫卦辭文王處其逸而周公任其勞也故卦辭易而爻辭或險也惟相叅以貞悔二卦之爻皆明其㑹通之道所謂變而通之也則雖辭有險易皆可以通而盡變焉
　　孔聖𧰼傳往往另申一義即彖傳亦不盡專釋彖辭朱子云不可謂孔子之言即文王之言也此誠深有㑹於易也又云後天之學任人各明其意見更見本義之未盡者後儒不妨各求其至是也知此者乃真能遵朱乃可謂通儒
　　易者變易交易也然實不易也變易者變動為爻交易者摩盪為卦然變易中亦有交易交易中亦有變易卦爻原不可分卦即爻之體也爻即卦之用也故交而變變而交交變無窮而天地水火風雷山澤祗八箇也八箇祗剛柔隂陽兩箇也兩箇祗一箇也就一成一就萬亦各成一也所以謂之不易也由不易求變易交易一本萬殊也由變易交易以求不易萬殊而一本也此全易之大體用也
　　自有天地以來皆用也自有易以來皆言天地之用也故求易必於卦求卦必於爻求爻必於變動皆是由用以逆求其體故云易逆數也然則體不可求乎非也求明其用正所以求合於其體也天下無無體而有用者也求於體而不可知見求於用而得其體矣故易必先窮理於至精然後盡性於至變至命於至神也
　　卦大𧰼傳皆是君子學易切要處最實着於身心言動吾望學易者必先由明傳以明經焉上下繫辭傳所以明全易之理數也每卦爻彖𧰼傳所以明卦爻之理數也不先熟悉上下繫辭傳則難於得經易簡之理數不先研究卦爻之傳則難明卦爻變化之𧰼數義理不體㑹卦大𧰼傳則學易無下手功夫故三聖之作全賴孔聖之述以集大成也且與後世學者日近所以身心言動之間體之循循可入若為耳目記誦之學及科舉之業則亦無從與之言易矣
　　本義於卦爻多言乗承比應此不過取𧰼數之一端耳若專論此亦猶固執為馬為牛為首為腹之𩔖也至於當位不當位三奇三偶之爻值三隂三陽之位以論當否亦不過取𧰼數之一端亦不可固執其中言當位不當位往往另有𧰼數義理也即言得中亦不可固執必為二五言君臣之位亦不可固執為二五各另有𧰼數義理則另有位另有中另有臣另有君矣故曰易不可為典要惟變所適也
　　乾健也坤順也之𩔖乃八卦之德德即性也情在性内故謂之八卦之性情八卦無知識何有性情然八卦者天地水火風雷山澤之𧰼數也八卦無性情而天地水火風雷山澤皆氣也氣在天則成𧰼在地則成形有𧰼有形斯有性情所謂氣成而理賦焉寧止人物乎自生人物者言之本是如此天地六子之性情亦在𧰼數内萬事萬物之理亦在卦爻𧰼數之内故舍𧰼數則無從知義理也
　　先天卦位乾南坤北離東坎西兊在東南震在東北巽在西南艮在西北説卦傳天地定位一章言之詳矣後天八卦乾西北坎正北艮東北震正東巽東南離正南坤西南兊正西説卦傳帝出乎震一章言之詳矣先天對待中有流行於數往者順一節明之後天流行中有對待於神也者妙萬物而為言者也一節明之傳之釋經本昭然也叅以邵子一二三四五六七八言卦生之次序遂令傳不明則經不得明再叅以朱子左右分數順逆之説邵子生卦之次序亦不明矣後之君子儒者不於聖傳中求經乃從宋賢諸説中求經是驅䇿聖傳以俯就宋賢之説耳吾願天下學者以宋賢之説求經豈若求經於傳為不必以聖傳傅㑹宋賢之説也蓋邵子之説乃引傳以明其横圖也非以横圖解天地定位一章聖傳也朱子引横圖以解此章故邵子生卦之序與伏羲定卦之位必不能合今
　　御纂周易折中謂朱子另有意又謂其言左旋右旋與厯家説相反又謂已生未生之卦是言氣化皆用微辭耳嘗讀本義不明求之啟𫎇啟𫎇亦不明亦無人敢言不明者
　　御纂折中獨有見焉謹錄讀啓䝉謬説於卷末
　　三代以後聖人之精意當求於醫卜之書似有激之言實至言也醫卜所言多在隂陽變化能於𧰼數中求義理聖人之精意可得矣今之讀易者乃不知求聖人之精意可謂醫卜為小道乎余幼嘗究心於二小道知其道與易相通非小道也故敢積數十年之心思而釋易能以易卜卜如神能以易醫醫亦如神矣易固無事
　　無物之理不備而醫卜猶其用之最切當者耳朱子註論語謂小道為醫卜然啓䝉之言卜也詳矣可見二者非小道也
　　三代皆有易周禮云其經卦皆八其别皆六十四謂夏連山首艮殷歸藏首坤周易首乾各就三統建正以定卦首此亦漢儒之言且二代之易其名亦未有論也卦名則自漢宋以來以為定於伏羲伏羲時己有書契代結䋲或有卦名於此時然三代首卦既不同則序卦亦必大異俱不可考矣既有周易孔聖從之夏殷之易己廢此等皆無闗學易得益身世者闕疑乃闕不必疑者也
　　履同人等卦卦辭連上成文朱子答或問以為或有遺字或連上成文既自伏羲已有卦名則為連上成文非有遺字矣此稍有闗於彖辭者故必宗朱子一説以定之因知未有繫辭以前古人可以因卦爻𧰼數而知吉凶非槩言人人能之也古者大卜世守其官必有相傳之家學占者就而謀之大卜為之決斷但未能詳盡當如聖人之繫辭耳然則文王周公之繫辭亦是述而非作也自有聖人繫辭天下後世始人人可以用易聖人之功𢎞哉
　　易以日月二字成文天地既分水火斯判日月者天地隂陽輕清之形俱是至變易交易而至不易此一字三代共之想亦伏羲所命名耳此却自來無人説到邵子八卦横圖所以明生卦之次序想伏羲畫卦時的是如此畫起程傳之説不同者程傳所言八卦相盪為六十四卦之𧰼義也邵子所言剛柔相摩為八卦之𧰼義也二賢固不必相商不妨各立一説究不外繫辭傳二語而已如此言之朱子所説二賢不同之處亦自相同耳然繫辭傳己有兩説如太極生兩儀兩儀生四𧰼四𧰼生八卦此邵子之説所本也如兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也此程子之説所本也故兩説可以並行不悖邵子之學畢竟在數一邊程子之學畢竟在理一邊
　　繫辭傳云乾坤其易之緼邪又云乾坤其易之門邪二語易之體用盡矣緼是一箇屋門是兩扇門從一箇裡出來為二四八為六十四每一箇亦莫不有兩箇兩箇亦祗是一箇也故論卦必明其根乾根坤此論其一箇分為兩箇兩箇又各成一箇繫辭下傳第四章甚明人自不能體㑹耳
　　四聖人作易於隂陽二者未嘗有毫髪偏重偏輕之意如天地然天地之氣化自古及今隂陽均平即有一時之過不及通㑹算來仍是均平何也隂陽雖分為二聖人有心以分之天地無心何嘗有隂陽祗是一氣運行於不息而已其間往來出入亦祗是一氣屈伸開闔並無二氣如何不均平以此較彼是兩箇或有偏倚一氣相貫焉有偏倚即以人之德性言隂陽均平者正性也成之為中德也如有偏倚則過猶不及也是兼乎氣質矣其美者乃高明沉潛之𩔖也其不盡美者則剛而猛柔而懦者也其惡者則剛而暴虐柔而險刻者也均平則為中正之德性偏倚則為過不及之德性太甚則為惡德性矣孟子言性皆善奚有惡乎不知言性善本於繼之者善也言性氣質有惡叅乎成之者性以言性也兼氣質以言性孔聖所謂上智下愚不移也是在德性亦以無所偏倚得乎中正為全美之德性叅以氣質隂陽俱有過不及之嫌也再以人品論君子小人分矣君子有陽德有隂德得其中正者皆君子也小人有陽惡有隂惡成其偏倚者皆小人也人品在外德性在内外之成由於内之立也由是論之隂陽皆有善惡何為獨立扶陽抑隂之説而言復即喜言姤即怒乎試觀乾坤泰否剝夬復姤八卦隂陽均平聖人有互為調和之意無專尚扶抑之心也余已詳論於各卦復統論之於首序卦傳所序專言承接之氣承接者授受也故序卦傳云受之以某卦至於錯綜則於雜卦傳明之余因思後天聖人位置各卦原本於先天其序卦亦自本於先天孔聖於説卦傳内天地定位一章明之矣上經首乾坤天地定位也中間交之以泰否以水火結上經言有天地之後首生水火也下經方叙山澤風雷下經首咸恒者山澤通氣雷風相薄也中間交之以損益然後下經之尾以水火相交為既未濟水火不相射也以是統結上下經俱是以兩卦錯綜終始複行與序卦傳所言单行承接另一義也此亦本於繫辭傳云乾坤其易之緼邪門邪耳以兩為體以兩為用故可以相錯相綜為根為繼也中間亦有承接序卦傳己明之有未盡則申明之否則不必妄贅焉蓋十翼傳皆另申一義不止序卦不言錯綜而已後之學者祗知序卦傳不知錯綜之㫖於雜卦傳内研究所以不知複行而以序卦傳為盡義豈不失聖人説卦傳之㫖乎
　　上下經宜兩編非因竹筞之繁重也宋賢多論之矣合上下編俱以乾坤純卦首之其中三隂三陽之卦四隂二陽四陽二隂之卦五隂一陽五陽一隂之卦各分所繼俱是複行分根乾坤以明體用此立卦本然之𧰼義也卦之𧰼義既明然後變動之爻各隨其卦以為𧰼義又兼乎貞悔二卦之爻各成𧰼義雖云占易者貴於由爻求卦然為錯為綜分根乾坤陽用陽貴隂用隂貴卦之𧰼義明而後爻之象義可以次第觀玩而得也因爻以求卦者由用以求體也因卦以明爻者因體以推用也亦從乾坤其易之緼邪門邪二句中究心而得此法也雖名之曰繼亦似有穿鑿傅㑹之説然分根乾坤則皆至當不可移易者也學者亦在明卦體之象義耳曰繼者本於説卦傳之錯綜猶之乎序卦傳之非正義也作另有此一義觀玩可耳蓋序卦傳在十翼中説卦傳亦在十翼中俱孔聖所作豈可以序卦為是而説卦為非乎故其説不妨並存之矣
　　八經卦之名説卦傳有專訓矣乾為天坤為地是其體象也乾健也坤順也是其性也又何必多贊一辭學者釋其象義天即乾之象也健即乾之性也聖人作易以象天學者釋易則以天象乾可也聖人以健為天之性情學者以健為乾之性情可也聖人心明其理著之卦以定名取義學者由聖人之卦象繫辭求明其理可也皆就其可明者求其不可明者也乾之名不可明也觀於天可明矣乾之取義不可明也觀於天氣運行至健不己者可明矣聖人将天畫之為卦繫之以辭以示天下後世學者亦惟觀天合諸聖人之卦之辭以求其為象為義雖未可遽言極深研幾然觀玩思索自然有得矣無取乎引喻之多方擬議於聖人定名取義之外也言乾而諸卦俱可例矣
　　八卦之定名取義有聖人之卦之辭可以求之得明矣然此八物何以成也亦必由先天聖人卦畫求之後天聖人文王周公未嘗明言之惟十翼傳中孔聖之訓有明此八物之理氣者大㫖在釋先後天卦位天地定位及帝出乎震兩章今統論於此乾天也此氣以成象也其性情健也此理亦賦焉也其統天而資始萬物者功能也與坤合德而生六子且包坤在内以成此一大物皆一氣之運而理宰乎氣之中也分而為二有乾即有坤合坤為一坤即在乾之内也此乾一大圓象即太極之一大圎圗也地與萬物皆包於内矣問其何自而有周子所謂無極而太極也然太極之外無無極無極即寓於太極之中也無極主乎理以宰氣太極主乎氣以寓理也故易言太極亦可以不言無極矣有乾一層又有本之於太極一層儘足以明天地之體用耳此乾之所以象天為易之首卦以統天者統易也何以三陽為乾因而重之仍名為乾耶伏羲畫卦時由太極之一分動静隂陽為一奇一偶此乾坤之根柢也各加一奇一偶而少隂少陽四象得矣此即水火之根柢也再各加一奇一偶而三畫之卦備風雷山澤俱成矣邵子生卦次序作為横圖程子謂之加一倍法乃八卦之根柢也故八卦者天地氣化之始終自剛柔相摩而成也因而重之為六十四乃萬物氣化之始終自八卦相盪而有也有萬物自有萬事生焉此乾坤所以為易之緼又為易之門上經首此二卦其理也氣也為體為用不大明乎
　　坤地也此氣之成形者也其性情順也亦理之賦焉者也其順承乎天資生萬物者功能也與乾合德而生六子包於天内在天之下獨成一物乃天之下第一大物懸於天中者也皆天之氣四面充周又以天氣中貫而成地之氣其至順之理亦即寓於氣之中也分言之成形配天合言之仍是天氣所結天氣所舉耳此坤之象地配乎乾以生六子六子生萬物萬物生萬事為六子及事物之根柢也三畫之坤重為六畫之坤與乾同為逓生同為摩盪雖皆天之理氣而有坤之形之性又自成一理氣故與天錯配而次乾焉
　　有天地後二分為四二少之氣其輕清者結為日月成象於天其重濁者結為水火成形於地聖人作易取象定名為坎為離坎險也離明也其性情也象與形皆氣而險明之理亦寓於氣中也成天地後首生此二物其相對錯亦如天地故月非日不明而水非火不温然日非月無以繼明火非水無以潤燥此水火不相射而以錯為交之理氣也聖人取象以畫卦以二隂夾一陽為坎坎之陽體藏於隂用之内也以二陽夾一隂為離離之隂體藏於陽用之内也坎之德曰險然不盈既平至險者隂而本於至平之陽也離之德曰明然柔麗乎剛至明者陽而主於至闇之隂也推之火炎上本乎天陽用也隂為體水潤下本乎地隂用也陽為體故坎離雖為乾坤之中其實乃天地之氣化最輕清先生者也是以在天成象之日月必麗乎天在地成形之水火亦必附乎物以成物此易有乾坤次有坎離之理氣也山澤二物澤本乎天山本乎地也地隂之極生陽山所以起於地以地之二隂戴天之一陽而止乎隂者也所以取象為山而定名曰艮天陽之極生隂澤所以降於天以天之二陽戴地之一隂而説乎陽者也所以取象為澤而定名曰兌止之者定之也説之者和之也定之而隂不僭以凌陽和之而陽不亢而侮隂此山澤所以通氣即以艮之下隂通乎上陽而成泉澤即以兊之下陽通乎上隂而成雨澤皆山澤通氣之象義也至於艮以止為德凡氣皆以止屬艮止所以為節其行也止陽體而隂用也兊以説為德凡氣皆以説屬兊説所以為保乎成也説隂體而陽用也此艮兑之理氣也
　　風雷二物風本乎天也雷本乎地也地隂之極生陽陽自地中起而為雷天陽之極生隂隂結於陽中而生風也此所以伏羲畫卦以二隂伏一陽下而成震以二陽壓一隂而成巽以明其義象然雷透地隂而出風散天陽而起俱隂陽相薄也惟雷透陽所以行隂惟風破隂所以和陽故薄而未嘗不相濟也至於震以動為德凡氣之動皆震即隂氣亦附於震以為動矣巽以進為德凡氣之進皆巽即陽氣亦附於巽以為進矣震陽體而用以透隂即隂用也巽隂體而用以行陽即陽用也此震巽之理氣也有天地水火四象成後以四生八遂有山澤風雷四物皆隂陽逓生如横圖所明之次第實有見於天地有此理氣故取其象義而立卦定名云爾八卦不言五行恐未為通論河洛俱表列五行之數易既通於河洛則未可謂之不言五行矣即以乾論姤初六變巽為乾爻辭云繫于金柅鼎六五變離為乾爻辭云鼎黄耳金噬嗑六五變離為乾爻辭曰得黄金説卦傳又云乾為金何嘗不言五行乎即兊之為金困之九四爻辭云困于金車亦象兊也況文王置兊於圖書之金位説卦傳云説言乎兊雖云説屬澤而各正性命未可謂澤澤四時皆有獨言説萬物於兊者非秋令之肅燥何以正性命而成説乎故傳又曰兊正秋也此時雷收於澤澤亦不時降矣説非雨澤可專言也明矣朱子疑金生水之説但雨澤出於天泉澤出於山天固金也艮山之寳藏興焉非金乎兊又為剛鹵剛鹵在地為隂中之陽如山之生金銀為陽中之隂故山澤通氣亦兼此言通不止山出雲而降雨也是艮土生金於山中金氣生泉澤於山外合剛鹵金銀觀山澤通氣合雨澤泉澤觀金生水則兊為金亦大明矣震巽為木有風雷益卦彖傳曰木道乃行合震巽以言木也為土為水為火又不待言是八卦未可謂非五行明矣
　　八卦之五行水火各一相為隂陽剛柔震巽二木分木之隂陽剛柔乾金統兊金坤土統艮土雖亦分隂陽剛柔而兑艮統於乾坤蓋艮即地之顯者兊即乾之藏者也八卦成乎五行五行衍為八卦故易與圖書理氣相通也〈山中有兊因有天金之氣所以生雲為雨澤而通泉為水澤故曰兊即乾之藏也〉
　　嘗畫一大圓圖天包地外地懸天中水火金木各居一方是名為六合其實一天包之而已五行皆一氣所生分為五行合之一天如此象耳即太極圖而另一義太極圖是言其生處此圖是言其成處五行生雖各有次第然生則俱生有天地斯分隂陽分隂陽即是水火生矣於是合水土而生木合火土而生金金是土内柔中之剛乃地二生火所鍊而成者先生者最輕清故水必附土火必附木方成形也後生者稍重濁故金木能自成形而亦不離乎土木又先金雖自成形而去水則枯去土則朽金又後木去上自成形得火方有用是木輕清而金重濁矣於是二五之精妙合而凝以生萬物自然是生則俱生而次第亦不可不論也
　　易必言象數者以道理即在象數中也繫辭傳云一隂一陽之謂道又云隂陽不測之謂神隂陽象數也道神道理也所謂不離而不雜於隂陽者也天地氣化如此人之性形亦無二矣形上形下之道器亦無二矣道即理也以體言則理以用言則道也易者言天地萬物之用也故每言道而罕言理理即天命之性也道即率性之道也天地之氣化流行人世事物之所由皆道也而主之者理也是一隂一陽之謂道仍兼理氣言而隂陽不測之謂神似專於言乎理一邊矣器所以載道象因噐而生也而象所以形道道又自理生也至義者道之宜也義又何以與仁配耶仁即性之理也程子曰仁如百果中有仁生意存焉種之又生性之理為仁亦猶是也物有終始生意無終始人有生死性理無生死是本性之理謂之仁而行而宜之之謂義也告子以為義外祗是就事物言義不知事物之理皆備於吾性理之中非吾性有理何因而得事物之理故義亦合仁為義以吾心之理推於應事接物皆得其宜者義也仁義合而道可由德可成也佛氏亦有見於性無生死但以知覺運動為性即告子曰生之謂性也不知知覺中有理在知覺虚而理以實之非但以靈明之虚寂者為性也故流為空虚寂滅而不可用於天下後世也試思佛氏之説此心即性性本來一無所有何以應事接物乎何以齊家治國平天下乎故不過自了生死程子謂其以一身之小妄測天地不易之論也老莊之學亦有見於性無生死然又不同於佛氏謂心即是性性本來無一物也亦謂性為應世之本但謂仁義皆造作有為之為非無為之為也較佛氏稍覺可以應事接物故老子之術尚可用之以治天下然聖人用之率性可以為道凡庸不能用無仁義則無修道之教矣天下後世焉能盡率性為道者乎此所以亦不可以成己成物為聖賢凡庸共可知行之道也至於陸王之學在吾儒中立異祗是矯正俗學從事口耳不用心思之弊耳聖賢之學未嘗不棄道聽塗說也未嘗不輕多學而識重以一貫萬也特不可為不博而約者言一貫也不可為未嘗格物窮理者驟語性言天也試思陸王主是説也學而知之乎不學而知之乎彼如未嘗從事於學生而能言尊德性致良知也亦不過一二人秉賦獨異者而名物象數亦不能得其理何以㑹吾心之理而得其通乎乃彼亦從學問入門而入室操戈矯枉過正何能使天下後世皆不學而能知能行乎此佛老陸王皆不可行於久大也易之為書至於廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德然語静則必誠必慎語動則必敬必信皆下學切實工夫由此求之皆可上達而言道言神也試觀聖傳所引擬議以成變化前後十九爻及乾坤反覆申明六爻之象義何等切詳明無一語非學易者所可知可行是即易簡之善配至德也聖人之書至於易極其神化而切實中正宜於下學如此為異説者無乃皆以為俗學乎
　　易因至賾而有卦極天下之至精也因至動而有爻極天下之至變也至精至變之極至於至神可謂至矣然極深硏幾乃下手切實工夫也故聖人作易崇德廣業至於崇效卑法至矣然亦不過成性存存為道義之門也切實中正易知易從此所以可大可久也此所以謂之易簡而天下之理得可以成位於天地之中也
　　易之為書天地之氣化性命事物之道理悉備矣學易者須分三層㸔天地自然之氣化是一層人性及事物本然之道理是一層占者應事接物當然之知從是一層無卦無爻不然也此是學易者最切實下手工夫雖上智之人一以貫之然下學工夫先求入門此亦極深研幾自是始也
　　學易者極深研幾與穿鑿近引伸觸類與傅㑹近何以辨之惟順乎至易至簡之理則極研非穿鑿引伸非傅㑹憑意見之私是以有二者之弊此不可不知也會通之説即聖人序卦傳尚不可固執以求一貫況學者之言乎能以易簡之理㑹通方為一貫易簡本於健順健順本於奇偶奇偶本於一元為氣為理俱一貫矣故愚根乾根坤之説即以易簡貫全易也相繼之義各以隂陽奇偶數同者為繼亦是以剛歸剛以柔歸柔類聚羣分總歸於奇偶而已然亦未可固執以為㑹通無外於此也何也㑹通之道非下學入手工夫不妨待其人以成神而明之之能先從易簡求易思過半矣易平易也簡簡約也此下學切實求易之門也居心以此制行以此吾知㑹通於廣大精微亦必由此而漸得耳乾生三男震坎艮坤生三女巽離兊六子之中皆有父母之元所寄之爻震巽在初坎離在中艮兑在上可知六十四卦本於八八本於二分根乾坤之説有自來矣至於乾坤則以中爻為元化起於中也
　　今之易經漢儒費直所授於鄭康成者漢初易有六家無費氏易自康成註六經始列於學官合孔傳於文王周公辭下自康成始也費氏易十二篇文王繫卦辭謂之彖孔子傅謂之彖傳周公繫爻辭謂之象孔子傳謂之象傳合孔子繫辭上下傳文言並序説雜卦傳共十二篇大象傳即在小象傳内宋呂汲公刋於蜀晁氏景迂鈔存於家朱子因表出呂東萊音訓謂自晁氏始實元豐時已有呂汲公定本也然三聖人之言讀者皆能分别彚於一以便尋省如淳于俊之説未嘗不可明經傳之象義況乾卦編次十二篇之數己昭然即照今本編次可也
　　嘗聞五行之理惟水為陽之清火為隂之清乃自隂陽二儀首化為有形無質之物所以不能自成其物必藉物相合而成木則為陽之半清半濁矣金則為隂之半清半濁矣亦隂陽二儀所生以半清半濁者成形復成質而自成一物然亦必藉物而生以自成其物至於土則隂陽二儀至清之氣成天至濁之氣所凝聚成形而成質者矣惟其原濁所以生物不測也夫水不能自成合之土而成物附於所尅者以陽清合隂濁而成形惟合濁故成形惟本清故無質也火亦不能自成合之木而成物附於所生者以隂清合陽之半清半濁而成形惟合陽之半清濁故成形惟本清故亦無質也木則兼附水土以為形質矣惟其半清而附於水半濁而附於土故不離水土以為生金則單附於土以土成形質矣惟其半濁而又附於濁可以離土以自成蓋木之清多濁少故雖有形質而不離所生之水土金則濁多清少故自成為形質可以離土得火方成至土則自成而生物也非物之所能生也故其形質凝然至厚配天資生焉水必附於所尅之土成物者陽附於隂也火必附於所生之木成物者隂附於陽也一陽一隂而成物獨陽不生獨隂不成也金則附於所生之隂矣兩隂何以成物乎有火而金方成三隂聚而陽在於中仍是隂陽配合而成也木則附於所生陽水所尅之隂土矣一隂二陽參其間仍是隂陽配合而生也木所以不能離水土金所以雖能離土而究不能離火一以三隂聚而陽在中一以一隂二陽參其間生陽也成隂也此五行之所以生成也原其始也有天地之陽即有水有水即有木此天地水木之次第而生成也有天地之隂即有火有火因有土有金此又天地火金之次第而生成也雖一生無不生一有無不有而原其次第相生之義如此未可為常言五行相生者同日而論焉○常言五行相生後天之流行也前論五行之生成先天之對待也天與地對待水與火對待金與木對待地即土也合於天而生乎四行也既有先天五行必流行焉所以有後天之五行也○先天之五行木必兼附水土水多則朽土多則枯矣金何以单附土而兼資火非土不生形非火不成質也水何以附乎土無土無所範矣火何以附乎木無木無所離矣必以對待言方是五行之始也至於後天流行之五行固人人知之而亦有不盡之義焉金之生水甚難言也山澤通氣水出高源山者水之源也而山為艮澤為兑山之氣上為澤土生金金生水也此金生於水之説也再者乾天也而為金為澤之所自施也孰謂八卦不言五行乎困外卦九四其辭曰來徐徐困于金車困外卦兊體故曰金車也不言五行兊何言金車哉若鎔金以為水為水幾何而可以言天下之水乎○天地水火木金共六數天上地下水北火南木東金西是造始之大六合也自有先後天八卦方位而六合之圖形知之者少矣此之謂對待至於天運於外地峙於中春夏秋冬四時行焉此之謂流行月令増出長夏以寄土位五運各分七十二日以土居中運而不動寄於四運之中無時無土如無時無地以載天以覆也其於流行之理氣更著明矣再者五運之中亦無時無五行如十干十二支為週輪以六十時成五日五日成一候以三候為一氣以二十四氣成一歲以六十歲為一元皆五行逓生於不已也與邵子元㑹運世之説亦相參焉於是萬物之生死萬事之順逆際其㑹而成隨其變而化可勝言乎此之謂命此之謂道知之者謂之知命達之者謂之達道
　　上天下地東木西金南火北水六合大圓圖與太極圖另一立象取義者也伏羲八卦方位亦為圓圗變上天下地為乾南坤北以南為天之極低處北為地之極高處定其方正其位焉仍是上天下地之象然後變四行為六卦以兊離震起東南而止東北以巽坎艮起西南而止西北自南而北為起於天而止於地之象兊居東南澤坼於東南也艮居西北山高於西北也離居東日初升於東也坎居西月初起於西也月三日哉生明於西震居東北雷發於寅卯也巽居西南風息於申酉也不離乎天與地及四行對待之象也所以變而為八卦已就體以衍用矣至於文王八卦方位亦為圓圖更變天地等於六卦蓋以為天地亦萬物中之一物耳於是以坎水居北以艮土維之水土必相附而成物亦此理氣也此冬之令也以震雷巽風二木居東及東南為時之春令也以離火居南以坤承之火必附乎木而後歸於土亦三行相承而後成物之理氣也而火土又為夏及長夏之令也兊澤乾天二金居西及西北為時之秋令也坎艮之間厯元所起貞下之元冬又始春此八卦之變對待為流行也復就先天為體以言用體用逓生於天時人事愈益明切矣故六合圓圗天地自成之圗也伏羲卦圗就六合圓圗之體以言用也文王卦圗又就先天圎圗之用以為之體而復明其用也知此三層體用可以言五行八卦矣○就人物論之五行之對待一生俱生者則周子所謂二五之精妙合而凝氣以成形而理亦賦焉者也五行之流行者則以呼吸初通於天地之氣為始氣化為水水生腎也腎水生肝木肝木生心火心火生脾土脾土生肺金肺金又通天地之氣以生矣人得其全物得其偏能養者壽不能養者夭此莊生大年之論孟子養氣之學孔子仁者壽之説也五臟主五志備五德修之者賢不修者愚此莊生大知之論孟子踐形以盡性之學孔子命與仁罕言之㫖也先天五行前似未簡明今再約之有天地之陽生水即月也水土合而生木有天地之隂生火即日也火土合而生金此天地五行土寄於四行而配乎天共成六合大圓圗之理氣也有此對待方有逓生之五行以流行此耳伏羲八卦之對待實六合之圓圗為之體文王八卦之流行固伏羲八卦為之體而不知實六合圎圗為其體中之體焉此言更為簡要蓋後天五行逓生原以六合圎圗對待之五行為體而流行其用也是六合圎圗乃天地之始易之元也乎
　　六子卦之初爻皆主動震巽是也中爻皆以静主動坎離是也上爻皆主静而不動艮兊是也而静而不動者又動之本也所以六子之隂陽動静即循環無端乾坤不用而用六子用六子而乾坤以無用為用也於此附明之












　　隂陽扶抑論
　　陽與隂在太極中本是一氣既判兩儀後以陽統隂然陽未嘗不根於隂一根一統原是均平無須扶抑矣至互根互生往來出入亦至均平其間有太過不及者氣化運行之變失其中和然不過其暫變離常若㑹通計之仍適均平耳聖人雖有裁成之能調爕之事亦是天地氣化隂陽偏勝之極當復均平故生聖人成其位育之效不然聖人且不生故位之有無道能行否皆可謂之天運一治觀孟子論治亂可知矣或著其道如羲文或明其道如周孔皆是天運值乎中和聖人適生而立德成業是以四聖人前後同揆共著一易令人明隂陽消長逓相盛衰俾進德修業常得中和也蓋隂陽二者一理一氣調濟剛柔損益過不及務期常如天地運化均平之時此四聖人前民之用贊化之心而易所以作耳後儒不知謂必當扶陽抑隂余於易通中論辨之或誨之曰扶陽抑隂之説朱子於坤之初爻下論之甚詳似不可廢否泰剥復固天運之自然聖人作易實有扶陽抑隂之意猶夫古今治亂雖亦由於氣數聖人則欲撥亂而反治再如吉凶亦有定數聖人則欲人趨吉而避凶故見復則喜見剥則憂此即聖人之情也如只取其均平易亦可不作矣余聞而唯唯否否是蓋未深思隂陽内各有善幾惡幾美德凶德耳在天運之自然隂陽固各有過不及既謂之無須扶抑則人世治亂原隨天運即謂聖人撥亂反治非扶陽為成治抑隂為撥亂也如堯之水聖人撥亂反治使禹平之可謂扶陽如湯之旱聖人撥亂反治湯親禱之則不可謂之扶陽祗可謂之扶隂矣再如堯之代摯禹之代鯀可謂扶陽湯之放桀武之誅紂以仁除暴亦只可謂之扶隂而已即以吉凶趨避言之扶陽抑隂更非定論陽之不及也宜扶其太過亦宜扶乎隂之過也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象數辭傳不論隂陽皆以當位得中為貴而不必喜陽忌隂耶故坤初固戒堅氷而乾上亦防有悔復固見天地之心姤亦表剛柔相遇他卦他爻不可勝舉無不類然矣惟世皆以陽為君子隂為小人所以扶陽抑隂之見牢不可破不知坤之黄中何以謂之君子大壯之用壯何以謂之小人泰二主三陽何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不專以陽為成德而欲其黨同隂為敗行而願其孤立已甚著矣然豈君子不當親小人不當逺哉非也隂陽之中皆有過不及皆有中正和平德皆有美凶品皆有邪正非陽定為君子隂定為小人也謂君子當與而親之小人當嚴而逺之則是然不可謂陽當扶隂當抑也是隂陽中皆有君子小人尤當辨也陽之美德剛健其凶德則暴戾也隂之美德柔順其凶德則奸佞也隂陽之君子俱當扶小人俱當抑也如乾坤之二爻俱為君子當扶乾坤之上爻俱為小人當抑餘卦餘爻可類推焉如必扶在陽抑在隂也何以同人五陽一隂辭無全美謙卦五隂一陽辭反咸吉乎試以人德性行誼論之為人君有陽美德如堯舜有隂美德如禹湯為人臣有陽美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆為君子耳為人君有陽凶德如桀紂有隂凶德如周赧魯哀為人臣有陽凶德如羿奡有隂凶德如費無極伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好惡得正若不論善惡分君子小人專論隂陽是以二氣相合相得造立天地生成萬物者於中存偏倚之見傷均平之化失中和之理此歴來黨祻造惡者自小人激成者本君子易因有作為君子謀而後儒為此扶陽抑隂之説豈不有負哉故余有見於大易聖人均平中和之道而妄不以為然耳
　　或曰易傳云陽一君二民君子之道隂二君一民小人之道何嘗不以陽為君子隂為小人而子謂子説本於大易豈不謬甚余復唯唯否否此下繫傳第四章之辭孔子自明首二句陽卦多隂隂卦多陽之義也上古德位不離故尊德即以貴位稱之曰君子中古德位不稱遂分君子小人之名一則論徳一則論位此陽卦多隂以陽為貴重在陽是有位在上者之道也至隂卦多陽則以隂為貴重隂矣是無位在下者之道也此君子小人乃貴賤之稱非賢奸之名也夫隂陽君臣乃一定之綱如夫婦然而未嘗不相配者是以君臣之稱不得不以隂陽而分而賢奸之名則不可槩因隂陽渾擬矣况上古不惟君臣一徳而且君民一心所以孔子繫此亦不外隂陽互為輕重而已故有君貴民賤之常義未嘗不有民貴君輕之變義也然則大易無非均平中和自秦漢以後君驕臣謟上亢下替無怪此議難申矣試就全經中隂陽通復對觀天地剛柔之氣化象辭吉凶詳求人事同異之行藏則知貴均平而陋扶抑於六十四卦三百八十四爻至一無二矣姑因友人摘示而敘及焉


　　大易通解卷首



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷一
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈乾下乾上〉䷀〈乾坤二卦相配而相錯以為配以生八卦六十四卦故列於經首坤亦生於乾故乾又先於坤焉〉
　　乾凡卦自爻始凡爻自剛柔始伏羲畫卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇來雖云剛柔對配其實坤亦乾之所統也伏羲仰觀俯察見天包地外地懸天中原是一箇故畫一奇以象之然一箇中分象分形為天為地既判然矣於是又畫一偶初畫一奇偶即在奇内後畫一偶分象分形而天配以地奇配以偶剛柔始分為二矣不言隂陽而言剛柔者何也其義頗細伏羲畫卦原就現成天地中取其象義先有天地後有聖人聖人却能将未有天地之前為氣為理聰明睿知足以通之於是就天地之用畫成卦爻以明天地之體隂陽者體也剛柔者用也隂陽既分為二何以為體蓋就剛柔言則體也就天地言原是一氣一理則隂陽又為用矣何以言隂陽隂先乎陽言剛柔剛先乎柔乎隂者静之體也陽者既有天地動之用也此周子静以生動之説所本也及陽動而剛斯為體矣隂又自陽中生出是以地統於天柔統於剛隂又為用陽又為體矣究之乃一氣也由静而生動則剛也由動而返静則柔也氣之所在即理之所在理不離於氣而宰乎氣者也所以言隂陽隂先乎陽言天地動静最初之體用也言剛柔剛先乎柔言隂陽往返流行之體用也由此體用互根至於因二為四為八則伏羲以剛柔二者相摩而成也就天地之氣化立經卦也又為十六三十二六十四乃伏羲以八卦相盪而成也就萬物萬事之氣化立别卦也亦莫不由體生用由用又生用體用無窮盡其象義亦無窮盡矣邵子之横圖以二為八明剛柔相摩也程子之傳以三加三明八卦相盪也朱子啓䝉推至四千九十四卦更推至於無窮亦不過此氣此理由一而無窮者耳此伏羲聖帝初畫卦爻之象義本於氣以成象本於理以示義也合象義於理氣合理氣而為道故易者載道之書也然言道已為天地之用矣故易者聖人言天地之用示天下後世由用之可象其象可名其義以求天地不可名之理不可象之氣也
　　畫卦既自一奇始配以一偶遂自隂陽中名其象義為剛柔於是一剛一柔必相交而摩矣以其原是一氣不能不屈伸往來既屈伸徃來必交而相生伏羲觀乎此於一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者剛柔四者剛柔有老少也以老為體而少為用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不變必老而後變少者剛柔未極故不變老者剛柔已極則必變矣變則剛變為柔柔變為剛名為變其實又於老少中生老少也於是變二為四變四為八即四生為八也剛柔相摩至於八而三畫之經卦成矣此豈虚擬其氣象乎皆有理以取義焉於是以剛奇柔偶之一畫積累三畫而至純者象隂陽統㑹之天地次第生四生八積累三畫剛柔多少者象天地氣化之水火風雷山澤以天地立體以六子致用焉天地之用既分寄於六子其立體於無用者二統六為八也天地之用其同六子以致用於流行之間者二合六為八也此八經卦之為天地水火風雷山澤立名取義本於一氣一理分為二為八之始終也八經卦既成更相盪焉遂成别卦六十四以盡萬物萬事至賾至動究亦不外乎隂陽剛柔不能不交也卦既由相摩至相盪立八卦之體行六十四卦之用每一别卦皆以二經卦相盪而成亦是體用於是以兩經卦之三爻合而成别卦之六爻以該三才之理氣以盡萬物萬事之象義所謂兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也繫辭傳言之甚明確也
　　自一畫奇積至三畫皆奇在八經卦即以純陽之理氣象之為天而名其義曰乾因而重之至别卦六畫皆奇仍是純陽之理氣所以仍象之為天名其義曰乾也何以有三復有六三畫之卦祗能盡天地之理氣六畫之卦方足盡萬物萬事之象義於是六畫中各以兩畫為天為人為地乃於此兩畫中分隂分陽迭用柔剛故易以六位而成章也所謂兼三才而兩之以言理義分隂陽用柔剛以言氣象故卦必六爻則理氣義象俱明備矣
　　六畫之卦以乾為首氣為純陽足以統天地萬物之氣為一也地之氣亦統於天氣之中又與地配而先生六子次生萬物皆天之氣也然有氣必有主乎氣者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此氣方能生天既生天天又以此氣生地以配天以生六子以生萬物皆氣也皆理以主之故謂天之性是以萬物皆有性皆本天之性以為性耳萬物有氣斯有象有形有性斯有情則天之有性有情可以由萬以知一由未以溯本矣故具氣成象名之曰天其理寄於氣象之中本其性情名之曰健健者陽純之極也朱子所謂氣以成形而理亦賦焉者兼天地萬物而言之也有理有氣則必有象有象必有義有義必有名卦名在八經卦定於伏羲重之而為六十四自必亦定於伏羲所以三代皆有易經經卦皆八别卦皆六十四無敢損益焉蓋亦不可損益耳至於夏易連山首艮殷易歸藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦漢儒者傅㑹之説何也易雖云六十四卦其實祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以乾何以舍乾而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦也則一代之書而非萬世之經矣禹湯亦聖人也必不出於此自小其創垂也周文王興因伏羲之八卦立體更其位置以致用復取其卦之象繫之以辭以明其義於氣之中求理於象之中明其義也其首乾者垂訓天下後世不可復易又豈因建子為正以首乾乎天為第一先生之物有天而後地與六子萬事萬物生焉何得不首乾耶如謂因建子而首乾陋矣況文王繫易尚未革命何因而預改正朔建子首乾此不辨而知為秦漢諸儒不經之論矣周正建子在武王受命以後易之首乾在文王作易之時耳至三代之序卦同周與否不可攷也周易自文王興且經周公孔子兩聖修成從周自萬世不易亦因無能易之耳雖朱子有卦爻尚可推廣無窮之論又有聖人復起作易必另有所成俱作變易交易觀可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈獨存古今亦天地神所呵護豈止天下後世用之開務成物於不易也乎
　　乾卦首乎易全天地之理氣該於乾全易之象義亦統於乾矣六十二卦皆從乾配坤中出象義也故乾坤為易之緼又為易之門也是諸卦皆根於乾坤而坤又統於乾焉
　　文王作易既就伏羲八卦圖中觀察體用於是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂陽之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更於卦之因重為六十四卦者皆繫之以辭以通天下之志以定天下之業以决天下之疑如繫辭傳之所言也夏殷二代之易有無繫辭不可攷矣周易卦辭繫於文王又經周公孔子發明足以明卦爻之象義於神明不盡矣繫辭傳所謂觀其彖辭思過半矣至於文王當日因卦有定名而繫辭或經卦之名定於伏羲經别之卦三代各命其名亦不可攷然周易既不可易則就周易言其卦爻亦就周易言其繫辭四聖人之精神心思德行功業俱在矣何必逺求其無稽不信者乎即除卦名成文連卦名成文亦無足深索但就辭玩辭儘能藉聖人之立象明義自成其德行功業何必置其有用之心思於無用耶況周易為卦為辭不能知從者多矣學易者從事於易簡而得其理氣明其象義亦至難矣遑他求哉
　　乾元亨利貞
　　彖辭曰乾元亨利貞易者卜筮之書其理至精其數至變其道至神然不過前天下後世民用而已文王繫辭示占得乾者祗有元亨利貞四字有乾純陽之氣象至健之理義則元亨也而又必利乎貞正期於終始叶乾焉方合於乾之立體致用也後之聖人以天地氣化推言此四字於聖賢道德亦推言此四字是後聖孔子明先聖伏羲文王卦爻繫辭中之象義令學易者知進德修業遷善改過之方以為希聖希天之始基也故必分三層看彖辭在天地之氣化自元亨利貞者順乎至正之理氣以為運行出於無心也在聖人之人德業自孚於天叶於乾而元亨利貞亦自然順乎至正之理氣以為應事接物有心而無為也在占者德業即不能如聖人亦必其心至公其氣至剛叶乎純陽至健方得元亨也利貞者必以貞為利不可變遷方終始叶占而得吉也
　　卦之有爻卦以立體爻以致用也然有爻而後有卦非爻之動變何以定卦之象乎故爻有六九無七八者因動變之爻成貞悔之卦也繫辭傳易之為書也原始要終一章盡其説矣○文王作易既繫卦辭周公以述為作又繫爻辭卦爻之象俱明而其義亦俱備矣○啓䝉謂占得爻動必觀卦辭亦卦體爻用之象義也然爻既有六九無七八不惟三爻動之卦宜叅觀貞悔二卦即一爻動至六爻全動皆宜叅觀貞悔二卦之卦辭爻辭以明爻有來去卦方有貞悔也故愚推啓䝉之意兼變爻以釋本爻雖未可固執然非叅觀其義象未明切也繫辭傳所云居則觀象玩辭動則觀變玩占動者本爻貞也變者之卦之對爻悔也聖傳所示如此可不遵乎
　　初九潛龍勿用
　　初九變為姤之初六以隂變陽為乾繫之以係於金柅即兼變乾明象於乾金也姤隂變陽故必得正乃吉有攸往則見㐫者隂初在下不可因變乾而冒進也羸豕本不能蹢躅變乾則欲孚於壯豕所以見㓙也
　　在本爻以陽變隂為垢繫以潛龍勿用龍陽物而變隂則宜潛而勿用以養陽也養陽必用隂也勿用正陽潛之善所養於隂也蓋姤之初隂原從陽中生出隂陽往復至均至平於第一卦第一爻聖人早示之矣
　　九二見龍在田利見大人
　　九二變為同人之六二在同人二爻以隂變陽為乾繫以同人於宗吝者變乾内卦三陽為宗也同人本以一隂同五陽同宗不能與隂陽大同惟合衆陽為同則渉於私而有吝矣〈此與泰二之辭當對看〉
　　本爻以陽變隂為同人健德而變離明明用健體乃剛健中正又濟以柔順文明者所以為見龍以其有可見之龍德也既有此德雖無位在田亦為人所利見之大人矣且可以上應九五龍飛之大人而利見之矣此爻叅觀知陽必以濟隂為中正不以同宗為貴也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　九三變為履之六三在履三以隂變陽為乾繫以履虎尾咥人凶武人為於大君履三一隂夾於五陽之中復變陽而隂全虧矣履禮也柔履剛也以隂柔為用以和禮體之嚴也今變剛是履虎尾而咥人矣且值武人為大君之時以剛履剛失乎履之為禮矣凶可免乎
　　在本爻以陽變隂為履陽變隂又恐失乎陽之剛健矣故終日乾乾夕惕若雖厲而无咎就本心德性之體言則欲純陽至健乾三是也就應接事物言則必濟之以柔履三是也是乃體乾用坤之道也叅觀二爻隂陽均平和濟之義象昭然矣
　　以上内乾三爻初勿用用隂養陽也二體剛健變用文明所以為利見之大人而又可利見乎大人三因變隂而乾惕克隂以全陽為心德言也兼履卦貞悔二爻叅觀始明體用隂陽不可偏倚也然二爻之龍德乃内卦主爻所以為在田之大人初三兩爻皆附之成卦健體必離用柔以濟剛也初潛勿用者用隂附二也三則厲而无咎亦必乾惕不息始得无咎皆附於二之主爻剛柔相濟方中正也
　　九四或躍在淵无咎
　　九四變為小畜之六四在小畜之四以隂變陽為乾繫以有孚血去惕出无咎小畜以一隂畜五陽變陽為乾近五則動疑故血去惕出然以一隂畜衆陽能如是焉用隂柔之道也足以旡咎而所畜日大矣小畜卦辭文王繫之以密雲不雨自我西郊周公於四爻繫之如此為文王當紂之時事取象立義也故與乾四繫辭相合焉
　　本爻以陽變隂為小畜繫以或躍在淵或躍者将躍未躍也故尚在淵四乃外卦近五之位何以在淵就龍言也乾變巽進在淵而将躍躍則飛龍在天矣然文王終不肯躍也所以至於血去惕出亦不過免咎而已此所以為盛德也觀此爻貞悔二卦對爻叅觀義象愈明
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五變為大有之六五在大有以隂變陽為乾繫以厥孚交如威如吉隂變陽為乾五飛龍之德位何復言孚乎惟其體為離中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五陽也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也誠立於中而威儀著乎外也故吉在本爻以陽變隂為大有乾變離剛健文明之德備矣故人皆仰天瞻日如飛龍之在天人皆利見之也所以為天下之大人如日如天之象也蓋以聖人之德而居天子之位辭以昭其象義也
　　上九亢龍有悔
　　上九變為夬之上六在夬上以隂變陽為乾繫以無號終有凶一隂變為純陽五隂已夬獨留上六何所呼號於同類乎
　　在本爻以陽變隂為夬無論隂之被夬有凶即陽之夬隂亦宜有悔也何也以陽盛而至夬隂則陽亢而不能和隂使為陽用也不能和隂即亢陽也亢則有悔必矣
　　以上外乾三爻四以變隂而成或躍之用陽能用隂於淵龍蛇之蟄以安身也五則變大有天日懸中飛龍利見之矣以剛健而變文明也上以夬隂而陽亢所以在純陽之體德必以隂柔為用和乎首乾六爻如此立象取義六十四卦聖人無不欲隂陽和濟得其均平也在天地之氣化不能無夬剥而出入無疾朋來無咎不過反復其道而已在人事君子小人為夬為剝剝固深戒小人夬亦示警於君子故夬剝在人事皆聖人所不願見也於乾之亢龍於坤之龍戰早於二卦極言夬剝之皆不足重也何待否泰反類方為言之切哉於是知姤復自聖人視之至均至平無偏倚之見如後儒為扶抑之論也○外卦三爻以五為主且主通卦剛健濟以文明又為全易主爻四附五在淵陽體隂用上不附之亢而悔矣
　　用九見羣龍无首吉
　　用九一爻為六爻皆變乾變為坤示也唯乾坤二卦六爻皆純故有用九六爻辭餘卦即六爻全變亦無辭蓋六爻剛柔不純全變亦另有一卦無用此爻也爻辭云用九見羣龍無首龍之為物至陽無首者陽體而用隂也曰用九即用陽也用陽以隂乃得乎以隂濟陽之象義也故曰用九然凡占得陽爻者六十四卦中皆當存此象義也不愈可知聖人和濟隂陽使之均平之道乎
　　伏羲文王周公三聖作易卦爻繫辭之後孔聖之彖傳次之乾卦次序尚合其餘卦為後世編次所紊矣孔聖諸傳分為十翼彖辭上下傳卦大象爻小象上下傳繫辭上下傳文言説卦序卦雜卦共計十傳以翼乎經也釋易者自應於文王繫卦之彖辭周公繫爻之象辭後叙孔聖彖辭之傳再叙卦爻之象傳再叙文言矣雖漢儒編次取其尋省易了紊亂已久然不可不明四聖人作易之先後次第也於乾卦明之可以該餘卦焉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　彖傳雖釋卦辭然每自申一義也朱子謂不可謂文王之説即孔聖之説是也推之卦象傳爻象傳孔聖亦多有自申一義者俱不可固執以論先後聖人之説也然亦未嘗非一理相貫一氣相通也於不同之中有同揆之道也孔聖釋乾卦名義為彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天原言氣化也而氣化不能自流行有理以主之也乾以一元統天即就資始萬物中見之也不然何以見其統天乎資始萬物先從地始以及六子以及萬物一始而無不資之以為始也此即所以統天也且此元乃天亦資之為始者也豈不至大矣哉有此資始之元資始於地而有坤合乎坤而資始生遂有六子六子隨父母以資始資生乎萬物雲行雨施六子得天地之資始資生者各成一物又以其氣化流行於萬物於是雲行為隂升雨施為陽降而品物流形矣流形者次第形成皆一氣之流行成而又變變而又成兼成變無終以為流行也萬物得之而成形者即隂陽之流行也此乾之元亨見於天地氣化者也
　　聖人體之如何聖人之聰明睿知足以達天地之德故大明乎乾元之資始且以無終始為終始體乎卦有六爻之位因時而乗亦如天之氣化因時而行也於是應事接物之間即因六位各成象義者以時措而咸宜是聖人因六位之時乗六爻之龍與天偕行於無息也此雖擬議其象而聖人以一元之德順應不窮洵如乗龍御天無所格阻也此聖人體乾之元亨以為元亨也大明終始者聖人之元乗龍御天者聖人之亨也
　　然乾冇元亨又有利貞天亦如是乾道之變化即天道之變化也由乾之元子半而資始者至午半而陽盛之極隂己生矣陽道漸變隂道漸成是由陽變而化隂也漸至萬物各正性命當秋令也性命各正於秋乃各保其太和於冬又以為子半生元資始乎萬物也故資始者乃合無終始以為終始也此天地氣化之利貞也聖人體之首出庶物聖德既成自正其性命然後各正人物之性命此首出者作之君作之師成已而兼成物盡性而兼盡倫盡物也所以萬國著咸寧之效無一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也聖人以一心之推及於天下生以是遂性以是復各得養以成形各得教以成性皆保合太和之象義也此聖人之利貞也至於君子何如乎
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　象傳明之曰天行健君子以自彊不息内外卦皆乾以象天象天之體在象天之行中見之也天行至健無一時之不行也聖人體乾則天自然其德之純如天之行不已也君子則希天希聖自彊焉而已自彊其心以立德自彊其智力以建業乆則如聖人之純德矣斯能希聖之不已矣斯能希天之健行於不已矣天地聖人學易之君子亦分三層方明也
　　潛龍勿用陽在下也〈此下若皆謂為文言是乾卦竟無象傳矣〉
　　此七傳乃正釋爻辭也與别卦之象傳同例俱就爻辭發明本可以附列於各爻之下因乾卦各爻之傳分編故亦隨經加註焉
　　龍性飛動而雷收即蟄冬月之雷非瑞雷則方蟄之龍宜勿用非勿用也潛其用於無所以遵養時晦将以伸大用於宜用之時也傳明之為陽在下取象於三冬閉藏坎陽方萌不應動發宣泄之也故乾之初九未嘗不可作復之初九觀焉
　　見龍在田德施普也
　　龍見於田澤必及時德者天地之生化也時雨及田萬物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龍德既成在田而能輔世長民德施之普亦同天地矣所以利見也
　　終日乾乾反復道也
　　終日以該終身乾乾進修無已反焉復焉一息百年俱在於道道也者不可須臾離也戒慎恐懼静存動察中庸所言本此
　　或躍在淵進无咎也
　　或躍躍也在淵未躍也龍德已成躍不躍如一也有其德而有其位為躍有其德無其位為淵俱在或中不自主也有天命耳然宜躍則躍進亦應天無利位之私心自無損龍德而致咎矣觀傳知作易聖人如文王周公孔子俱在淵也而俱有或躍之疑文王及其子孫進无咎矣周孔終於在淵又何咎哉故進可兼不進言義不然豈聖人於天位以必進而後免咎哉即湯武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活㸔
　　飛龍在天大人造也
　　聖德君位其德可久其功可大故足以成造萬物使之遂生復性也然大人之自造其德以造萬物則成已以成物合天下而共明明德也造之為義即中庸之誠者自成也中庸多自易出易言天道盡在人事中庸言人事盡本天道二書能㑹其通義則天人之理昭然矣
　　亢龍有悔盈不可久也
　　龍德聖德也奚有盈乎聖不自聖也若以為盈則予聖矣何能久乎惟視聖仁不敢居所以不厭不倦終身好學自彊不息也至於有悔不同凶咎不能久行仍可遷改變而為姤即是不逺復無祇悔矣姤復亦須通看
　　用九天德不可為首也
　　龍德聖德皆天之德也惟九而能用則隂能濟陽陽首不為為隂之尾乃以隂承陽首尾初無終始正合乎天運之不已也是聖傳於乾之首易已明示陽當與隂調和無取乎亢必善其用則夬不厲而壯不用無非推言用九之𧰼義而已○老氏全部道德經俱包括於此一傳之中故稱老子為猶龍知其能用九也
　　孔聖於乾之六爻前後凡五次釋之此七傳為正傳下文初九曰潛龍勿用何謂也七傳擬議之以成其變化也潛龍勿用下也七傳明龍德之居位也潛龍勿用陽氣潛藏七傳明龍德之合時也君子以成德為行七傳見凡乾六爻固有因而重之之𧰼以𧰼天地又有兼三才而兩之之𧰼義也故余註此五傳有分列者有彚列者分列者因聖傳意在分疏彚列者因聖傳意在合發也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　文言自穆姜時已引之矣或古有此文言孔聖引之而申明乾之四德此為學易者作切實下學上達功夫也文言曰元者善之長也此善即性善也由於繼之者善故為成之者性也即元也所以為天德之宗主也故謂之長亨者嘉之㑹也此嘉即禮之用和為貴先王之道斯為美也小大由之故為嘉美之所㑹也利者義之和也義之和即利也非義之外有利也論語曰見利思義義之所宜即利之所主也故曰和和即發而皆中節之和也貞者事之幹也事非幹不濟幹非貞不能幹者力也氣之屬也貞者理也理足以主乎氣氣方可以幹事孟子曰我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間氣塞天地何事不幹乎然是集義所生者其為氣也配義與道氣主乎理所以幹本於貞也此一段言乾之四德皆於氣化中明有理以主之所以成元亨利貞理氣合一之㫖也謂之四德者正以理在氣中賦之於性而謂之德也君子體仁一段則下學上達至切實之訓矣君子體仁之理氣以其心之仁推及於人於物親親仁民仁民愛物故足以君長乎人而生成養育以廣其仁也君子明嘉美之㑹歸而以至和為則以主三百三千之嚴得其至和之宜則有得乎合禮之宜矣君子利物為心不自私其利利而義也是以去其私利之不和得其利物之太和是制萬物萬事之宜者為義而本於一心以裁制權衡者為和也如此而義和利即普矣君子以貞固為本貞者正也知止也固者止於至善而不遷也天下萬事皆有至善之理君子知之止之復貞固而不遷是止於至善而安於止矣何事不可幹乎此君子明乾之四德而體之以成其元亨利貞之體用所以能自成其四德為一為君子之居心應世也
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　孔聖曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利貞四德又冠以乾四德為一德矣君子體乾而行之四德亦祗歸於君子之一心耳此君子之體乾所以漸優入聖域而不自知也此段引文言乃學易者日用飲食之道不可須離者也所以孔聖為集大成以其循循善誘人也〈文言愚謂止此以下皆謂為文言不敢從〉
　　孔聖之爻𧰼傳别卦皆略於乾坤獨詳所以重剛柔之始以明變通之道於無窮也於乾坤二卦之爻多為擬議以成其變化也與繫辭上下傳所引之各卦十九爻同一義也乾更詳於坤矣以乾統天統易故更反復申言六爻之發揮旁通以為三百八十四爻引伸觸𩔖神而明之於無窮極也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
　　七傳如繫辭上下傳雜引各卦十九爻擬議以成其變化也先於首卦六爻詳繹而各明其𧰼義乃孔聖觀玩有得垂示天下後世學易者知引伸無盡觸長莫窮且神明存人也公辭聖傳之外廣為擬議則變化於爻𧰼反有限量擬議以成其變化正不測矣初爻擬議之曰龍德值潛時則宜隱易似作治字解不出而治世不隱而釣名遯世無悶世不可為不見是無悶人不見知合於所樂之道則樂違於所樂之道則憂道在是潛德亦在是信之篤守之專故乎不可拔方合於龍德而因時宜潛矣知易字解作變易之易亦是不出而變易乎亂世之意耳
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閉邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　二爻擬議之曰龍徳至正而居中位陽之正而中也正而中則中不外庸庸言庸行必信必謹正中之龍德造成俱於此始終矣言行信謹又由於内致其功閑邪克已存誠復禮此龍德正中之體發而為用善世不伐不有功德博而化不居德且自其德而化人人亦不知則在田而謂之大人殆為己備君德者乎德何論君師聖德成而如龍在田在天位不同德同孚耳
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三爻擬議之曰德成於學欲進聖德先勉於學故未修事業必貴内貞聖德盡心曰忠實心曰信此進德之基也謹飭其辭於未發之先豫立其誠於淵黙之内言既有本行自有則著之功業足以居之而不致成而或敗矣此居非有而恃之乃保而存之也然進修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可與之審事理當然之幾必知明斯處當矣匪知之艱行之維艱至必有終至而不遷斯謂知終而能終方可與守義理之常不致見異紛更耳此君子自幼至老終身不倦於學方能之如此則德亦成龍德矣以應乎世居上位而不驕以功利盛滿為慮不暇驕也在下位而不憂有道德仁義可樂足忘憂也是君子之乾乾因時而惕雖位危殆之位亦無咎也蓋因學成而德立也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎〈離羣之離亦可讀作上聲其義更長〉
　　四爻擬議之曰四位近五在下之上進則為君退則為臣臣而忽君揖讓則堯舜征誅則湯武俱不可為邪如後人之假託也有此不為邪之心則進如武而退如文皆得義宜無適無莫義原無恒也有恒則離羣無恒則羣𩔖雖從而非私義之與比而已義在心為理在外合時君子所以貴於進德修業者正謂協義隨時之難耳及時為進退或之心原不惑也躍之時至可躍義也不躍仁也亦上不驕而下不憂也何咎乎〈不離羣即渙羣如文王三分有二以服事殷只有至公無私而已〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也五爻擬議之曰龍德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非無本本天地氣化也同聲相應同氣相求水則流濕火則就燥龍起而雲興虎出而風嘯何也萬物皆隂陽隂陽皆天地也聖人中立於天地之間以司萬物生成之命德協隂陽之正業成無過不及之中聖德至中正之極故孚也聖德復居君位作而必覩者天地萬物皆隂陽之氣數而歸於聖人體仁制義建德立業之一身身本於心心又為隂陽之宰也本天親上者陽之𩔖也本地親下者隂之𩔖也聖人一心立極分為二之氣數者俱不能越也是以各從𩔖而利見大人也未説萬物覩聖人先説萬物必覩之所以然親上親下見萬物皆二氣生成聖人立三才之極故必覩也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上爻擬議之曰龍德過亢自居其德則無德矣位貴極反无位𫝑高極反无民龍德雖在上位因其過亢則不求不應誰來輔之乎故以亢而動悔必生焉不動則靜能生隂濟亢也
　　此六爻雖各為擬議而實自初至上有一貫之𧰼義且将天下後世人之德位俱包括在内既漸而有叙復貫而能通其所言皆最切學者身心日用之事可為樂行憂違進德修業之方學易者宜詳為觀玩自審其居何體用何爻自得於心慎持其動較之爻象更為詳明易於知從不可徒以為此聖傳擬議卦爻之變化已也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　潛龍勿用下也七傳言乾六爻之位也六爻各有位故其義𧰼不同公之繫辭亦各因其位以明其象義於辭耳諸卦皆然聖傳獨於首卦更為申明之使學易者知所極研也從一位字釋此七傳傳義自明
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　潛龍勿用陽氣潛藏七傳乃乾六爻之時也每卦六爻為用有體理存而氣行焉於首卦申明之知卦因六爻而發揮其理氣更以旁通乎萬事萬物之情若其時序不明是稱名雜而将越矣惟有卦之理氣以貫之六爻故雜而不越也所以聖傳復明其時自陽氣潛藏始至於與時偕極氣雖漸行理則無二各行其時者氣也各得其時之宜者理也至於用九乃見天則是合乎天之則氣與天偕行理與天合德也聖傳亦甚明不必更釋學者但從每卦理氣一貫處求六爻是由一而萬由本而末極研之道也於是六爻雖變動不測亦可於次第時序中得其用不離體可測者必有所在矣
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　傳又釋乾卦𧰼義曰乾元者以始而得亨者也見亨由於元有元必亨氣化之一定也利貞者乾有此氣化必有性情利貞乃乾之性情也此性情又非乾健者之性情也亦就氣化言元亨者氣化之可見利貞者氣化之不可見者也元亨自子半陽生為春為夏皆生長之氣化故有元即有亨可見也利貞者由午半隂生為秋為冬皆收藏之氣化将以為復為次年之元亨豈可見乎故曰性情言在内也元而亨言在外也此即繫辭傳顯諸仁藏諸用富有之謂大業日新之謂盛德也於此先發其端矣利貞為性情又所以為元之始者也故乾之始能以一元而亨萬物是以美利利天下也天下萬物以其資始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又為元始為咸亨以至於無終無始皆自乾元始之也然乾元何嘗可見乎萬物何嘗知為乾元始之終之終始之於無盡乎所以傳謂不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利於貞也貞下起元是四者周流萬物終始皆天不言而能以美利利天下於無窮也乾雖有卦爻繫辭亦未嘗言之如是之詳切也聖傳釋之天道乾道備於聖人所以繼三聖人而集其大成也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　又明乾卦之體用曰至大矣乾之德乎剛健也中正也剛健而至純也中正而極粹也至純至粹乃至精也此乾之德也剛健中正歸之於純粹純粹極之以至精德至此無以加矣有此體斯有此用矣於是以六爻發揮其體德旁通乎萬物萬事之性情性情無不各得則措置無不咸宜矣此乾卦爻之體用也聖人體乾之體不可見也不能示天下後世使人人知之矣見其用乾之用而已時乗六龍以御天雲行雨施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其理氣本在天乃自有乾而皆載之於乾矣此易卦爻繫辭之通於天也且自有聖人而易之理氣備於聖人矣其用皆見於作易聖人之德性功用矣此孔聖明乾卦體用之大也即以明聖人之體用也不同前彖辭傳釋乾之氣化也彖傳合大象傳分三層天地聖人學易之君子乾元者一段分兩層言乾之氣化即言天之氣化大哉乾乎一段亦分兩層言乾之體德則由立體以制用言聖人之體乾則由用以知其體也俱各有義並非重復剛健就氣化言中正就德性言剛健陽用而中正隂體也純者陽之純粹者隂之粹精則合隂陽體用而一之矣
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　君子以成德為行七傳孔聖明六爻兼三才之道也初二兩爻地道也君子體地道於初二兩爻一潛一見不同而成德則一有其德矣潛則勿用見則君德地道者臣道也何言君德為臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔聖之君德自明於論語為政以德章豈必定居其位乎故修德凝道自成其體以待用焉君子之法地道與坤之順承乎天一義𧰼也三四兩爻人道也君子體人道乾乾因時以主敬釋疑昭信以存誠誠敬之外無人道也蓋惕者敬生於畏也而慎者誠足破疑也惕以主敬自省之學也慎以開誠兼應接而言學矣此人道之定則也乃德修已成位聽於天或之者如周孔不有天下為可疑也然何咎乎聖學重德足副位耳五上兩爻天道也天道何以體之以德合乎天德則道合乎天道矣日月四時神皆天之用也大人體合天德其用合天用焉所以合德者萬古如一所以合用者與時偕行故先天弗違後天奉若大人以天為則法天行健純亦不已者反若天行隨大人而不違也神為幽隂也人為明陽也亦皆天之用也天之行不違其隂陽之用豈能違之故神悉格民人悉宜是為有德有位之大人為天下之利見此大人體天道之極致所以建位首出功能與天地參者也若不能德合天德則體不立而用不行動與天違如亢龍之知進知存知得而不知退與亡喪之必至何以為善體天道乎其惟聖人乎一傳為乾元用九釋也能用九者惟聖人故能知進退存亡而不失其正正者貞也貞即元也守貞以為元元乃統天者聖人體此元以為終始乃守貞以為終始與天行健者共不已也此乾元所以統天統易而聖人所以體天體易也潛龍勿用下也七傳言其位位體也潛龍勿用陽氣潛藏七傳言六爻兼三才而兩之又於每一才中分隂陽體用也初三五陽位為體而其用則宜隂也二四六隂位為體而其用則宜陽也初潛而勿用三之惕若厲五之與天地合德皆用隂也德固陽而静存於内則隂也二之見君德四之誠釋疑皆陽也六則亢而反成隂不能得陽之用矣故悔悔而以隂濟陽陽乃得用矣用九則進退存亡隂陽調濟之道皆明明以為行體用咸備即聖人亦不過能明隂陽知體用而調濟於均平耳孔聖於首卦明之所以為諸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在變易交易之中也神而明之存乎其人雖學易者不敢遽期而引伸觸𩔖極深研幾則可以馴漸以求得也
　　或問曰子既以貞悔對繹六爻如二爻變以下何能悉繹乎曰悉乎哉問也余貞悔對繹者竊謂周公當日繫爻辭乃因動變於爻𧰼觀玩有得方有是辭也朱子曰未有繫辭前古人皆於爻𧰼中觀吉凶周公聖人觀吉凶更切故於變動中擬議而吉凶悔吝生焉所以貞悔互繹見公之辭一本於𧰼數非以私意安排耳若夫二爻動以下不繹者二爻動重上爻三爻六爻動則重在卦矣四爻動又重之卦之下爻五爻動或全不動皆重在静爻静卦固無貞悔矣乾卦後雜説
　　天用莫如龍地用莫如馬故乾用龍而坤用馬史記之説亦本於易者天下之物惟龍升天究之興雲致雨皆地氣也而自地上升則陽氣也龍能於此乗陽氣升天故為諸陽物中最靈異能變化而近乎天也所以乾卦逺取諸物而用龍也
　　聖人立乾卦以𧰼天天道至虚有乾卦而至虚者歸於至實有𧰼者歸於有理有數者歸於有用故性情功用就乾言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆於上耳性情功用何從而測識之哉非畫卦繫辭天亦萬古蒼茫矣此所以為聖人位天地而裁成輔相又其餘事焉
　　伏羲畫卦三畫皆奇由邵子横圖觀之初一奇為少陽加一奇為正陽正陽即太陽也再加一奇為老陽三陽之數足為乾然已該乎震坎艮矣坤卦亦倣此然則巽坎兊已該之矣然必因而重之而其數始備何也三畫固亦三才之道也必重之為三才之道者三才又各有隂陽也六畫皆陽而乾始成始可擬議以𧰼天也天以純陽為統統者貫之也貫者貫乎三才也初二二陽在地之下三四二陽在地之中五上二陽在地之上其卦𧰼䷀層層皆奇正𧰼天之陽氣充周布塞六合皆滿不期其運而自運不期其不息而自不息矣故言天之數不得明者言陽而明言陽不易明者言氣而無不明矣試看六合之内無非氣之所塞即無非天不必高高在上逺望蒼蒼方為天也莊生之説以為非天之正色蓋南北東西上下互相觀望皆如此善哉其言天乎亦不過就其充周布塞之氣言天耳既是氣氣塞則通塞之至必通之極行之所以健故大𧰼傳〈云云〉
　　繫辭云在天成𧰼在地成形是在天者有形而無質皆以氣為𧰼而已日月衆星皆天之氣所結而辰則其運行之氣所充周布塞也在地亦無非天之氣也而一著地便有形有質矣𧰼之在天為形之𧰼形之在地為𧰼之形皆氣以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道順也道即理也朱子所謂氣以成形而理亦賦焉寧止人之生為然乎天地人之祖也自祖宗以來如此又曰形而上者謂之道形而下者謂之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言則天地皆一器而自有器乎此器者則道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故繫辭又云一隂一陽之謂道隂陽仍器也而一隂一陽不測則道也
　　天以𧰼垂故大𧰼傳曰天行健地以形成故大𧰼傳曰地𫝑坤𫝑則形而有質而高下陵谷險夷廣袤之各異矣若天行則一望清穆何從測其逺近寛狹乎厯家言日月衆星皆有高下且西洋法謂五星之大皆大於地日之大於地十餘倍雖無可考然試於夜間仰觀天星大小高下果非齊而一埒也因思自地之上幾何積高而至於天至於天而又大有高下矣其極高者為何等也自是而轉思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而懸於天之中上下四方非大氣以充塞周布下何以舉而不墮四方何以塞而不移則天之為天一氣之為又何疑乎就地以言天是因可見以求不可見之一也再者日月星辰中庸謂之繫焉繫於何所亦不過如地俱為天之氣所充塞周布於日月衆星之上下四旁不致於升墮游移焉而已矣此又因日月衆星之可見以求不可見者之一也至於日月星辰經緯順逆運行各有進退遲速伏見者天之大氣固率衆星而左旋矣其中日月五星皆氣結之大者也結之既大亦各具一氣矣有氣存而各結自有氣動而各行乃遲疾伏見進退之所以不同也又為因其各行之度次可見以求其不可見之一也以此三説求天則天之為氣以成𧰼似為得矣此乾之六爻皆陽而覆乎地上貫乎地中載乎地下以成三才之數之理也夫
　　再觀天之上有星有炁有河漢聚散大小皆氣也是又因星炁河漢之可見而求天之不可見之一也即有變異如五色之氣如長短之彗如日月衆星之忽方忽尖生耳生芒亦皆氣也其禨祥禍福兆之有數應之有理仍是氣成而理賦焉耳
　　〈坤下坤上〉䷁〈坤與乾錯而配乾生八卦更生六十四卦其實統於乾故以坤次乾為易之藴且為易之門焉〉
　　坤坤之卦畫自一奇中生一偶與一奇配合以生四生八是以積累而成三畫之偶純隂之體𧰼以配純陽之體𧰼惟天純陽惟地純隂惟地之純隂足以配天之純陽故以純隂之卦𧰼地名之曰坤雖統於乾而配乾如妻之統於夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之體𧰼立合六子而天地氣化之體用備矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合於邵子之圖説也因而重為六十四以備萬物萬事之體𧰼又自八卦相盪而成於乾卦亦明之如程傳所言也是以乾坤二卦之體𧰼立而易已立其體矣為六子為六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之門中出也此坤之配乾如地之配天次乾而列於經首也或謂殷易首坤然地先於天何𧰼義乎恐未必然即或有據亦不如周易首乾次坤為得天地隂陽理氣之正也其卦積三偶畫為八經卦之坤先天位置於北與天相對而相錯對者配也錯者交也雖云乾南坤北相對錯其實天包地外地懸天中地之上下四方皆天也皆天氣之充塞故地能懸於中而萬古不移也蓋地之氣皆天之氣地之形體之中皆天氣所貫如坤卦六偶爻中之虚處皆天之陽氣也上下四旁無形無𧰼皆天之陽氣包羅也是以言地者皆言地懸天中此其𧰼義也素問黄帝問於岐伯曰地有憑乎答曰天氣舉之朱子註離騷天問曰天周地外非㳫乎地之上也皆足以証矣
　　先天八卦位置於北𧰼隂之極以配天之陽位也然隂極之位陽生於此矣對而交則生生則不能不行也後天八卦位置之於西南以坤統三女卦於西南也與乾位置於西北統三陽男卦於是亦相配交錯而更生萬物也對則配錯則交生則行行亦由於對配也此先後天八卦同揆之𧰼義也坤所以位西南致養萬物而居三隂之中位也乾在西北兑隂之盡坎陽之生中隂陽而置其位所以為統天者統隂陽之終始也坎之陽生生於乾之戰也純隂之中有乾陽在隂亦順承乎陽而已雖戰如敵國其實順承如臣妾也亦以配為戰以順承為統均如妻之於夫以統妻為配夫也天地如此理氣聖人作易以立𧰼明義焉坤之為隂之極而柔之至以統諸隂而順承乎天即以配天轉生六子萬物之理氣不大明乎
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　彖辭曰坤元亨坤順也順乎健也天行健天之氣化運行至健坤即以天之氣化為氣化順之而行故至順而亨此所以同乎天之元亨也此地道也乾言利貞而坤言牝馬之貞何也乾之元亨有剛健中正純粹以精之德資始統天自能元亨也坤則不能統天但順承天不能資始但順承天之資始以資生耳其元亨即乾之元亨也其利貞則為坤之利牝馬之貞矣牝馬能資生者其性隂柔而能順承乎牡馬者也利於如此之貞則元亨亦能同於天也此是説坤順德順承乎乾健以𧰼地之配天也君子觀乎卦辭知攸往之利叶利牝馬之貞則其德亦叶於坤而元亨亦應其占矣乾之德天也惟聖人可則之坤之德地也惟君子能體之而其餘占者德遜君子斯為常人其叶不叶又當别論矣不叶者占此則欲居先而必致迷惑叶者占此則甘處後而乃有得益非甘後也後者地道也必後以合地之順道乃主乎利貞不主乎元亨也元亨天主之以自然為利貞利貞地主之隨乎天以為元亨也不言主利貞而言主利者地以順道主利亦自然得貞不同於人有私也叶者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以隂柔之德冒進於陽居東北之艮位而喪朋朋者以隂柔之氣行隂柔之方以順為正者也是皆主利之道也乾統天無往不利坤則有利可主必主利有耑方矣乾大坤小於此亦可見矣此又為占此卦之常人前用也西南坤也東北艮也坤與艮俱土而分隂陽坤則順也以後為先方能行也艮則止也以行庭不見其人為能止也在坤方欲順承天行之健而與之同不息焉一涉於止則不能順承乎天而息矣蓋坤三畫皆隂故能順艮有一陽在上止隂斯不能順矣所以言喪朋也凡隂陽發聚皆貴中正均平而坤獨勉其得朋者若為抑扶之説則此辭聖人亦不立矣蓋此隂德非僉人私計所可擬議也即坤之厚德也配天資生萬物者也君子體之在下則直方大在上則黄裳以此上下相應得朋以共成厚德載物之功寧可以扶抑之説拘囿之乎故又曰安貞斯吉此方大而黄裳為義𧰼者正是貞德安於此貞德即是安處乎西南柔順之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能愛於厚德載物可互相發明矣○西南三隂盛地也故曰得朋至東北艮位二陽已足三陽已盛隂𩔖處非其地遇非其羣故曰喪朋然地道順天運於不息未嘗不返乎西南地之氣化順承天也而人事叶之斯吉矣
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　彖傳釋卦名曰至哉坤元乾無外故曰大坤有極故曰至資生者即以乾之資始者資生也故曰順承乎天順承乎統天者也統天者貫坤地之上下四旁無非此乾元所貫坤元所至皆乾元所貫耳故天地合德而生萬物天覆於上地載於下生物之無疆即天德也坤德之合乾而以為無疆也在坤言之則云合天之德然言無疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息歸之於誠易言不息歸之於元名異實同也由元言之則天地亦一物而由天言之地又為天中之一物由萬物言之又為天之下地之上之品物天之資始者地以之為資生資始者不可見見其資生者而已資生者地之元德含𢎞者所存者深光大者所發者盛俱歸之厚德而已然此厚德亦不可見惟品物咸亨其含𢎞光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以乾之元亨為元亨也而已矣
　　至於利貞乾以剛健中正純粹以精之德自然無在不利而皆貞坤則以柔順為貞而利之矣程子謂貞正朱子謂不足以盡貞之義貞而固方盡之然正而固不如正而中也中無定則貞亦無定有貞而固不中者矣必中而正方可謂之貞也故在乾則中無不正在坤則以柔順為中而主利以為貞利者義之和也和者中之發也所以以和順為利貞也此牝馬之性合於地道而與之為𩔖一物性之微而中在是利在是貞亦在是矣行地無疆地道之行利於柔順利牝馬之貞亦利於此則無疆得孚於地矣此坤之利貞也
　　君子體之而攸往又何所不可及乎在乾分言元亨利貞以明聖人體元亨體利貞之道在坤則惟君子有攸往一語蓋言君子體坤主乎利貞而已即坤之元亨亦由於以柔順為貞而利之也君子亦惟柔順其德合於牝馬之貞而利之則與地道同行於無疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利貞而無不元亨焉常人占此彖傳亦為分而釋之乃以先後作兩件事令擇而行以明失道得常在占者慎始克終非先迷而失道然後順而得常也惟能順坤道而必後焉此利牝馬之貞也得坤之常道矣如不順坤之道而欲先焉此不以牝馬之貞為利矣失坤之常道矣故必主利以為貞而能先不居後甘處為得攸往常道也得常而安之於西南則得柔順之𩔖而能行地無疆是為得朋失道而不安西南更之東北則失柔順之𩔖而不能行地無疆是為喪朋傳又釋之以乃終有慶者東北為艮西南為坤愈明也終者即艮之成終而成始也萬物戰乎乾勞乎坎成言乎艮由此而帝復出乎震矣地道之終而復始在於東北艮位彖傳與彖辭各為一義亦未嘗非申言一義耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齊乎巽相見乎離又致役乎坤矣則不惟西南為安吉即東北亦安吉也何也惟在柔順利貞由西南而東北更由東北而反西南何非安貞何非吉地地道原是順承天周流運轉無不隨天東西南北隨地有中因時而行則應乎地之道矣應地之道隨地得中乃中正以為貞即主乎利以為貞耳占者能叶亦将成君子之德而攸往與為無疆焉
　　坤之主利即乾之主元也乾陽以元亨為主故主元以得亨坤隂利貞為主而主利者利於貞也然亦順承乎天之利貞以為利貞也乾文言曰利者義之和也義之至和即利也以此為主則仍是以義為利而主之也然乾不言主元而坤獨繫之以主利者何也乾之德資始統天渾淪包括不必言主原有元為主也坤之德資生順承天必言主方有所順承也主之所利即主之以利牝馬之貞也不言主元亨者坤隂即乾之利貞也以順承乎天之元亨為元亨乾主之而坤承之耳惟利貞則乾無所主而自然利貞坤必有主牝馬之貞方不至先迷而東北喪朋然後能後得而西南得朋也此所以坤必言主利以異乎乾也知坤即乾之利貞者鮮矣
　　𧰼曰地𫝑坤君子以厚德載物
　　大𧰼傳於乾言行於坤言𫝑𫝑者雖有形不動而其氣亦隨天為行於不已也君子體之以厚德載物即彖傳云坤厚載物也在坤地道則言𫝑厚君子體之則成自已之厚德坤以地之厚載物者𫝑也君子以德之厚載物者學也德非一日而厚必有以培其基載豈一物不遺而德必以此廣其量此君子法地柔順安貞之道也○利貞之義愚謂利即知者利仁貞即仁者安仁者本於論語論語於此未嘗将仁知分高下不過就仁知二種人明其心於仁於知是如此如㸔成利仁為勉强安仁為自然固有此義然非聖人指㸃示人之本意故於易云利貞引用之見占者於彖辭元亨利貞四字自應看成兩句説話不必分為四者矣就四德説方利是利貞是貞各有義四德乃孔聖人推廣易之理也然利仁亦歸於安仁即謂有高下淺深也亦可看聖賢道理須大活潑此所以正而中方謂之貞也
　　坤之六爻如諸卦列於彖𧰼傳之後又将爻𧰼傳即附於爻後皆後儒取其尋省易了而為編次也可以按其編次明其義𧰼者不必求異今合古也故亦按諸卦之編而明其動變焉按魏高貴鄉公問於博士淳于俊曰今彖𧰼不連經文而註連之何也對曰鄭康成合彖𧰼於内者欲使學者尋省易了耳
　　初六履霜堅氷至𧰼曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　初六變為復之初六在復初以陽變隂為坤繫以不逺復无祗悔元吉陽原自純隂中生出坎中之陽雖生於子半而乾陽原立體於純隂中以統天而鎮隂之終發陽之始者也所以謂之不逺復人事言之無可悔者如私慾之起於隂而陽之性理已復而克之所以元吉至天地之氣化則反復其道耳出入無疾亦無悔陽生復隂生姤俱元吉之道也隂陽之終始無盡元吉即元亨耳
　　在本爻以隂變陽為復繫以履霜堅氷至見霜而警氷固有此義但何不言吉凶乎初六隂生於下變復為陽其實就本爻義𧰼則姤也伏羲畫卦時始此一偶非姤乎姤隂始生馴至於三隂過而霜結六隂盛而氷堅皆此一隂為之權輿也又見隂生必漸盛然變復則陽可生因互為根而生於不已所以消長隨化出入無疾朋來無咎也即為剝為夬人事多乖天之氣化原為自然之消長何吉何凶乎知此則隂陽有調濟均平之道無扶陽抑隂之説也聖人於乾坤二卦爻辭明之何弗遵乎𧰼傳曰馴致其道至堅氷也則更将此氣化一隂一陽迭為屈伸往來者歸之於道矣道者一隂一陽之謂也隂生而馴至於霜結氷堅隂之迅長本如是也君子體之人事或有防隂剥陽之義而天地之氣化乃以無心馴至為道也其言隂陽消長純是自然何其明切乎此爻乃明隂陽自然之氣化而人事亦當致謹於姤復矣
　　六二直方大不習无不利𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　六二變為師之九二在師二以陽變隂為坤繫以在師中吉无咎王三錫命師以一陽主乎五隂在坎隂中得乎陽剛中正之道故曰在師中吉中之義兼師中而得中道言也必得中道在師中乃旡咎王三錫命六五正應必寵錫嘉命矣此因陽變隂得柔順中正之道以合坤之臣道也故能合於君德之陽道耳在本爻以隂變陽為師繫以直方大不習无不利隂變陽能濟陽剛中正以柔順中正也直者易直也方者貞正也大者至直為體至方為用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以體之故推其用於剛柔得中正至大而莫京也豈外鑠者哉我固有之也率性而天地之德在焉有體而用行焉何庸習而後利乎𧰼傳曰六二之動直以方也言方本於直也言隂用之方本於陽體之直也惟陽之動也直是以陽之用為隂之體矣不習无不利地道光也本此直而方者以為體用則推用於至大地道發揮其光著於功業矣此地道之利貞而二能主之者也
　　六三含章可貞或從王事无成有終𧰼曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六三變為謙之九三在謙三以陽變隂為坤繫以勞謙君子有終吉順變止止而安焉謙之勞而不自以為勞者也故有終吉
　　本爻以隂變陽為謙隂柔在内變陽而成艮體以一陽而包二隂在内所以𧰼之以含章章文章也隂陽剛柔交錯而成文章也含於内以陽主隂也此亦以貞為可而主之者也所以從王事而不受成功之賞自有吉終之道陽以包隂隂仍主利隂陽相濟而成章美於内德立於中故功成於外且不居焉所以終於承順得臣道而能從王事有餘也𧰼傳曰含章可貞以時發也中有主而時措不窮者皆咸宜也或從王事至於無成有終其知豈不光大乎勝於居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之𧰼義光明也三必含章於内故知明處當能以柔而順剛光大何如乎此爻亦得地道之利貞以為主者然較之二有安勉之分耳
　　以上内卦坤三爻以初言氣化寓人事以二言柔順中正為主而得陽剛中正為體故不習而無不利三則柔順雖不中正以能變陽用陽包隂在内含美无成有終合於地道也内坤三隂以内卦得利貞柔順之正故三爻皆吉占然二爻之隂用陽體得乎中正洵為内卦之主爻乎
　　六四括囊无咎无譽𧰼曰括囊无咎慎不害也
　　六四變為豫之九四在豫四以陽變隂為坤繫以由豫大有得勿疑朋盍簪震變順動而皆順豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫則其得天人之至和多矣人之同𩔖有不盍簪而聚乎豫四以一陽豫羣隂又變順以柔道聚豫故有大有得之慶也
　　在本爻以隂變陽為豫何以括囊期於无咎譽乎文言孔聖言之矣天地變化草木蕃天地閉賢人隱為四之時位言之也四處外卦之初七月以後三隂盛長四隂至而霜結六隂盛而氷堅於初言始於四言變也三隂未足以前隂氣行於陽氣之餘天地方有由變而化之機四隂以後隂氣自行陽氣退避霜結氷堅草木蕃者至此凋落天地将閉閉雖復而自開然賢人當此時知隂長陽消可不避而辭榮却祿以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎譽因氣化以致戒於人事也𧰼傳曰慎不害也以慎其言謹其行即退避之要㫖也隂之戾氣豈能及而害陽乎此爻為外卦之初故又言氣化而人事亦存於内焉
　　六五黄裳元吉𧰼曰黄裳元吉文在中也
　　六五變為比之九五在比五以陽變隂為坤繫之以顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉以陽變隂以險變順人自來比故示以顯為比無心之孚不必以有心求比出於不光顯之私比也𧰼以狩事王用三驅失前禽而不誡邑人此聽其誠孚自比之最顯然者吉何如之
　　在本爻以隂變陽為比又貴以陽體隂矣黄者中色且有陽之德故有黄中之色外著也用之於裳者合地道也五君位而以地道之中正自處乃深得柔順中正之道順承乎天如臣之順君也君之於天猶臣之於君君以順天者合天德行天道何嘗非天哉故曰元吉此坤之元所以即為之乾元也吉者亨也元吉即乾之元亨也何非主乎坤之利貞而即得乾之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其體用故體用俱合乾而亦同於飛龍之大人足為羣隂之利見也𧰼傳曰黄裳元吉文在中也文者以柔濟剛剛柔交錯成文在中如地配天相對相錯而成其順天之行也哉孔聖之言坤德乎
　　上六龍戰于野其血𤣥黄𧰼曰龍戰于野其道窮也上六變為剝之上九在剝上以陽變隂為坤繫以碩果不食君子得輿小人剝廬一陽居羣隂之上隂方長而剥之亦将變隂然碩果中之陽自存也變隂者與時偕行而碩果不食陽方生於隂中隂何從而剥之乎所以君子處此則得輿隂中之陽能生而復也羣隂方奉之如車輿之載貴者也亦剥卦五爻貫魚以宮人寵之𧰼義也小人處此則與隂戰而剥廬必矣可見在剥中與隂戰者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚於中行豈君子乎
　　在本爻以隂變陽為剥乃於隂中自居陽德者也在夬尚云居德則忌於剥而坤可居陽德之名以受剥乎故與隂戰於野至於兩敗兩傷而元黄之血俱見也乾之上爻亢者純陽而亢隂也坤之上爻戰者一陽而戰隂也為亢為戰皆有自居其德之勢故亢在乾德剛健不過有悔尚可救也坤則以柔順為德也戰者失柔順之道故𧰼傳謂之道窮也道窮多以為陽窮不知正坤柔順之道不能用而自窮所以致於
　　戰而血出也
　　用六利永貞𧰼曰用六永貞以大終也
　　用六為坤卦六爻皆變反為純陽立也然凡隂爻變動皆本乎此𧰼義繫之曰永貞即主利為貞之𧰼義𧰼傳曰用六永貞以大終也隂小而陽大永貞者貞即元也元亨陽而利貞隂永貞而復元亨則坤之利貞得乎乾元亨之道也蓋貞下又起元矣非大終乎以大終合乎乾足以配乎天也天以一陽統天乾以一陽統易坤以順承乎乾元者順承乎天坤之元即乾之元地之氣無非天氣之所貫也必合乎天德所以配天而同天行於不已也
　　以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老将變陽矣於四明隂盛之變於五主乎坤明隂用必體乎陽於上則隂極而戰陽必如五之柔順中正而合德於乾方不失隂柔承順之道也至於戰則陽固為亢隂亦為亢亢者不得中正之道過於盛也故乾謂之亢陽坤亦可謂之亢隂耳必用六永貞貞下有元隂中有陽乃合中正之道也〈内經云亢則害承乃制六氣皆有亢愚説本此〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　乾有文言坤亦有文言為首二卦申明乾坤二卦之元亨利貞也孔聖為作之聖述之明俱不必論矣左氏之文掞藻摛華雜引詩書未必穆姜之語不出於左氏之文飾也既列於聖傳十翼則亦同於聖傳矣文言曰坤至柔而動也剛坤德雖至柔然資生順承之德至柔者其體而至剛者其用故地氣動而萬物莫不生焉天道資始以剛為體而其動反柔坤道反是者何也天地無二氣也資始者静剛動柔資生者静柔動剛資始之動柔即地道静柔之體也其動剛之用乃所以資生者也剛柔不過屈伸往來一氣以無終始而已矣然則至哉坤之元何非大哉乾之元乎乾坤又豈有二元乎既無二元所以亨則俱亨也特分卦言之則各繫一元亨其實一元亨而已矣因其體而明其用又必因其用而明其德至方者剛之所以為剛也德者動之所以善夫動也此言坤之元亨也由於坤之利貞也至於坤之德利牝馬之貞則惟以後為主而已能後而不争先乃坤之常德也所以謂之有常也主乎利即主乎義也此言坤之利貞也坤之德如此所以含萬物之理於中而發萬化之光於外有此元必有此亨然何非本於牝馬之貞而得其坤道乎於是知坤道無他順而已矣至順所以能承乎天之至健而時行亦同於健行之不已也時行者有止在内不同於乾之行健於無止也以隂德有止之道也然時止時行動静不失時而行即同於天行之健無時不行也此以不盡合為合不盡順為順如臣之匡君婦之相夫也地之配天亦如是臣道也婦道也無成代終此誠能以順承天者乎坤道其順乎二句是明坤德而兼君子及占者説使之共明此坤德而期於叶占也與乾之君子行此四德者二句同
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇來者漸矣繇辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　積善之家六傳亦孔聖之爻𧰼傳擬議以成變化者也於乾坤之六爻俱詳為擬議所以該六十四卦三百八十四爻之變化令學者各為擬議也故其所取𧰼義與爻辭固不同即與𧰼傳亦多不同也如此則不可就文釋義是在學易者各就其擬議變化以自為擬議自明變化可矣即朱子云後天之學可以各明其意見之説也
　　初爻擬議之曰隂之生也在天地之氣化為出入無疾在人事云善惡則為誠邪存閑而慶殃判然積之大而久則慶殃遲而巨積之小而暫則慶殃速而微亦惟於隂陽二氣中明其順逆從違之理而已至於臣弑君子弑父為殃大而積必乆豈一朝一夕之故乎由來必漸亦必君臣父子間兩失其道者也何也慶殃之成也顯善惡之生也𨼆辨之貴精尤貴思患預防之早不能辨則殃及辨不早辨已莫救故易於履霜即言堅氷且至霜為氷之漸積順其𫝑而往焉堅氷已結天地沍寒誰能使春風生於寒谷乎舊註謂順為慎似與馴致其道傳辭未合
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也二爻擬議之曰直者何正是也方者何義是也内正則外直義定則行方然直方又有所本也君子敬以直内則不求正而自正義以方外不求和而得和内主敬外協義所謂直也方也皆至詳慎委曲而流行通貫者也是以敬義立於已而天下祗覺其易知易從自然可久可大德必有隣逺近親疎無不感應何哉故易之云直方有體用非拘謹執固乃甚大而該物我身世以為德業也是以生平所未習者皆推行之而无不利蓋内敬則性之理存外義則事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以為主以隂元而順承乎乾元者乎
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　三爻擬議之曰隂者柔静貞順以為美德者也含之於内立其静體則陽為體而隂為用也論存誠本立體於隂然誠既存則為陽德以隂含陽體立於剛健致乎柔順之用地道而統以天道也以之自治其心身固形踐性盡矣或從王事功可立事可幹而不敢居功首事也功必有歸事必有主我任其勞而成本於上此正地道而合於妻之從夫臣之從君者也蓋地道生成萬物無不順承乎天是無成也然其施自天而資始非地則萬物不能生成於天之下地之上矣萬物雖中處而去天逺去地近無不託根受氣於地是天始萬物而地代天以終萬物也是以含陽之隂德無成而無不成也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　四爻擬議之曰隂之盛而極也則生之極而必殺矣成之極而必毁矣非不仁也義正以成其仁育殺以為生毁以為成也此亦氣化之出入無疾故變化有常也而君子用易合時先萬物而自正其性命草木方蕃生長已極然天地之氣已收而将閉賢人不及世亂即知不可榮祿而隱遯自全惟明隂陽消長之𧰼義知能之也易曰括囊无咎无譽不惟道不行而且言亦不可輕發也此謹之至而合乎收藏秋冬之氣化者也无咎无譽之權俱自君子自操耳
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　五爻擬議之曰隂之道地道也黄帝素問曰五行之土生於黅天之氣故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道為地為黄中然土塊然一大物耳抑知土至實而至虚上下四方皆天氣固矣地中無處非天氣貫之一大物中大而分為九野小而結乎一撮天氣所出入地氣即應之為出入故實中有虚氣中有理如人心之性立誠為陽則虚者實神發於隂又至虚也君子以此黄中隂德立虚中之體即以此致生成萬物之用無不法坤之德而以為德也故位則正而居中體則貞於至静黄中之美在中而近著於身則暢於四支逺徵於物則發為事業隂德固地道臣道妻道也而其為德何嘗非君德乎豈聖人之擬議乎隂忽為君忽為臣無定見哉不知黄中之德隂而含陽即河圖之以十配五也十為成數隂也而五為生數陽也地居中而配者天地之中皆天氣也以天氣為體而地氣順承乎天以為用故為美在其中者天德含於地德之中也是隂之德亦為君德何嘗非陽德乎知此則坤元何嘗非乾元也哉故曰美之至也氣之至極者惟天理之至極者亦惟天美德而言至非天德奚足擬議之乎大凡隂陽體用互根互生皆當以此擬議之則不執典要而可與言易矣
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄上爻擬議之曰隂德不可極如陽德不可亢也隂極則不順承乎陽反疑於陽疑者其氣太盛則逆氣逆則氣中之理亦晦晦則生疑疑則生嫌嫌則必爭争則為戰氣化人事無二理氣也然周公之辭於隂盛之極疑隂與戰仍稱龍者嫌隂盛也天地之氣化雖隂至盛亦無無陽之時即隂極而剥然碩果在上未至剥盡為坤而復已在下故隂有戰陽之日必無無陽之日也所以仍稱龍以存陽陽本在亦不待扶陽者存之也至於隂極終是隂氣親上親下各有其𩔖𩔖聚羣分不外隂陽氣為陽𩔖血為隂𩔖公一稱血而隂之為𩔖疑陽與戰就𧰼以明義昭然矣復言𤣥黄者隂戰陽陽必應隂陽皆傷則天地之色雜見於血天之𤣥色本是氣地之黄色方是血但此時隂盛陽微天氣亦雜於地血之内故不言氣而言血之𤣥黄也然氣雖雜於血中血亦氣之所化天之𤣥自在氣必不沉没於血中𤣥之色自在天必不掩閉於黄中故傳明之曰天𤣥而地黄上下尊卑定位固昭然而理氣亦正無紊亂矣隂之含陽則美之至隂之戰陽則傷陽而適以自傷聖人作易為君子小人兩謀之也惟欲調之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相貫之理氣俱在𧰼中求義方知孔聖擬議首兩卦十二爻以示人隨卦逐爻皆當於隂陽變化中求知能行習之人道也
　　乾卦於擬議外有明爻之位者有明爻之時者又有明爻之兼三才而兩之為六者坤以下皆無以乾統易知乾卦六爻有位有時有兼三才而兩之義𧰼則可推及於六十三卦故坤卦亦不復更立傳焉易者交易變易於無窮者也雖擬議其變化於無窮然實不易之理氣故以一乾統全易而足以備其義𧰼也孔聖之傳雖云釋經然易之大成以集而天下後世開務成物之功能更切矣學易者必因傳以明經且因傳之切於下學處求聖人之至精至變至神斯可以窮理盡性至命而無難矣
　　文言言坤道之元亨利貞元亨亦由於利貞至於占者則必先言利貞而後可以元亨與乾之文言異義何也體坤之君子氣本隂柔皆是由憤悱勉强而成德者固不同於乾之大人也及至叶於坤之至順承天時行則亦無不同於聖人如六五所言美在其中暢四支發事業美之至者是也聖人可同且合天矣此二卦乃進德修業安勉難易聖人與君子分際合一之理也故於二卦之先明之乾坤立而易之體緼於内易之用自乾坤之門出焉所以為六十二卦之根所以為天地定位之始也














　　大易通解卷一
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷二
　　江常鎮道魏茘彤撰
　　〈震下坎上〉䷂〈屯四隂二陽陽少貴陽固根乾矣然有乾坤父母遂生長男次男男隨父也根乾主陽之卦也〉
　　屯乾坤之後父母之位定隂陽對錯而相交陽必先交乎隂以一陽入二隂之下而成震説卦𫝊所謂震一索而得男謂之長男也向訓索為求耑以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理數而生者因有形質之𧰼數而求無形質之理氣耳愚謂索者交也梭之上聲音鎖索之字義大䋲合小䋲而切撚之令𦂳乃成大䋲為索是交之義𧰼也以乾之陽交於隂一陽伏於二隂之義則陽不終伏伏者必升升不遽升為隂所抑陽盛動於下隂開破於上而雷動於春帝出乎震三陽之氣足出地之𧰼著此震之所以為雷因陽動而有聲有光實無形質可求者也陽一交隂得名為震陽再交隂何以擬議之一陽伏於二隂之下必升而震動一陽夾於二隂之中乃隨之流行行亦動也為陽斯動特升而震動倐忽不測隨而流行則安順有常矣擬之以水附於地而趨乎下陽隨隂以為流行之理氣也説卦𫝊所謂坎再索而得男謂之中男所以繼乾坤父母隂陽相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事顯而理微事庸常而理極神竒者也此就先後天八卦言父母生六子以為序卦之次以長男中男繼乾坤縂見隂陽相交夫婦倡隨子女續生成家造業人事日用造物化機皆寓於是易所謂易簡而天下之理得焉矣○是以長次二男合體成卦而取象擬徳名之為屯屯者草木萌芽初𤼵者也雷動春生於下雲行雨施於上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也長男中男繼父母後有如人家初造諸事草創必得丁男繼生次第經營代父母之勞而興作述之事故以屯次乾坤焉試思天地之間一氣而已清者成天濁者成地天氣上升之極必下降而入地地氣下降之極必升而上天此雷起於地而雨沛於天昭然其可知可見者也何以不言水而言雲水者附於地而不離乎地之濁氣雲者升於天而已得乎天之清氣也水也雲也一物也故伏於地下之陽氣亦因不離地氣之濁而成雷升於雲中之陽氣亦因得乎天之清氣而成雨雨也雷也亦一物也此雲雷為屯言雲而在天為雨在地為水也此屯之繼乎乾坤隂陽相交陽施隂生之道俱就天地初建隂陽升降開始之氣象言也此屯卦以雲雷相交而成之義
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖辭曰屯元亨屯之為道有曲直體象焉屯者曲所以為直之本也故元亨天地之木氣曲者必直而人事之占則尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄以存身精義入神以致用利用安身以崇徳皆以曲為直利貞之義也既許以元亨而又戒以利貞勿用有攸往何也盖動而險非利貞則無以濟險開屯何庸輕動而往以入險乎惟利在建侯堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂任己則勞勿用有攸往也任人則逸利建侯也此為占者體屯之徳而利其用也本義謂筮立君者遇之則吉愚謂筮使臣者遇之亦吉○内動外險動而往則動而動矣心役於事非無為恭已之義矣動根於靜則動亦靜也動根於靜内動者究未嘗動而外險所陷之陽必能出險𫉬濟矣此即利貞之義也况又為任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸徃
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈凡彖傳皆叶韻此傳滿盈當自為句言其氣之充塞兩間也本義合天造草昧為一句解誤也〉
　　彖傳明屯名義曰剛柔始交則一索得震陽來交隂之義本於彖傳非臆説也難生者亦即再索得坎陽再交隂之義而又别有説坎之為雲在天之𧰼坎之為險在地之形各取一義而無非坎中自具之義象傳言難生必根於剛柔始交者原天地之始二儀初分五行肇起天一地六之數先生成乎水所以謂之剛柔始交而難生正見屯之繼乾坤而立卦之義合之雷而成卦者震之陽待時而發為雷坎之陽不舍晝夜而形乎水二卦皆以陽而伏藏附麗於隂有必動之理氣乃合為屯卦故云動乎險中以應人事體天道協卦徳也大亨者水之下有雷水流雷𤼵天地之氣化日新即乾元亨也然所以大亨者必本於利貞耳既貞而亨矣又謂勿用有攸往者仍是剛柔始交而難生之義以其陽升雷動於下雲行雨施於上盈天地之間皆雷雨之氣天地之為天地方當初造天未清於上地未寧於下下則雷陽動而雲常浮於上上則雲隂凝而雨常洩於下隂陽之體初分而剛柔之用互交在地則草木暢茂禽獸居之在天則渾沌不明嵗時無紀雜亂昏昧之世也此豈一耳目手足之烈所可理哉故必衆建諸侯分任平地成天治厯明時明農教稼烈山焚澤諸事而後可開創草昧生民育物以告成功也故必本以無逸之心而後能成無為之治不然豈躬自倦勤而事權下逮哉夫屯之不寧即乾之自强不息也乾以純陽之體君子體之為自强不息屯以陽伏麗於隂為體其不寧也尤為震動恪恭而不敢一刻之稍安也
　　𧰼曰雲雷屯君子以經綸
　　𧰼傳曰雲雷屯君子以經綸經綸正是不寧之心外著見於事業之處雲滿於上隂氣也即震陽之升而為雲者也雷動於下陽氣也即坎隂之抑而為雷者也雲雷二物其中互有隂陽又各有隂陽有交相為隂陽有上下徃來屈伸變化以為隂陽君子觀此𧰼乃用經綸之事以體之經者絲之經也綸者絲之緯也雲雷之氣上下往來横矗交互如其𧰼焉君子惟經之使如其常綸之使合其變俾上無涸隂下無伏陽陽氣宣暢隂氣固謐陽以動感時至則𤼵育萬物生機得振隂以靜應氣和則保合萬物各成性命即乾之品物流形各正性命也非體屯之君子著經綸之業成輔相之功何以動乎險中而能濟能亨乎按經綸者治絲之事以喻乎屯如虞廷諸臣禹稷益契分任教養各効艱難之事也此屯所以繼乾坤也二帝以前固宜存而不論矣然九年之水非無因而生必雲雷瀰漫霪雨淋㵼而後成懐山襄陵之勢屯之經綸足以擬議之
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初九變為比之初六在比初以隂變陽為屯繫以有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉以隂在下而比陽可無咎也然必盈缶誠存於中方能比於外五而不可知之吉終來也
　　本爻以陽變隂為比初為震之主爻動而變悦知有險焉進而不輕進磐桓者待時而動動則震𤼵而升騰無致阻滯矣此即居貞也此即所以為利也建侯同於卦辭者以屯之初九為一卦之主爻耳卦之建侯為天子建諸侯言初之建侯初即侯而宜建者也○𧰼傳曰雖磐桓志行正也正即居貞也志在居貞而行磐桓非遲也陽貴隂賤以陽居隂下故謂之以貴下賤所以得民也𫝊似另取義然利建侯而不自用以君而任臣正是以貴下賤堯既得舜舜既得五臣而水土平稼穡興五倫叙府修事和平章百姓黎民於變時雍得民為如何乎○初九在下而擬以得民與臨以二陽居下而上臨四隂一義也以上臨下一義也以下臨上即以近臨逺又一義也易不可為典要者𩔖此盖初為内卦之主故可擬議之為君建侯亦君𧰼也公侯之𩔖也非天子之位也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二變為節之九二在節二以陽變隂為屯有不出户庭之凶節卦為冬令之氣化變屯必當動而進以出險乃不出户庭所以凶也
　　在本爻變隂為陽為節以女子之事擬之者震動體而變為柔悦之徳爻雖為隂變陽而其卦化陽剛為隂柔矣故其取象進不能進屯如邅如焉震為馬故象乗馬坎亦為馬卦凡三爻皆象以乘馬此班如之義也馬者戎事之御今以隂柔乘馬而羣進則匪寇而婚媾為宜矣二與九五正應宜其速字乃因近初陽維繫之難字二貞而不肯字者雖性柔悦而有中正之徳所以不肯輕字也但柔順中正以為貞焉有終不字者乎十年乃字雖遲乆而不失其婚媾之正何傷乎故不繫以凶悔咎吝之辭占者得此必利居貞以為出險致亨之道也明矣
　　𧰼傳言六二之難去聲讀可作平聲讀亦可以其乘剛所以欲字正應而又為初陽所繫能不輕動而居貞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至於十年乃字則似反乎經常之道矣不知變易者時也而不易者貞也雖反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之為卦原以震陽上升得出險為濟屯之義今二復以不急進為貞何哉以其隂柔而具悦體恐所以為動者不出於貞則雖出險能濟何取乎故又以女貞不字以明其理為後世妄以柔悦之道取媚濟險以為功者示戒也十年乃字既戒之復勸之也果能乆貞何險不出何必失守妄字或反不能出險者多矣
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　六三變為既濟之九三在既濟之三以陽變隂為屯震變離以火之陽進濟坎隂即以火之剛明以克坎之柔險也因三隣於外卦故有髙宗伐方三年克之之𧰼
　　在本爻以隂變陽為既濟亦隣於外卦不言進克出險乃言知幾遂舍者何也屯之為義以震陽之升升於坎中而後引坎中之陽下濟則雷動於下雨施於上之𧰼也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂雖隨震陽上升乃入於險中隂盛而陽不能流充祗助雲氣之凝塞不能成雨澤之和暢故𧰼以即鹿而无虞也鹿陽物也有虞則能𫉬今無以為具鹿自入於林中隂幽之域矣故戒占者當見幾而舎另圗得虞方可即鹿而致𫉬耳必震陽充盛而坎陽斯能流通震陽衰弱坎陽閉陷險必不能出舎而不即免其悔吝莫此為宜矣舎非終舎也培此元陽以元致亨而已𧰼傳言即鹿无虞豈可名為從禽乎君子舎之者非怯也以知往窮之義故必思六月之息以養圖南之翼所謂培萬里之風也○以上内卦三爻震體以初陽為主震之爻盤桓居貞則陽足而出震建侯辭同卦者正見主卦經綸必自初初必陽足而後可開屯也二以隂乘陽必隨初陽方可動故陽起薄隂似寇而為婚媾又必守正為從雖遲無咎也三則隣外卦有外慕之𧰼義不如守同於二隨初陽而開屯故有見機而舎之辭總以初陽充裕為屯開險平之義象焉
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利𧰼曰求而徃明也六四變隨之九四在隨之四變陽為屯繫以有𫉬貞凶隨而執固所以雖有𫉬而貞亦凶也必有孚而在道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯義四必附五有孚方合道也
　　在本爻以隂變陽為隨繫以乘馬班如坎亦為馬兩隂夾陽隨之而流行故亦為乗馬班如之𧰼隨陽而動不同於二之應陽而來二乃震體故動而不可知其情遂有匪冦之辭四則直許以求婚媾為吉而已二所疑為冦者惟恐其比於初之陽而婚媾之情不耑四則隨陽居險不必更言冦惟求婚媾而已四附五之爻以隂與為婚媾往而𠮷无不利自足相為濟險無難矣𧰼傳恐人認爻辭之求為四往求五失女之貞故明示之以求而可往謂必待陽之求而四隂方可往而得吉見婚媾之事和而有别方為夫婦正理待求而往與不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在險中者必以明為本明而後能貞此又戒占者婚媾之失貞同於六二者也臣妾之道舎此安從乎○貞悔二爻辭傳皆言明以坎險必闇然一陽在二隂中為明乃暗中存明也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶𧰼曰屯其膏施未光也九五變為復之六五復五以隂變陽為比坤體故曰敦復以其變屯故欲陽之在隂中者充足𨺚厚而後能流行不息也所以無悔
　　在本爻以陽變隂為復中陽變隂而不能流行閉塞凝固則雨澤之膏屯而不能下逮矣更繫之小貞吉大貞凶者何也小者隂也屯之利貞為卦之隂爻言也隂無不從陽而在屯卦之隂爻更主於從陽在震則從初陽而上升在坎則從五陽而下降故婚媾為主而守貞不字待求而往無不吉焉此小貞吉也至於大者陽也陽主施者也帥乎隂者也如亦貞固而不流行則屯膏之凶在雨澤尤顯著者天下何事陽不流行而不凶乎此大貞凶也凡元亨之徳陽也利貞之徳隂也四徳在乾首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之義也本卦之陽爻惟初與五在初不震動則陽不升起而伏於隂下在五不流動則陽不充周而陷於隂中故初雖磐桓而必朂其進五戒屯膏而以貞為凶二爻皆陽也大也在屯貴於𤼵動流行也此大貞凶之義也
　　上六乗馬班如泣血漣如𧰼曰泣血漣如何可長也上六變為益之上九在益之上爻以陽變隂為屯有莫益或擊之戒正變屯而澤不下益當損上益下之時惟思益已必反致人擊矣
　　在本爻以隂變陽為益繫以乘馬班如泣血漣如者乘馬合諸爻為象血隂𩔖也上隂居五陽之上正賴此隂以從順者為衛䕶使陽行隂中鼓蕩周流而成雲行雨施之化今上變隂為陽是變坎為巽五陽之上復加一陽陽無所屯但上升而不復下濟矣雲散風行雨從何施占者得此泣血漣如以隂傷也盖人心為至隂心傷而泣血亦隂𩔖故曰泣血漣如誰謂聖人繫爻不取於𧰼數哉特人不能窺測其涯際而已𧰼傳曰何可長也隂傷則陽亦無所附麗隂陽離散豈能久乎○外卦三爻坎體以下震卦之陽升而入雲則坎體之中陽足復降為雨澤水雷轉為雷水解以開屯也四爻近五故𧰼以婚媾隨陽行化亦必遇合以正五爻則主外卦者陽不足而屯膏則施不光矣小貞以畜陽則吉大貞而陽亢則不能雨而凶矣上爻居極無濟陽行化之能亦得凶焉總見坎陽在中貴足而以二隂濟之行化方吉又必震陽振起而坎陽方流動也此五之主外卦為外卦之主爻而初爻又為通卦之主爻也屯之為卦雖欲陽動而升升而出險然其經綸之功能則貴於使之升降往來也故經綸者皆使之連絡交互而成物利用非謂解散開破雲雷之勢方出險而濟屯也於下卦之震陽必期之進而上升於上卦之坎陽又必期之俯而下降二陽爻既交四隂爻亦必期乎隨陽以為升降正與大象傳經綸之義象相符也再雲雷之起止聚散何非隂陽之氣相上下然為屯為解不同矣得其和而萬物以生失其和而萬物以死則聖人以肅乂哲謀為雨暘寒燠之調劑者何非經綸之功用耶
　　〈坎下艮上〉䷃〈𫎇與屯綜亦四隂二陽之卦陽少貴陽根乾固然有長男次男遂有中男少男男俱隨父根乾主陽之卦也〉
　　𫎇長男中男相協而理則家業開創其始矣中男之繼艮三索而得男是謂之少男少男中男續起庶而且富逸居而無教則近於禽獸此蒙之所以序屯後也一家者天下之本也經綸草昧之後興修徳教洵急務哉○艮之為卦一陽居二隂之上隂培積而厚盛之氣也厚者隂而盛則陽艮上一陽亦隂之培積所生耳以髙山崇土取𧰼最合乎水而成𫎇者山在上而水在下山之髙可見水之深難測且山愈髙而水必愈深水愈深則險愈極山之髙雖可見亦不可即矣𫎇者草木暢茂之義原以山髙水深成其幽暗𫎇昧此山水為𫎇之象義也然𫎇豈任其𫎇乎𫎇必思亨亨不自亨必有亨之者方得顯微闡幽𤼵智啟慮而𫎇不終𫎇亦猶山水險阻茅塞弗通必開間披罅刋木導泉始而豁然乆斯大通矣此亦𫎇之因𧰼以取義之㫖也
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖辭曰𫎇亨𫎇必求𤼵𫎇致亨也彖辭不為𫎇者立言乃為啓蒙者示訓何也孟子曰天之生斯民也使先知覺後知先覺覺後覺也啟蒙者之教立而𫎇者之率謹矣既為啟𫎇者立訓何不令其求童𫎇而必童𫎇求我乎不憤不啟不悱不𤼵之義也有來學無往教師嚴道尊惟自成已而後能成物耳又以易理明之聖人作易開物成務猶必待占者至誠耑一之心來求斯一筮而即告如再三瀆瀆則弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一則誠有筮必應若二三其心志中無所主徒瀆擾乎神何以為告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其間吉凶禍福進退存亡必不一其辭矣辭不一而無所適從雖告猶弗告也故終戒占者利貞貞即正而中也先就其時審其事明其理定其志而後徵之於筮以合乎數方能㑹微妙之辭𫉬中正之則而協其動靜明其趨避焉亦如童𫎇之質疑問難必先審於情事晰其義理或得其至當而就正有道或未盡於兩端而深究其用中俾教者言不多指而學者受益實𢎞也如徒日事於耳目之粗迹是惟求乎言語紛紜耳老莊墨釋且言無言為教雖俱非所宗而聖人天何言哉之訓不更深切著明乎
　　彖曰𫎇山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　彖傳釋卦名義曰山下有險就二卦之體言之也又兼以險而止者合二卦之徳以言𫎇也然險而止則愈險矣愈險則愈難測故兼體徳以言𫎇𫎇之義更切平地之水流多緩山下之水流多急山下流水或多淺山下止水則常深矣兼二義為𫎇可想見焉𫎇所以亨者必以亨道而行其時中之教方可啟𫎇為亨非時則非中也不中則無當於時也既時而無躐等之施且中而無偏辟之理以此啟𫎇不必有意圗亨而亨自致矣匪求童𫎇必童𫎇求我者童𫎇之志先誠一為感方以誠一應之然後時中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之剛中志一於誠再三之瀆問志分而不誠欲告之豈惟瀆於啟𫎇者乎恐以雜亂塞𫎇之心思志慮使之狐疑猶豫將失其誠以漓於偽耳故不告非靳也正以慎處乎𫎇求也何也童而𫎇焉赤子之心渾然中存未有不正者也惟恐瀆之使本正者無以養育而成全之耳倘能順𫎇初心之至正者而以耑一至誠之道養之則全乎物與无𡚶之體合天道矣存乎天命為性之理盡人道矣天道合人道盡聖人之誠徳也而所以養之不失其正者則聖人所以為聖之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以養正而為聖功以成聖徳又何疑乎
　　𧰼曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　𧰼傳曰山下出泉君子以果行育徳果行者泉之所以達其源也育徳者山之所以登其極也四字盖山水並取𧰼而非耑言出之有漸而已泉以愈出而愈𢎞江河之始不過濫觴也山以漸培而愈髙泰山之登小乎天下也此皆童𫎇養正用聖功以成聖徳之優悠漸漬者
　　初六𤼵𫎇利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　初六變為損之初九在損初陽變為隂為𫎇恐其昧於急公之義故令其遄往而復戒以酌損也皆令安乎愚賤之分也
　　在本爻以隂變陽為損涉險初步𫎇晦耑固非嚴竣之教戒如刑人之迫篤無以啟誘之所謂明刑以弼教正此道也如童𫎇之幼頑劣已甚必有懲創方能悔艾太甲之遷桐伯禽之被撻皆此爻之義也如寛緩其事說桎梏而無所防範則任情以動流於匪僻其吝可知矣此説似與本義異然觀象傳正法之辭似無説桎梏而縱之使往之解遵本義何如遵𫝊耶又如亂世用重典所以開𤼵頑民服馴新政耳殷盤庚之遷周東京之立皆尚嚴而不尚寛正是𫎇初之𧰼雖太上以寛服民然必在乎重熈累洽之世非去染作新之令也漢以寛大除秦之𡚁然漢法何嘗寛大哉勿為耳食者所悮
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家𧰼曰子克家剛柔接也九二變為剥之六二在剥二以隂變陽為𫎇繫以剥床以辨蔑貞凶變順為險剥牀雖未有與而蔑貞則不能出險以凶矣
　　本爻以陽變隂為剥何所取乎以隂剥陽未甞無配陽之𧰼義如剥五以宫人寵也男子生而願為之有室然必有刑于之徳故首曰包𫎇吉者率衆隂不齊之徳而無不包於九二陽體隂用剛柔相濟此家之所以齊也故先有包𫎇之徳而後能納婦得吉也且包𫎇亦有和衆兄弟以友恭之𧰼宜於兄弟也此中男之所以克家而順其父母也九二陽剛中正之徳而能濟以隂處天下國家何不宜而用之於𫎇晦之時更為至善此舜之徳服帝女仁愛傲弟而底豫頑嚚之𧰼也傳言剛柔接正以陽爻濟變於隂言必指為二五正應亦可然五之童𫎇之吉似無下應九二之義易既不可為典要就納婦之爻辭言象傳似指本爻為有據
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利𧰼曰勿用取女行不順也
　　六三變為蠱之九三在蠱三以陽變隂為蒙巽變坎進而阻於險矣故幹蠱用進而遇險則小有悔不致大咎也
　　在本爻以隂變陽為蠱則以取女為戒坎變巽忘險而思進如女之失貞靜故戒以勿取也見金夫不有躬冐險而不知進遇應止之位含九二内卦包𫎇之克家而應上九擊𫎇之為冦故戒占者以無攸利象傳曰行不順變巽而進為順然在險終而冐進不知自止則大有不順不可以巽進為論也
　　以上内卦三爻皆言中男初教宜嚴包𫎇納婦則吉而克家如取女得見金夫不有躬之人則勿攸利皆家教之興始於夫婦之義於外卦艮三爻言𫎇則成教於外之道與家教不同故無婦女之𧰼參於其間盖内卦之教教子婦也外卦之教教子弟也内教何以言刑人乎刑人者以嚴訓為喻耳然初爻又有初教之義不妨兼家國而言教况外卦之禦冦言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○内卦三爻坎險之體徳以中爻主卦初三兩爻附之初𤼵𫎇於初宜敬二包𫎇克家而吉三宜内附而外應不順故以包𫎇為主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九師之過由之兼人也凡童𫎇之求者有此三種故列於外卦以為啟𫎇者致辨焉
　　六四困蒙吝𧰼曰困𫎇之吝獨逺實也
　　六四變為未濟之九四在未濟之四以陽變隂為𫎇未濟至外卦既濟矣離體明徳變而為艮體止徳故利於貞斯悔亡正而持乆三年克敵有賞文明以止久而有功也
　　在本爻以隂變陽為未濟以艮體止徳變離體明徳似蒙而可亨矣而反為困𫎇者𫎇不自以為𫎇而自以為明虚浮誇大之學術為人而不為已尚名而不務寔此所以為吝也且學以實為貴必止而不見異思遷方乆而有得若方𫎇而恃其明不能止善而又妄動以為明吝何疑乎象傳曰獨逺實也本義謂獨逺於陽亦確但逺於賢知不親近以求亨𫎇則實求諸己之道固己自昧矣其義亦相通焉
　　六五童𫎇吉𧰼曰童𫎇之吉順以巽也
　　六五變為渙之九五在渙五以陽變隂為𫎇渙變𫎇散變止則非渙也渙其大號而天下之𫎇俱𤼵矣渙王居而天下之養皆正養矣故无咎
　　在本爻以隂變陽為渙繫以童𫎇吉者變艮止為巽進止不自止必求進益乃開𫎇致亨之義也故𧰼傳言順以巽也正言變艮為巽原存者已成之止徳而又變為巽順之徳故為𫎇卦之主位而合於童𫎇養正之吉也養正之聖功何非巽進而順致者乎𧰼傳明言巽順不言卦體非解矣○六五本有柔順中正之徳此已成之止徳也而又為巽進正合童𫎇自不滿假就正求益之道吉何疑乎
　　上九擊𫎇不利為冦利禦冦𧰼曰利用禦冦上下順也上九變師之上六在師上以隂變陽為𫎇師者用兵之道與教化輔相而行以大君之命開國成家而兼弱攻昧如湯之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用恐其近於兼併功利之謀耳
　　在本爻以陽變隂為師有擊𫎇禦冦之𧰼不利為冦亦戒强凌弱衆侮寡也必有𫎇昧犯道傷義擊之以開𤼵其𫎇使之服教畏神革心向化可矣非為利其土地人民而為冦盜之行也與師戒小人一義而互相𤼵明焉○𧰼傳言上下順以變坤而得順之徳耳禦冦亦不過啟其𫎇何非順徳乎如為冦則非利牝馬之貞無論上下皆非順也
　　以上外卦三爻以艮為體四之困𫎇困而不學方吝上之擊𫎇是非争辨至如聚訟甚且各秉師承以相排詬結為仇讐成乎朋黨後世如朱陸程蘇之門人正為冦耳與此爻之𧰼正相近而著戒切矣惟五隂柔中正乃童𫎇而可教以正養作聖之功者故得吉焉
　　𫎇卦内卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近則易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教國之事而上以禦冦言逺則易泄故以兵振教之終然刑與兵聖人不得而用之究之内教家以率妻子宜兄弟為先外教人以勉困知求巽進為務耳且初之刑人以朴作教刑言也上之禦冦以蒐以講武言也即二三之閨門内則何非闗雎鵲巢二南之風行乎四五之崇實勵志何非忠信進徳立誠居業之切功乎再大𧰼以果行育徳取義於山水者水必達其源於初爻見之山必登其極於上爻有焉而中四爻則山之登髙必自卑水之行逺必自邇也皆漸致無躐等也以此主𫎇上與二兩爻分主内外卦明矣然𫎇之教無思不服而教化乃行於至逺是艮止一爻又通卦之主爻也
　　屯𫎇二卦四陽二隂以陽為貴為用然其體亦陽何也根於乾也何謂根於乾合中男長男為屯合少男中男為𫎇俱陽也故曰根於乾即坤亦附於乾如母之隨父也
　　〈乾下坎上〉䷄〈需與訟相綜四陽二隂之卦隂少貴隂根坤之卦無繼也其承接者屯蒙由主陽二卦後叙主隂二卦分根於乾坤以為易之門也〉
　　需屯𫎇無所繼根於乾長男次男成屯次男少男成𫎇所以根乾從父也需訟無所繼而根坤有説乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是剛柔始交難生之義故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆陽物也陽必以隂為根所以以需持其躁而歸於乆寧止以隂少主隂根隂乎此需之所以無所繼而直根坤焉觀於卦之辭傳可知主隂必根坤矣以人事言屯𫎇後序需養則明農教稼耕九餘三教則漸仁摩義必世後仁非需則近功小效豈王道可大可乆之圖乎此需之所以為君子親賢小人樂利將以合天下後世而為明新之極也然易之為書廣大悉備凡事之應需者俱可觀𧰼取徳於斯
　　水天相值而為需天之髙也水之逺也盈科而進放乎四海需者順水之性也過顙在山則逆水之性而不能需所當需未有不躁妄而失其據矣再如雲漢之生嗟時雨之待澤雖聖有桑林之禱禮有雩祭之文然升中告䖍致敬盡禮究俟誠意之徐感隂陽之自和而後雲行雨施潤澤萬物豈容迫而致之如暴尫之虐戮巫之謬哉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　彖辭曰需有孚需歸一於有孚凡需非逸居肆志之謂正是兢業小心守靜御動誠一之衷既孚於有素天人之應必協於當機需之正義也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者積乆方至之𧰼篤實之久乃有光輝在上之聖人非一日之積徳而能光被四表在下之君子非一日之修身𤼵潛徳之幽光需有孚而後能光亨占者叶此孚徳乃致光亨耳此無他義利貞而已貞即孚也利乎貞者守乎正以為需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既得一以為守涉於險者自𫉬攸往之利利渉大川何疑乎盖有孚者乾元剛健之徳也以陽徳為守之體以主乎乾即以陽徳為行之用以濟乎坎坎中之陽即乾陽也其濟險之徳亦即自强不息之徳也卦雖異而陽同陽至一無二者也有此陽徳而能需乆所以用隂者在是矣
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也
　　彖傳釋卦名義首以險在前為言於彖辭已微有異同矣盖為占者申明當需之理數也需而名之曰須須待也待以為用也待而似勿用正所以為用也凡事之遽難得理者正為艱難險阻在目前急遽苟且斷不能倖成見小欲速反致於不達故須必待其時以觀其變審其機而後履險如夷守靜御動險不成險無困窮之道而得光亨之效矣何也以剛健而不陷也人見需而遲滯似陷溺而不振作不知剛則不以私意僥倖而冐險健則不以疑慮猶豫而失機不動則已動則出險而有功此剛健不陷之道即有孚而利貞之義也明乎需之為需主乎乾之徳濟乎坎之用則卦義既得而彖辭之有孚光亨貞吉俱歸之於九五以尊位而備聖徳所以能有孚能光亨能利於貞為一卦之主爻矣剛健不陷於險似言乾體而乃重五爻何也乾體者陽徳之備乎内者坎用者陽徳之應乎外者也且言天位則五方足以當之徳不可見乾之内也位乃作覩坎之外也二卦雖分内外而陽徳則合而為一者以此徳為體此位濟用涉大川而往有功其利為何如乎彖傳申明險在前固為凡應需者立辭以盡其意但屯之水雷也𫎇之山水也莫不以水為險故經綸草昧以開屯果行育徳以啟蒙猶必相需之久而後能成成則永永而無𡚁矣是需之次於屯𫎇需之久而開天闢地遂生復性猶為生民之大事非旦夕可致之效也
　　𧰼曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　𧰼傳曰雲上於天大旱望澤必瞻雲霓雲上於天雨將至矣為需者慰其懸懸正見不必更有所為惟飲食宴樂以需之而已飲食宴樂者非逸佚縱恣也以達而在上言虞之喜起周之宴鎬也以窮而在下言則簞瓢陋巷疏食飲水也樂不以窮達有異而道則以時中為凖時而需也需所以時止而止也將必有時行而行也時靜而靜也將必有時動而動也動靜不失其時其道光明光明之道非光亨乎在艮之止體言之正與需之得宜為止為靜其理相恊也以此言飲食宴樂其無終食之間違仁須臾不離道之義乎故曰君子無入而不自得焉又曰君子有終身之憂憂即是樂也需之靜止無非待動而行程子謂動亦靜也愚謂何妨言靜亦動也乎動靜異而有孚則一至誠之純也純亦不已何嘗有一息之間哉需之為需可識矣○即就常占之人言利貞以需時守靜而待動亦與夫君子居易俟命近而去小人行險以僥倖逺矣
　　初九需於郊利用恒无咎𧰼曰需於郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　初九變為井之初六在井初以隂變陽為需繫以井泥不食禽所弗居正須急淘汰其泥以滋其養何也井變需需以養物宜速勤其功也
　　在本爻以陽變隂為井繫以需郊用恒无咎以乾變巽巽進以為用陽體隂用也宜郊逺以為用恒心以期孚方无妄動躁進之咎焉且需而變井郊乃宜井之地也井田之經界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制禄之法耳○𧰼傳曰需於郊不犯難行也初以陽徳乾體不肯輕進合於剛健不陷之卦徳矣不犯難即不行險也又曰利用恒无咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉
　　九二需于沙小有言終吉𧰼曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九二變為既濟之六二在既濟之二以隂變陽為需繫以動而喪茀已有輕動之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正則得茀必濟矣正為變需不應急動也在本爻以陽變隂為既濟乾體變離不能剛徤而有憂懼之心幸其離明遂有商𣙜之言然能以隂柔之退濟其陽剛之進則需於沙而中立於不夷不險之間不陷之義曉然洞悉亦必能仍全其陽剛健不陷出險能濟不致困窮也終吉者亦七日得之義也變爻彼此叅看其理數方備筮之乆方得之
　　九三需于泥致冦至𧰼曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不敗也
　　九三變為節之六三在節三以隂變陽為需兑變乾柔金變剛金澤竭之𧰼故應節不節則有嗟若之占无咎者無所咎也
　　在本爻以陽變隂為節乾體變兑隂柔而具悦徳又隣於險失其爽塏之據次於下濕之險需於泥之𧰼也需泥泥未入而陷於險然兑體上缺傍乎潤澤自決其隄防則犯難矣決口受水開門揖盜也致盜之至必矣不言凶咎者不自喪其防維但需亨於險阻猶可免凶咎也所以𧰼傳曰雖需於泥矣災外震隣而不切膚果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉則仍不致於覆敗凶咎耳以上内卦三爻陽剛之體徳初變巽以巽順為不犯難利用恒常初需之時正宜從容暇豫以退為進也二變離以明為健雖無勇者之不懼而有知者之不惑惟守乎貞孚而仁全則知勇俱優矣三變兑以健為悦有以悦為進之𧰼兑為口或以言語争勝而思濟險者尚口乃窮所以冦至必敬慎為守仍以剛健貞孚為不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦乾之三爻以中爻為主卦二需於不險不夷之間得中道也故終吉初三兩爻附之成卦初附而三不附分言見中為主也
　　六四需于血出自穴𧰼曰需于血順以聴也
　　六四變為夬之九四在夬四以陽變隂為需需於險中隂柔不決次且而疑阻牽羊而難進夬不當用壯夬悔反亡者以需為夬得夬之正也
　　在本爻以隂變陽為夬剛健不陷之徳既有孚矣雖需於血雜乎隂險之中而自出穴已入羣陽之𩔖終歸於不陷出谷遷喬之義也亦不言凶咎需得宜耳𧰼傳言以順聴也順者隂徳聴乎五陽之命以為不陷而出險也在夬四臀無膚亦血之𧰼血乃隂之盛臀而無膚膚者陽也臀者隂體在上之下也夬四聞言不信陽變隂無所信從需四順聴隂而從陽聴之義也二爻叅看其義愈明
　　九五需于酒食貞吉𧰼曰酒食貞吉以中正也
　　九五變泰之六五在泰以隂變陽為需為歸妹元吉隂變陽以從陽而濟陽故元吉也
　　本爻以陽變隂為泰能持盈保泰於既泰之後由於能有孚利貞於致泰之前也未泰而求泰既泰而終不敢自以為泰飲食以需即大𧰼傳之飲食宴樂守貞以為吉也即彖辭之貞吉也此所以位乎天位以正中之徳立剛健之體為本卦之主爻焉𧰼傳曰飲食貞吉以正中也一終食之間貞吉不違仁也非得正中之心無以存仁徳而居君位也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉𧰼曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上六變而為小畜之上九小畜之上以陽變隂為需隂盛陽衰既雨既處隂徳已能載矣若更濟隂婦厲月望隂盛則陽徳之君子征斯必凶矣
　　在本爻以隂變陽為小畜隂雖盛極險極入於穴中然變陽則陽必應不速之客三人來思濟險以拯隂於穴耳敬之與陽合徳何弗吉乎九三之陽上正應也然乾體以二為主初三附之來則陽𩔖俱來君子之所與也敬之何所失哉位不當指來客内卦三爻言非謂上六也本義疑之以為未詳指三則無可疑試再玩小畜之上九尚徳載正合於需上六云敬終也小畜以一隂畜五陽上變隂而附隂則險終於險矣故戒女隂盛而尚徳至需之敬則與三陽以敬慎往來主客相與久要之道也正以變小畜羣陽畜於隂不可不相交以敬信敬信乃陽徳之中主者也尚徳主孚俱一義也在三雖視外為冦而必敬慎以自持在上雖入於穴中而必以敬為出險敬慎之交洵處終之道乎需卦以敬之義為内外之終正與大𧰼飲食晏樂無不敬而安所止之義相照○小畜為密雲不雨至上九而既雨既處則自密雲以致既雨皆隂徳之厚尚之而足以載物也合之需𧰼雲上於天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚徳戒需之隂失於敬慎無非為隂謀即無非為陽謀也
　　二𧰼傳言需於沙衍在中也來易謂衍為水朝宗按衍之為義水之行於中者也又水之衍乎中而溢於外亦謂之衍如衍文之衍是其義也此二爻之衍則行於中耳需於沙非郊非泥故謂之中小有言而能需以出險以明濟剛終吉可知
　　以上外坎三爻以五之陽剛中正主乎通卦所以辭同大𧰼以安貞為需道所以待徳成業者乃無為而天下平之義𧰼也四以順聴於五而出穴上以助得於陽而終吉皆主隂以從陽為吉焉
　　卦四上二爻隂也以從陽為義何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦陽也而需必貞焉則陽貴以隂濟故論卦體徳必主隂根坤耳
　　〈坎下乾上〉䷅〈訟與需綜隂少貴隂主隂根坤無所繼也序乎需後與屯蒙二根乾之卦分根乾坤隂陽之卦皆自乾坤緼焉耳〉
　　訟養與教雖繼起而養厚者必争教衰者訟起所以綜需者飲食宴樂之間敬慎不存而釁隙已肇矣需以水逺天髙而安居靜守訟以天髙水逺而欺公競私需以險在前而剛健不陷以處事言也訟以險居中而剛强思逞以存心言也雜卦𫝊需不進以不進為進訟不親不親而貴使之親也
　　訟亦無所繼而根坤何説乎訟者隂險之事自天水陽徳中生出人生有性性理也隂也轉生出情陽也遂有公私其私者為隂公者為陽又自一太極中生出兩儀也故訟之中有是非聴斷之者有明闇皆以情求情之義𧰼也聖人無訟之原在無情者不得盡其辭是情而虚偽如無情也情雖有公私以私情為無情究之情亦有公無私孟子云乃若其情則可以為善矣論其與性合一之情也人之性情不能皆公故於聴訟可明其是非審其公私是以訟首四陽二隂之卦列於乾坤之後而根於坤就人之性情明其行詣之邪正亦為主隂之𧰼義也與需相綜根坤亦有飬與教之義象需所以待養之甚乆訟所以彰教之不逮也天水本皆陽由繼善而成性性命於天情發於性本為中和也變為訟而隂邪叅之曲直是非明則仍復乎陽之本體此大學所言大畏民志謂之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤無疑〈不外陽多隂少貴隂之義〉
　　天髙聴卑監臨㣲闇然日月離明不照深險無情者掩不善以著其善藏其隠曲而表其公直於是是非淆惑刑賞倒置訟之所以不能無也聖人憂之立訟卦以明其象剛健中正陽徳也而的然日亡之道未嘗不假托焉外則正大光明内寔城府機械聴訟而不明此象何以使無訟乎故取𧰼繫辭而訟之為訟可觀玩而得其動静變化矣
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　訟之繫辭亦言有孚剛在外險在内何有孚乎然有剛而不能柔其用於外險而不能平其情於中見人之惡而不見已之惡見己之長而不見人之長執固乖戾而不自知且妄為己心至誠秉公人皆設偽營私者則其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者誠中形外身世相信之謂今訟者之有孚自以為孚不能感信乎人以致憤激躁妄以訐為直豈有孚之謂乎曷亦時惕於中而自省否乎誠惕然自察所謂孚者理之大通於世者乎抑意之自窒於己者乎於斯盡克己之力屏自是之心開誠布公舍己從人焉有訟乎且罔不吉矣如此而横逆之來强暴之侮仍不息焉利見大人者使民無訟之君子可以相質也斯時有聖人而在位秉剛健中正之徳以臨民聴訟利見之而何訟不正哉然以息争也非以長訟也欲濟險而不為人所陷也非冒險而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之間君子惕中則坦坦如也小人終訟嶮𡾟莫測矣明哲保身君子以退避而自全者有矣傾側竒衺小人未有不肆害善𩔖一網打盡者也終凶之戒盖為君子小人兩示也彼小人不足謀矣為君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有終訟之凶乎已為聴訟之大人則秉公持正以斷訟且修徳化民以無訟矣若有訟而聴於大人有大人聴訟君子小人是非曲直一見而定亦無終訟之虞倘無大人可以利見君子固有髙飛逺舉遯世無悶之學矣何必與小人終訟耶此所以不利涉川濟世惟宜括囊以逺咎耳
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　彖傳釋卦名義曰上剛下險險而健訟上下該内外人已言剛則思凌物險則欲陷人往来侮害而訟成矣此就二人言之然亦可就興訟者一人言也險以居心剛以應事亦必致訟此義亦為占者自審果已剛而彼險抑己險而彼剛或剛險俱在己耶此惕中之吉也訟之有孚而窒所以必貴惕中以克己而後能審己審己而後能度物也惕中者豈舎剛以用柔乎用柔而近於險反不如剛之易見此又是觀過知仁之論惟以外剛歸内以得中為道如坎之體徳方能惕中𫉬吉而釋訟於有訟且消訟於無訟也乾陽之剛本是剛健中正純粹以精者羣龍无首用九之道也今顯露於外是亢龍矣惟内存於中如坎中之陽夾於二隂以陽為體以隂為用此剛來而得中之義也人能體陽而用隂老氏之學得之稍近於權術聖人之學得之自成於忠恕陽者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以終凶者為占者無能叶此體徳而言之也終在上九著其不足貴勝猶不足貴况不勝乎陽剛終亢訟成而知進不知退知存不知亡知得不知䘮亢龍之戒即終之凶耳利見大人乾五之陽剛健中正聖徳而居尊位利見之而何訟之有為乾之體徳言也不利涉川者或有不用剛之終而用險以為終者以為川者可陷人不知適以自陷而入於淵焉又為隂柔傾邪一種小人而言其終凶將更甚於剛之外逞者矣易為君子謀必兼為小人謀此等甚多非定剛為君子險為小人蓋强暴之惡易見而奸偽之忒難測明其終凶而兩示之且為辨流品之陽惡隂惡明心術之易識難防無不前民用於至㣲也
　　𧰼曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　象傳曰天與水違行又從訟之源頭說見天運左旋水流東注違行顯然似訟之𧰼然孰知其始之本一氣以運化於無息乎天水本一物而自有私者視之則言天者必左言水者必東矣其間仍有執固之見似無私而較嗜慾之私更甚天水何與於己且天水何嘗不一左旋與東注者又何嘗相違而就天言天就水言水不相貫通遂成執一此等意見君子學者謬戾於心争辨於口更甚於庸夫俗士觀乎謀始之辭而可以恍然開悟矣訟之本私者作事謀始為凡人私心己見謀也訟之本公者作事謀始為君子學者察事中之理一本而萬殊同條而共貫謀之也必得其性始之一而歸於理之至是不執乎末物之萬而出乎意之各成然後或舍己而從人而不為同或因心以制物而不為異此乃知事之不一而理一理之末不一而理之本無不一也於此謀之方為善也何也一者元也元者始也易簡之善配至徳易簡之理得而天地事物無不開成於聖人之一心焉烏有訟之可論哉
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初六變為履之初九在履初以陽變隂為訟履之始進而素履無文初入險而不成險故无咎
　　本爻變隂為陽為履以險變説忘險故不永訟事也兌為口故有言初有言故言小不恃險徳而能悦之以理此所以終𠮷也悦或近於以悦為險則所謂笑者不可測矣然以險變悦動而附乎陽爻雖不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事無訟終之凶而有無訟之終吉也𧰼傳以為小有言者辨明其理而非訟人以口求勝也亦從悦之體徳而言也不永所事知不可長而不終訟因初六之變隂險而成陽剛所以能得𠮷占焉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚𧰼曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二變否之六二在否二以隂變陽為訟以一隂變陽而包二隂以承外卦之陽小人用以附君子則吉若君子則自修在己何輕承人之顔色乎故寜甘守否而終亨此隂變陽故能包承也
　　在本爻以陽變隂為否坎變坤順則失其坎險之據矣變為柔順之坤體所以不克訟非不願訟欲訟而不能也更逋䘮其邑衆至三百户者散其黨同之衆也似有咎而寔无眚焉象傳以為不克訟而歸逋竄正見否之時力弱不足以維持衆心與包承二字相反陽變隂則食邑斯逋隂變陽而同𩔖可包也不克訟无眚散其黨正所以示公正無私耳大約險雖隂惡亦必有陽在内方心力足而成險如中無陽而但有隂柔則為靡靡不振之人諸事頽墮人心不附不為所用何能訟乎〈此爻為主内卦歸而逋户宜就散其黨説如朋亡渙羣之義為是〉
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成𧰼曰食舊徳從上吉也
　　六三變姤之九三在姤三以陽變隂為訟姤而為訟巽順變險陽動隂傷臀無膚其行次且之𧰼然在姤變隂雖厲而無大咎也
　　本爻變隂為陽為姤訟而為姤舊徳可食守正雖厲亦終吉也三在險體處極位外與乾隣以隂變陽而附於陽從王事之象也然宜終安其隂體守地道無成之義則無成而大有成正為坎險變巽順雖進而不自居其功為可尚也象傳以為食舊徳從王事臣道也貴於從一以終也言從上吉者三陽在外五為聴訟之大人而上九又為三之正應也姤以初隂取義三之變姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道无成以示之從君從夫一義也何可新舊移易哉舊徳足食即從一而終之義耳
　　以上内卦三爻險體初變履而忘險安於素履故吉二變坤順順亦平險而不克訟且能散私存公有逋其邑人之𧰼所以主内卦也三變巽巽進以出險貞以濟險雖厲終吉也在訟以險而有訟故三爻因變而皆得吉占也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉𧰼曰復即命渝安貞不失也
　　九四變渙之六四在渙四以隂變陽為訟變陽與陽合體羣也然必亡朋化黨方得元吉所以渙羣而為聚丘者隂之柔巽而進原欲渙羣而反以聚丘豈思所及解散同黨私謀以安服反側之義也則此聚者公而普矣
　　在本爻以陽變隂為渙健之剛外者濟以巽之順進隂之柔和矣所以亦不克訟觀其復而即命渝變其所安之貞固此所謂尚有孚而去窒惕乎中而得𠮷者也復即命即惕中也本義言復就正理理即性也性即命也命者性之原本求正於理之原本復而即之復性之義也渝者變化其氣質之功也安貞者平日安於貞固執一而不可化者也能濟乎此吉何如之訟雖剛險兼成必竟以剛起訟故以陽變隂爻訟皆不克成訟焉𧰼傳釋復即命渝安貞但就不失言之不失者克全其性命變化其氣質以不失其本心而已究之渝氣質正以復性命且復即命於性無加也亦不過復其原命於天者全而畀之全而守之蓋以即其性命之理為復也不失二字深曉學者終身惕中纔能不失其性命一刻怠斁失之逺矣操存舍亡慎之哉此爻安貞就執固言斯當渝矣
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　九五變為未濟之六五在未濟六五以隂變陽為訟離明而得乾健所以為貞吉也得正𫉬𠮷何悔乎必且徳成為君子而有外著之光暉矣然君子之有光由於有孚誠中形外斯𫉬𠮷也此與訟之九五以中正為有孚相通也
　　在本爻以陽變隂為未濟繫以元吉者陽剛在外而成訟陽剛渝柔而訟無終矣且剛健變為文明文明而健居於尊位以理乎訟有訟聴之皆得平允必漸致於使民無訟元吉可知矣象傳歸於中正過剛則不中明而不剛則不正剛健文明所以為訟卦之主爻而為聴訟之大人合天下而利見之也
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之𧰼曰以訟受服亦不足敬也
　　上九變為困之上六在困之上爻以隂變陽為訟困而訟斯更加葛藤危殆故有困於葛藟於臲卼之象然曰動悔有悔則征𠮷也
　　在本爻以陽變隂為困居訟終健變兑外説而内健善於訟者也善訟必終訟而膺賞然訟已成不可復悔即勝而受賞猶不免焉况敗負而不可測乎或錫之鞶帶絶無而僅有之事終朝三禠之乃一定不可移者也𧰼傳言受服之貴因訟而致不足敬也總見不可終訟之義而已再者初在下變兑口在三爻上爻變兑口在本爻似有訟而尚口之象故能以喋喋受賞而終被禠不存馬援云一資半級雖或得之衆怒羣猜鮮有存者雖不以訟言亦可想見世情矣以上外卦三爻健體以之成訟則剛惡也惟九五變離為剛健文明主乎訟卦為大人之徳位四近五能即命存理渝貞化氣亦吉上則終訟得賞亦凶歸於無訟聖人本意也
　　孔子言聴訟猶人使無訟為難無情者不得盡其辭由於大畏乎民之志謂之為知本本者何在事物為道道率於性性命於天由天命人性之原求所謂本者而一以貫之民吾胞也物吾與也何不歸於一元又焉有彼此物我争奪是非之私乎兹於訟之象傳亦曰天水違行作事謀始亦知本之説也但就一事言慎始者一事一物之始非萬事萬物之始也聖人於萬事萬物之始其謀之也豫故一事一物之始知之無不明處之無不當至於賢哲以下不能一貫則必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心為始而事物之始俱由此推暨此忠恕之所謀者乆之亦一貫之道也再下此而初學之人能一事一物必謀始焉亦可以謹小慎微而免成訟莫悔之患矣象之謀始一言聖凡舉莫外矣
　　復即命渝安貞之理不繫之五而繫之四者五乃中正成徳為訟之主爻聴訟之大人在上位者也四在下卦之上上卦之下修徳為學之君子也况四多懼懼則徳修而學懋矣蓋以乾剛變巽順剛柔濟以存志健巽恊而用功修徳為學之本也
　　〈坎下坤上〉䷆
　　師師乾坤後五隂一陽之卦與比相綜而成根於乾之卦貴陽也在師以二爻主之在比以五爻主之　師比二卦根於乾固陽少貴陽矣乾坤之後先叙四隂二陽之卦二次叙四陽二隂之卦二方叙五隂一陽之卦二為師為比相綜成卦俱自乾坤藴之出於其門亦無所繼也叙卦之次第亦有另義兼明之以申序卦聖傳之未盡者耳
　　在三陽三隂四陽四隂之卦後叙以五隂一陽之師比師固衆也比亦因衆而比蓋乾坤之後生人為萬物之靈秀其性一而其質不同清濁厚薄各得於天地不同也質不同則情異為同則黨為異必争同則為比争則為師此師比相反映而見象義也人為三才之主人中有君又為人之主師比皆以一君主衆隂師二師中之君也比五人中之君也此二卦又各成之𧰼義也蓋師之君在下卦方伯也比之君在上卦天子也又各有𧰼義焉○訟之後受以師者師即訟之大者然於卦𧰼求之則天水訟而地水師有應標出者焉天水訟本一而末殊地水師體分而用合何也坤土坎水始終相附無土則水無所麗矣故天一生水地六成之此理數也然則水之為水本天之清氣所化所以成為水者正因比附於地之濁故此一物竟不可離地而自成形質焉此地水體分用合之道也何以取象為師哉乃從奠安水土隨山導河而肇啓其端禹平治水土分疆畫界因山川之形勢别原隰為九州即用水之源流以正地之區域此水行地中後第一位天地育萬物之功能也其後井田封建無不因地水分合而興制立事建侯則五等授地分田則八家同井其間立國之廣狹以里計而里之多寡以井計井以溝遂洫澮計民於是飬賦於是出賦從貝者任土作貢也從武者按田出甲也衆庶之所以聚軍國之所以資何非以水土為基乎所以師之為師不過言衆而已非必定謂為興戎也惟衆聚必争所争者小在婚媾飲食斯訟耳所争者大致於兵連禍結大抵多因水土之故是以師衆而争則為行師矣師之為義平居教民於黨序學校之中戎興教民於行陣進止之際蓋五隂從一陽衆也二居坎中流行之𧰼帥衆行師也此所以取象立卦也
　　師貞丈人吉无咎
　　彖辭言貞不言利師貴於貞而不尚乎利一尚利則非貞與他卦不同其戒天下後世深矣故湯武猶有慚徳况争地一戰殺人盈野争城一戰殺人盈城乎丈人𠮷者年徳俱茂者也其貞可知然所謂𠮷者不過无咎而已兵凶戰危无咎即吉也卦徳外順内險為師師與訟俱重在内險險者造訟師之本外健在仇則險以應之而成訟外順在敵則險以毒之而為師外順何必毒之毒夫人之不順也斯民從而師得其正以義不以利也若己心不順而毒之師不得其正以利動也民亦從之而終有咎秦之兼併二世而亡吳之破越旋踵而沼可知師之尚貞不尚利矣且水行地中乃民所以得粒食之𧰼治則師寓於農亂乃農悮於師地静水動地能鎮安乎水治世之農盡衆力於耕鑿地不能鎮安乎水水必妄行亂世之兵疲衆力於疆其𧰼自昭然耳兵農雖分不過此衆地之統既異而衆之生死分順之範圍乎險建徳以撫衆洵為要哉順之為徳載物之厚徳也為生民托命者惟此厚徳使衆常静而不動常安而不危非安貞之吉應地無疆者何以盡貞之道乎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　彖傳釋卦名義曰師衆也貞正也能以衆正不為用師言也治衆於未亂保民於常安方為能以衆正刑以是措兵以是消此所以為王天下之本也不得已而成師亦以順乎人心合乎天理者用衆而已仍是以順化險而全無機械權謀如後世談兵者流利己損人詐偽百出方自以為神竒莫測也如此方為王道治民王道行師故傳之釋内卦險徳必歸之於剛中而應九二在坎中所以主乎險者未甞不知深勇沈絶非我詐爾虞以剛中為徳而衆之應之者盛矣得道者多助豈必専言二五相應乎一卦五隂無不心悦誠服矣亦不必専言用師有時而聲罪致討仍以此剛中之徳誅其不應者雖云行險其實大順之道也所謂險者乃師之道本險凶危難知必自立於不敗之地而不求僥倖之功是師為行險之事非謂當存險於心也惟其内順乎天理之正外順乎人心之公而以師為至險臨事而懼好謀而成天下視之以為至順也行師者慮之以為至險也皆其剛中之徳主於内故天命人心無不順應於内外上下也此師之所以為貞也然聖人之心終以為兵之征有罪不如徳之化不服王者之師有征無戰征而不服亦不戰也退修文徳以來之舞干羽以格之而已矣若至用師乃所以毒天下之事也夫以剛中為徳而天下響應慮險至切而仁人無敵民無不從如此而猶謂之毒天下况乎窮兵瀆武好大喜功以人命為草菅耑以闢土地充府庫為志者毒天下而終以自毒其不得貞正之道有凶無吉不能免咎何待筮而後明哉蓋自揖讓以後兵事日勝春秋已無義戰矣然猶論曲直壯老以决勝負戰國以降弱肉强食屠則連城坑則數十百萬毒之烈何如聖人之仁及於百世於師致警深切著明殘民為心者一讀易而庶幾可以稍寡其過矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　象傳曰地中有水師君子以容民畜衆見地水之相成而濟物也非以毒天下也故在師不言師而但言容民畜衆孟子所謂樂天者保天下之義也即畏天者保其國亦此義也君子素位而行樂天畏天縂以善保為義無事之日厚其生正其徳養其欲給其求可以容畜之者内無不盡其心外無不備其政本以安綏而鎮定此民此衆也非欲其國富兵强為克敵制勝之具也殆仰事俯育之計既足親上死長之義自明善人教民七年而民可即戎况王天下者以剛中之徳建其極而人皆為應以慮險之思守其國而理得其順不用師斯已用師而一怒以安天下之民豈誇乎孔子云我戰必克祭必受福亦此義耳孔孟所言乃真兵法奈後世誤求之於孫武穰苴彼皆竊取聖賢緒論之餘而出之以詭譎不正究之能用亦未必濟况不能用乎談兵者非止趙括不可信矣○容畜二字包盡治民即戎之道其𧰼原取於地水其徳原取於厚載然必能制乎水而後可以容畜乎水以大事小如文王以小事大如太王孟子固有論矣後世如漢髙聴劉敬之和親亦大事小之善䇿也不然則唐太宗之争髙麗矣如錢鏐之歸宋亦小事大之善計也不然則燕丹之刺秦矣至如宋之於金元以為事大唐之待藩鎮以為事小則靡弱傾頺不能立國堤防弗固河渠壊裂豈可自託於容畜乎故云民猶水也可以載舟可以覆舟衆之𧰼也土所以統水也地中則安瀾地上則横決容畜之𧰼也故𧰼不言師而但言容畜就其本源明其義而已○容畜之道在乎厚徳而坤之厚徳在乎資生然則厚民之生為容畜第一義也明矣况土厚則水深必不横流土弱而水横流其涸也亦可立而待蓋土弱水亦不能𢎞長矣上失其道至於民亂亂民何能久乎必有神禹經綸草昧另為平成一番而水方復歸渠行乎地中然社稷已墟而民已殘矣
　　初六師出以律否臧凶𧰼曰師出以律失律凶也初六變臨之初九在臨陽變隂為師初陽臨隂取義咸臨同九二以治四隂故曰咸亦兼變師臨衆之𧰼在本爻以隂變陽為臨初隂隨陽以其始進故以律示初出而以律與否正弗正之大關也不正則否臧凶可知矣初隨陽而往陽即剛中剛中即律也又恐其否臧者險體變兑内險而詐外以苟且取悦為隨於貞之道失矣貞失即否臧矣所以凶焉故𧰼亦以失律言凶也
　　九二在師中吉无咎王三錫命𧰼曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　九二變坤之二在坤二以隂變陽為師繫以直方大者有柔順中正之徳故其體直其用方合體用以言大也不習无不利徳性成不待習有體以制用何不利之有
　　在本爻以陽變隂為坤以剛中之徳而又濟之柔順為一卦之主爻故繫之以在師之中中者正也中而正所以貞貞所成吉而无咎王指五言為二正應在二臣道也五君道也在卦體則以一陽統率五隂上下皆應五雖君而亦應帥師之臣矣三錫命者申命重叠也𧰼傳曰在師中吉承天寵也言寵来自君而剛中之道秉之自已者也承君寵即承天寵其寔天徳自貞耳王三錫命豈有君營功利臣竊勲名之私計哉所以令其懐保萬邦容畜民衆也懐之為懐即容畜也不必用師以毒天下𢎞宣徳意化服荒逺亦樂天者保天下也二在師中以一陽御衆隂有衆而不恃衆居險而不忘險吉而无咎王因錫命皆無用師之辭師期無師之義云耳
　　六三師或輿尸凶𧰼曰師或輿尸大无功也
　　六三變升之九三在升三以陽變隂為師巽變為險而冐進貪功故有升虚邑不得其所之𧰼如宋之從元滅金僅得空城漢之求大宛之馬而師老財匱即此爻之戒也
　　在本爻坎變巽為升在師以變升忘險而進亦此𧰼也爻言輿尸之凶𧰼傳必大無功理有必然矣二爻參看於此猶的○以上内卦三爻險體在師中以二為陽剛中正主乎一卦以帥羣隂故吉初變臨戒以律三變升進而凶皆致謹於冒進貪功師期無師之道也必皆附於二爻之中初得律而三有功矣
　　六四次左次无咎𧰼曰左次无咎未失常也
　　六四變解之九四在解四以陽變隂為師坤變震以一陽主二隂故有拇𧰼朋至即二隂也二隂相從而孚不言吉凶而孚即𠮷也
　　在本爻以隂變陽為解兵以解釋為吉交結為凶故為左次之繫而以无咎明之凡隂變陽應進而退者惟其能進而不進如晉之避舍於楚齊之歸田於魯皆以弱為强以柔為剛師之善道用老氏而不逺於聖賢者也所以𧰼傳以為未失常也常者師以隂道為常道即正道也亦得乎貞之義者也无咎即吉也在師為然
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶𧰼曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也〈執言古本作執之〉六五變為坎之九五在坎五以陽變隂為師取水不盈滿期於祇平而已亦以无咎為吉水之性至平以盈滿則溢如恃衆驕亢則危矣
　　在本爻以隂變陽為坎内外俱險以𧰼至險中又值重險為師主者不可不加謹也於此而有貪得之念則必忘險而失順凶咎立至矣故繫以田雖有禽而不可輕身從禽以貪利惟利執言命將錫命以懐萬邦焉執本義謂執而言義置之無釋愚謂執言即三錫命如吉誓誥之屬反複告誡之詞命也所以二爻繫以三錫命也再釋執之為義又有堅固不遷之説出師在乎命將命將在乎専任如樂羊之伐中山執言而成功樂毅之伐齊不執其言而敗績執言洵任人之善計豈止用師閫以外原將主之耳无咎亦即吉也復繫之長子帥師而貞則吉弟子輿尸雖貞亦凶老成謀國必不輕啟兵釁少年好事多有躁動貽慽似執言又兼慎簡將帥知之明方可任之専唐以任裴度而平蔡宋以任童貫而亡國専任之義實兼凶吉既云執言无咎復分其途以示戒用人惟専専任惟賢決審在一心而禍福在一國可不慎乎帥師不重在貪功𫉬利而重在修徳弭兵至於輿尸即䘮敗在彼仁人且恤之君子且危焉若自我而覆軍辱國或竟爾䘮亡凶何如乎皆兵凶事而易言之為之權輿矣聖人之意師期無師於君於帥何其愷切哉𧰼傳曰長子帥師以中行也如二之剛中可以任之也若弟子之使必至輿尸何當於使乎
　　上六大君有命開國承家小人勿用𧰼曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六變𫎇之上九在𫎇上以陽變隂為師辭申禦冦不為冦之戒兵刑皆教化之副俱不可専任也在本爻以隂變陽順而能正亦師不窮瀆之義也且師而至上放馬歸牛示天下以不復用武之時惟有封建諸侯分理民衆以擴容畜之心以𢎞厚徳之載耳大君於此命彼萬邦羣后方今征誅之事已息治安之謀肇行公族之國於是開卿大夫之家將繼承焉丈人長子則必任弟子小人則勿用為君者選擇賢良而宣徳布惠為臣者保守寵命而輔世長民務為勝殘去殺乆安長治之計險雖設而不恃衆惟保以永懐斯能弭亂消兵徳盛化神而師常寓於農矣此方為水行地中地能容畜乎水聖人修文徳而不廢武備所以雖言師而不尚師也於上之一爻不尤深明其訓哉　用小人必首及於除君子以污朝廷次及於致亂亡以危社稷禍終及小人之身小人之被用必先言利次言刑次言兵言利則財聚民散人心不服故言刑以督責之而民愈無所措手足再有開疆展界之計搆禍啓釁之為而内離外叛不可復救覆轍固前後相繼也
　　𧰼傳曰大君有命以正功謂功成而善守則功得正矣小人勿用必亂邦恐功已成邦已定而小人復亂也故以必亂決言之以示戒於師之終焉
　　以上外卦三爻坤體以五爻柔順中正主之變坎知險故知人善任歸成功於修徳凝道也四之左次行師隂道之常上則功成業就而天命人心胥和矣以此開國承家可以終師而太平矣但勿輕用小人因師之外卦隂體為師創業垂統計者深矣然合觀六爻何非師期無師之㫖乎











　　大易通解卷二



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷三
　　江常鎮道魏茘彤撰
　　〈坤下坎上〉䷇
　　比與師相綜陽少貴陽主陽根乾之卦其義𧰼於師已明之矣直根乾而無繼者也師比俱五隂一陽之卦師之後受之以比者衆必有比師坎險在内而坤順在外内有危險之慮而外循大順之道師之所以貞吉也内已孚大順之心而外仍有險阻之處比之所以建國親侯也以師二之剛中在下而主乎師帥衆以正功成業定即為比五之升庸在位而正君位行君道也堯舜之揖讓湯武之征誅皆先在下位而後上位也摯之為君不終而堯方正位行道即守成亦然開創不待言矣即揖讓亦然征誅不待言矣此師之後所以受之以比也且水行地中地上有水仍是水土相成之義𧰼也水行地中土足制水因取義於容畜地上有水地外之水即地所容畜不盡者亦未嘗不比於地以不制為制此建國親侯之取義也地中之水如江淮河漢是也地上之水如四海之外是也五服五等猶有量焉六合之外國不可建侯不可親矣而舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所墜凡有血氣莫不尊親配天之功業又不止於師之一陽剛中而五隂為應矣比之次師大哉逺哉非五之剛中居天位行天道不足以當之矣
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　彖辭曰比吉比未有不吉者也人生天地與人為徒未有絶物立不凶比輔羣𩔖不吉者故言比即吉然非推原乎筮者之本意則比之吉凶猶須審詳焉蓋筮者之初念亦惟元永貞而後以无咎為吉也原者始也筮者欲求知比者之本心也果自始至終皆永守乎貞之義而後其比為吉而无咎也豈盡比皆可以為吉乎如為比於人言也比於君子比於小人固異矣即比於君子而比於有道比於不如己亦有徳之進退業之損益之别也元永貞則比於君子而復比於君子中之有道也士希賢賢希聖聖希天之比也吉而无咎可知矣如比於小人必逺於君子而凶咎其常矣如好於比其所狎近即非小人亦不能无咎也原筮者原其徳之義也再者凡君公而筮臣民之比與凡臣民而筮比於君公亦必推原筮者之居何位欲何比也如在上位而筮比果有剛中之徳臣民自來應之是修徳以來逺仍是師之貞吉也彼不得安寧者方來比而求撫綏鎮定之矣何以筮為如在下位而筮比果見有剛中之徳者首出庶物必應速往比輔後至則違衆失時凶何疑乎此又原筮者原其位之義也原筮二字必兼此二義以言而比之理方明本義雖謂原筮為再占但朱子註易固言有此徳者有此占無此徳者無此占矣正見愚説與本義寔不相悖也
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　彖傳釋卦名義曰比吉也本義謂衍文若以愚説質之亦非衍也即釋彖辭言比即為吉之㫖也所以吉者比輔於人不論上下左右皆吉但須分貞不貞永不永而已又須分人來比已已往比人而已故下文方釋比之為比輔乎人也但在比以五隂比一陽陽在上位則専以下比於上為正彖傳所以釋以下順從也蓋明乎輔之義也其釋原筮元永貞无咎則曰以剛中者似専指五爻不知剛中之義如居下位以筮比乃比乎剛中之五也如在上位而言剛中則在上者果有剛中之徳可以為下順從否亦貴乎五之自筮也即凡筮上下左右之比俱以剛中為貴比無定而剛中有定何非以剛中為原筮之的乎如必指五而凡比於上下左右者但筮得此卦無預焉易無此拘泥之道也一言剛中而凡比皆以之此所謂交易變易而不易之謂易易何可為典要乎至於不寧方來後夫凶二句分屬在上位筮下比在下位筮上比此則遵乎聖𫝊矣𫝊明言不寧方來上下應也為一陽爻言是以上筮下也後夫凶其道窮為五隂爻言是以下筮上也𫝊亦已分言即本義専言下筮比上遵經以繹𫝊遵𫝊以繹本義可也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　象傳曰地上有水比先王以建萬國親諸侯禹之治水使水行於地中今水仍在地上禹所治者九州之水中國之地也如河之源禹即未嘗能治之也况至於東海至於南海水之在地上者雖聖人亦有所不能焉如是則地之外為水環之矣古今論皆如是而近聞西洋厯家者其言水與地則固無地外之水矣凡四海之廣逺皆地上之水也地外無水皆天矣天者何氣而已矣地懸天中大氣舉之軒岐之論也故地之外即無水水皆氣矣此所以有弱水不能浮物之說也以其漸近於天氣而未全化為水雖已成水故較水尚弱也必有地處方能有水上水二物相附而成乃成其為水無土即無水矣此論大與天一地六相合成水之理相符非輕中國傳聞而信異域竒説亦證之於河圖之言水知為中華之正傳不必執中外之見自隘其知聞也試思大氣舉地如軒岐之説則可信而大氣舉水自古亦難言之何也氣虚物而無質者也水亦虚物無質者也氣雖能舉地而必不能舉水何也氣不能使水無㵼漏也氣舉地而地載水虚實相承隂陽互為體用之理也如以氣舉水無體用無隂陽何以成物哉學者不必拗執師承不必分别𢑴夏歸其理之是也斯可矣以是喻地上之水則谷而東昧谷而西南交而南朔方而北其地無限其水無窮先王何以處此地此水乎然則建國親侯不能免矣至於萬國不能統者分田制禄所比者寧有幾所不來比者廣矣衆矣於是既頒以公侯伯子男之爵復定王畿綏甸要荒之界為方伯連帥以紀綱之伯叔甥舅以聨絡之先親其本支以及百世次親其夾輔以及屏藩巡狩則有慶罰述職則有黜陟親有功有徳者數侯而諸侯無不親矣是親諸侯乃建萬國之要而建萬國乃萬邦協和黎民於變時雍之極致也蓋九州地中之水治而四海之外地上之水不治而皆治矣先王以一身一心修徳凝道此剛中之徳立極也由此家國天下推及聲靈教化所不能逮皆可以來其比而恐後焉然先王未嘗有求比之思也所守者約而所施者博博厚配地髙明配天悠乆無疆不外一至誠之無息耳無息之誠非元永貞乎以此言比大矣哉○愚謂比之元即乾之元也比五之剛中即乾之剛健中正也比之下順從即乾之首出庶物萬國咸寧也以此言比故凡屬地中之水在中國地上之水在四海皆來比焉如乾元之統天也然即有不來比者亦不害其統天何也天下歸仁祇言其理而已聖人在春秋弟子不過三千其間如子西武叔之𩔖衆矣而無妨於下順從於天下百世也堯舜之時封域不及漢唐以後若相較而論來比之廣狹多寡則聖君不及英主矣比之為比豈以形勢計乎甚矣比之剛中為尚也故九五為一卦之主而用三驅失前禽不誡焉其義更大明矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢終來有他吉𧰼曰比之初六有他吉也
　　初六變為屯之初九在屯初以陽變隂為比繫以磐桓居貞利在陽升者知其引隂成雲和而致雨也亦有比輔之義矣然必利居貞者非貞無以開屯也利建侯者為屯卦主爻辭同兩卦也
　　在本爻變隂為陽為屯於陽之剛中陽徳相孚以為比奚咎乎孚者中心之誠意也何以盈𦈢坤者𦈢也土器之𧰼坤體變震震之初陽為震之主即乾之元陽也坤得之而順承焉盈𦈢之誠所以終來有他吉也終来似後來後夫凶何以言他吉初逺於五來至初而極逺者俱来矣故繫之以有他之吉有他者逺而不可測之辭凡比皆為吉初愈逺而吉愈可必矣然逺在異域非但淺薄之有孚必有孚盈𦈢方能来比故初來乃來之終也言無有不来者也𧰼傳曰比之初六有他吉也正謂初誠之至来之逺孚之盛也
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　六二變為坎二在坎二陽變為隂為比以重險而求外比故戒以有險求小得者亦因得中有孚方求比於人感而必應也
　　在本爻以隂變陽為坤則以順變險乃順以濟險以為比也以順而正者自内而求比於剛中之五所謂險者審慎顧慮而不輕比之心也此所以繫之貞吉而象傳以為不自失也二以隂變陽坤順之貞吉即坤二之直方大也不自失其柔順中正以比乎剛中之徳其吉乃貞之必致者此亦原筮之義故先自考其得失而後可比於外以騐其吉凶也又元永貞之申言也
　　六三比之匪人𧰼曰比之匪人不亦傷乎
　　六三變蹇之九三在蹇以陽變隂為比本應往而求比於外以濟蹇乃反求二隂以為得乎艮止此觀望之二心存也故辭無吉凶而𧰼斥之為内喜以誅其心焉
　　本爻以隂變陽為蹇宜進而開蹇比五然以順而變止遂致失時不就有徳有位之大人而比附於衆隂本義謂承乗應皆隂故謂之比之匪人也所以𧰼傳言失其所比不將致後夫之凶乎
　　以上内卦三爻坤順之體在比皆宜比於一陽初逺比得吉二比於外而本於自内内貞必吉三比匪而不比陽故凶坤順也以順為正在比之義𧰼如此乃以二爻為主内卦而初三兩爻皆附二以比五者初變震而悦從得吉三變艮止而不比得凶則𧰼義可大明矣
　　六四外比之貞吉𧰼曰外比於賢以從上也
　　六四變萃之九四在萃四以陽變隂為萃引羣賢萃處以人事君乃有一个臣之徳者元吉无咎可知○在本爻以隂變陽為萃外比三隂近悦逺来共服王化此所以亦繫之以吉而必言貞者恐以隂私招誘近於引進羣小或逢其君上營心荒逺也必由於比之正道忘險變悦衆悦剛中之徳大順而来比則四之外比以為比者方合𧰼傳所言比於賢以從上之義也比於賢以從上兼萃四所以元吉之義亦不過盡大臣職分之當為並非可以邀功釣名使其進爵公朝拜恩私室也聖人為大臣選賢任能分猷効職者垂戒至矣即至於重譯来賔逺方向化曰此天子之徳教也豈敢自以為勲勞乎此大臣外比以為比之貞也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉𧰼曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五變坤五在坤五以隂變陽為比有黄裳元吉之徳𧰼也得中為黄裳者自下觀之垂裳而天下治也隂柔中正而復變坎陽中位故云
　　在本爻以剛中之徳居九五之位為一卦之主爻繫以顯比見龍如大人而為天下之利見者也既云合於坤五又云合乾五何也言坤五者就以陽變隂而言其用也言乾五者就本爻陽剛中正而言其徳也五有聖徳居正位顯然首出於天下之上有不合萬國以尊親乎即有後夫其凶自在於後不必王心有招致之計也比者自比不比者徳加修政加飭養加厚教加謹而已雖萬邦咸寧無一夫一婦不得其所而不妨舜有三苗堯有巢由此所以從網為喻王用三驅網開一面前禽之失邑人不誡聴其從違不以威迫不以利誘此正卦辭所言原筮者之徳位雖為人比而其心必元永貞然後徳盛而化自神即有後夫而不寧者亦方來未艾矣此比之所以為元吉也𧰼傳曰顯比之吉位正中也歸於位正中而徳之剛中亦寓焉舍逆取順正是化逆取順盡其在已而不役心於物也雖失前禽而並不以疎虞為邑人誡不竭山澤於羅網斯乃上以剛中之徳使乎下欲下各盡其盈𦈢之孚自來歸仁而後合不偏不𠋣蕩蕩平平之聖徳王猷也使中者在上而下必以中來應使事相孚任心而不任術尚徳而不尚力風行草偃逺至邇安乃顯比之大人篤恭而天下自平之效也古之蒐狩原以講武所用之衆即國邑之民人也若謂不誡邑人是不驚擾其民三驅之士卒除民之外又為何人乎
　　上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所終也
　　上六變觀之上九在觀上以陽變隂為比立乎九五之上是師傅之尊也故必觀其生觀乎五爻如五為君子也則於已亦无咎何也所比者君之徳以成而其責方盡也
　　本爻以隂變陽為觀位居顯比之上非賢臣非逺人乃跋扈之臣頑梗之民矣恃其居險之逺變巽之散或不來而為後夫或變陽而致亢悔此所以有比之无首之凶也然則其變觀者有觀望覬覦之險計矣五即失前禽不誡而臥榻之間豈能容此乎𧰼傳以為无終比至於極初已終來而仍恃險自固則終亦不比矣无終有凶𧰼所以再申之
　　三以比於羣隂而失正不比上以立無與而又不甘革心此二爻皆不得元永貞之道者凶而無吉何尤乎
　　外卦三爻險體以五爻剛健中正為乾元所寓之陽為一卦之主故以顯比嘉之而即戒之恐其有心致比也四則變兌而下引三隂來比故戒以貞上則變巽不内比五而居極求進所以得无首之凶蓋凡陽為隂首在比猶宜比陽也在内卦三隂尚來比豈上可以别圖哉凶可知矣
　　比卦辭首以一吉盡之而後分别比於人者為人比者此原乎筮者之位也又分别比而貞者比而不貞者此原乎求比而筮者之徳也又分别比而速比而遲者此原乎求比而筮者之時也又分别為人比者元永貞而人自比耶抑不能元永貞而欲要致人來比耶此原乎受比筮者之徳也卦𧰼如此於六爻又各就其位其時其𧰼其體而申明比必元永貞之義莫非原乎筮比者之時位及心徳而已原筮二字在比有必詳盡者焉故概言比為吉而以原筮元永貞繼之原筮者變易交易之易也元永貞者不易之易也本義釋原為再即再筮亦筮乎位時心徳耳愚説亦與無悖焉
　　〈乾下巽上〉䷈
　　小畜風天小畜與天澤履五陽一隂相綜於叙五隂一陽卦後次之五陽一隂二卦隂少貴隂主隂根坤固然然亦自乾坤之門首出無所繼也承接乎師比序卦𫝊序之愚說申明其𧰼義兼雜卦之綜又一𧰼義也隂在陽中不能如師比主乎隂惟以隂畜陽方得和濟之用故六四一爻主乎一卦為一隂畜衆陽之義如文王之在紂時用柔順之道以事君宜民而終有天命人心之歸皆因畜徳之隂體以致陽之大用也在序卦𫝊比必有所畜從五隂比一陽起義五隂比一陽承接之以一隂五陽比之乆而隂盡變陽陽盛矣當畜隂以畜之陽大隂小所以受之以小畜是陽充隂弱之𧰼也如叔季之世君日益驕政日益虐刑罰益濫和惠益鮮看來恰是商衰紂虐之時因而天恒暘若民皆望澤有大旱望雲霓之心而深是日何䘮之怨也比者興王之治化所來者衆小畜者昏暴之失道所畜者寡矣然此而失畜則必另有得畜者起矣為湯武驅民者桀與紂也亢旱之乆必有密雲之興雲行雨施品物咸亨四方豫悦來王恐後向之為人比者漸失道而不能畜畜者已竭矣因而又有能畜者為人心所歸天命所集漸以一成一旅以集四海九州蓋始於小而漸致乎大所以萃渙合離而無不為所懐保也此比之後所以受之以畜焉○以事物之微言來比者多所畜必盛畜物既盛其心更宜柔而善下亦小畜之義失之於盈滿則畜者散矣此與風行天上易散難聚之象深合試思貨利勲名何者可以多有所畜畜之何一不本於翼翼小心乎此小畜之道也○以上二義俱序卦比必有畜之説至於本卦則以所畜尚小為正義
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　彖辭曰小畜亨有可亨之道而未亨也如雲雖密而不能成雨以隂氣淺薄雖上升興雲而不能引陽氣下降以施雨澤也猶當安處於隂晦之地以養其幽𨼆之徳始自我之西郊遵養時晦遂為霖於天下利物成功此正周文之將興商紂之虐甚時也然則文王繫此無乃有二心乎非也文王之服事以終武王之弔伐以始皆順天道也小畜與革各有其時豈相謀乎設文王殁而紂亦死另繼賢君武王焉能以臣伐君而必勝乎在文王時言文王不必定謂西郊之密雲必及四海為霖雨正值亢旱人心望澤則密雲不雨必宜濟隂以救陽耳而隂之濟也非强致也一有私心雲雨解散矣何也雲雨天地之和氣也私心𠫵焉戾氣至矣即或雲集雨降恐非濟物之澤或恒若而為恒雨若亢旱變為霪雨洵為以暴易暴矣知此則知文王之心雖繫辭時明識此理數終俟天命之自然時㑹之自至也詩云穆穆文王於緝熈敬止祇是順天時盡人事無不敬而安所止也觀於四爻之有孚血去惕出不過期於上之合志則文王純一之心可大白矣
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也彖傳釋卦名義曰小畜柔得位而上下應之曰小畜已將一隂居四爻畜乎上下五陽一語破的矣四乃大臣之位一變而為乾四或躍在淵非近君得民之大臣憂疑危險之𧰼何如此則無亨之義矣然其為徳必内以剛健為心外以柔巽為用又必精白其衷竭誠於剛中之五使君臣之間無詐無虞上下一徳同心共濟然後其致君澤民之志乃得行焉所謂不𫉬乎上民不可得而治猶後也君心見疑徳髙功盛徒成震主之名不賞之勲志何以能行又何以得亨耶此彖傳所以必先明臣心之一以勵忠節又必孚君心之誠以釋猜嫌乃於文王繫小畜之志恰相契合殆為天下後世亂臣隂謀絶其根本又為事猜忌之主者凜其戒懼使之逺於凶悔而趨於亨吉焉然則卦辭密雲不雨惟當尚往以厚其畜之之徳量耳自我西郊雨澤未行惟當化其方隅之見推其胞與之仁耳即至於無不畜而施大行亦不過本乎健而巽者以附於剛中之君以期於明良志孚耳豈陳文子之厚施於齊馮煖之市義於薛哉孔聖稱泰伯曰三以天下讓民無得而稱焉由季及昌王天下之徳業已成矣武王不過繼志述事而已然文王三分有二以服事殷終始不渝孔聖必深知文王之心方於小畜之彖傳𤼵其義也○武王周公之達孝在繼述亦要善看非曹操之自託文王司馬昭之心路人知之也
　　𧰼曰風行天上小畜君子以懿文徳〈懿美也文徳兼文章徳性進修使美也文又兼威儀文辭説〉
　　𧰼傳曰風行天上小畜君子以懿文徳風者隂在内而陽自外来以開散之也風行天上則雲之密者必散何有於雨此正𧰼隂微陽盛一隂不足以為畜也君子於此何以用易亦唯懿其文徳耳徳修於隂乆而自厚闇然一室深藏於密皆以隂為體也畜徳畜學皆本如此非為章著於外信從於人也惟小畜以致大故必深必固焉方為善於體易論語云逺人不服則修文徳以来之文徳者固是言内治不言外章亦是言文化不言武畧也文王有隂行善之説正是懿文徳懿即懿德之懿君子修而美之則民亦有秉𢑴必好是懿徳伯夷太公慕養老而至芮虞二國讓公田而返所畜者亦漸大矣孔聖繫此亦推原當日自我西郊敦徳𢎞化之實也乎○易之理數原不指一物一事言凡人欲所畜者大皆當懿文徳固矣然在卦本有文王自况之辭指一物一事言易亦非舉一廢百也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　初九變巽之初六在巽初以隂變陽為小畜巽進既變健體所以為進不决故勉以武人之貞
　　在本爻以陽變隂為巽健而變巽固小畜之所取以濟隂為義也所以繫之為復自道何其咎而且得吉也道者本健而變巽陽剛隂和乃足以仰事乎剛中而志行𧰼傳所以明其義為吉使畜其徳者知乎剛柔必兼濟之義也初在乾體中乃復卦之初爻也今變巽亦可謂之復何也陽復隂姤反復出入皆可謂復也故陽盛而變隂復得其道矣所以无咎初與四正應四在小畜即巽之下爻也初變巽以應之復道而出乎相應於義也故辭𫝊交與之吉焉〈每爻隂陽動變俱要如此活看〉
　　九二牽復吉𧰼曰牽復在中亦不自失也
　　九二變家人之六二在家人之二以隂變陽為小畜故戒以无攸自遂而主乎中饋則貞而𫉬吉為家人之主内政者明女徳可主一家者也
　　在本爻以陽變隂為家人繫以牽連為復亦得吉者牽復牽一家而共復於道父子兄弟無不復於道則非剛健而變文明之體必不能齊家以治國資於事父以事君也此其所以合上志而得志也𧰼傳言牽復而云在中九二之位本在中又變為離中皆為主爻是一家之主也能牽復焉亦不過不自失其剛健文明之志而已蓋牽之為義似乎循人而在中之道則專主於已故𧰼明乎不自失也不失家齊於身之義畜乃徳之本為一家内外立端型之教者也所謂牽者豈非自復於道而家無不復道若一牽之使然也此亦不自失之訓也想文王當日王季為父武王周公為子太任為母太姒為妃邑姜為婦一家之徳皆能自畜其徳而何非文王之徳畜之此闗雎之教化起於閨門武周之達孝昭於百世於二之牽復言吉吉洵莫大焉
　　九三輿說輻夫妻反目𧰼曰夫妻反目不能正室也九三變中孚之六三在中孚之三以隂變陽為小畜繫以得敵或哭或歌乃變悦為健足以克去中心之私以成中孚者三為克己四為復禮共成中孚與本卦三爻不為四畜則有夫妻反目之𧰼義亦相通焉在本爻以陽變隂為中孚内外皆隂欲相孚合蓋四為小畜之主爻也而三獨不肯為四畜故其𧰼為輿說輻不能進也又云夫妻反目不能和也三陽剛居内卦之極妄動撓阻之心以致退進失據也不言凶咎可知其非吉矣𧰼傳専以反目言謂不能正室也健變悦不能同六四剛柔相濟所以謂之不能正室也
　　以上内卦乾三爻俱以畜於外卦四爻一隂為𧰼義初與四正應故陽變隂而復道二得中變離剛健濟以文明亦同初牽復是復俱為復隂也故得吉三則位界内外之間變兌有不能正室之𧰼雖三四非正應不可為家室然中孚以是兩爻主中孚故小畜之三自中孚来以三陽配四隂正為夫婦變兌則隂與隂不合故亦有不能正室之義易不可為典要如此總見諸陽皆應濟隂以為畜耳
　　三陽皆當附二故曰牽復初變巽同四故又取與卦相應繫吉三則變兌悦慕於外不附二且不為四所畜中處兩失有輿説輻之𧰼義二主内卦亦可謂之夫妻反目正合中孚貞悔相𠫭之𧰼義也
　　六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也六四變乾之九四在乾陽變隂為小畜故繫之以或躍在淵正是文王為西伯欲躍而未躍尚在淵而將在天之𧰼
　　在小畜則以畜為道而必以有孚為主四有孚而至血出赤誠外著也而猶惕出以為人臣止於敬也然終出於羑里命為西伯以輔殷室得専征伐非紂深信之無疑釋其幽囚足矣何至寵錫如斯乎此傳所以謂五為剛中然一念之善亦剛中也紂尚可動其剛中而應之况中主賢君哉至誠可格豚魚此又四之所以无咎也〈惕者敬也出者彰也敬存内而𤼵外乃立誠達信也奚咎乎〉
　　九五有孚攣如富以其隣𧰼曰有孚攣如不獨富也九五變大畜之六五在大畜之五陽變隂為小畜繫以豶豕之牙取其㓜弱易制剛柔互用故得吉辭在小畜變大畜所畜之文徳已厚有孚攣如矣已之孚先畜於中在外之物自富於畜也然非私其所有以為畜也乃合其隣之有以為畜則凡人之所有皆其有所以謂五之富不獨富也乃以其隣為富耳言財利則藏富於民言徳行則取人為善其畜洵不謂小而馴至於一無所畜而愈見畜之無窮也此等徳業非聖人得位不能兼之文王為西伯徳畜既厚而化行者終未大武王繼之末年受命方居其位行其道是雖武王身當其時㑹能成大畜之徳量功猷然皆自文王畜其本以茂其支畜其源以暢其流也此爻雖不必指文王亦惟文王方足以當之○又見為君者當小畜之世若有志於大畜必不可以掊克聚歛為心任已獨用為能也必富與民共善與人同而後小畜可以漸大若不以隣而欲専利私善自富焉則於健巽之徳不孚而所畜之小者又將終如天上風行之易散矣財聚則民散予聖則賢逺可不再三致謹於小畜之義哉〈四五兩爻俱以周文為擬議正是易不可為典要〉
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶𧰼曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也〈爻辭惟以首二句明隂和更當尚徳培陽後三句戒隂盛君子知幾分釋為是〉
　　上九變需之上六在需之上爻以隂變陽為小畜險極變巽故妄進而入穴然以巽致乎下卦三陽不速之客来敬之則吉主敬於内隂也而孚陽於外矣在本爻小畜以陽變隂為需巽極變險惟恐畜之乆隂之盛而成邪謀隂計矣故戒之以既雨既處則隂陽已和矣此固小畜之君子所以懿文徳自始至終期於以厚徳載物以隂柔濟剛亢施惠布徳於天下也非有隂險詭詐之衷也幸而亢陽既息其虐隂徳已丕顯其功則凡畜徳畜物修徳廣業者無一不當絶其私曲開其公誠矣若以婦道之柔貞固而用之雖正亦厲矣必如月之幾望隂已盛而不盈乃得均平之道也蓋小畜以隂畜陽故應濟以柔道婦道也臣道也復其道者此道也如小畜之終既雨既處厚徳載者已衆矣需之上入於穴而猶望其来陽以匡救小畜之上寧不垂戒其終將隂柔流為譎詐而有傷陽害正之凶咎乎君子征凶又為上居小畜之極示之也又為凡占者遇隂盛之時示之也在身操隂陽進退之權者必以厚徳之載為君子之自强不息矣何征凶哉在身際隂陽進退之世者必審兼需之義為君子飲食宴樂以待時之清耳如冒進而與隂争則征而凶必也為不見幾而不知作者示也此小畜之終聖人雖用隂而明示天下以進退和濟之大者也　載之義又作始作始其義更𢎞長蓋既雨既處乃尚徳之始也君子之懿文徳非崇徳乎但懿文徳在闇修於一心而尚徳則鼓舞一世矣率天下之人俱以徳為尚乃在雲行雨施之後品物咸亨之時利澤普而徳化行用隂道以修徳成已用陽道以尚徳成物也小畜之終至於九五變大畜而無所不畜然後隂已濟陽陽又正隂此誠聖人衡兩儀於無過不及而歸於一元統天之剛健中正純粹以精之道也以此言尚徳載大矣哉下三句為反是終用隂道者言愈為明切
　　𧰼傳曰既雨既處徳積載也隂和陽濟惟有積徳使日厚而無不載耳本卦大𧰼傳云懿文徳需大𧰼傳曰飲食宴樂其義悉相通矣以載為始亦通又曰君子征凶有所疑也則分釋爻辭後三句隂盛陽退之義而已既然有疑豈可冒進乎○外卦巽三爻以四爻為主而又主乎通卦血去惕出无咎畜陽之隂危疑如是而終吉用隂道也五六兩爻附乎四五以大畜變小畜即是以隣為富之義君道而附於四用賢臣之道亦得隂道所以濟小畜之隂以成大畜也上九變險恐隂極而險有傷陽徳故申戒之於終焉
　　〈兑下乾上〉䷉
　　履履卦綜小畜亦根坤固然履所以無繼而直根坤者有天地後有人人為萬物之靈秀其徳合天地之隂體其行合天地之陽用皆由徳以制行也於是在小畜為畜徳在履為循禮徳固隂也禮亦用之隂也合諸樂之陽所以𧰼徳之中和也故禮乃日用倫常與人生俱為終始者矣以是定卦名履以象禮而無所繼以根於坤也謂之自乾三變来自是論卦變為另一義
　　序卦傳云物畜然後有禮以履為禮也是序卦之一義耳至於小畜之綜為履雜卦傳言之矣小畜寡也履不處也愚謂風天小畜以一隂在外卦畜五陽隂小以畜陽大故謂之寡天澤履以一隂在内卦夾五陽以隂悦隨陽健故謂之不處不處者正謂隂寡陽衆陽亢隂弱隨陽之隂多不能自守輕舉妄動失乎履道故以不處釋之原與寡同有陽盛濟隂之象義但云行進恐難明矣夫履固進也而履之於禮周旋中規折旋中矩即聖人之足縮縮如有循也即國君行禮視視如節也蓋敬謹慎重之為尚而無取乎輕浮躁妄矣静為隂而動為陽履卦隂寡故於履之動必根於静内静其妄動之心外静其躁動之行也如斯則静固静動亦静也斯合乎濟隂以隨陽用隂之用以和乎禮嚴正之體所謂禮之用和為貴先王之道斯為美而小大無不由之也是以行進之間亦本於以隂濟陽以静為動之道而後合乎聖人綜小畜而名卦之義也且不處之處以處為尚太甲居桐處仁𨗇義者仁陽用而隂體故安土敦仁方謂之處仁義者隂用而陽體故文言云利者義之和惟知仁體必宜處則義之用為行進方明耳此履之所以綜小畜而不離五陽一隂隂弱陽强之㫖也聖人濟隂正欲和陽亦未嘗與扶陽抑隂之心相反也
　　履虎尾不咥人亨
　　履彖辭繫以履虎尾不咥人亨虎而不咥人和之至也然履其尾而不致於為虎所咥亦敬謹之至非以和悦之徳内存以柔順之義外向不足以致亨也小畜之密雲不雨當養隂於漸盛而後能雲行雨施履之履虎不咥當濟隂於至和而後仁化異𩔖蓋至於百獸率舞而後禮盛樂和徳隆化神亦即履虎尾不咥人之推暨焉彼政行一郡而虎渡河禪證一心而虎守溪亦惟此太和能格人心物性而已在易固非為虎言不過取虎之𧰼以喻值剛暴之時事横虐之人共凶險之務者耳然即為真虎莊言虎性雖凶怒亦知媚養己者順道以和之且可以犬豕畜矣豢馬拊之不時至於毁首碎胸傷人亦惟和與不和辨異同也然則以履虎懼咥者為中心之主謹於始焉以視履考祥者為步趨之的持其終焉是以隂兑之和為用有濟於以乾陽剛健之體也固亦無往而不臧者也
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　彖傳釋卦名義曰履柔履剛也固以兌悦履乾剛釋履矣以此言𧰼即雜卦不處之義也以柔履剛有必動之𧰼名之曰履履動物也雖欲不進亦不得也以一隂夾於五陽之中羣陽好動一隂焉得不動乎至於兌悦之為徳以悦為主矣悦而應乎乾上健而下悦恐其所以為悦將致乎冒進躁動専以詭隨為悦名為應乾而乾必乆而不應矣以致乾剛變為凶暴如虎之嚙人亦𧰼與義之曉然者惟悦而不失其和和非曲從以為悦乃貞順以為悦正合乎禮之用和為貴而又非知和而和所以雖凶暴為虎亦能格能化而不咥人此釋致亨之卦辭出於悦中正之徳而非小人違道干譽巧媚取容之為也何也以乾剛健中正之徳原不可以私相干所謂君子易事而難悦也悦之不以道必不悦也况九五以剛健中正為徳者必能得禮用和而體本嚴之義所以能履帝位而不疚也如以下之苟且致悦則自失乎剛健中正之據其疚大矣故傳又言光明也光明之義以九五健徳變為離明光明照下必能審知下之悦上為公為私而咥與不咥賞罰功罪不能欺蔽矣此傳所以言履五不疚本於光明非兼卦爻變𧰼為言又何以有光明之釋乎在履内卦之悦非知和而和在履外卦之剛以剛必兼明則上下使事之道俱盡而推之於左右前後大學所言絜矩者亦俱得矣矩者至方地之道也隂之道也履之本也方為體而其用至圓如禮之以和為貴焉此履之所以大亨也文言曰禮者嘉之㑹也嘉㑹𧰼五陽經禮三百曲禮三千也歸於至和象一隂也乃乾四徳之亨也元為陽之陽亨為陽之隂正是以隂濟陽合乎乾之亨徳此履之所以得亨之義乎
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　𧰼傳曰上天下澤履君子以辨上下定民志有取天澤之象而謂之履所以履乎禮也禮以别上下明貴賤昭等威也尊卑冠履之義明則民志定而不亂安而不僭矣此從先王制禮之本意説履廣大矣哉然禮儀三百威儀三千其文也待其人而後行則君子之實心也制禮之先王有徳有位守禮之君子有徳而不必有位如孔子以聖人之徳定禮辨上下也定禮而復正樂中與和兼濟也然後作春秋使亂臣賊子懼則民之志自定矣即道之以徳齊之以禮也聖人功能必看到此方知世無聖人萬古長夜矣然猶有義焉蓋亦不外乎以隂濟陽之前説也民志隂也乃動而不静者以失其隂而凌陽也隂欲凌陽必僭必亂以下而犯上以小而加大以賤而凌貴矣惟安乎隂而常處乎静静則必動動而隨陽雖動而非失静之志斯臣守臣節民安民分而上方能正位行道以御衆常尊焉是處静正所以定志而處静不越於履禮甚明切矣故禮為隂徳而足以統衆志亦為隂體而可以制動何非履之以一隂為守而能範圍天下人心無使隕越之義乎所謂俯而就企而及以合乎中正之禮而得其準者也此大象所以以禮明履乎凡人跬歩之間一舉足而不可離乎禮所謂坐如尸立如齊皆禮之見於履昭然者由一身而家國天下皆以一舉足視之視履於終云元吉者即大亨也○履禮也事君盡禮禮者下以事上似専為臣下言然剛中正履帝位而不疚君之使臣可不由於禮乎故論語云君使臣以禮此彖傳所以標出九五君道方合𧰼曰辨上下之義上之於下下之於上俱由於禮以為履即推之絜矩矩方規圓根於天地故曰履禮也
　　初九素履往无咎𧰼曰素履之往獨行願也
　　初九變為訟之初六在訟初以隂變陽為履險變為悦徳故不克終訟以兌為口而小有言然已不克終訟矣雖有言不碍終吉也亦因變履有禮以制訟耳本爻以陽變隂為訟履初變訟悦徳變險何云往无咎乎悦而險知險而悦非設險也正見履卦陽强隂弱陽而濟隂素履以往也初在履始率其静素之心而行得禮之和以此而往至於履終而吉亦可知矣○𧰼傳釋之以獨行其願即素履之本也存心潔白動必有則如有率循於舊章然素位而行亦惟本其志願安其分位以為行耳蓋隂者素也静之體也所以制履之動孟子曰大行不加窮居不損分定故也是即獨行願之義也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二變无妄之六二在无妄之二以隂變陽為履以无妄者為體而得履道之坦坦繫以不耕穫不菑畬為其先難而不冀乎後𫉬也所以利於攸往
　　在本爻以陽變隂為无咎亦因隂可濟陽而動能主静故繫之以履道坦坦幽人貞吉坦坦者无妄以為動也自得乎坦平之履道也幽人隂徳闇修守貞得吉非有所為而為也𧰼傳言其中不自亂正因悦而變動隨陽而進恐其志亂則失其履道之貞吉矣非隂持其志何以率其氣乎此志即大象傳定民志之志凡履道之主於中正者是也故初之願二之志皆自定志來也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君𧰼曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　六三變乾之九三在乾三以陽變隂為履繫以終日乾乾夕惕若厲无咎以乾體剛徳變隂恐其涉於隂和於乾道有失故凜戒之如彼
　　在本爻以隂變陽為乾當悦體之終變陽輕動以隨乎外而失其内故又深戒之於此蓋隂陽相濟相成中正之道也或偏或𠋣則失其和濟而凶咎立見矣眇能視跛能履隂柔欲動陽剛之為遂至有履尾咥人之凶以柔隨剛不咥人者以剛隨剛未有不咥人者也如人臣事君遇兇暴而易取禍故又明示以武人為大君如桀紂之主遇比干龍逢之正言直諫不能容也值此時箕子為奴微子去殷是以柔濟剛明哲保身之道也如干逢者雖云被禍未可為凶求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可鑑矣凡為人臣人君者皆不可不明易也𧰼傳以為不足明不足行先知後行知所以為行重乎履也咥人者乃位在兌口而冒進外隨强暴而取凶也所以謂之不當也武人為君其志本剛而不能濟柔三復以柔變剛而隨之兩志皆剛虎必咥人此志亦即大象傳所言之志也
　　内卦兑三爻以三爻為主且為通卦之主然卦辭不咥人變咥人者變剛也知剛不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内三爻皆以隂為主而用以濟動履之陽初之獨行願二之中不亂皆以志率氣得吉也三為卦主戒之正所以主之耳主以用和而為禮所貴也
　　九四履虎尾愬愬終吉𧰼曰愬愬終吉志行也
　　九四變中孚之六四在中孚之四以隂變陽為履隂在内而私意起以象月之幾望私起而能克以𧰼馬之匹亡為中孚三四兩爻主中孚之中明義象也故无咎蓋中之能孚亦即履之定志也三四兩爻在中志之剛柔進退尤為衆體百行之宰焉
　　本爻以陽變隂為中孚中得孚而履之為禮無往不臧矣志之既定自成其徳復能感孚於人由盡人而盡物此履虎尾愬愬畏懼一念致謹始終皆吉也愚謂此爻亦𧰼文王事紂之事在小畜血去惕出无咎即愬愬終吉也二卦五陽一隂四為近五之位惟文王之文徳足以當之以隂濟陽柔順中正即是剛健中正一中正而柔順剛健合而為一矣是以在小畜四隂文在履四陽爻俱如一而已於此尤見二綜卦相合之理數焉象傳言志行志行者履由於道進於徳由於志之素立也每爻𫝊必言志志洵為行之本哉
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　九五變睽之六五在睽五以隂變陽為履睽分而得履和故悔亡雖有骨肉之宗睽而不合然推一心以親愛之皆如噬膚而知痛仁愛之至暌者皆合故往而无咎
　　在本爻以陽變隂履合而暌分其志剛決明斷似乎上位所宜然非所論於履履之為道志在柔順而剛不貴決以其乾健之體變為離明何事不明何事不可決而必用柔順以濟之庶明不察察决必凜凜此古人君旒以蔽明纊以掩聰之道也故繫之以雖貞亦厲所以戒之亦在志必存隂而後履可率陽也象傳言夬履貞厲謂之位正當者陽剛而居尊位欲夬便夬得時𫝑以行威權何不可之有惟如此武人為於大君所以深戒也必剛中正得以隂濟陽之道以履帝位是非可否應夬而又慎之重之如不得已而後致夬焉方為不疚方見離明之徳反是而作威作福豈履道乎於三於五尤見五陽一隂隂必濟陽之義歸重於志而不以位之正當為尊所謂匹夫不可奪志也况君子大行不加窮居不損彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰貴貴尊賢其義一也以易履觀之君無禮以為使疚而不光明其貽害固重其取凶亦大一讀易而無衆寡無小大無敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎豈以咥人為足貴乎其咥人也亦凶暴獸𩔖之常耳况狐假者猶不屑論本義釋履五𧰼傳曰傷於所恃釋兌九五𧰼傳曰位正當也謂同於履五兑五孚剥亦恃當位所以同於履五皆謂其居君位而恃之耳然五爻繫辭不美者亦多何以俱不言位正當乎固有逞暴遂非之意然必另有義於兌五爻𫝊下明之
　　上九視履考祥其旋元吉𧰼曰元吉在上大有慶也上九變兊之上六在兌上以隂變陽為履以隂變陽易引同𩔖為悦者也不言吉凶以其居兌之終變履而所引之邪正未可知故難定吉凶也
　　在本爻以陽變隂為兌健而成悦是能以隂濟陽終歸於上下皆悦則上下之分明而民之志定矣履至於謹終慎始何非由於内志之兢兢以致外履之坦坦蓋履本乎視視本乎志一步趨而耳目心思俱屬之焉敬慎之極也因以考騐其祥而為周旋之主元𠮷可知矣此其内考之祥即外旋之吉也内考為志外旋為氣耳履之終言視言考内省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之不見乎此隂道也此以隂濟陽之道也以中和為致之極徳也象傳釋之曰元吉在上大有慶也慶禮之成於終也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫償以百得也慶禮之成於土也而其定民之志方孚於臣民不致以有疚而失明徳也𫝊意重履之終又重履於上終所以成始上所以率下亦猶志所以帥氣也○外卦三爻乾體亦俱以變動濟隂為主四以愬愬用隂而終吉五以夬履用陽而貞厲上以變説用隂而元吉也四仍言志五則言位上則言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然視與考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬於志之稍剛耳則六爻無非言志以為動履之本已外卦以五為主亦示以戒辭變則恐其恃明用健有傷隂道也四變巽而愬愬用柔終吉上變兑而視考為志元吉皆附於五必陽剛中正為本然後能成其用隂徳為履之道此又坤元順承乾元之義也
　　〈乾下坤上〉䷊
　　泰泰否相綜乃乾坤之交也交則為泰不交則否為上經卦之中交也泰陽在内方長貴陽根乾之卦也自乾坤後至泰否凡十二卦而後有三竒三偶之卦見隂陽平和天時人事之難得者也且方泰即綜之為否泰之難如是聖人序卦已有深意矣故雜卦傳云否泰反其𩔖也其為天地隂陽消長之機進退存亡之道大哉所以隂陽期得平和而又必分内外兩儀固不可偏廢而知所崇尚者貴矣○序卦傳云履而泰然後安受之以泰然則泰者安也是世道人心之為泰者安而已矣所以隂陽平和而復内外得其體用方為安泰天下國家之政治教化人身之容貌徳性皆取此𧰼必叶其占然後安泰也至於通之為義通者交也亦從安来能安而後能通有體而後有用安為體而通為用也然泰之道取敦其體於永固無庸侈其用於至𢎞故安泰一變而為奢泰奢泰即否也内陽而外隂隂之用收歛之謂非侈肆之謂也如反是而陽為用則否矣何也陽為用而其體必多隂柔失剛健篤實之宜矣内失其守外方有盛滿氣𧰼體用相為表裏内存外著非可矯勉内聖外王學問俱於此察識敬勝怠怠勝敬之機焉可忽乎哉故一家一國以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在於正心然則一心為保泰防否之主也誠為所守者至約也而所及者大矣○隂地道也是以配天若純陽無隂不成天地不生人物將何以成天道人事故陽必配隂而後成泰非重隂也恐人皆謂聖人扶陽抑隂忘乎和陽濟隂之道也於是小畜履後繼之以泰為治道為人事示訓也綜之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要濟陽然不可為體祇可為用此又為明道正心者示訓也論陽原生於隂隂原為陽之體然自有易以後即是有天地人物以後也於有天地人物以後言治道人事之體用則以陽為體以隂為用矣雖隂陽原互為體用而陽為之主隂為之輔全易之理數俱如是此讀易者虚實大小内外體用不可不辨者也知此則於泰否反𩔖之中有大經濟斡旋其間而非任運化之自致無聖人之成能矣况日用飲食之微造次顛沛之際何處無隂陽何事無體用必治國平天下而後言否泰之反𩔖哉此又學者君子小人存心制行之分勿謂調元贊化之功不於一身一心之際造始也故否泰人皆言天行氣數而聖人作易全言人心道學識此方可言否泰
　　泰小往大來吉亨
　　泰卦辭小徃大來吉亨非冀其往而幸其來也亦非小往而不復來大來而常不往也亦非乗其小往大來而苟且自全於一時也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正當泰時則明乎天時人事天理人心使往者常在外來者常在内在外以為用動而不離乎静方合隂之用在内以為體静而足以制動方合乎陽為體正心修身者以此而後推之於行政用人亦不過本於體陽用隂内陽外隂保泰而𫉬吉也安而後亨亨通之義則吉也○隂陽一氣也一時一事皆不能外何以小必往而大必來然則往来者自往來無一時一事不往來而安乎泰者體陽以用隂之心則常小往而大來也聖徳王功以心為本俱以和隂陽一體用而成豈曰彼隂而使之往此陽而使之來乎就其為和為一而為往為來即在其中矣焉有有意區别分隂陽為二而能以聖學致王業哉所以用人行政亦是明道立徳無不和乎隂陽一乎體用而後乆安而得常泰此理甚微讀易者猶當細心體認焉何以為和為一何以為往為來無心有心之間和隂濟陽在是扶陽抑隂亦即在是佛家尚言不二法門况聖學乎今之言泰否者不言氣化則言治功矣失其隂陽合一之體而言泰否是不知乾坤後隔十卦而序此二卦乃於純陽純隂中見調濟中和之㫖也
　　彖曰泰小徃大来吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　彖傳釋卦名義標出一交字變徃來為交正是以交為往来而非往而不來來而不往方為保泰蓋能交而後小往大来為泰無有隂陽不交之往来也天時人事不致離散泮渙而壊亂潰敝者賴乎交也惟恐人謂小徃大來純是扶陽抑隂之説孔聖釋其義為交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而萬物方通天地之氣化交於上下萬物之生死始終往来不窮於中此所謂通也通者通乎晝夜之道也為生為始為死為終死終又為生始何嘗非天地之一氣相交可謂小往大来為二氣乎推之而上下不止於君臣前後左右俱包於内而君臣上下為首蓋君臣上下交而其餘皆交矣上下往来氣也交者志也志同者上下一心如天地之一氣君臣以一心治萬事萬民如天地之一氣通萬事萬物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前後絜矩之道無非以心絜心内忠外恕之道也此所以往來即是交交以為往來而成泰也然交者以分為合也而合之中又有分隂陽平和者交也合也而内外體用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内陽而外隂也内健而外順也天包地外而陽實貫乎地之中天大地小而地實懸於天之氣天地之體用可知矣此以氣化言也健者剛健中正也順者柔順中正也二徳本於天地而備於人心内則常健自强不息以成已也外則常順厚徳載物以成物也而隂陽之體用又可知矣此以人心言也若夫調元贊化之體用則内陽而外隂矣修已治人之體用則外健而内順矣推之用人内君子而親之外小人而逺之即諸武侯之論而非君子小人並用調停兩傷之説也故君子之道陽道也日以長小人之道隂道也日以消而為乆安常泰之世也雖然陽道日長隂道日消長至於乾而姤生矣豈乆安常泰之道乎此蓋為内君子外小人言其效也非謂天地隂陽之道使之日長而必不消日消而必不長也天地隂陽之消長即往来也聖人但能使天地交而萬物通而已矣即長交長通何曾不消長而何害其交通乎上下君臣之以交為往來其義亦如此為君如親近君子疎逺小人而能變消長之道何以天地生人不能有君子無小人耶聖人治世亦不能盡使無小人而獨存君子耶惟有親近之疎逺之則賞罰黜陟權操自己運用惟心又何妨長者日長消者日消且能使小人革面革心盡化為君子有何害於隂陽往来氣化消長哉此所以為消長者即扶抑也而扶抑者即和平也即大𧰼傳所謂財成輔相者以此左右民者亦以此也然卦辭明治世氣𧰼君子小人之道消長如此是就現成已然者説𧰼傳財成輔相左右乎民又是成泰之後言保守之道貴於和平無過不及以為乆安常泰計耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰𧰼言者保泰也保泰則與為無盡而已矣但氣化無盡君子之氣化有盡三代之聖不保衰世泰否原相反𩔖隂陽原相消長君子創業垂統為可繼也創業之君子致泰不易守成之君子保泰為難易之開物成務冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎
　　𧰼曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　𧰼傳曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民以隂陽往來為交也於彖傳中已明其義至於后之財成輔相本義分釋制過補不及亦是但細玩之似渾講更通蓋天地之道氣化也天地之宜則人事也於氣化之過不及則財之制過也成之補不及也於人事則補之相之雖有政刑禮樂不過則天之道合時之宜非自主也雖貴為天子亦如子秉父命又如臣奉君令輔相之而已制過補不及皆輔相天道以為得宜且人事得宜合乎天則即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制過補不及亦猶財成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天為民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然後保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨為一體天時人事方合為一則泰之所以為泰也道之所以為道也宜者道中至善之處至善固無定處而能止於至善則宜也以此法天以此臨民皆惟后之一身一心以為變化因應故以天地交之𧰼義歸之於后所以著其成能也非聖人而為天子焉能取於交而致泰以保泰乎故上天下地民生其間得聖人而参天地育萬物道常有統也
　　初九拔茅茹以其彚征吉𧰼曰拔茅征吉志在外也初九變升之初六在升初隂變為陽為泰以巽進而變為剛健之徳則信可升也正以變升為泰君子得朋時勢徳行俱當升也故大吉
　　在本爻變陽為隂為升健體而變巽連二陽而共進所以拔茅連茹而以彚征𫉬吉也𧰼傳言志在外外即與本卦二陽同進也守身為已為内用世同人即外也志在外者三陽合志同進見用於世所以成泰之義𧰼也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行𧰼曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二變明夷之二在明夷二爻以隂變陽成泰本離明而變乾雖當昏主夷於左股然得壯馬用拯焉凶可免而且吉矣
　　在本爻以陽變隂為明夷本是乾健之體量大而兼同徳之二陽且外括三隂包荒之象也其包者衆必用馮河之力也然變明夷若以中隂存私自黨於内卦之二陽而不能兼濟於外卦之三隂則但同陽黨且共伐隂異豈足以致泰保泰乎有此包荒之量馮河之力必外不遺三隂之遐而内不黨二陽之朋此方為尚于中行隂陽和濟往来交泰而合於天道也天道者中和之極也凡朋黨之起固小人之偏私然亦責君子包荒之量狭或馮河之力不足以化小人為君子耳為善之量小則化惡之力薄於是遐皆遺而朋近成隂陽不能交遂大小各分𩔖矣如能學易於此尚中行焉中行即天地之道也天地之道無所不交也天地交而後泰也君子内而道長小人外而道消非君子自内而外小人也非自長其道而消小人也一有成心為夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安於外君子道長小人道消亦化為君子之道也是包荒之善量足以容之馮河化善之力足以制之也革心者即引為用革面者亦使有自新之路易之為朋黨論勝於歐蘇逺矣
　　𧰼傳明包荒得尚於中行更不尚力而専言徳量矣兼力言猶有分别彰癉之事専以徳量言則使小人遷善改過者一心無二念也此取善於同人而化惡於敗𩔖也誠為中行之道是尚也是非有健徳而復具離明之識以離之光明辨賢奸以健之徳量包隂陽大小何能無不交而成泰乎非光明則包荒者含糊模稜而已矣非健徳則必過於偏執而不尚中行矣此二之光而且大為泰内卦三陽之主爻誠為致泰保泰之良臣也欲為君子者觀是爻之經傳可以明陽交於隂以和濟為扶抑之道矣㫖哉交之一字為天地世道言其通也乎
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福𧰼曰无往不復天地際也
　　九三變臨之六三在臨三以隂變陽為泰繫以甘臨无攸利者以悦為臨甘臨也私恩小惠掠美市恩之道也故憂而改之則无咎
　　本爻以陽變隂為臨值乾卦之終接坤卦之始正為泰否相際繫之以無平不陂無往不復明天地之氣化泰否常相反也艱貞无咎則盡人事以維持氣化矣又云勿恤其孚於食有福孚者交也交之為道不貴有心不恤而自孚則上下交而其志同矣非謀食也而於食有福矣𧰼傳但言天地氣化无往不復明其為隂陽来往之交際更宜慎持篤守能艱貞則无咎也於保泰之人事既協而能孚有福可知矣際者當内外卦之間正天地交際之位也
　　以上内卦三爻乾體泰之内君子也初變升為拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遺朋亡為合於中道不唯包君子亦且容小人所以為内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反𩔖之虞所以深保泰於隂陽之交際也初三兩爻附於二以成卦初即同二以彚征也三象傳明其天地際正欲使之堅附於二陽中之道以保泰耳
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚𧰼曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六四變大壯之九四在大壯之九四以陽變隂為泰繫以貞吉正用罔之本也故藩决而不贏震變為坤故為大輿三四在卦之中故曰輹然唯其變隂成泰所以不致用壯矣
　　在本爻以隂變陽為大壯繫以翩翩不富以其隣不戒以孚本義翩翩謂三隂也三隂衆𧰼富也而不以之以於其隣外卦三隂必交内卦三陽方合交泰之道也又云不戒以孚與三爻勿恤其孚同義蓋内外隂陽取象於彼此上下必不期其孚而自交泰方為誠心感應耳象傳謂三隂失實翩翩者三隂也謂失實者失其恃也與朋亡同義耳必不戒以孚出於中心相悦願合志同方與泰道深契乎中心願者又取三四在卦之中為隂陽内外交泰之際也此貞悔二爻雖各明本卦之義而於卦變兼言其象義亦相通焉〈二貴包荒朋亡乃尚中行以交隂四貴不富以隣失寔中願以交陽乃成泰也〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉𧰼曰以祉元吉中以行願也六五變需之九五在需五以陽變隂為泰繫以飲食貞吉以其變泰仍未泰而徐俟其時不可强致者勿取乎粉飾太平也
　　在本爻以隂變陽為需既已成泰則福祉自然元𠮷也泰之為泰所重在謹慎保持而爻辭全不涉本義謂以帝乙歸妹時占得此占者如是則有祉而元吉愚謂如髙宗伐方引古事繫爻辭豈髙宗伐方時亦占得是爻乎抑或藉其爻𧰼擬議乎古事而繫之乎蓋帝乙尊位歸妹者下嫁賢人也如堯之妻舜以二女為天下得人也雖帝乙果否有妹不𫝊矣然以天子之尊尚賢而歸帝妹之貴則正合保泰之主以柔順中正之坤徳下交於陽剛中正之賢人誠上下交而志同合尊賢親親而一之者也以是為祉元吉奚疑哉故𧰼傳曰以祉元吉中以行願也不言髙宗矣中者固以位言而徳為其本矣以中正之徳行其交泰之願所以保泰也如此則占者義亦即在内矣
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　上六變大畜之上九在大畜之上爻以陽變隂為泰畜之大而乆則通取𧰼於此何天之衢以言其亨也在本爻以隂變陽為大畜泰之極正與畜之極相反畜之極則通泰之極則否矣相反正相通也繫之以城復于隍三之無平不陂上乃無陂不平也三在内卦之終泰將成也故云平將陂上在外卦之極泰已成矣故云陂復平氣化萬古如斯而人事旦夕有變保泰者可不知所戒乎勿用師者泰非可力保也富國强兵開疆展土正是陂者必平之先聲耳又云自邑告命邑者國也國之本在家家之本在身告命於國非齊家修身何以為帥乎一家仁讓為一國興仁讓之基一身盡孝慈為天下老老幼幼之本以此告命其令方從不然其所令反其所好而民弗從矣又繫之以貞而吝者貞而正保泰之道吝者以為泰而保之則吝也恭儉之賢君何嘗以為世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得為保也如以為亨以為吉則貞亦必乆而渝矣聖人繫辭一字之微垂戒如此猶有為豐亨豫大之説誤國如蔡京者惟魏徵十漸之疏或於貞吝庶幾乎
　　象傳専釋其命重其命之本也已治而將亂必治之以治命治與亂在毫𨤲之間而成敗千里於此決焉治命告於國邑非治亂之道思患豫防謹身修徳何以為端型飭教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外二卦相為應不必拘初四二五三六為應之説矣泰卦以内卦為泰將成已著其戒於有心致泰以外卦為泰已成更著其戒於有心恃泰故泰未成惟艱貞而已泰既成惟貞而雖致於吝可也吝又似老子所謂寳嗇之道也即大禹之謹小慎微也不可以為羞吝之吝吝之義言於用財施惠則慳吝而可羞也言於慮漸防微則謹飭而不敢侈肆耳此泰之終始者也以上外卦三爻坤體泰之外小人也然在泰之時羣隂亦皆君子爻所取之𧰼義典卦同而異四爻不富以其隣以翩翩三隂而附三陽成美也五則以柔順中正主乎外卦下應陽剛中正之臣所以為保泰之主故有帝乙歸妹尚賢任人之吉上則泰極將反𩔖矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附隂中成卦其附隂則以共交於下卦為正義𧰼蓋泰原以天地交為泰耳
　　内外卦之爻亦有應義二五則正應二以包荒得尚於中行事君所以五以歸妹尚賢上下交而志同同以保泰也二五為二卦之主爻爻應仍是以卦相應若三則與四以相際相孚為應也三與上正應而三與上分泰之將成已成其垂戒之辭故亦相應仍為爻應而亦卦應也初與四一拔茅而彚進一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之義則爻應亦為卦應矣此俱不可為典要者而自有不易交泰之理存焉
　　〈坤下乾上〉䷋〈本義謂否卦變自漸来不知何據不敢置説〉
　　否否與泰綜天地不交與泰反𩔖隂在内方長根坤之卦也主隂而必反泰主隂者天時也反泰者君道也天時反𩔖無疾君道人事則必以傾否轉泰為宜矣否泰反其𩔖即序卦傳云物不可以終泰故受之以否也猶是泰也綜則為否否泰有反復之𧰼有承接之義其實氣化之自然即理之必然者聖人於泰卦為保泰者示之詳矣終不能不有否者聖人亦無如世運何也聖人處泰自不今復否聖人處否自能令復泰然聖人之身有盡氣化之行無窮聖人創業垂統為可繼也後之泰必為否聖人固早知之未嘗不預圗焉以期為可大可乆然泰否既為隂陽消長之機則亦難挽叔季之世風末流之昏暴聖人明知之而無可如何者是以衍卦陳疇無不以人事天道呼吸相通旦夕易渝者著説垂訓何以保泰而防否也何以傾否而復泰也無非令有世道人心之責者加之意耳
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否彖辭曰否之匪人言否之所以成否而泰不終泰者否之於匪人而已似非衍文蓋文王甚惡乎反泰為否之根原故以匪人昭示也不利君子貞非君子於否之世不利於貞也乃致否之匪人自失其貞故不利君子之貞以形容其短也如訓為君子於否世不利於貞豈君子而有時可不貞乎此處有闗世道人心不小然君子終以明道守分為貴不以争是辨非黨同伐異為賢故又明示以否之世匪人得行其志亦氣化定數使然必隂長陽消有當變之定數故大往小来有應變之化機君子知此時之匪人亦隨化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使亂世界者雖異流之語荒唐不足信而亦於易有微妙相通者矣於是君子見機而作明哲保身不與匪人争以自取龍戰之禍矣漢唐宋明黨錮諸子早學易而寡過庶或不致决裂而莫可收拾以致人之云亡邦國殄瘁也此繫卦辭明得否由於匪人而以否之天道詔君子惟匪人不利君子之貞君子亦無論世之汚隆道之行否無不守貞之理也但君子自有君子在否之貞小人未嘗不利君子自守其貞若不以已之貞貞匪人斯全身逺害處否之道得矣非君子忘棄君國而唯一身獨善是圗也否既成於匪人已難挽回君子之貞又為匪人之不利禍及身亡亦無補於君國且賢良戮辱重君國之羞而刑獄繁興剷邦家之祚君子見乎此而全身全名即以仝君之聖明全國之體統且以全祖宗靈長之福澤也何也以否之時為大往小来之時也君子以隨時為合義也豈世治而髙尚其志者哉卦辭為君子謀者正為世道謀以匡救造化之消長存亡也然俱自人之一心操之何其重大歟
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也彖傳釋卦名義曰否之匪人不利君子貞大徃小来不分釋者正以卦辭三句貫下難於分截其非衍文甚明矣且否泰反𩔖否之時人事天道即泰之反也亦惟以釋泰者反其𩔖以釋之而已就二卦現成體𧰼厯舉其交不交以明天道人事為否為泰蓋重在於交也交則有隂有柔有小人而無妨於泰不交則有陽有剛有君子而無救於否此孔聖傳易釋卦辭而又獨出手眼指出泰否反𩔖呼吸轉變機闗也泰言交否言不交於大小往来似無足異而獨於交不交立言者天地之化人世之事俱本心中一㸃至誠主持之也其𤼵明卦辭更深切著明矣内外剛柔正藉泰卦反觀自明不須更贅獨上下交則志同上下不交不言志而言天下無邦者愈見邦家以身為本而身以志為帥矣故愚謂泰否之機全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四兩爻為内外卦之始亦必言志槩可見矣卦辭三句連貫而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君子貞幾無以為處否之君子立身之地矣孔聖於是以𧰼傳申言之彖傳釋正義者則象傳或别明一義彖傳釋未盡義者則𧰼傳亦多補示之焉聖人開物成務使天下後世明其理耳
　　𧰼曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄𧰼傳曰天地丕交否其示君子以儉徳避難不可榮以禄者未嘗言君子不可以貞為利也但徳本豐而必示之儉難未至而必早知避雖君子之徳為榮禄之必及而又必不可不逺自决絶此正君子之處否之貞也貞者中而正也中而正者豈有一定者乎君子處否之貞如此此亦匪人所可容而不致於必為中傷者矣如漢唐宋明之黨禍亦儘有全身逺害之君子豈必以君子自居而以貞自名乎是諒也非貞也小人焉能容哉此非愚敢過責君子也觀於孔聖之傳曰儉徳則自以為君子自以為守貞皆非處否之術耳
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也初六變无妄之初九在无妄之初以陽變隂為否惟在初必行之多阻然唯无妄以往則吉
　　在本爻以隂變陽為无妄雖同羣隂而彚征能得貞正而自吉且亨也君子小人在乎誠與妄耳世有未誠之君子未有无妄之小人初六雖隂柔然无妄則坤之徳柔順中正合地道臣道之宜者也故𧰼傳言其志在君合同𩔖似近於結黨矣惟志在君則勇於公義而怯於苟合矣此初之所以繫吉也若仍目初六為小人此正黨錮諸君子待人過刻之病焉世豈有志在君之小人乎倘志在君而與衆君子不合則亦君子中之周而不比羣而不黨者矣
　　六二包承小人吉大人否亨𧰼曰大人否亨不亂羣也六二變訟之九二在訟之二以陽變隂為否有不克訟歸而逋其邑人无眚之辭險變順乃不克訟逋邑人无眚散其隂黨而以中陽為主也
　　在本爻以隂變陽為同人坤順變為離明矣坤離二卦皆以二爻為主故足以包承本卦三爻而為立黨之魁也然結黨在小人為失計在君子為非義如小人包承在羣小之中能使同心而志在於君未嘗不吉也若君子特立獨行長民輔主何須包承乎即當泰世合志同方不妨衆正盈朝而終以不遐遺朋亡為得尚於中行也况當否世大徃小来寕可包承同心君子與匪人力争以取禍患乎惟有安於否而儉徳避難不榮以禄謝交遊而自守損名譽以全身耳此乃處否而得亨之道否不通也堅守其塞而亨自至亨則通而漸反於泰矣君子小人聖人俱為之謀於此見之𧰼傳言大人否亨又申明一義言不亂羣也羣似非小人之羣君子豈能亂小人之羣者如異乎小人何嘗亂羣如同於小人是同羣矣𫝊所謂羣者正指衆君子言之君子處否並君子之羣亦弗比和惟知獨善全身而已若當否之世彰明較著使人皆知君子有羣此大亂乎羣之道也必致君子之羣盡罹朋黨之禍矣惟其並君子之羣亦不入焉豈有後人恥為非黨人之見乎然則君子之不亂羣自全以並全乎君子之羣者多矣哉愚謂象傳之不亂羣為君子謀聖人之前民用惟知擇義貴精處仁貴熟寕必樂附君子以成名乎語云君子去仁惡乎成名未聞去羣惡乎成名也當否而儉徳避難正是不去仁而且不樂於成名也
　　六三包羞𧰼曰包羞位不當也
　　六三變遯之九三在遯之三以陽變隂為否止而變順在内卦處隂之極故係而不能遯然既能畜隂為臣妾不使害正可也
　　在本卦三爻以隂變陽為遯自當儉徳避難矣然變隂柔不能不與羣小為伍故包羞焉𧰼傳名其位不當亦就否三内卦之終言位耳既隣於外三陽欲進附君子不能退安於小人又未嘗不自愧所以有位不當也之釋也包羞不言吉凶進附君子不能退安小人而自恥則中立之人亦無吉凶之可繫矣以上内卦三爻順體否之内小人也然爻義俱不目為小人但欲其附陽以傾否成泰耳初以變震而亦繫以拔茅彚征然必貞為得吉二變訟而令其包承羣隂以從陽三云包羞為之示戒亦貴於附近於外卦從陽而已二雖主内卦但初三兩隂同以附陽為𧰼義則二爻以從中為主也
　　九四有命无咎疇離祉𧰼曰有命无咎志行也
　　九四變觀之六四在觀以隂變陽為否何取觀光用賔乎正以四爻在内外二卦間否又將泰之機也故有觀光用賔之象
　　在本爻以陽變隂又何云有命无咎乎亦因否泰將反其𩔖健體巽用漸近於休否傾否故先有命得无咎也命本義曰天命四固處否而知命者不知命無以為君子矣况否泰反復大化自然可不知之乎但否泰之有命似與大君有命相近四乃近君之位輔佐休否之君而有命者也故三陽之疇皆離福祉且可以和内卦三隂而離祉焉泰四之翩翩不富以其隣否四之疇離祉莫不合内外卦而言也不然自安天命與疇𩔖何與而離祉哉四之有命平日儉徳避難不可榮禄固然矣及其否將為泰又必輔國匡君明良合徳共反否以成泰此又疇離祉之所以然也二説並行而不相悖朱子固謂後天之學不妨人持一説矣象傳釋以志行正謂反否為泰上下交而志同同則行耳四五君位相位亦為上下交豈必二與五乎觀於𧰼傳有命无咎釋以志行則承君命而志行布徳教以休否必在安命避難之後另有一番得時行道之義非徒以知命樂天為志行矣知命樂天得遂其心亦可謂志行但𨼆居求志徒志為已行義達道方可言志行也愚説一證之𧰼傳再𠫭之以變卦對爻觀光賔王有命為君命可以無疑耳
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　九五變晉之六五在晉五以隂變陽為否五為尊位明體健用可以休否晉徳故悔可以亡但失得勿恤往而皆利也
　　在本爻變陽為隂為晉健體明用用以休否無難矣健為明之本未有不健而能明者也故明體健用猶恐朋從健體明用則進而有功耳聖人繫辭就卦爻體𧰼言而卦徳為之本亦是體用本末之理也休否則大人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以為泰乎其亡其亡繋於苞桑猶之泰卦常有慎保敬持也𧰼傳但釋其位正當有徳必有位乃能休否然非有徳足當其位位亦虚置矣位正當者蓋兼徳位而言又以徳為居位之本也
　　上九傾否先否後喜𧰼曰否終則傾何可長也
　　上九變為萃之上六萃上以隂變陽為否當萃世而不願舎此萃彼故齎咨涕洟即否上之先憂也无咎者後喜也
　　在本卦上九變陽為隂為萃健體變為悦體體健而用悦否至此而傾矣否如心下之痞傾而吐之則消矣繫之以先憂後喜蓋否之極而傾則將泰故先憂而後喜也是處萃而憂則不渙與否極而泰先憂後喜何嘗有二義乎正變卦二爻𠫭看理明辭著如此以上外卦三爻健體否之外君子也然未嘗不合卦之内外隂陽以共成休否四之疇離祉以合三隂如泰四之富以其隣也五為外卦主休否成於大人而仍有其亡之危正所以成泰永保也上則否已傾又反為泰與泰之上爻可以𠫭觀而明隂陽往復之理數也外三爻俱以五爻主休否之𧰼義五得中休否之主也四承五命而附五也上助乎五以傾否也故五主外卦又以變文明而能休否主通卦焉
　　泰之上貞吝吝是保泰之道也否之上傾否傾是反泰之道也未泰則欲致泰已泰則欲保泰既否則又欲傾否而復泰聖人扶抑之心也然泰而必否否而仍必泰天地氣化之衡也天地何嘗貴陽而賤隂易之所言何非隂陽消長不偏不倚之理若董子繁露則以人心有知之小妄𠫭天地無心成化之大矣所貴乎聖人裁成輔相者惟在未泰致泰既泰保泰已否復泰而已聖人不能使有泰無否常泰不否也果用陽置隂則聖人言泰而不言否矣是言乾不言坤也言陽不言隂也一隂一陽之謂何乎○祇將雜卦否泰反其𩔖細思便知天地之氣化聖人之徳業世運之治亂君子小人之時命萬物之生死萬事之困亨一以貫之矣
　　大易通解卷三
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷四
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈離下乾上〉䷌
　　同人同人與大有相綜陰少貴陰主陰根坤之卦也言卦錯象有自師比之説然實繼小畜而為卦也同人繼者禮也先王之道也大小由之有一人可以不由禮者乎先王制禮賢者俯就愚者企及皆使之無過不及而得中正之道以由禮也故履之非禮弗履乃為同人之𩔖族辨物立體也分等威明貴賤洵皆禮之用矣此同人所以繼乎履也主陰根坤六二一爻主乎卦用離明柔順中正之道以主同人固然也然天有東西南北上下六合以成天日祗一日也天不同而日同用離則為主陰根坤矣且日固麗天而得明者有日而天亦用日為明在同人重離明天不得尚之在乾則重天在同人則重日也故主陰根坤無疑焉○序卦傳物不可以終否受之以同人由上卦而序之愚謂必錯自五陰一陽之師而同人之名卦其義象乃明盖師者衆也衆率以正無思不服所以共人世而人皆同此消兵御衆之極則也師五陰以一陽帥之師之用陽也同人以一陰而五陽同之同人之用陰也陽用以興功陰用以通志皆不易之理也故易有貴陽賤陽亦有貴陰賤隂有以陽統陰有以陰統陽扶抑之説必絀於此也濟陰和陽歸於無過不及和平陰陽相濟剛柔聖人之成能也於小畜履二卦已詳説之○於泰否三陽三陰三卦之後序同人大有皆五陽一陰以陰為貴彌師之釁化比之私者在是則保泰傾否雖云陽當常内常長陰當常外常消然陽果能常長不消陰果能常消不長乎聖人惟思均平隂陽調劑剛柔於無過不及故於泰否三陽三陰而後序此二卦也○師比皆五陰一陽陽為主錯為五陽一陰隂為主同人錯自師能同人而師之衆即大同之人也大有錯自比能有大有則自來比何有私比之念乎象義出于自然非臆度之所生也
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　彖辭曰同人于野亨師之衆寓於農野乃農之所處言野之農而無人不同矣所謂逺者同而近者可知也此亨而通所以承接於否也利渉大川人心同則渉險大有功矣師卦坎陽為主故錯同人亦有渉險之義利君子貞則能以衆正可以王矣猶恐其流於私㤙小惠邀結民心而為雜伯之業欲速之功耳本卦之德剛健文明固矣而其象則日懸于天也天日在上人之所同無人非天所覆非日所照極人之𩔖仰而觀焉皆見天日乃人之大同也故野之逺川之險皆無人不同君子之貞亦以天日為心則亦無人不同其感孚矣此又本卦正象正義也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　彖傳釋卦名義則以同人歸之於柔得位得中可證愚説貴陰主陰之理矣師之九二為同人之六二皆以二爻為主而統乎一卦之餘五爻也云應乎乾者乾天也君也師之九二在師中王三錫命亦為應乎君也故同人之二為一卦之主而以應乎乾取象義二卦主爻皆居臣位臣非君無以為主且二卦之二一坤軆一離軆皆陰卦地道也臣道也故雖主一卦而皆以應君為尚聖人所繫何一不出於自然之德象者乎同人曰同人於野亨利渉大川者不歸之離之二而歸之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行即離二道行也其所以致化道之行者文明在二剛健在五又皆中正以為正應君健臣明俱合於君子之正道而非出於功利富強之籌國迎君苟悦以得遇也此五此二雖在同人即泰之天地交而萬物通也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣君子何以一心通天下之志哉一誠為通復而已通者君子之心感天下之志復者天下之志應君子之心也中庸所謂誠則明著動變而化也大學所謂明德以新民歸於止至善也泰之所謂通同人所謂同者皆此道也
　　象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
　　象傳就天日之義象申明之天與火火即日也火乃天地之陰也而用陽天覆日照無人不同此同人名卦之本義也君子既通天下之志而大同矣同而無别非所以善大同也䙝狎凟亂必不能終同矣故必𩔖其族之親踈厚薄辨其物之賢愚貴賤而於大同之中有至不同者焉親親有殺也尊賢有等也親親而仁民也仁民而愛物也以一本之仁推為無窮之義義之盡仁之至義之精仁之熟乃合乎以一誠為通復以一心通羣志也葢不同之中又有至同者聖人先得人心之同然以此通之無不通可知矣○在師之帥衆貴於容民畜衆合不同以為同化師之衆争也在同人之通志又貴於𩔖族辨物於大同中别不同盡其不同之分而得其大同之合方可通同人而合志也同人錯師如泰否之反𩔖焉細繹經傳知愚非無據之談
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　初九變為遯之初六在遯初變陰為陽為同人故繋以遯尾之厲尾同人而遯可也又云勿用攸往者固遯也而更不必攸往也若必不遯將何所用攸往乎在本爻變陽為陰為遯繋之以同人于門无咎同人于門東西南北不知所之姑觀望焉以定同人之從違此詳審於攸往而不輕用同於遯也象傳曰出門而能同於人誰來咎之乎盖誰咎有二義有自任之辭有無人相咎之辭此無人相咎之義也當辨之
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　六二變乾之九二在乾二以陽變陰為同人繋以見龍在田利見大人以其為内乾卦主爻故象之龍德而名之曰大人為下乾卦三爻之宗也
　　在本爻以陰變陽為乾有同人于宗而吝之辭正以變陽失其虛中所主而明不足惟隨乎同陽之宗無大同之心以通天下之志矣故繋之以吝見所存者小而不足以通志也于此爻之繋愈可見扶抑之説非為貴陰主陰之卦爻言也乾之二變同人已為大人人之利見之也君為大人已利見之也皆通志焉在同人之二變乾反不明而黨於同宗致吝君子小人同一責而責偹君子尤甚焉甚勿謂易但貴陽賤陰有偏有倚而悖於聖人和濟均平之道也象傳曰同宗吝道也道者中正無過不及之謂出於偏𠋣以為道道所道非聖人所謂道矣君子黨同伐異而自以為道者於此能無警其吝而致其悔哉
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九三變无妄之三在无妄之三以陰變陽為同人宜其吉何災乎不知震變離則明過而疑疑生則不明矣故或繋之牛行人得而邑人災是過於明内疑生致灾同人且將致悔於有妄矣乃用无妄之過而非无妄之過也
　　在本爻以陽變陰為无妄當陰貴之卦變陰以濟不言凶災矣故雖同于人而未嘗不慮險防危焉伏戎于莽而自處于髙陵同人之中有自守之道然終三嵗之乆而戎未嘗興不過修文德者不廢武偹通天下之定志未嘗不慮天下之變心此正是明體變動體以明為動雖同人通志善保自全而不為詐不信所愚者也古來君子信人失已墮入黨禍名德俱䘮者豈少哉李贊皇桞桞州不足道矣○此爻又與師三爻之輕進輿尸致戒相貫通不止於變爻貞悔𠫵㸔矣且與錯卦之師相𠫵也○象傳曰伏戎于莽非黨剛敵柔也乃濟柔以敵剛也正慮黨同羣陽於陰貴之世必戒其自防剛𩔖之過中失正既思有以防之且思有以尅之也髙明則用柔克伏戎于莽隱而不見陰道也非尅剛以為敵而不以為黨之義乎伏兵乃陰中之陰取象最深妙矣至於雖伏戎而三嵗不興不過安乎常行苟無黨同于人之心自無強來結黨之敵專守以誠自能通志小人固不敢犯君子而有私心者亦必觀于言論丰采知其存心制行而廢然反矣安行二字為誠身之君子消不同為同化黨同為大同標本原之㫖也傳之言同人通志既無取於結黨為同亦無取於伐異為同貴在誠已之心以恃源而往耳無論同不同皆大同而大通也傳言同人之理誠為妙乎○以上内卦三爻明體必文明足以濟乾健乃為同人正義初以變止而同人于門得止道即得陰道也二則變明失虛中文明之德所以吝三變動而伏戎升陵以剛在外卦思以敵之然不興之用用陰也不立伏戎為陰道矣不言吉者安行即吉也内卦主二爻初三兩爻附之成卦戒其同宗正明主卦之象義在陰也初變止三變動止附隂而動安行亦附陰而已
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九四變為家人之六四在家人之四以隂變陽為同人巽體變乾進而以同人為其家之富豈聚財自豐以富家乎正是以通志為富家也故大吉
　　在本爻以陽變隂為家人又貴乎容不同以為同矣故乗墉弗攻而吉天下之志非強通也不通者聼之誠至而自通豈攻可用乎亦猶家人以不獨富為富合外卦以富家亦有家有國者藏富於衆即以自豐之義也○此爻錯師之四爻左次无咎義亦貫通在本卦則重不必期於盡同而強為同也
　　象傳曰乘墉弗攻義弗尚乎攻也可見貴通志而非強奪其志也匹夫不可奪志三軍可以奪帥若用弗義而奪志以為同則名同而志不同克攻猶弗克耳言其吉者人有未同吾誠未至故彼不能化亦藏身之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成物之量騐成已之學仍敦吾誠愈久愈篤及彼困而志通則反乎則而大同於吾心矣此不奪其志不攻其墉而使之自化自孚之道也所以無不通而大同也大同則亨而吉矣
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　九五變離之六五在離以陰變陽為同人繋以出涕沱戚嗟若吉者乾變離明明大過而健不足也明足以憂之而健未足以格之故如此然能行由于能明明本於誠誠之者之道雖次於誠者之誠而因明亦得吉焉
　　在本爻以陽變陰為離健而兼明乃誠而明者也能以誠為明者故能以己心通人心也此同人之君所以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一豈能盡同不同者固不必強其同矣倘有頑梗不率為君於同人之世豈宜優柔不斷純用禮樂而全廢兵刑乎先號咷者憂天下之志難通而思積誠以喻之也後笑者誠之至而化之速天下之志不同者皆通於以騐君子誠已之功也然或有終不能同大師之克何疑夫克而用大師似強為同矣但期於相遇而不期於相違則仍是欲通志而非欲奪志也與四之弗克亦相合無違也四非君位容有不同者五為君位故不同而至於大師以克君臣天地之道不同也然一使困而反則一使相遇則四五位不同而心則同同於通志而非強奪其志明矣○三四五三爻皆言戎言攻言大師非錯於師而取義乎此又愚説之一證也象傳釋九五之同人但言先者先以中之直德帥天下之志相通也斯民也三代以直道而行也夫子之無毁譽不敢違三代之行直道原本乎已心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一心之直直乎天下此所以必難必慎而號咷也至於後笑一心之誠推之天下皆感應也有不自信其誠孚乎至終用大師乃言相遇者相遇既同矣非克也非必攻城攻地殺人盈野盈城以為克也歸於相遇以言克正以釋爻辭使天下後世言用大師以克者宜法同人之先得同然以為大同不得借口用大師以克人強食弱肉乃謂有合於聖經也於師於同人皆致其戒深矣
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　上九變革之上六在革之上爻以陰變陽為同人人盡同而當革矣君子豹變革也小人革面猶有未革心者此不可用革矣漸以仁摩以義使化而自革心耳故征凶而居貞吉
　　在本爻變陽為陰為革同人之極可謂同人于野而得亨矣然不敢自以為已能通天下之志也其心終以為同人于郊而已矣必存此不盡之心天下之志無不通猶以為未盡通天下之人無不同猶以為未盡同方見一心之量虛斯受益天下之志滿必多違也故繋之曰无悔功大而德虛何悔乎正是繼泰反否為同人而申明持盈保泰之辭也象傳言志未得也其志何敢自以為得乎自以為得失即隨之此又否泰反𩔖來往於一間者也如必謂郊狹小於野務求同人于野以為得志吾知聖人無此取盈之念必無此貪得之辭焉○上九變革武王觀師孟津之時也退而仍望紂之改過遷善豈必同人于郊其志方自得乎𠫵㸔變爻而得此義且與師之為錯卦亦相貫通開國承家小人勿用正戒貪得無厭之小人啟君心之侈肆耳魏徴在唐太宗未必征高䴡非此義乎○同人始于門終于郊皆未足乎卦言同人于野之量然人固當盡同又豈能盡同四海之大内有逸民外有逺夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五之用師期於相遇而止焉此外則同不同聼之不妨以不同為同堯容巢由武容夷齊之道也此所以終於郊而不復言野也卦辭必言野者同人之量本如是以為大也聖人之心不敢侈然必極其大同之量惟矢之以翼翼之小心也而其功業所暨則莫限矣卦各有其義宜叅觀而聖學之謹王道之𢎞俱可識矣○上九如武王孟津返師倘紂果爾革心俯從則武王惟期同人於西郊不求同人於朝歌之野明矣武王歸安臣道亦乘墉弗攻𫉬吉之義也雖當日無此事未嘗無此理易言理也可以貫通者鮮矣
　　以上外卦三爻健體亦必陽體而陰用乃能同人四乘墉而弗攻用陰用也五以君德陽剛中正然先號後笑先者陽用陽不濟後者陰用陰必從也有不從者大師克之期於相遇而已師陰道也兵刑佐教化之陽陰道非但柔懦而已亦非以武斷為尚也上爻當同人之極而不自得於志亦陰道之虛而不盈所以能終始同人也五為外卦主爻先號後笑用師而期遇皆得乎陰以濟陽之道故且主通卦焉四附五為乗墉弗攻𫉬吉上附五而同郊无悔不致自以為得志皆附五用陰剛柔得其均平之道也
　　〈乾下離上〉䷍
　　大有與同人綜陰少貴陰也主陰根坤同於同人也雖錯卦為比然繼乎小畜而為卦也小畜以一陰畜五陽富之極而大有未有有不自畜始大有不自小畜始也天時以小畜而成大有陰陽皆然至此大盛而彼又小畜矣人事大有小畜亦相消長盈虚皆自然之象義也所以謂小畜繼大有也至於主陰根坤之義象日照乎天上則天之下無不照天覆萬物萬物皆天所有則莫非日之所有矣大有主日者以日火代天之陽用也天覆物必日以晅之有日乃成象於天成形於地為衆陽之主也故大有主之日所以𭔃天之用於日而天不用如邵子之論也是謂主陽矣非也日者陰體而陽用也言主者主乎日之體也故離為陰卦主之以卦之六五此所以用陰根坤也五陽一陰之卦至同人大有極其同而大矣然主陰根坤以重離也故歸於上經終之離卦以為㑹歸者也序卦傳謂與人同者物必歸焉受之以大有不湏另明矣然愚謂大有根坤卦而來為比之錯卦也比五陰一陽以陽為主為用錯而為五陽一陰以陰為主為用其義於同人已言之同人錯師大有錯比同人則師之衆皆大同矣大有則更冺乎比輔之名迹而無所不為其有矣同人之陰中正在二大有之陰中正在五二臣道也必應乎乾五之君五君道也則自為大有主而無非所有故上下應之正是大有而無所不比附矣二卦皆以離之中爻為主坤之元𭔃於離之中爻也根于坤而錯乎師比無所疑也叙之於泰否之後者同人大有正是極泰之象而即反否之機也叙于泰否之後亦聖人垂戒之深也
　　大有元亨
　　卦辭大有元亨謂所有者大故亨之大也以一陰統五陽亦以元為亨之義也坤之元順承乎天即大有之為亨者也然順承乎天之元亦乾之元而已矣葢乾之元統天者也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　彖傳釋卦名義曰大有者柔得尊位大中而上下應之即卦五以一陰得位有大中之徳為五陽所歸而成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者也此就卦體申名卦名次言卦徳剛健文明猶之乎同人之卦徳文明以健也應乎天而時行同人言中正以應乎君也大有言應乎天又見二卦雖以陰為主而必言臣應乎君君應乎天也君道天道仍陽道也此正是聖人尊陽之義而又非强尊乎陽卑乎陰也陰原附于陽臣原附于君地原附于天此全易之通義也然在一卦一爻則有陰主陽附之義又必明其陰為君主附於天陽而行乎陰之用易之精微深逺何在不可見全易哉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命象傳曰火在天上大有火在天上較天與火有異天與火就人之仰觀于天日而言之也在同人卦言同人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰觀之則日在天下火在天上者日之光上騰其實論形象天在日上然日之上人不能知見也若夫日在天下則人人見之矣是日上之天亦日所照也豈止日之下照乎上而天下而地中而萬物無非日所照即無非君所有也大有以離五為主故取象于日照臨天地上下同人以離二為主故取象于人人無不仰觀天日天日雖同而二卦取象不同聖人之以象數明義理蓋如此之不苟也若但言天火火天何以得明乎故離陰在下卦觀天日而得同人之心離陰在上卦照天地萬物而得大有之勢聖人之徳居大君之位雖同人大有俱為泰之極致而大有尤覺氣象恢𢎞民物富有矣故王者法此象亦不同於同人之𩔖族辨物矣遏惡揚善又有一番設施禮樂刑政必並用賞罰黜陟必兼資矣然非大君之作威作福也順天之休命而已順天休命即應乎天而時行也順乎天應乎天皆以君道之陽而行乎臣道之陰蓋君之於天亦猶臣之於君行於天下臣民則為陽道而應乎天順休命則為陰道矣此仍是坤元順承乎乾元之義也於象傳更申明之尤為顯切○同人之𩔖族辨物豈無是非好惡行乎其間但其義有别同人但不為䙝狎凟亂之苟同耳云𩔖云辨即有是非好惡意在親疎厚薄尊卑逺近大同中分等威隆殺之不同而已雖有兵刑而重在禮教至於大有人無不同物無不有矣則勸懲之令必行激揚之教必施矣較之同人言兵刑皆有異義也凡此非君之私意安排也應乎天而時行也以遏惡揚善順天休命也休美也遏惡正所以揚善使咸歸于善故謂之順天休美之命也且保泰防否法天承乾俱於大有發之無剰義矣若就卦論卦尚覺滯執而難通也
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初九變為鼎之初六在鼎之初以陰變陽為大有故雖顛趾而利于出否欲使鼎實更新而為大有也得妄之賤而以子貴者因陰在下變陽而取象陽為子也
　　在本爻以陽變陰為鼎繫之以无交害者風火相交為鼎之利而飲食之道亦有害伏焉况大有之世無所不有則害因交而得者多矣初以陽變陰在下在初無交害之象故曰匪咎也若以無交為嫌而妄交則非艱貞之義故必艱貞而後可以无咎耳○象傳專言初无交害亦明在下在初用陰之義也本卦陰少貴陰故變陰无凶吝之占於此又見一斑○健體變巽以健為體以巽為用漸進於大有之義欲漸進者必先守已艱貞无咎之義也不必言變卦對爻亦自有義
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　九二變離之六二在離二以陰變陽為大有繫之以黄離元吉有剛健兼濟以文明之徳與五同孚何弗元吉黄者中也以地徳為離徳故曰黄離此所以坤元即大有之元也
　　在本爻變陽為陰為離正為大有之良臣濟陽於君而成大有大車以載有攸往既大有矣又有無窮之有在前可往而有之矣何咎乎象傳則恐其有而不能保也故示之以積中不敗善乎玩易者斯得聖人之㫖焉載者載能有大有之徳以往則無不為所有其實一不為已有然後能有之也積中者亦積此已有之徳而不敗則既有而不致于復亡矣如以為致富之占畜財之吝也斯逕庭矣○易凢言富皆隂用也鼎初之得妾以子從貴者變陽也本卦二爻云大車以載者變陰也如此之𩔖甚多
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　九三變睽之六三在睽三以陰變陽為大有明體變動故見輿曵牛掣之象即二爻言大車以載也然以陰柔故不克載往又與上睽天且劓之象也無初有終者以變大有而能用亨於天子矣
　　在本爻以陽變陰為睽内卦之大臣當大有之世多藏厚亡非積中不敗之道也况變睽乎非以所有亨於天子何以明人臣事君之義乎辭厚禄讓腴封皆亨於天子之道也非聚歛以益君之謂也又言小人弗克者正以陽變陰恐其流為小人自豐於利而弗克盡亨於天子之義則凶咎可知亨於天子而不言吉凶盡其當為而無希寵邀恩之念也戒小人弗克亦弗言吉凶象傳言小人害正補辭言凶咎也○三以兑體上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以財故繫以小人弗克聖人預防後世以言利逄君如此
　　内卦三爻皆以二為主同為大有之臣初不交害守分無為之士道也二則大有之良臣三則卿大夫之高位者官貴家富致戒於盈滿貽害尚義而勿重利為卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小人多怨之者亦足成害是又一義亦不可不知所謂弗信乎朋友弗𫉬乎上矣况君側有䜛乎
　　以上内卦三爻健體亦必體陽用陰以成大有之元亨焉初變巽進陰也惟戒以艱貞二主内卦變文明能積中方不敗其所有三變兊悦以其所有亨君悦以正也故小人不克皆以陰用濟陽為象義也然二為卦主初三兩爻皆附之也故二之中積當為初元害三用亨之本於誠也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　九四變大畜之六四大畜之四爻以陰變陽為大有象以童牛之牿以近君而防觸也亦為位尊家富者申驕僭之戒童牛自犢時已牿之陰性養成故元吉也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎襲寵居豐左傳云驕奢淫佚所自邪也四者之來寵禄過也故貴於童牿使明臣道之宜也
　　在本爻則繫以匪其彭程傳彭盛貎極得之貎驕滿而動蕩可知矣匪其彭即一命而僂再命而傴三命循墻而走也咎何從致乎此亦與三同戒近君更危厲矣象傳曰明辨晳也為離體文明言之必明晳孰為中而當執誰為亢而當戒然後能保世承家也以四附五成離故云用明焉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
　　六五變乾之九五在乾五以陽變陰為大有乃主乾卦者雖不必言變然文明之徳固兼之矣故繫之飛龍在天利見大人聖人徳位兼隆亦不必言有而亦無不有所謂首出庶物萬國咸寧也
　　在本爻變陰為陽為乾以陰為體以陽為用文明而剛健以居尊而有乎大有群陽之孚於一陰一陰之孚於群陽以交孚為孚其孚也至矣此所以能主乎大有而有乎大有者也又言威如者五之離明惟恐健之徳不足不患明之察不足也威如者以陽之剛健為離之文明如乾之五内外皆健方吉也五之變乾五雖亦同乾五之剛健中正猶必戒之者終以陰體故耳且在大有主陰之卦也此聖人於貴陰用陰之中必以尊陽用陽為義也象傳推本於信以𤼵志自信以𤼵群陽之志志在已為忠在人為信合而言之交孚於誠而已泰之為泰上下交而志同大有之五言信言志與愚説為泰之極致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以誠建極以信㑹極以比為歸極也以此觀之大有根於坤錯乎比繼乎小畜以致大有一以貫之矣○象傳曰威如之吉易而無備何也蓋謂信以𤼵志之中自有威如之象非作威也人君之尊多有示人以威以為難測則臣下不敢犯此正非信以𤼵志之道也惟上下交孚忠以存已信以𤼵臣民之志則其親也實親尊也至尊何非至平易之中有至尊嚴無備之中有不可欺玩者乎此象又補爻辭之未及所以戒後世君日驕臣日諛君我詐臣爾虞之陋習也爻象之義葢互明焉安有上下交而志同不為泰於永永者乎反此則否威如而不平易設險阻立城府以為有備者正健之不足自以為明察而實汶汶者也惟一本於誠焉不求其威而有威可畏有儀可象所謂穆穆文王之容本於緝熈敬止也即一衛武公詩咏其盛徳之容如彼一本於切磋琢磨之學盛徳至善之止也後世之威如暴虐而已其言有備則逆詐億不信任權術施智巧言駕御言籠絡而已矣與易所言相去何止逕庭乎此純王之政非純王之心不足以成也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九變為大壯之上六在大壯上爻以陰變陽為大有恐其恃有而壯往不知以危亡為戒故有羝羊觸藩不能退遂无攸利之占然艱則吉守其有而勿壯往是戒也
　　本爻以陽變陰為大壯大有之極無戒辭者何也離明變為震動已得體剛用柔之象義矣此所以繫以何天之衢天祐之而吉無不利也天之衢者陰陽均平為道也上能由乎此則天自祐之所以吉而無不利象傳言大有之上所以吉者天祐之耳天豈無故而祐之乎由於應乎天而時行合乎天之道也卦以五爻之陰為用為君而上爻以一陽又言君道則五之厥孚交如威如言體用也上之天祐吉利言功效也此乃合二爻以言大有之君也五陰道離體本乎坤地道也上陽爻乾體本乎乾天道也大有之君陽體陰用合乎離而其功能同乎天乾坤陰陽交際而為泰者也卦本以五一陰為用為主而必兼上爻明君道者以天道陽體示君天下者也此又離元即坤元坤元即乾元之義者也見君行乎天道天祐之者天自祐其道也所以大有至極而不言戒葢因天之道為道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在聖人而體天為道巍巍乎惟天為大惟堯則之尚何戒之可言哉學易者於此必知聖人法天自有戒懼之心無庸示戒在賢人君子希聖以希天尤當於無戒之中存其凛戒之心也况謙卦即繼之矣非一示戒之義乎一部易經作一篇讀方善也
　　以上外卦三爻明體陰用也然聖人言陰用必主乎陽四之匪其彭陰道也而明辨晳則明之麗天陰陽均平焉五為一卦之主厥孚交如陰道也而威如之吉非陽體乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻明之五爻乃其徳儀也此大有貴陰主陰而又必體乎陽與内卦健體合而陰陽均平矣○外卦三爻主離離二即大有之五也四上兩爻附之四之匪彭同徳附於五厥孚交如威如也上則言五爻厥孚之故同於天故為天所祐耳故五又主乎通卦焉
　　〈艮下坤上〉䷎〈謙豫二卦相綜五陰一陽陽少貴陽根乾繼師比謙繼比豫繼師皆以陽為用之卦也〉謙謙序卦云有大者不可以盈故受之以謙所以承接大有而示戒補大有上九無戒辭也然實根於乾陽而錯乎履者也乾之三乾乾夕惕變陰為履三之履虎尾咥人乾三以其能體乾陽而无咎履三以不能體兑陰而凶再錯為謙三又以能體乾而為謙卦之主爻合於卦辭之君子有終也以五陰一陽之卦故以陽為貴為主又與錯成三爻之陰主以濟陽者今復錯為陽以主衆陰然則禮行謙也又以恭而有禮為貴不以足恭為尚也是三爻之陽為一卦之主也終以陽而體乎陰者也以陽為體以明行禮者必内有剛健之徳而後用和非知和而和也此謙卦之有根抵者也至於謙之繼比請以卦爻之變論之卦體山高於地而山伏地下髙而能卑謙之本義也然地勢坤厚德載物何非地之所載乎載華岳而不重振河海而不水載於地為比山亦載於地而山反藏於地山雖高而終小地雖卑而自大卑而不可踰地道也是以變水之在地上者為山之在地下水之險山之高皆以至卑者維持之謙之義也謙光反求於地中勞而不伐有功而不徳厚之至也是坤順而兼乎坎險俱化為謙其義象則在卦之三爻此謙之所以名卦歟
　　謙之卦陽少貴陽一陽統衆陰徳位兼隆可不謙以繼之乎故以此一陽伏於三陰坤卦之下三陰之象臣民也君徳君位下於臣民所以謂之地中有山也謙以卑牧似法坤也然謙尊而光卑而不可踰陽之升也三乃艮之上爻得乾元而為艮者所以主乎一卦以此為貴而用之根乾何疑乎
　　謙亨君子有終
　　彖辭曰謙亨君子有終亨者順也順則亨而止亦亨乎以順為止所以必大行時止則止時行則行所以止亦亨焉君子即地道無成而代有終也謙不自以為成然有終之成大矣逺矣久矣俱從順止取其象義也如此似用陰何以言用陽不知君子之有終正以體陽而用陰耳其言貴陽者以陽為止也陽為體以止陰即為貴陽之卦也順而止順乎陽也順陽而止非止於艮上一陽乎因能止而得謙之義象矣况本卦五陰一陽惟三爻之爻辭與卦同則以陽為體而以陰為用又奚疑乎蓋謙從履錯用謙即是行禮行禮貴于用和用和又非知和而和體嚴而後用和未有無體有用之禮自無無體有用之謙矣無體則偽矣偽亦可以行禮致謙然難乎其有終必矣王莽謙恭何終之有然則根於乾而錯於繼乎比也何顯切哉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　彖傳釋卦名義曰謙亨者天道下濟而光明地道卑而上行以艮為天道以坤為地道也艮以上爻之陽為乾元𭔃艮艮原以上爻為主今伏於地下下濟也何謂光明在艮時止時行原有其道光明之象義也水有潤而山有輝水有色而山有光凡山逺望乎烟嵐近接乎翠微所謂光明也艮伏而下濟光明則上升矣此天道陽氣之篤實光輝也地道本卑今在山上山在地中地大山小山雖高於地地實藏乎山是山之為山地之陽氣積而成也故山亦不過地氣之上行者耳其體𧰼本乎地卑而上行為山此所以至順有必亨之義也君子以天道立體謙之有終者光明而盛徳光輝𤼵著於外君子不自知者也以地道主乎用卑以自牧其實德日盛而道日尊上行而莫能踰亦君子自然之功能非有心於必能上行而為之也此君子合乎謙之體用以合乎天地之道者也然後以天地神人之道暢言謙道天道虧盈益謙地道變盈流謙自然之氣化也天地無心而若有心也神害盈而福謙亦一定之理數也神有知而無形雖不可度而實可騐也人道惡盈而好謙則證之往古合之當前無論親踈逺近人情如一矣人心者神所鑒明天地所托附也人道之好惡天地神之取舍也此謙之為徳所以貫三才歴古今遍宇宙立極而永亨者也何也謙則尊矣卑則不可踰矣謙尊者得乎天道之體也卑而不可踰者得乎地道之用也立體制用皆合乎天地謙之時君子之有終蓋若斯之難也此君子終身以之為終者也○變即消也流即長也言變流者地道静幽更難見見其好惡於氣化之微云爾
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　象傳曰地中有山謙正謂山雖高而地則大山不外於地雖髙而不可踰卑也主乎地道言謙之用明謙卦之象也不言體者以前民用開物成務皆言用也君子用之以裒多益寡裒山之髙而多者益地之卑而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡於山也此天道下濟也象山在地下也此君子用艮也然裒多益寡亦有節以制之非無禮以為節之和也君子又有稱物平施之學各審其分之當然以盡乎謙之應得不過稱于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行也𧰼地在山上也君子用坤也是象雖言用而體已立乎其中矣天道下濟光明之陽實主乎地道卑而上行之陰蓋卑者地道而上行者原天道也坤之道皆順承乎天道者也卦以九三一爻為主以陽道主體者在是所以為君子用謙之主以成乎謙徳行乎謙道也
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也初六變明夷之初九在明夷之初以陽變陰為謙初離所䴡之爻傷而垂翼君子之行三日不食當明夷之世在下位堅於守義故象以有攸往也
　　本爻變陰為陽為明夷則謙徳之始行謙而又謙君子之謙無已也雖涉大川亦利而吉焉見謙徳自始要終皆吉之道也○象傳曰卑以自牧也牧養也以卑為養所以涵藴優柔内敬外謹無所不用其謙也正釋謙謙之義耳
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　六二變升之九二在升以陽變陰為謙當升而謙故有孚而用禴之吉孚者誠也本乎二之中而非偽也本爻以陰變陽故為鳴謙非自鳴其謙謙徳既𥙿令聞自彰也然聲聞過情君子恥之因有貞吉之戒亦因變升戒之也象傳言中心得者自得於心非求聞於人方合貞吉之辭耳二居中以中心象之心孚之義聖賢學術貴在誠孚中心自得自慊不自欺也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也九三變坤之六三在坤三以陰變陽為謙含章可貞所以從王事而無成有終含章地道也即謙徳也含章美於内所以宜貞也從王事而以無成為有終大順之中有至健之徳因其變順為止所以以艮止為順之體也
　　本爻為卦之主爻原以艮上爻之陽根於乾健為一卦之主立乾體以致謙用者故繫之以勞謙君子有終爻與卦同辭亦見卦主於此爻也然卦不言勞而爻言勞者卦言其理爻則着乎事矣卦爻同為君子有終則彖傳已明其有終之所以然矣此爻又與坤三同繫有終者無成之有終即君子勞謙之有終也象傳釋以萬民服者一陽主乎五陰有君之象不必定以五為君也為一卦之主者即君象也三以君言者不為君亦有君之徳也
　　履三辭云武人為於大君原指上九也履以五陽夾一陰亦為履卦主爻不以為君者所繫之辭云履虎尾咥人非君象義乃事君者之象義也周公不以為君所以不敢從之以為君謙則象傳明言萬民服矣即不為君位亦有君徳也以為君亦遵傳而已以上内卦三爻止體謙以為止止又為謙所宜止也故三爻皆吉初變離以明為謙卑牧而不可踰也二變升鳴謙雖實至名彰然必貞而吉也三主乎内卦且主通卦以一陽率五陰而處於臣民之下所以成卦也不惟下卦二陰附之得吉即外卦三爻亦無不附陽而得吉此謙之六爻皆吉也
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　六四變小過之九四在小過之四以陽變陰為謙乃小過之中二陽爻主乎内卦艮之上爻也陽居中以制過故無咎有陽為主以制外陰故弗過而且能有遇往厲必戒者艮體止性戒其動也勿用永貞又因變順恐其固執於不動又貴隨時偕宜也
　　在本爻以陰變陽為小過謙而能過小過象傳所言禮過乎恭故曰撝謙无不利也且在外卦是謙徳已發著於外而可以施行其謙於有為矣本義釋撝謙為發揮其謙以示不敢自安之意然非有意以示人也觀於象傳之釋无不利撝謙明其不違則惟恐謙徳𤼵揚表著之過耳不違乎則固是恭而有禮矣亦仍是謹慎收歛無一毫侈張耀之意方无不利本義亦湏善於體㑹本義之釋撝謙終不如傳之釋撝謙為明切矣○撝即為也謙而誠於中形於外立乎徳著之儀無在非謙也故无不利言動存𤼵之間无非謙方見不違則謙即敬也無不敬而安所止五常百行無不得宜所謂不違則也以此言撝何不可乎將𤼵揮即作表見意㸔又合傳註為一矣
　　六五不富以其隣利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　六五變蹇之九五在蹇五以陽變陰為謙繫以大蹇者陰體也險變坤坤順徳以順化蹇為平矣此朋之所以來濟蹇也
　　在本爻以陰變陽為謙繫以不獨富以其隣乃謙盡在我順徳已乎與之者衆也以其隣為富者即蹇之朋來也坤體多言朋三陰合徳以中爻為主也隣亦朋耳以上下二爻言隣更切變蹇有險謙已極而險阻在前不得不思克之矣謙以得道而多𦔳人道惡盈而好謙之理也富以其隣而侵伐險阻將无不利矣或疑謙卦何以有侵伐乎蓋五陰用陽體在五君位雖非謙卦主爻而是本卦尊位雖本陰柔坤徳變陽已兼剛健為體所以剛柔相濟能用謙而無不利也至於用侵伐而亦為用謙方合乎體乾用坤體陽用陰之謙道豈一味隱忍退縮如周之下堂而見諸侯乎微而至於襄王不許晉文請隧王孫滿不許楚人問鼎以其辭命謙而得體強晉暴楚不能得志亦可見謙之無不利矣况禮樂征伐自天子出天下有道之時乎利用侵伐制強暴不服者何足以損謙徳而隘謙量哉剛柔兼濟為謙非過柔無剛為謙也象傳明其征不服也正是此意至於蹇五朋來濟蹇則險阻亦在所必克矣此義固可㑹於言外
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六變為艮之上九在艮以陽變陰為謙繫之以敦艮敦厚而安止於所止乃艮之終止於應止之至善也
　　在本爻以陰變陽為艮謙之極而止於是必聲聞於極逺然亦非自鳴其謙於在上也二之鳴謙鳴於國邑之中上之鳴謙鳴於國邑之外矣亦云利用行師征邑國又何也謙徳已著禮盡於我懐柔之道無缺而後聲罪致討之義可行也邑國本義謂自征其邑國愚謂邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自諸侯言則邑乃其國自卿大夫言乃采邑也若自天子言之則邑又為王畿千里之地矣然易言邑國不必詳分何為邑何為國所言皆虛理非春秋之紀事必考其實也邑國者亦就不服之人言之何必分人已之邑國乎象傳則釋之甚明矣曰鳴謙者志未得也非以有不服為志未得乃以謙之徳成乎已而未能盡成乎物有一民不被其澤者已推而納諸溝中伊尹之任固如此矣葛伯不祀於湯何與而必征之則其志大思濟天下以道東西南北無不征者非如秦之兼併也除昏誅昧以盡其成物之量正以極其成已之徳也然猶恐後人輕於用師故又繫之以可用行師以征邑國可者可以用可以不必用之意也徳教以化之為主不得已則可用行師毫無立威好武之見存也有一動念於此謙之極而驕泰隨之君子豈以是為有終哉審於君子有終卦辭則終於謙而已矣不得已而利用侵伐行師征國明謙非優柔巽懦之為其間亦有剛斷乾行之事耳非謂謙徳已成謙譽已著必用征伐以示叵測也觀象傳釋五爻以征不服釋上爻以可行師其垂戒深逺矣
　　以上外卦三爻坤體順乎至順者為謙之則也四爻坤變巽巽進有為以不違則為義五上兩爻言征伐用師者五爻以坤變坎有合乎水山蹇也故用征伐平蹇上爻變艮何以言行師艮之綜為震震動於艮静之極位所以濟艮之止謙終行師所以慎謙輕於終也師征義象振謙恪恭之文徳於武備也以五爻主外卦本坤元也四上兩爻附之四之不違則附於五中以為則也上之行師亦附五而征不服耳雜卦傳言謙輕而豫怠也艮之上爻變謙繫之以敦艮本卦上爻變艮繫之以利用行師征邑國似與謙輕二字有至切之義湏熟思細玩自得之蓋敦艮之象傳云以厚終也因其變謙以君子有終之道終之也正是以厚終砭謙之輕輕則不能久矣為主謙用艮者示成已之道也至於本卦上爻言行師征邑國無乃亦是制謙之輕乎謙之極則恐有玩狎故明威武以征不服又為用謙者申用乾陽剛健之體以盡成物之道也合之成已成物俱要慮謙之輕於是厚終以持久振作以有為君子之謙所以能終非一於柔道為自得也
　　朱子語𩔖引老子大國下小國則取小國小國下大國則取大國以明謙五上二爻言兵之義又云大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所引老子不知與聖人之言有異同否謂用兵退歩合於謙則深於言兵者也愚於雜卦傳言謙輕有取焉亦不知果有合否至於退一歩豈止用兵之道為然乎富哉言矣
　　〈坤下震上〉䷏〈與謙相綜陽少貴陽根乾而繼乎師〉
　　豫豫序卦傳兼大有謙而序豫於单序傳中少變矣愚謂豫亦五陰一陽之卦綜乎謙而錯乎小畜之卦也亦自乾來主陽為體者也小畜以一陰畜五陽畜之久而豫豫預也小畜漸積而致者也畜之極而變豫則因預畜而得悦豫矣謙綜為豫序卦兼言大有豫錯小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根於坤錯於師比謙豫二卦根於乾錯於小畜履皆體象自然而非安排所得焉○其卦之為主在陽乃震卦之初爻為本卦之四爻也以一陽振動五陰也小畜之錯錯亦變也且變而盡變是畜之預而為豫之基也故小畜之宻雲不雨至豫而建侯行師矣合二卦𠫵㸔陰微而宻雲不雨畜而陰盛又主乎陽而建侯行師得民心奉天討文王之自我西郊變為武王之陳師牧野矣天時人事二卦相照應豈可謂為無據而言乎然豫者和悦之義仍言建侯行師何取乎葢必人心天命皆和悦而建侯行師乃利也利建侯行師卦辭以一利字該四徳矣所以不另繁一辭○豫之繼於師何義乎豫所以繼師功成而作樂也人心不和則争争而有師師之功成人心太和王者作樂以師和天下之争者以樂合天下之同所以豫繼乎師也根乾者何師陰用而陽徳以仁為勇之本以不殺為撻伐之宗以徳化為兵征之本也皆陰用而陽體也樂之作也以衆音之陰宣逹陽氣即以和暢陽徳也必太和為豫而又戒陰私之豫豈非以陽為體徳而陰為器用乎所以豫繼師以和消争以樂弭兵人心太和無思不服矣
　　豫利建侯行師
　　彖辭曰利建侯行師似無弔民伐罪之義何謂與周文武之事有合乎然觀於𧰼傳之作樂崇徳薦帝配祖則有天下之義也功成而後作樂是不必言誅其君弔其民自在聖人以順為動之中矣
　　曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉彖傳釋卦名義曰豫剛應而志行以陽剛之四爻為主上下五陰皆應之為同志是以得行其志也至能使上下應而志行者則體順以動之卦徳於已也順者坤徳動者震徳而震初之陽即乾元之陽也乾元之陽動而順循乎坤之道亦以剛健為體以柔順為用者也以是為動已之志先順而豫則天下皆大順以應其動豫之所以為豫也乎再推豫之順動則天地亦如之不違况建侯行師何弗利哉如之者亦是應之之義也再推言天地亦不過順動而已天地以順動故日月不過四時不忒其或過或忒焉動必非順矣聖人以順動故刑罰清而民服其或不清不服者則動亦非順矣是順乃動之則也動本於静之理也然本卦主陽何以順為動本乎不知此正是主陽也以陰為用故主順也其體則本乎陽之健也蓋就陰陽之體用論則以陰静為體以陽動為用就順動之徳言體用則陰道大順之用又以陽剛内主為體矣陰陽體用變化莫測神而明之存乎其人無膠固之體用陰陽自不得以執一之説盡之矣故以一陽為體以動必大順為用正申言順以動也在本卦五陰一陽終以陽為貴是為體為用俱可以陽言也至於樂之為徳也以陽為用以陰為體與禮相反者也何以主陰於履履謙相錯又何以亦主陽於謙乎在履主陰不致於禮勝則離也在謙主陽不致於恭而無禮不知以禮節之也小畜何以主陰錯豫何以主陽乎小畜主陰所以畜陰致和也豫主陽不致於樂勝則流也反覆正變體用互根盡乎陰陽之義矣不可以為典要亦在此所謂陰陽不測之謂神也禮樂乃表著陰陽體用之大者也於謙豫二卦貴深體而心㑹之勿徒隨聲附和便謂學古通經也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　象傳就雷地二卦象言豫雷出地則𤼵聲矣先王因雷之聲為凡有聲之宗且𤼵於春以鼓動天下和氣所以作樂合衆聲之不同以為大同猶之雷之大小震隱不同而其聲無不同所謂雷同也樂之聲亦各有不同而繩之五音六律無不合為一同所以象雷以作樂先王之觀於天聞於雷成其能立其極也然其作樂之故豈無取乎有取於崇徳也禮以觀徳樂以象功功者徳之用徳者功之本所以雖功成作樂而實崇其徳也徳如未至雖功已極而樂必有未盡善者夫子嘗論之矣則作樂崇徳非止謂因徳以作樂兼謂因樂以考徳也樂未盡善則徳尚未極其崇也先王必仍修徳徳極其至則樂不求其盡美盡善而自極其盛矣先王未必有重修樂之事而實有此崇徳於無盡之心也迨極其盛而薦於上帝以配祖考則徳無不孚誠無不格矣言上帝即天地也言天地祖考而神在其内矣天地神人無不悦豫乃豫之極和之至也自小畜懿文徳始至於豫之薦帝配祖是陰用畜之至盛乃陽體立之至極也和也即中也無中無以致和也無中和無以位天地育萬物也此聖人功用之極致也而何非一乾元之剛健中正純粹以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之陽在震初故在豫為此一卦之主也○崇尊也作樂以尊其徳重徳以帥成功也因而考徳更思所以崇之則徳更崇而不可量矣亦不妨兼此二義言崇也
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初六變震之初九在震初以陽變陰為豫因震而為豫所以先震來虩虩而後笑言啞啞陽氣𤼵暢無不吉焉
　　本爻陰變陽為震豫成於震其豫也以鳴為豫也坤順變為震動失其順動而鳴乎豫樂凶之道也當初豫之時如此豫不能乆矣何也豫未極而志已滿矣故象傳言其志窮斯凶也窮者時事未窮而志窮則俱窮志乃本而時事末也甚矣聖人示戒重在一心也
　　六二介于石不終日貞吉𧰼曰不終日貞吉以中正也六二變解之九二在解以陽變陰為豫取田𫉬三狐以陽為陰所附益也得黄矢亦以陽為中變坤體則黄色加焉貞吉者在坎之陽變坤之陰貴乎貞而中正也
　　本爻以陰變陽為觧變順為險坤土也變坎則土中有石石陽而土陰也二變陽在二陰之間介於石之象也不終日欲其順動以濟險也又必貞吉與解貞悔二爻皆貴貞以本乎中正為義象傳亦不外中正為貞示戒貴於速濟出險而已
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　六三變小過之九三在小過之三以陽變陰為豫本以三陽防過變陰乃隨下二陰以動故有弗過防之從或戕之之辭言弗過防則戕者至矣
　　本爻以陰變陽為小過順變為止猶豫不决盱豫者猶豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔則躭於豫遲雖欲悔不能不如早悔而改圖也豫以陽為主而陰變陽又多悔何也順而動豫也艮止與震動止與動不相為謀故盱而觀望也此三爻處於止動之際所以無定見也象傳言其位不當正是此義
　　以上内卦三爻坤順體徳在豫則以順為豫也初變巽進而鳴豫示之凶二雖中正然在豫變坎故雖中正而必以貞吉為戒三則變艮盱豫遲悔見豫之時不可有因循沉溺之義象也仍以二爻中而貞吉為内卦之主初三兩爻附之
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　九四變為坤之六四在坤四以陰變陽為豫繫以括囊无咎坤純陰而四變陽為豫近君多懼豈宜豫乎故括囊者豫不可鳴也在初巳然况四位高上逼哉括囊正切緘口之象耳
　　本爻陽變為陰為坤則震陽在下爻為一卦之主所謂雷出地奮振作有聲以為羣陰之主而主豫者也蓋豫雷已𤼵聲春仲時令也萬物生𤼵和氣已布所以一卦之豫皆由之矣繫之以大有得合天地萬物以為豫其得有之大為何如也又云勿疑朋盍簪者何也順而動則無可疑稍有不順未免心疑心疑於不順而外應之豫即有不能得者矣何以謂之由豫乎惟審於至順則動自無疑非有心於動乃無心而順乎理以為動也理明行順此無疑之本也無疑者自然順動勿疑者勉其無疑也於是群陰俱来附合如簪之聚髪矣髮至散而簪以聚之朋至衆而豫以和之惟其順於吾心之理以動則人同此心心同此理又以理為簪而以人心為髪也此朋盍簪之義象也盖四以一陽之體立誠於中制行於外順動以為豫一卦之陰皆應也豫之所以成豫也所以辭繫之由豫而為一卦之主爻也
　　象傳言其志大行行即動也動而大行順以為動也言其大行之效而由豫之理明矣以志為帥以徳為本是豫之成豫本乎志矣蓋聖人示人以一心為成豫之主天地神祖考不能不應况於人乎
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　六五變萃之九五在萃五以陽變陰為豫五原有位可无咎也變陰為豫不能孚矣期於永貞以亡悔而已何也豫萃俱以四為主萃五在萃空有位也而變豫豈能孚於衆而得其和乎元永貞者安於萃之位不可輕變躭豫也或可以收人心而反天命也在本爻以陰變陽為萃四既為由豫之主矣五方貞於豫即貞於疾也所以貞疾而不致於死四能率盍簪之朋以事上為豫者中位在五也存由豫之志即可附於四而得豫矣卦以四為主爻故五爻之尊亦為附四之爻而不為由豫之爻孰謂易重位乎位本於徳則位重不本於德則位輕矣此太甲因伊尹之放而遷善改過凡中主得賢相而世治也
　　象傳言五之貞疾者乘四爻之剛不能應之也以陰變陽不安於陰分所謂既不能令又不受命則疾生而貞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死也四爻為卦主五乘之而居尊不能合乎以順為動之義故有此辭然有中位當備中德能以四為由豫而一中濟之並貞疾亦可免矣
　　上六豫成有渝无咎象曰𡨋豫在上何可長也上六變晉之上九在晉以陽變陰為豫離體變震不能安静故有晉其角惟用伐邑之象
　　本爻以陰變陽居豫之極乎豫者也然震體而變離離明也明則自審可知應因應革矣且以陰變陽亦不能安静所以成而復渝豫之為道不可極也豫近於沉𭰫於豫矣能成而渝无咎之道也豫雖和氣但不宜終豫於此渝焉善於遷善改過矣象傳戒之曰豫在上何可長也必成而渝方无咎也貞悔俱以不能安静為義晉則進而伐邑以變震為動也本爻則豫而知渝以變離得明也豫者不明也變離為明所以不至豫而終渝也以上外卦三爻震動之體徳在豫則以震動為不溺於豫四爻為外卦震之初陽且主乎一卦故曰由豫五陰皆附此一陽所以大有得而朋集也五雖君位而四方主豫貞疾不死以變兊而悦豫不返也上六豫成渝无咎變離明則能渝豫之成矣此豫外三爻惟四主豫而仍戒以無疑其五上二爻則皆不得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上兩爻不容不附之違則有凶重徳而輕位也
　　謙卦六爻皆吉豫卦惟二四兩爻得吉而二則戒以貞四則朂以勿疑甚矣豫樂之難躭而敬謹之當務也雜卦傳云謙輕而豫怠也謙豫二卦又互有敬勝怠怠勝敬之義焉故謙則慮其輕輕者或出於縁飾之私則不能敦重矣動容周旋中禮視乎履考其旋足容自重也君子不重則不威學則不固矣故謙者禮為内主而恭重之容體又謙之外見者也能敬則謙内冲虛而外嚴飭矣再以敬勝怠論之凡和樂之容色威儀無一不自敬謹莊嚴中流出此内外交修之道也謙豫二卦君子居心正容之莫外者也愚謂其根於乾陽以乾三之乾惕為權輿亦甚確切哉履之為謙易明小畜為豫何以言修身之學乎試思懿文徳以為畜畜久而理明行順豫樂為何如乎學而時習之且悦矣况道成徳立隨遇而安孔顔樂處未嘗不在日用行習之中以此言豫之和樂本於小畜之懿文徳如謙之根於履履之行乎禮也禮樂大原頭原在聖人心内於二卦應詳玩焉
　　〈震下兑上〉䷐〈隨與蠱綜隨者隨乎泰也隨泰即繼乎泰根乾繼泰主陽保泰以承天地之交也〉隨三陽三陰之卦乾坤後有泰否泰否後有隨蠱隨者隨乎泰蠱者蠱於否也序卦傳云豫必有隨但為承接上卦而言也愚説則論其根柢矣故隨以震卦初爻為主蠱以巽卦初爻為主在震以初爻為乾父之陽在巽以初爻為坤母之陰皆一定之理也泰否為反𩔖之乾坤隨蠱為繼進之泰否泰否以反復為義重在中二爻隨蠱以動而漸進為義重在初爻也細玩四卦自知至本義卦變之説自泰否始無闗象数者可以是否聽之今於隨卦則不得不辨盖剛來而下柔之卦變不辨則彖傳之説不明矣剛來而下柔者正謂根於泰也泰三陰在外卦三陽在内卦今外卦之二剛下於一柔為兑内卦之一剛下於二柔為震澤雷之所以為隨也本義乃謂自困與噬嗑來困與噬嗑何所干渉於隨乎如不論根柢而言之則澤山咸三爻之九不可來居初乎風雷益五上兩爻之九不可來居四五乎象数生於理者也隨與困噬嗑二卦無相渉之理自無相渉之象数矣泰三陰三陽隨亦三陰三陽泰之外三陰祗一陰仍居上而二陰下交於陽内三陽祗一陽仍居下而二陽上交於陰正是交泰之理数所以名隨者隨乎泰而為交也又在震則初陽為乾元即乾之三陽也在兑則上陰為坤元即坤之三陰也震雖有二陰皆統於初陽而成震兊雖有二陽皆統於上陰而成兊兊震二卦所以成隨在此二爻故隨卦之初陽上陰所以隨乎泰之天地定位而中四爻二陰二陽皆相交亦隨乎泰之天地交也此隨之名卦而傳首釋之曰剛來而下柔正言乾三陽以二剛來進坤三陰以二柔下行以成動而説之體象又以動為主以悦為用猶之乎泰以乾為主而坤為用也葢序卦之根源明則如此等義自有真知據非可以私意安排也明矣
　　隨元亨利貞无咎
　　卦辭與乾同乾以後屯隨再見也正以乾元主泰由泰而為隨故辭與乾同隨乎泰而即隨乎乾也此為根於乾隨乎泰之切可證者何以又云无咎隨乎泰終不可謂泰而侈也必利貞而後无咎隨之為義有公有私貞則乾泰不貞非乾非泰隨渉於私矣故卦中三陰爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟同乾之元亨乎隨之初陽即乾之元也有乾元在即得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三陰外而三陽内雖運㑹之偶值也亦人事之斡旋非盡自然也故曰吉亨隨則隨泰可以自然而致亨如乾之有元自亨也然隨乎泰為元亨即泰之元亨也聖人之辭一字不可易與春秋有同揆焉○雜卦傳云隨无故也但隨乎泰以為隨則保泰之道也何庸多事耶故隨云無故以無為為義也無為而天下治篤恭而天下平也本義謂隨前無故意極精妙而簡當此又隨繫元亨泰不必另繫之説也雜卦明謂隨無故而可言不根於泰乎至泰之根乾則上經固以泰否為中先儒已論之矣
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　彖傳釋卦名義曰剛來下柔動而説為隨前已明之矣其言大亨貞无咎而天下隨時大亨者陽為元而得亨也貞而无咎无咎即無故也以無事為隨泰天下自皆隨乎泰之時也王肅謂隨時為隨之葢亦未詳乎隨泰之時為義耳隨時之義大隨乎泰時即泰也泰原為大也隨泰時之大則隨義亦大矣後之守成者勿自作聪明謂隨時為易而好事喜功削剥元氣如唐之德宗宋之神宗則深明乎隨時之義大矣上能隨泰大亨而貞方无咎天下自安然隨泰之時親賢樂利矣其義洵大哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　象傳曰澤中有雷隨此另明剛來下柔一義也雷震陽剛也澤兊陰柔也澤之中有雷雷未出乎地者也雷一奮動而萬物皆震今藏於澤中應下柔而隨時至應動之時一動而衆皆悦必矣君子體隨時之大義向晦則入宴息宴閒於未寢之先安息於既寢之後所以養陽剛於陰柔以待乎奮動有為也且隨之時義原為無故無所用其陽剛也以藏修㳺息為朝乾夕惕者也向晦入宴息豈宴安佚樂乎静者動之本静而存養之功既𥙿則動而振作之氣日新此君子以静宰動之學也於隨更為安静優㳺布政立教皆不過守前人之制度無輕易於紛擾雖明作弗遑亦向晦入宴息之意也乃合乎隨時之大義也君子之動静亦隨乎時而已應静而静静非躭於宴安則動必應動而動動非樂於多事此隨時之道皆然况當隨泰之時則主乎静而不主乎動主乎動亦静而不欲其𡚶動也○象傳以内外卦全體合言震剛來下兊柔與彖傳另一義而其象兼兩義看愈明
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　初九變萃之初六在萃初以陰變陽為隨繫以有孚不終乃亂乃萃凢萃者萃於孚也不終而變則亂然變隨仍可以得萃為隨有道之孚也若號者先號咷因亂也一握為笑後笑因得萃也亦兼隨而有此亂彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎變動正所以進萃也
　　在本爻陽變陰為萃亦以變為渝官者守也震初為一卦之主變而渝矣則不克隨時隨泰矣故必貞吉不宜輕變惟當隨時也隨時出門而交其有功必矣隨時而交即隨乎泰時之上下交也震以初為主爻主乎内卦二陰以交乎外卦二陽一陰也且以初陽與上陰交而為泰也言出門者交乎外卦可明矣象傳言官有渝必貞吉則不渝矣正者貞也必以貞正為隨從也出門交有功不渝乎泰之時由於不變失泰之交也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　六二變為兑之九二在兊二以陽變陰為隨悦體變震動於陽為有孚故繫以孚兌吉悔亡悦出於誠誠孚於人則吉而已之悔亦亡矣
　　本爻變陰為陽為兊繫以係小子失丈夫者因變兊為悦而失震體係乎初而失乎五初在下為小子五在上為丈夫也○象明其不兼與則當隨丈夫失小子不應係小子以失丈夫矣二陰爻隨初為隨以交可也乃近初而係於初失外卦大夫之隨矣夫子不能兼從陰道也有夫豈可從子乎言弗兼與宜知所擇於三從之道夫在從夫為正也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　六三變為革之九三在革以陽變陰為隨離變為震以明而動何征凶乎正以變隨而不能革也故征凶貞亦厲也至革言三就乃孚合乎隨人而動之義矣在本爻以陰變陽為革震體變離明以從為義者也故隨初陽交於外卦之陽係丈夫而失小子也小子指初似非主卦之義然三爻從夫於外不妨取象初為小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不相妨也所以隨有求而皆得但戒以利於居貞恐其渉於私隨則為淫奔矣此内卦二陰俱以隨初上交外卦為義甚明象傳言志舎下也明指初矣舎非舎也係大夫而從陽小子亦隨母而從父矣何舎之有而志則以丈夫為主故云志舎下也聖傳精微哉以上内卦三爻震體初為震之初爻變則官有渝也必貞吉而出門隨外卦為悦則有功矣二三兩爻皆以隨初交外然俱宜舎子從夫者隨夫而子亦從之矣動而悦為隨故内卦皆以隨外為宜焉
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　九四變為屯之六四在屯以陰變陽為隨隨乎屯之五也故有乘馬班如匪冦婚媾之義坎為馬婚媾則以交為隨以開屯也故往吉无不利亦以婚媾為交為利也
　　本爻以陽變陰為屯兑變為坎險而不悦難信則不能交矣故隨有𫉬雖貞亦凶𫉬者自足而固執之如係小子係丈夫之係也有此心焉貞固而凶必矣惟有孚焉在乎隨之道而以明為交斯無咎矣明其為隨則必下交於内卦之陰矣斯合乎隨上下交之道矣隨道即泰道也可不載之而棄之耶此其所以无咎也象傳釋有𫉬之凶歸於義葢有𫉬矣何凶而失隨之義所以凶必歸之有孚在道焉以有明而得功也𧰼言功所以應初之有功正見上下交而有功之義也○有獲之義隨乎五以為𫉬寵於君而存固執之見更不下交賢才以集益也故凶
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　九五變震之六五在震以陰變陽為隨變動為悦悦以隨人陰隨陽震故往來皆厲也外卦三陰在天不同内卦三陰在地震來不厲摶陰不甚故億之大者無䘮而自有震動之事本乎柔中以應不至苟悦自亦不致過震也
　　在本爻以陽變陰為震變悦為動正合乎隨之悦而動也故繫之以孚于嘉嘉者禮也孚于嘉合乎禮也禮者體中而用和者也合乎此則能隨而下交可知矣五君位能孚嘉所謂君使臣以禮此其所以吉也象傳明其正中正中所以能孚於嘉也四言在道五言孚嘉皆以交為道為禮也不止五與二交以隨泰交也况彖剛來下柔為外卦二陽下交於内卦二陰其義亦甚明
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　上六變无𡚶之上九在无𡚶之上爻變陽為陰為隨葢陽為无𡚶變陰則𡚶矣况變為隨則隨乎人而不克自立其无𡚶矣故有行有眚无攸利之占
　　在本爻變陰為陽為无𡚶繫以拘係之者恐其拘繫於本卦之二陽而不能下交於初以成隨泰之交也乃從維之者維持之於隨之終必交於初以成泰且維之正所以保泰也王用亨於西山亦在道也亦孚嘉也誠之至也西山者國内名山也以悦體變乾所以享山以昭其誠敬於天也此終於隨泰之心也本卦綜之為蠱震初之陽為艮上之陽矣艮上之陽即山之所以為山也繫以亨於西山明言交於初陽而成隨泰以妨其綜蠱而反否也此義非熟玩不能得者初之上交出門有功易知上之下交亨山存誠不易知也觀於綜卦之蠱承接最近可以知其義矣而象傳已明告之云拘繫之上窮也拘繫於二陽則上不交於下而窮矣必也乃從而維之以交於下所以盡王亨西山之誠以固交而保泰也即以成隨而防蠱也隨初之震陽綜而為蠱上之艮陽一移易之間而隨泰變為蠱否矣仍是否泰反其類之戒明於泰否二卦之終者也學者細心觀象玩辭庶幾得之○以上外卦三爻兑説為體悦而交於下卦之動如泰之上下交所以成隨以保泰四近五尊位如不下交即有𫉬於君而正亦凶大臣之道應進賢也必有孚在道以明何咎又恐其苟且隨君而無誠信交於上下也五得中而孚於嘉乃能下交成隨者上爻拘係於外卦以其陰必附陽也然不如從而維上下之交使王之誠足以亨西山神格人信而隨之交定矣泰之交亦誠矣本卦在震初為内卦之主所以交外也兑上為外之主所以交内也故有維之亨山之辭○隨无故也終於亨山盡誠仍無事以隨泰保交而已初之出門有功仍是隨之初𧰼至隨之終安静無事亨山如虞書之時廵祀岳有事之中無非無為也猶見無故之義矣
　　〈巽下艮上〉䷑〈蠱綜隨斯繼否根坤主陰然幹蠱則以陽幹陰方能寔蠱之虛也隨之綜蠱亦反類之象義耳〉
　　蠱澤雷隨山風蠱相綜者也隨則隨交泰而言隨蠱則蠱於否言幹也然則隨隨乎泰而根於乾蠱蠱於否而根於坤也隨之言隨泰仍以交為義蠱之象何如蠱之為卦山在上風在下艮之一陽在上㢲之一陰在下仍泰之反𩔖而為否陽在外而陰在内也艮卦之二陰在外卦巽卦之二陽在内卦似乎交矣而仍不為交者艮卦之二陰合上一陽為止體巽卦之二陽合初一陰為散體上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者也蠱者否之不交乆而為蠱者也隨蠱兩卦仍承泰否之反𩔖以交不交名之而分根於乾坤皆一定之𧰼數而理寓於其中矣雜卦傳隨無故也蠱則飭也本義謂壞極而有事甚合但謂卦變自賁井既濟而來似與彖傳所言剛上而柔下未恊焉在隨之彖傳言剛來而下柔正言交也本卦彖傳言剛上而柔下正言不交也隨初陽在下二陰在上陽本在上而下陰本在下而上即為交况上兑而下震兑澤必下降震雷必上升亦交也兑之二陽上交居乎泰之外卦二陰之位震之二陰下交居乎泰之内卦二陽之位俱交之義隨而成泰昭然易見本卦上爻陽本在上仍在上不交於下初爻陰本在下仍在下不交於上不交之數也山止於上風散於下不交之象也艮卦一陽仍在否外卦一陽之位巽卦一陰仍在否内卦一陰之位不交於位也蠱而極乎否亦昭然易見也特人不細心玩索耳
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　蠱卦辭何以繫元亨乎蠱之極而有事以飭之乃元亨焉不言利貞貞而固則終蠱矣利渉大川正以乾元而飭蠱也然則凡元皆乾之元也皆剛健之乾徳也先甲三日後甲三日其説正難詳矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之葢甲即震也先甲三日者艮也後甲三日者巽也蠱之元亨者用乾元而乾元之用在震初也故隨之隨乎泰以初為交之始出門有功矣蠱之飭蠱無資乎是焉能飭蠱哉先甲三日艮止而不動後甲三日巽散而不聚中惟震陽是用震動者有事於飭蠱之始也然卦下巽上艮何從而用震乎不知否泰反其𩔖也隨蠱亦反其𩔖而已矣隨綜為蠱蠱不可綜隨乎蠱仍反而綜隨則為隨猶否之反為泰而即泰矣仍以隨之震陽隨泰得泰者飭蠱而綜隨何須外求乎玩易必如是始能明乎陰陽消長之氣化調劑中和之功能如執一而求易象易理則未有能通者矣此先甲後甲中隱用震之本義也或謂如子之説文王之辭何其曖昧哉不思本義謂更新丁寧亦未嘗謂文王明言辛丁也猶本卦艮上巽下而言震似𨼆而甚眀愚就卦辭眀其𨼆而非𨼆也至六五變巽體言先庚後庚另有說在本爻下且彖傳眀言先甲後甲終則有始天行也不於艮兑終始潔齊震之帝出乎此者求之何從而得卦辭正義乎愚説不足據彖傳可不信乎
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　彖傳眀卦名義剛上而柔下巽而止彖辭象傳下眀之其釋元亨而示天下治者以元為亨則變蠱否而成隨泰也利涉大川正有事於飭蠱飭者修也謹嚴其心而篤實其力之謂也先甲三日後甲三日眀乎終則有始之天行即艮以成終為成始自戰乾勞坎而成終於艮即成始於艮帝然後出於震也帝出於震而三陽開泰矣謂先甲後甲用震者洵哉○邵子謂先天八卦坎離在寅申沈氏謂在夘酉愚謂先天八卦坎離即後天八卦震兑也不在寅申亦不在夘酉在寅夘之間申酉之際耳十二辰中𠫭以八卦其方位乃定故寅之後夘之前為震雷之𤼵聲在雨水後驚蟄前正月之中氣也寅月今謂三陽其實是於雨水中氣後為震之正方位於此𤼵聲而百果草木皆甲坼矣此泰之正時聖人欲飭蠱反否而成泰在用震之陽以振作陽氣雷動而升於上澤應而降於下此隨之所以隨泰之上下交以變蠱為隨也於此㑹心則知乾坤繼以泰否泰否繼以隨蠱皆以相對錯而成自然之象以相反而成治亂之理數也有一待人安排乎天行如此人事應之而人事有事於飭蠱天行又應之而成隨矣否泰之反𩔖皆合天行人事而言也聖人言天行於天下治往有事之後其勉人用陽之元以飭蠱也切矣
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　象傳曰山下有風山土也風木也木居土下易於朽而生蠱也山實土也木虚風也虚風行於實土之下土亦易於墮壊亦蠱也此正謂陽實止於上隂虚動於下下不上升風反行於山下上不下濟土反居於木上蠱之成蠱以不交之故如此君子體之將何以飭之乎振民育徳所以飭蠱也振民新民也育徳眀徳也振民之道必宣徳布和申命行事育徳之義必立徳建極敦仁處義是以巽徳振民以艮徳育徳也巽以振民風行於逺艮以育徳止至善而不遷則巽上行而艮下止矣亦交之義也此所以以交飭蠱變隨反否為泰也乎○徳欲其崇崇必自近卑始所謂艮下止為育徳也風欲其行行必及髙逺終所謂巽上行為振民也聖徳象山王化象風天下之所以治元亨之所以以元為亨也本義謂治己治人之道亦此義
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　初六變為大畜之初九在大畜之初以陽變隂為蠱畜而變蠱不宜變也故有厲而利於己巳則守陽之徳以為大畜不致於蠱矣
　　在本爻以隂變陽為大畜且巽體變乾乃飭蠱之始也繫之以幹父之蠱有子考無咎夫蠱之繼否也否在先世而蠱貽後人也於幹蠱之初以隂變陽大畜其力以幹蠱也乾之初爻即震之初爻長子也長子幹蠱考必頼以克家復業而無咎也雖危厲而終吉矣象傳眀其意承考似初之考非致蠱者乎卦下動上止止能𦤺蠱動不能𦤺蠱所謂流水不腐戸樞不蠱也巽合艮而成蠱巽非致蠱之罪魁也象眀其承考之意以幹蠱謂巽之隂動而生風變乾之陽健而飭蠱父雖值蠱之世而成蠱子能承考之意而幹之无咎之義也孔聖於蠱之成蠱歸罪於上艮而分過於下巽蓋為隨為蠱為泰為否未有不成於上也下不過相合而成耳所以見治亂之世君人者責有所歸焉其辭微矣
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二變艮之六二在艮二以隂變陽為蠱故繫以艮其腓不拯其隨腓下體之止而不動者變蠱則不能拯濟而任成蠱其心焉能快乎蓋艮二止體變而失其靜止故不快耳
　　本爻以陽變隂為艮下動上止為蠱者上止下亦止又不為蠱矣所以亦有幹蠱之象不言父言母者變隂也變隂即幹乎隂所以幹母之蠱也不可貞貞而固也非貞而中也貞而固不可以幹隂柔之母蠱必貞而中方足幹隂柔之蠱也象傳言得中道正是貞而中也中道者不詭不隨不緩不急正合乎幹隂蠱之道也且巽體進也艮體止也以巽變艮進而止止而為進此深合乎幹隂蠱之義也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三變為𫎇之六三在𫎇三以隂變陽為蠱巽變險而冒進故戒以見金夫不有躬之女勿用取也蒙而蠱何利之有無攸利者不能開蒙即不足幹蠱矣在本爻以隂變陽為𫎇巽風變坎水風變水在於山下則亦不能成蠱矣虚則成蠱水亦實陽所以不能蠱而為幹蠱也然水雖實陽不足以幹蠱小有悔不能幹也无大咎究為幹蠱何咎象傳明之曰終无咎不成蠱而終亦必幹之矣
　　以上内卦三爻巽體以風虚為蠱之源初爻變乾體大畜其陽實所以主卦而幹蠱也二三兩爻隨乎初爻為幹蠱者也故初主爻所以能幹而有子二三附和以為幹而已二變艮而幹母勿貞三變坎而幹蠱无大咎在内巽體皆主幹也巽之初即坤順之體也故主内卦焉
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六四變鼎之九四在鼎四變陽為隂為蠱所以有折足覆餗形渥之凶鼎器也蠱則損器而鼎實亦不能存矣
　　本爻隂變陽為鼎繫以裕父之蠱往見吝何也蠱而變鼎飲食之人也裕父之蠱而已何以幹為哉蓋艮止體所以成蠱也變離體中益虚矣土之蠱以下虚也中虚益虚蠱更甚矣所以往必見吝此取象之最眀者象傳言往未得何也艮止而蠱求動以幹蠱耳今變離而中虚欲往動以幹之亦不能矣適以裕蠱耳故云往未得也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　六五變巽之九五在巽變陽為隂為蠱繫以貞吉悔亡无不利者上卦以艮止為蠱變巽而動則不蠱矣故有吉占其言先庚三日後庚三日正因變蠱而仍言蠱義也詳巽卦五爻下
　　在本爻則以隂變陽為巽巽進而艮因止成蠱者可變矣幹父之蠱所以繫之用譽者巽為風譽之由近而逺由微而顯如風之行也譽行者揚先世之美名以幹乎壊敝之惡跡也非自彰其諛聞以動衆也故象傳言其幹父用譽承以徳也徳為譽之本實大而聲𢎞徳立而名彰非為虚聲延譽也如虚聲延譽而不本於徳則裕蠱而已何足以幹蠱何謂之承徳乎知此者必重立徳以幹蠱而不以聲聞為急矣巽進徳之義也止變進進於徳而徳日崇之義也以此幹蠱何弗濟焉且徳乃陽實而動所以幹乎隂虚而止也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也上九變升之上六在升之上爻變隂為陽為蠱故繫以冥升方蠱而升之極冥乎其升矣惟利於不息之貞即自强不息也
　　在本爻變陽為隂為升宜於幹蠱矣然處蠱之終止體變順順雖美徳非幹蠱之道也幹蠱用震動即乾元之陽也坤順之道豈足幹之此所以有不事王侯髙尚其事以不幹為幹所以風乎裕蠱者也象傳但嘉其志可則蠱有事而徒尚其志不過以志勵乎世之有事者其人則逺矣其才力則柔懦不振也以上外卦三爻止體宜主上爻然變坤順何能幹蠱髙尚其事以不幹為幹耳五以用譽幹蠱變止為巽進也四則裕蠱以變離為鼎也以上一陽爻為主而各就變體以辨其從違耳蠱六爻初幹蠱為巽之主爻上爻艮止所以成蠱也變升以應即為幹蠱而主之二三兩爻隨乎巽初為幹非卦主也四則變離火虚而裕蠱矣五則變巽進而幹蠱矣雖君位亦必附於上爻焉○幹蠱所重者震也陽主之矣陽動風方進陽動者震也故巽之進也本乎震而震之動也用乎乾也此卦辭先甲三日後甲三日言艮止所以成蠱言巽進所以幹蠱而中頼震陽出乎震齊乎巽也震至巽而不齊者皆齊陽之盛地也過此又隂生矣則巽之進非即震之帝出者為進哉此巽進而幹蠱即震動而幹蠱也且由三陽之泰進於巽而為純陽之乾蠱之反隨為泰為乾莫非巽之進有漸以洊至焉所以下巽以初爻為主
　　外卦上止而成蠱者五變巽進附於上而幹之矣所以上不必幹髙尚其事以示端型即為幹矣故卦上初兩爻分主隂陽以為本卦之正用而其實本乎震陽之本體也

　　大易通解卷四
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷五
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈兌下坤上〉䷒
　　臨臨觀二卦相綜而成皆二陽四隂之卦根於坤而繼屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正眀徳之事也屯繼臨者經綸草昧之後容保民無疆也觀繼蒙者開啟童蒙之後觀民設教也繼卦之義如此而卦象可證之焉
　　水雷屯地澤臨以屯之五陽下居臨之二爻以臨之二隂上居屯之五爻故臨之為卦以二陽上臨四隂蓋因屯五爻之陽下居二爻所以遂有咸臨之辭也山水蒙風地觀以𫎇之二陽上居觀之五爻以觀之五隂下居𫎇之二爻觀之為卦以二陽下觀四隂蓋因𫎇二爻之陽上居五爻所以有觀民之𫝊也易以陽為主况四隂二陽尤以陽為貴在下則臨上在上則觀下猶之乎在屯則以下卦震初爻為主上卦坎五爻為主在𫎇則以下卦坎二爻為主上卦艮上爻為主也此臨觀繼屯蒙之象本乎卦畫之自然者也何謂根於坤乎四隂二陽以陽為貴為主而謂之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤為體者也臨以坤臨乎兌是母臨乎少女也觀以巽觀乎坤是長女觀乎母也毋臨乎少女養而兼教象傳之所謂教思無窮即寓於容保民無疆之内也長女觀乎母長女無事言養亦不必言語為教矣以觀為教所謂母儀也故象傳言省方觀民設教天子省方觀諸侯即諸侯觀於天子也所省之民所設之教皆平日諸侯自省自教者天子豈徒以言語號令為乎二卦之象傳示之詳矣特人不能融會貫通耳此所以坤為體而二卦謂之根於坤也其貴陽者用陽也體隂而用陽二卦之義也屯𫎇二卦中男長男合為屯少男中男合為蒙既根於乾矣臨以母臨少女觀以長女觀母不根於坤取何義乎學者不執平日所聞庶乎於愚說稍一寓目焉○四隂二陽之卦自屯䝉至此方序臨觀二卦屯𫎇根乾臨觀根坤嗣後頥坎二卦而上經終矣另於頥坎卦首詳之
　　雜卦傳云臨觀之義或與或求本義云臨與觀求也又謂二卦互有與求之說何者為乎愚謂與求二卦各卦皆有與有求不盡分言與求亦不盡互言與求也臨卦之以母臨少女少女求養而母與以養也而教附之觀卦之以長女觀母長女求教而母與以教也而養不必言矣此所謂或與或求二卦各具焉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　彖辭云元亨利貞與乾同用陽故元亨而必以利貞為戒在乾則無不利本自貞在隨臨則以陽用為元亨而利於貞也此言卦之體用若占者之利貞亦利在於貞耳此利貞應分為三等㸔方理眀義盡也至於八月有凶猶之否泰反𩔖之義臨四隂二陽陽用為吉至於反乎此而用隂則凶在遯卦而為八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用陽而用隂即八月也
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　象傳釋卦名義曰臨剛浸而長以陽臨隂貴於陽長氣盛以臨之也說而順則四隂俱聴其臨由於卦徳也蓋臨隂者能以其悅而順臨隂隂自悅而順以應乎二陽爻也二陽爻猶以剛中之二為主所謂用陽在此剛中而應衆隂應乎剛中也衆隂應乎剛中此剛中之二即乾之元所以致亨者也所以繫之以大亨也大亨而以正同於乾徳辭所以繫元亨利貞也合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以陽為主為用之義也而隂體根坤自與用陽而得天道兩不相悖者也至於八月有凶言消不久何也消字合浸長長字為言剛浸長而為臨則消亦不久將為遯也此固垂戒之言然亦天之道也消長天之道所以為正所以元亨隂陽消長天地視之皆正也皆元亨也而人事應其治辭聖人用其功能皆是以正為元亨之道也賢人君子修之省之維之持之希聖以是希天亦以是也然則八月之凶在臨者安知言二月之凶不在遯乎眀乎此為天道則可以讀易矣
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆象傳言臨象主乎體坤之義者也曰澤上於地澤亦大矣澤在地上猶水行地中師象傳所言地中足以容乎地上之水也澤之大而地容之中庸云振河海而不河水也海非澤之極大者乎此所以象地容澤而為臨也師衆也即民也臨之民即師之衆也師之水容於地即臨之澤容於地也故象傳於師言容民畜衆於本卦言教思無窮容保民無疆可見愚體坤根坤之說有悟於聖人之象傳而非臆說矣○屯似厚遂民生之事臨卦繼屯何以言教哉屯則純是經綸草昧開闢水土之象臨則象其繼世為君者地已平天已成安居粒食已裕矣為之上者不過臨蒞之而已然豈無守成之經綸乎教思無窮者於屯得養後徐加以教而不能一時盡著於政化其思則無窮矣得養後申教焉所謂王者必世後仁也養欲給求者凡有可行盡為民謀正徳復性者不能使知且使之由此容保民於無疆之道俱自教思無窮之心所生也不然則教之遽期其從迫之急求其喻是督責之令也豈無窮之教思乎後世有民因上之教不能安其室家遂其耕鑿者矣故必教思無窮而後容保民無疆也欲使之養極其優裕而無所擾家習於徳化而輕從善何一不自屯之經綸以為本以臨之教養兼施知所緩急而調劑之以為繼乎其為容保民於無疆誠廣大矣乎若論虞廷諸臣導水焚山眀農教稼治厯授時為前此經綸則三代之君皆守其成法者耳教思容保湯文之徳化者方足當之勿謂臨為易而屯為難焉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　初九變師之初六在師初以隂變陽為臨臨民亦率衆也戒出律否臧凶為初進率師者𦤺謹焉
　　在本爻變陽為隂為師率衆以臨民無事則民有事則師也初以陽剛為二之副以臨乎四隂咸臨之繫也然必貞吉亦為初進臨民者勉也象傳釋貞吉曰志行正也猶彖傳所言大亨者以正也行正本於志正率氣者志耳
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也九二變復之六二在復二以隂變陽為臨近於復之初陽而二為助休以為復可以休息待其漸復復不自二主之也
　　在本爻以陽變隂為復雖有初陽非本卦之主爻以九二為主所以亦繫之咸臨不言貞而言吉咸臨者本於二之陽剛中正也不須言貞而吉可知矣又云無不利者何也爻為一卦之主即初九亦在所臨不止臨乎四隂爻也上下應之故云無不利象傳何以言未順命乎順命者衆矣而猶有未順命者亦無害其為咸臨之吉而無不利也即如比五之王用三驅失前禽而不誡也臨者自臨順命者自順命不順命者未順命也久而徳洽化行自順命矣𫝊恐咸臨者間有阻格教化之方或窮荒逺險之國有未順命將必求為我臨焉則近於功名樂於有事非容保之道容保者合順命不順命而容保之也以大事小樂天而保天下非容何以為保乎此孔聖思深慮逺為後世示戒也此意㕘觀三爻之甘臨更明
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三變泰之九三在泰三變陽為隂為臨繫之以無平不陂無往不復者天地隂陽之際必艱貞而方无咎正為變臨悦體有取悦於人之義也勿恤其孚而自𫉬食福則不為甘臨豈為苟交乎
　　在本爻變隂為陽為泰恃泰而臨於人甘臨也甘臨則有樂於為君之心者也此所以無攸利也為君難如知為君之難則既憂之无咎内樂於為君外苟悦以為臨俱因兊體取象變乾為泰乾三惕厲所以能憂也象傳言三位不當以其兊當極隣於外三隂恐其有私於臨故曰位不當也然既憂之咎何能長乎亦因變泰平陂之交際而𦤺慎也凡言位不當多主卦體象言耳
　　以上内卦三爻兊恱之體徳在兊以上爻為主應主内卦然合内外卦主象取義則主二陽爻猶以二爻為主通卦也初雖咸臨附二以為臨也二之咸臨臨之主也三爻變乾愓厲則无咎所以慎苟恱於外以為甘臨也
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　六四變歸妹之九四在歸妹之四以陽變隂為臨四近五似不愆期乃愆期者四陽體而得守貞不字之道遲歸有時即十年乃字亦無咎悔也
　　在本爻以隂變陽為歸妹位近於内卦兼歸妹之義所以為臨之先至者臨至而即歸之民與臣皆婦道也况四又位髙先歸於咸臨之陽何咎之有象傳言其位當正謂四於咸臨為主之二爻而兼歸妹之義歸二為義象耳
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五變節之九五在節五以陽變隂為臨節甘所以吉而有尚也陽而變隂能體隂而用陽雖節為隂為甘則陽也吉而有尚何如在本爻以隂變陽為節何以繫知臨乎且二以咸臨之陽為一卦之主又奚取於五為主而象以大君之宜乎此有說焉亦自屯而來也蓋屯五之陽下居於二所以為臨也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君經綸於前開闢創建非聰眀睿知何足以濟屯乎前王之貽謀必臧而後人之率由舊章斯有成憲可遵五所謂知臨大君之宜者言其為君之創業垂統為可繼之法守也至於本卦之君當位臨民則二陽居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸臨之象象繼世之君也或為有道之曽孫或為異代之損益必皆守先王之法神眀先王之意有其足臨之知於己以行大君之宜於民而後可以咸臨不𦤺隕越也不然五爻知臨君也二爻咸臨亦君也豈以君臨民之道乎一卦無二君如天無二日民無二王也此等處豈宜含混乎○中庸云聰眀睿知足以有臨也亦是言為君之宜也不必定實指為何人統言君臨天下宜有此知方足臨耳故臨卦五爻不必言現在臨民之君推原其法度制作建徳立功者如此見二之咸臨原有髙曽之矩矱及聖帝眀王之道法而已象傳言大君之宜行中之謂也之謂正指宜字可見非言其人而言其徳制言其道法矣意謂大君之宜不過行中則凡為大君而咸臨者可不知所法乎得𫝊而愚說更有本矣
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　上六變損之上九在損上變陽為隂為臨能損上以為臨益下以為容保所以无咎而有攸往得臣至於无家為國而無家上損而下亦不敢自求益也本爻變隂為陽為損損上益下所以敦厚為臨也損下益上似乎自豐而不知百姓不足君孰與足乎損上益下似乎薄待於己不知百姓足君孰與不足敦臨者蔵富於民民聚而財散者也所以吉而无咎象傳言其志在内何也亦因内卦二陽為咸臨之主也上非君也上爻言敦臨者臨之道宜如是也至於用此道之志則在咸臨者一心主之損上益下而吉无咎或損下益下而凶悔决於咸臨者之志而已咸臨者臨天下而主於一心言志在内可以主乎君心言不必定謂為内卦也蓋五上兩爻皆言臨五則先王之成法上則為君終始之本心也俱不指五爻上爻復有二君也再者上以敦厚為臨為臨之終言也志在内即謂之臨於内卦二陽而向往之亦可蓋臨至上已疎而能知臨如一且加厚焉逺人之心能不内向乎上作逺人說亦通
　　以上外卦三爻坤體四以切近内卦繫以至臨五上二爻則虚言其理理出於坤之順也順而後恱非順何以恱乎非順之恱在君則甘臨矣在臣民則必不能恱矣此坤之體立乎内卦兊恱之本者也至於用陽固以九二為主矣吉無不利而有未順命者咸臨之合順不順以為臨自始至終敦厚其臨之道亦大順之道也○順而悦為剛中而應之騐苟非剛中何以能臨而致恱乎是陽未嘗不為隂體體用亦無定學者識之
　　五知臨上敦臨俱作下卦二陽爻以知臨敦臨之道臨之立解其義更順五如五服之内可以知臨上如五服外之逺人亦惟敦厚知臨之道以為臨而已如此則得臨民為君之宜合用中之謂而逺外之人心俱向於内矣與卦象以二陽臨四隂方恰當也初二皆繫咸臨則初為臣二為君矣然初傳言志正二傳言命令兩爻以體用分言亦可如大有五上兩爻合言為君徳行功效也
　　〈坤下巽上〉䷓
　　觀臨觀二卦之義臨外而觀内臨顯而觀微也同根於坤隂在上則淺而顯隂在下則沉而微矣隂之氣象本如此而義理亦如此臨者臨民也觀則兼乎鬼神矣臨之教仍近於條教號令之政跡也觀之教則為聲律身度端型觀化之心志矣然亦主於用陽者何也徳不可見而功業有可窺徳不可名而威儀有可仰也用陽者在上之功業文章言動起居皆必表著於外也下觀上者用觀亦必用其心思於耳目也非陽為用乎而其體則隂蓋上下相觀皆存於一心之精思及相觀而孚而化亦惟一誠之感通而已格鬼神者亦以此此聖人以神道設教也神道以誠感觀我觀民亦以誠孚以誠為主事神教民修已治人之通義也此觀之所以較臨其言更精深乎
　　觀之體隂而用陽同於臨根於坤而繼乎蒙於臨卦已言卦爻之變矣長女隨母女觀於母儀為學為求母亦觀乎女貞以為教為與此所以卦之六爻皆觀俱不外為求為與而已
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖辭繫以祭祀之觀一念之誠為與為求皆以此為觀焉盥而不薦有孚顒若主祭者觀乎所祭之鬼神也而壇廟有事之衆又皆觀乎主祭者有孚之心顒若之容以各效其誠於各執之事也誰謂卦本四隂長而為八月之卦不取隂盛另取他義扶陽抑隂也耶謂祭祀以春秋為重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未嘗不取於八月隂盛萬寳告成天地鬼神無不於此時致報禮焉易原無耑主扶抑之說固屢眀之矣不眀綜卦則諸卦皆一偏之辭試思祭祀之事非隂徳之極盛者乎若抑之則壇廟俱不可立矣○觀卦辭不言吉凶者誠孚則吉不誠孚則凶矣
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　彖傳釋卦名義曰二陽在上為衆所觀大陽也四隂之衆觀乎二陽故云在上而臣民之觀於君於此取義象矣此觀之所以立名也其卦徳外巽而内順本有誠孚在内而敬謹之容著於周旋進退之際也且靜順為體而以巽為下觀型上觀化之用非巽而漸進何能遽觀而有得乎此觀人之法也即以自觀而言内順乎理外巽於道順以為徳而巽進焉可自觀矣然必貴於中正者則觀之本也有徳位者以此觀天下之從違非外求也正以驗徳考業耳觀天下亦所以自觀矣中正觀天下正以自觀其中正而已釋卦辭曰觀盥而不薦有孚顒若上之觀神下之觀上俱在此時昭其觀焉即下觀而能化亦由上事神之誠格幽斯感於眀也誠孚斯感於下也更為推廣觀之道以上觀乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所謂以言乎其宰則帝也所以宰乎天之氣化運行不可以為淪於虚亦不可謂滯於實者也可見者天之氣化運行不可見者天之神道也故就四時之行不忒可觀天之神道靜有常而動不括也此厯萬古而常新有至不變者以主乎至變者也指實言之則理以御氣耳聖人觀之推誠以通天耳故聖人以天之神道設教天之神道天命也聖人則天合乎性以為道也至於神道設教即修道以為教也不出中庸所言之㫖也然聖人除盡性之外無合天之學亦無盡人性物性之學聖人一盡性而無餘功矣是以觀之為徳一誠孚而無他義矣誠即性之所以為性合天人而一之合命道而盡之也修之為教推暨之而已天下之服一日克復而天下歸仁乃性量之固有也然何必言天下服乎觀乎天下以驗性量非天下服而盡倫盡物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其誠孚此觀之體立用行之義也非聖人何克當之
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　象傳則另申一義風行地上就二卦之體象言觀也觀之徳既已立體以是行用如風行地上之象矣先王省方觀民設教如風之無逺不届也必省方以觀民設教者就其地所宜俗所尚民所習而設教焉一道徳同風俗何異同如是乎蓋大同者以道徳同風俗不同者以風俗别教化教化雖有異而期於風俗仁厚則一也風俗既一於仁厚矣即上之道徳所以致一也修道之教不同求道之一則同也天下之性近而習逺也齊一變至魯魯一變至道正是省方觀民設教不同也及至道則不二由於性無二命本一也㕘觀乎蒙之果行育徳乃肇端之教矣至觀則合天下性習之異同以成教化於漸摩美風俗於久逺俱為徳盛化神之極𦤺也觀繼乎蒙而言教於二卦之大象傳可以得其說矣
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六變為益之初九在益初以陽變隂為觀動變為順當益之時觀於上之損上益下所以必利用大作以報上也故元吉無咎
　　在本爻以隂變陽為益何以繫童觀而為君子吝乎蓋初在觀之下童子之象變震又有妄動之象童子固好妄動者若小人雖為成人然無知識有童心焉无咎者不足咎之也君子而童觀羞吝何如乎象傳眀童觀者小人之道非君子所宜也此小人君子兼徳位而言非指為惡之小人不過庸愚之人如童獃而已或童或愚在下觀上無足重輕故无咎君子效之方足羞吝已
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二變為渙之九二在渙二以陽變隂為觀險變為順水斯流行故繫以渙奔其机渙奔流水也有机斯有所倚而不渙矣水之流行渙也有主乎水者水方川流不息則機也所以合渙也
　　本爻變隂為陽為渙順而變險觀不在公眀之處而在幽黯之所是闚觀也以闚為觀者女子之所為而貞女且不為之故云利女貞亦兼渙奔其机有所觀闚而思倚託之義也如士之以術要君也象傳眀其可醜觀非出於貞正女固可羞士亦可恥耳
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　六三變為漸之九三在漸三以陽變隂為觀三止體之主爻也漸原以止為進也變順以順乎止則鴻漸於陸失乎以止為巽進之象故夫征不復婦孕不育止而不進反得凶也然利於禦急難則免凶矣本爻以隂變陽為漸順體而變止矣在漸固重止貴止以為巽進也在觀亦有取於止何也止於順也觀我生貴乎止而順乎道以為觀也以止為自觀之法則可觀我生之為徳為業矣且可以觀人之徳業以為我之從違矣進退者兼乎人我而言與求也三位在兩卦之間故其辭繫之如是象傳眀其未失道以止為觀道將因觀而得眀以為行之本矣何𦤺失道乎内觀已貴止外觀人何嘗不貴止中有定見而後觀人觀已有定則矣定見者何理也義也所以觀有定而不失道者誠也誠木靜以立體故貴止也以上内卦二爻坤順之體以下觀上柔順者正道也然初為童觀以象愚民二以闚觀以象黠者三以觀我為觀為進退下之觀上有此三種故以三爻之象義示之内卦主二爻闚觀雖未足主卦而利貞乃中道足主内卦矣
　　六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四變否之九四在否四以陽變隂為觀繫以有命无咎疇離祉四位近五休否之君可以觀其命而佐之休否故无咎且合三隂之疇以離祉也
　　在本爻以隂變陽為否何有觀國之光利用賓於王之辭乎亦以近君承命而可以觀國之光利用賓於王家以佐上觀下也蓋以四觀乎五為最近切也故可以觀上且可以助上觀下而象傳言尚賓即尚賢也五之觀四為尚賢上觀乎下也四之用賓為觀光下觀乎上也上下互觀君擇臣臣亦擇君君為臣表率臣亦為君紏䋲彼此互觀互為與求眀良㑹而交警之義切矣即師友之道亦教學相長之要者也四為外卦主爻故其辭如此
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　九五變為剥之六五在剥五以隂變陽為觀象以貫魚以宫人寵變觀乃合羣隂以觀上也不言剝陽而言承寵兼觀卦下觀之義也故无不利
　　在本爻以陽變隂為剥剥而内求故言觀我生也五以陽爻為卦之主變隂無乃失其主用乎不知隂變以自觀觀之體也觀我生所以内考其誠即為觀人之本也仍是本卦體隂而用陽也所以君子无咎蓋合乎君子内省不疚之道也象傳眀其即為觀民兼本末而言之矣觀民之化不化以驗我徳之修不修觀民祗以觀我而已何謂觀我生乎性命之具於我者我之生也全而畀我者也觀我生者觀乎我生之理克全與否而已即四體五官有物必有則形之踐也皆視乎性之盡與否也我生者兼形氣與性理而言更見必内外交修形神俱全方為盡道耳五爻以一陽為一卦之主用陽者剛健中正而後能觀我生也然反已靜觀則以隂為體矣至於反觀毋自欺必自慊以歸於誠又必用陽以矢其健决其幾矣易為寡過之書其言陽隂體用於學者切哉
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上九變為比之上六在比上以隂變陽為觀繫之以比之无首者比以五隂比一陽上變巽而不比之衆比而上不同故云无首亦後夫之凶也兼觀望之義故比𦤺後矣
　　在本爻以陽變隂為比繫以觀其生君子无咎者觀五為觀卦之主上雖陽亦附於五如臨之初九附於九二以為臨也非一卦之主爻也既非主爻則亦觀於主爻而已矣觀其生觀五也觀五以為自觀取善於人而用之自已也此君子不自滿假而藉力他山之道也何咎之有在五必以上為君子相觀互為與求亦切磋琢磨之義矣更无咎焉觀其生兼此二義亦皆觀人觀已之法也象傳言志未平程𫝊謂為不安寧之義朱子本義謂為不忘戒懼或者上為五之師保者乎觀其生是指五爻師保之觀君徳必匡扶救正使歸于君子方無咎乎至於志未平亦言匡救其君之志不敢安寧耳在臨之初爻亦繫咸臨乃在二爻之下佐二以為臨之相臣也觀之上九在五爻之上所以擬之師嚴道尊王者敬事之人也或取於此象而以觀君徳即同乎上之自觀矣
　　以上外卦三爻巽體論爻以四隂為外卦之主然合内外卦立象取義則以五爻為主以上為輔也四爻固近五觀上且助上以觀下亦足以主乎外卦五則以觀我為觀民之本正是主觀之徳位兼隆者上以觀五者觀已成就君徳之義象也故以師保之位擬之
　　〈震下離上〉䷔
　　噬嗑噬嗑賁二卦皆三陽三陰之卦相綜而成根於乾坤繼乎泰否隨蠱而終上經焉上經三陽三隂均平之卦八乾坤首列泰否為乾坤交不交隨蠱分繼之噬嗑賁又分繼之隨繼泰以隨為正既隨又恐隨而無定見故繼之以噬嗑蠱繼否以蠱為極又恐蠱而無能飾也故繼之以賁噬嗑者決也賁者飾也二卦皆取象於人事近取諸身為噬嗑逺取諸物為賁也是噬嗑為陽卦而賁為隂卦噬嗑用陽而賁用隂也至二卦之象以隨上爻與本卦五爻交易成噬嗑以蠱之初爻與賁二爻交易而成賁二卦分繼隨蠱又何疑焉隨主震初爻噬嗑猶是也而外卦兊變離外恱而為隨外眀而為噬嗑以決也蠱成於艮上爻賁猶是也而内卦巽變離内漸進而幹蠱内文眀以賁為飾也象變如此而義亦可思矣至於其用則決斷主乎陽修飾主乎隂噬嗑根乾繼泰隨賁根坤繼否蠱亦自然之序卦也○本義謂自益卦六四之柔上行以至於五亦因未眀卦之根繼而言卦變則無根柢耳
　　噬嗑繼隨泰而根乾噬嗑用陽方能噬嗑如隨之用陽以保泰為隨泰以成乾坤之交也
　　三畫隂陽均平之卦在上經皆分歸於坎離噬嗑主陽之卦歸於坎坎之中爻之陽乾元也有天地先有水火故上經首乾坤終坎離中置泰否以天地交為定位也然後下經首咸恒山澤通氣風雷相薄終既未濟水火不相射畢矣
　　噬嗑亨利用獄
　　彖辭但言亨決斷則亨矣故繫之以利用獄用刑乃聖人不得已所以助禮教之不逮也臨觀而後序以噬嗑亦有此義不言貞者恐貞而固以決獄流於殘忍寡㤙以啟輕忍用刑之心也聖人之意微矣
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而眀雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　彖傳釋卦名義以象頤中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齒四爻之陽象物在口内齒間噬之而齒與口合矣亨者噬嗑以為亨也三陽三隂均平故為剛柔分此卦體也下震動而上離眀雷電合而章又以卦徳釋卦象也雷電相合方得章明亦振威眀法之義也柔得中而上行即卦變也本義謂自益卦六四之柔上行至五愚疑經眀言柔得中矣似非指四爻也以隨之上爻下行於五以五爻上行於上方是柔得中而上行也隨之隂爻下行而陽爻上行陽五變為隂五有不當位之義然用獄貴於眀不貴於悦用眀以斷獄所以不同於用悦以為隨似與經文合非愚敢立異以傳言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五則得中耳或謂本卦之五得中未嘗上行也不知傳言卦變自隨來其言柔得中指本卦言其言上行者指隨之五陽上行於上爻故柔因之得位變兑悦為離眀所以利用獄也而字轉語噬嗑為悔而隨卦為貞也於柔得中三字知指本卦之五遵𫝊也
　　象曰雷電噬嗑先王以眀罰勅法
　　象傳以雷電取象雷電者天之威令彰明使人恐懼修省也故象之以噬嗑之決斷先王明罰勅法即利用獄而申言非嗜殺人以為用獄也眀乎罰之應罰使人不敢輕犯勅乎法之合宜使人不輕犯法令用之者不敢枉人耳孔聖因卦辭惟恐後人不知利用獄之微㫖而濫獄重法豈文王所謂利乎聖人言利以義為利也於刑罰亦然正合彖傳言雷電合而章章彰眀也非凖乎情合乎理之罰法何以象彰明於雷電乎細繹眀勅二字祇是既眀且慎未有眀於中謹於外而好用刑罰者罰凖乎法而法歸於眀勅之心也眀罰勅法是修眀刑教使人不輕犯禁刑官勿濫用也尚在用刑罰之前立言
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　初九變晉之初六在晉初以隂變陽為噬嗑震動而變坤靜故晉雖摧如而以貞得吉雖罔孚以初晉也裕於後斯无咎
　　在本爻以陽變隂為晉變坤順為震動又居初下輕進𨅶動所以屨校而得滅趾之刑也何謂无咎繫𫝊固言小人不恥不仁不畏不義矣象傳釋之以不行為輕進躁動者開自新之路也故繫𫝊又曰小懲而大戒小人之福也
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　六二變為睽之九二在睽二以陽變隂為噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主於巷之辭睽以合為美故无咎
　　本爻以隂變陽為睽合而離矣所噬者微而所滅者大噬膚而滅鼻矣鼻即劓也何以无咎或亦初之无咎之義乎象傳以為乘剛近於初陽隨之妄動𦤺罹於法然則无咎同於初可眀矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也六三變為離之九三在離三以陽變隂為噬嗑離眀變動乃離之中日將昃也不知憂而妄動所以鼔缶而歌大耋之凶所謂老冉冉而將至也可嗟孰甚焉然無所謂凶也不知老之將至而頺放日甚徳不加修此所以凶也
　　在本爻以隂變陽為離離麗也有合之義繫以噬腊肉遇毒二爻近於頤中之物四陽剛而難噬斷不易斷故為遇毒而小吝也无咎者遇毒不足恤以斷而合為无咎也象傳言遇毒為位不當三位近於所噬之物不得不噬以斷之位雖應斷而隂柔少力則值乎此位者不當耳
　　以上内卦三爻震體噬嗑象義下動上離也宜以初爻主内卦初以震動變柔順則不能動故有滅趾之刑二隨初而動變睽則有滅鼻之刑三亦隨初而動變離小吝皆非吉占者不合乎卦體也再繹内卦三爻象傳與爻辭皆有另為申眀之義初之不行謂失動徳行以陽徳則无咎可知二曰乘剛亦掩陽之義又即震卦二爻來厲䘮貝之義也不然能隨陽而動亦可无咎三曰遇毒位不當三值内卦上爻與外卦四陽爻隣噬之所以遇毒然動而方噬何咎之有以此釋之與繫辭所引初爻无咎之義不同可見擬議以成變化之十九爻皆不必盡同於本卦本爻眀矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四變為頤之六四在頤四以隂變陽為噬嗑頤以求物為養今變噬嗑決絶以為頤也四以眀變止既眀於求養雖顛頤仍吉也然其求頤也如虎之猛暴所以有虎視耽耽其欲逐逐之象又言无咎者頤本求養太急未足為咎也
　　在本爻變陽為隂為頤頤中之物本陽剛固難以噬物致養矣故有噬乾胏之象得金矢者亦剛決之物也故利於艱貞以為斷則吉本義謂聴訟得金矢然噬乾胏為兼頤象義言得金矢即利艱貞之象也古之聴訟者有金矢之罰四離體眀而能斷金矢所以得而必利艱貞則吉不貴於嗜殺受賞耳象傳不言乾胏金矢但釋艱貞曰利艱貞未光也離眀變艮眀有虧矣艱貞為利眀方得光也艮有光明終不及離眀艱貞方得光亦如離也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五變无妄之九五在无妄以隂變陽為噬嗑乾健而變離眀无妄之忽得疾者以陽變隂傷其无妄之體也然无妄之疾治之以无妄故勿藥而有喜焉在本爻以隂變陽為无妄離眀而得乾健正用獄之可主者也繫以噬乾肉得黄金噬乾肉亦難噬也得黄金者決獄之利變乾為金中位黄色也貞厲者決獄之事雖正亦危刑與兵同用也而終无咎乾健離眀乃利用獄之本也何咎乎故象言其得當就健眀二卦之徳言得位有當耳玩兩爻噬肉胏得矢金是一串之辭四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏乾者則難噬故一貴艱貞一云貞厲如聴訟者始難于決斷繼得其情斯得金耳
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不眀也
　　上九變震之上六在震上爻以隂變陽為噬嗑動而變眀震索索而視矍矍雷微而日眀也此不能以隂和陽故陽亢而雷收雲散所以征凶征者進也進屬陽故凶于是震不于躬于其隣為此散彼聚之象故又云无咎婚媾有言眀雷于他處則為聚而𤼵聲也本爻以陽變隂為震失其離眀而為震動其凶更甚于初蓋當髙位極時而妄動則取禍尤烈矣至于何校滅耳自由妄動失眀取凶耳象傳謂聰不眀因妄聞而即妄動不能寔見物理之是非貴耳賤目之人多以妄聞任耳而目不能眀察真偽取重禍者比比也此聖人為道聴塗者𦤺戒而修徳之士已警之于處事應物之際矣耳之聰豈不如目之眀乎非也聰必眀而後收聰眀之用耳聞言易信而用目以眀察其寔為難非用目也用心也擇善固執拳拳服膺而弗失之所以為用明也有眀方能斷也聖人示之於離之上爻用眀者於身世之間必立誠察寔為要決獄其一耳以上外卦三爻以離眀為體眀所以為斷之本四與初應為噬物故象以噬胏得金矢利艱貞吉五爻主外卦以隂柔中正變乾噬肉得金雖貞厲而无咎上則變震妄動而凶矣噬嗑根乾用陽初二上三爻為受斷者三四五三爻為主斷者
　　外卦五爻原為離之中爻且變乾而剛健兼文明原可主通卦
　　六爻以初上兩爻為受罰之象亦由隨來隨以初爻之動上爻之恱為内外卦之主蓋震原主初兌原主上也噬嗑繼隨隨之久而向晦入宴息必至於委靡佚樂罰不行法不立矣故仍歸罪於初上兩爻
　　〈離下艮上〉䷕
　　賁賁與噬嗑相綜繼乎隨蠱賁亦隂陽畫均平之卦主隂歸於離以結上經諸隂卦焉以噬嗑繼隨下卦震不動上卦以隨之兌變噬嗑之離用眀而不用兊也其卦變彖傳云柔得中而上行愚已釋之或謂柔下行而非上行然照本義說五得中而四未嘗得中也再繹上行之義蓋指上爻言耳柔得中亦未嘗言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得中上上行而不當位矣觀下文𦂳接雖不當位利用獄之𫝊可知矣見此陽爻雖去五正位而上行居上爻然恱變為眀則利用獄矣五不言下行上不言上行省文也如必曰上上行不成文矣聖人曰辭達而已矣省文而義已達則從省文庶幾可乎
　　賁亨小利有攸往
　　彖辭曰賁亨小利有攸往賁繼蠱上卦艮不動下卦以蠱之巽變為離亦用離不用巽也其卦變彖傳云柔來而文剛分剛上而文柔本義謂自損來者柔自三來文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上究無所據無當於聖人之義也且中間一分字何置之不論乎況彖傳以上句釋亨下句釋小往有攸往正為分字不同别卦言卦變籠統合一卦而釋之也損既濟來何以見分釋之義又何以見分剛之義乎愚謂仍自蠱來耳賁者飾也飾即飭也飭謹飭也飾修飾也修飾亦謹飭之意必飭為主而修飾方可外見矣則蠱壞之處皆可修飾且加以文彩矣賁之繼蠱如此而謂卦變不自蠱來乎何以言之蠱之所以蠱者上止而下虚也今巽風之虚變為離火之眀以眀飾虚則凡𦤺蠱之處皆得眀斯皆修之而不蠱矣蠱因修飾而不蠱故其卦變以蠱下卦巽初爻之隂虚上行以賁下卦離初爻之陽實下濟所以填虚風以塞蠱之根基也故彖傳曰柔來而文剛自蠱來所以言柔柔初隂也來文剛文乎本卦二爻下居於初虚者實而蠱者修此所以為亨也彖傳又言分剛上而文柔果何所指乎指否也分剛者分乾三陽之剛爻以文乎坤三爻之柔也外坤内乾為泰乾坤交之正體象也内坤外乾為否反否不成泰所以成蠱也今仍修飾之使不蠱將以反否而隨乎泰且保泰以正乾坤之體象耳既柔來文剛而剛居初矣内外巽變為離復自否言卦變者否卦三陽爻在外分一剛爻仍在上爻分二剛爻以文柔爻而成艮以三陽爻分用之下卦得一上卦得一所謂分剛上而文柔也上而文柔即是上爻在上文柔不着上行字上原未動耳小利有攸往者漸由飾蠱而後綜隨綜隨後能隨泰以正乾坤體象之交泰豈驟可𦤺哉此小利有攸往言其浸長之道也○前云柔來文剛後云分剛上而文柔蓋文者交也柔交剛於始蠱漸修飾之事剛交柔於終賁漸完成之事故以兩言兩釋為彖傳中另例正因卦變有兩層象義也
　　亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者雖剛柔互交而否傾蠱修豈堪逞意肆志乎此賁言飾則不可鹵莽滅裂矣
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　彖傳首四句分釋彖辭已眀傳言天文本義引先儒加剛柔交錯四字交可言也何謂錯乎錯者剛柔正對卦無一相對也指何卦與何卦錯乎反覆求之不得姑置之可耳然則就二句柔來文剛剛又分之上而文柔從交中即可得天文之說何必錯乎且交原從泰來交方為泰不交則否否之久而蠱蠱之飾而賁一串珠也就交言文剛柔自交而文乃本乎天者也不加四字甚簡切此亦遵傳也就天文以言人文愈知天文之義矣文眀以止卦徳也剛柔自交出於天之氣化而取象畫卦立義名徳則出於聖人非人文乎人文因仰觀俯察眀剛柔相交而成自然之文所以有易所以天下有文章凡文辭章彩威儀制度皆人文也何一不本之天文乎文眀而何以兼止言人文止者文之章也文眀散而止聚之文眀經而止緯之文眀無盡窮而止有節度文眀兼止所以為聖人之文而天下遵之也聖人之文性成學者之文習得也於賁言之賁飾物也取諸一物所以通乎萬物也而又推之在天垂象之文觀於七政星辰垣宿纒度天文照然燦列矣氣化之行於地上人間者應之此聖人就天文以察時變之學也非謂占天文以考禨祥乃觀天文而眀四時也即堯典之作玉衡齊七政命官治厯以眀時也至於四時忒與不忒修人事以應天時則為觀天察時中必有之義矣然後方言人文人文者上而禮樂法度文辭威儀下而風俗歌謠婚䘮賓祭皆是也聖人觀之裁抑其過補其不及賢智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道也化成者以教化成就之也所謂道徳一風俗同也然非一道徳何以同風俗乎以人文化成於天下必由於主極之心徳也此非乾元剛健中正者為之體何以𦤺化成天下之用乎以此為賁蠱必修而否反為泰以應乎乾合乎坤成交泰之世也無難矣
　　象曰山下有火賁君子以眀庶政无敢折獄
　　象傳申眀賁之義曰山下有火賁君子以眀庶政無敢折獄富哉聖言乎在噬嗑言決獄用眀為主也在賁言眀庶政亦用眀為主也動而用眀則利用獄而眀罰勅法申眀法令使不敢犯也止而用眀修文教而不重刑罰所謂道之以政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮有恥且格也眀庶政則是非眀好惡正矣於是舉直錯枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁體中所以不用眀於獄而用明於庶政以刑期於無刑也就山下有火之象言之者山髙而火下恐人君居髙位而不眀乎下情也今山下有火庶政之情無不燭照則小民之𨼆曲蔀屋之私𠂻無不洞然於九重之上矣此所以遂生復性之謀必周勸善懲惡之意共白而於政令教化之中無不寓眀罰勅法之意矣何必定折獄而後彰癉之權著邪正之途分乎象傳言此正以賁綜噬嗑不用折獄以眀文教為心也富哉其言惟子夏識之樊遲以下且不能知之矣止其眀有人文在不用動而眀也止其眀則用眀不恃眀所謂如得其情則哀矜勿喜猶未也必自知眀勅非易故刑罰不輕用眀而本於仁心則刑罰皆文徳也此義非聖人不能言
　　初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也初九變為艮之初六在艮初以隂變陽為賁眀其應止而止艮其趾无咎而永貞艮初之正道也
　　在本爻以陽變隂為艮以止為眀修飾其趾也修飾其趾雖舎車而徒貴於駟馬髙車矣象傳眀之義弗乘也義當徒則徒為貴而車為賤矣貞悔二卦對爻㕘觀更切此爻可見修飾非尚儀文舎車而徒合於義則飾蠱也至矣
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　六二變為大畜之九二在大畜之二以陽變隂為賁有輿輹之象乾健變離中實者虚故為輿輹也在本爻以隂變陽為大畜象以賁其須須在靣上賁須修容也離變乾兼眀健以為賁也象傳曰與上興何也此爻乃柔上而文剛之爻須隂柔之物屬腎腎在下而須應之正是柔上興之象與者外與内應貌與徳應也男子生須為美觀非柔文剛乎以見修徳於心而萃於靣也故柔之文與徳之剛同上興耳不言靣言須則就柔文剛言須取象耳
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三變為頤之六三在頤三以隂變陽為賁頤本以下動為用變離附麗於隂而不動拂乎經常之頤理矣故雖貞亦凶而十年不用无攸往也
　　在本爻變陽為隂為頤眀而變動其質有濡如之象義也濡者濕也賁而需濕因震動而賁不堅固如今之丹漆彩色濕濡則不堅固反多損汚也故貴永貞則堅固而成賁為吉矣象傳曰永貞之吉終莫之陵凌犯也亦損汚之謂且賁已成而無可加焉矣繪事後素賁後則無色可加慎之也
　　以上内卦三爻離眀之體為飾蠱用眀也初變止體指所安在義舍車而徒合義即所以為飾也蠱二為内卦主爻變乾健性盡而形踐上興者徳成而義吉也三變震動方飾而動則濡如永貞斯吉皆貴於善其飾耳二為文明内卦之主爻初三兩爻附之變止附隂則吉變動不附則貴永貞以為固也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　六四變為離之九四在離四以陽變隂為賁兼眀變止何以突如其來離之隂所麗者陽今四變隂則不足收斂乎隂突來者火也所以有焚如死如棄如之凶也
　　在本爻變隂為陽為離止體而眀用非妄用眀者賁如皤如老成之人也白馬翰如朴素之用也匪冦知非妄用眀矣婚媾止而變眀與下卦同體亦婚媾之義也六四與初正應固為婚媾之義也且止而與離相麗亦婚媾之義也象傳謂當位而疑當位者止體也疑者不眀也止而用眀適當位欲察理破疑也皤如翰如以素心相照則無疑耳明貴於誠而不尚乎疑也匪冦婚媾疑釋而信合何尤乎此爻象兼貞悔二卦而明其徳以取其象也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　六五變為家人之五在家人之五爻以陽變隂為賁繫以王假有家止於位而巽於徳假於有家重乎賢卿大夫而以心相假如假於廟之假也勿恤吉者不必以巽乎臣下為恤自吉也所謂忘分下交尊賢並重於貴貴也
　　在本爻以隂變陽為家人尚賢之象猶家人也賁於丘園束帛戔戔𦤺其敬盡其禮以求賢而佐乎賁也言吝而終吉者不能使賢自來歸必卑禮重幣求之可羞吝矣然終吉者卑已下賢未有不吉者也象傳言有喜就其中心樂善忘勢言乎
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　上九變眀夷之上六在眀夷上六變隂為陽為賁然取義於山變為地明之極而晦矣山之髙而為地之下矣故有先登天後入地之象
　　本爻以陽變隂為眀夷又取乎賁之極而止乎賁則反乎素矣此白賁所以無咎也賁飾而反於白歸於本心之質如雜卦言賁无色也傳言上得志者賁之極而反乎素文之極而反於質質本素所以為天地文眀之先也故質者文之對而又主乎文者也志在於素則雖盛飾亦素耳故言志得則無行不修而無蠱不飾也賁之所以根坤於此見之不然坤黄色也艮變坤何白賁也言白賁謂止於坤之至静以御乎至動也至於飾之一字本義固言之飾無指定之物凡物皆可飾必求一物則曲禮云飾羔雁者以繢註飾覆也畫布為雲氣覆之以相見也
　　外卦三爻艮止之體以上爻為外卦主爻白賁者反其初也故與二之賁須分主内外卦一云徳所以飾貌一云白則更無可飾也四爻五爻一為老成之人一為尚賢之君應内卦也四應初之擇義而安五應二之潜徳升聞所以上下交孚為泰者反否以飾蠱也四變離上下同眀五變巽巽以尚賢以此為飾何蠱不飾也乎故初三兩爻附二而四五兩爻附上重主爻也然白賁者賁之本也又以上爻主通卦可矣上且為分剛上而文柔來自乾者以陽為體體隂為用賁之所以為賁乎
　　噬嗑根乾用陽賁根坤用隂矣飾似陽為用何也不知飭以飭其外美者其中也美其中則含章也用在隂也如噬嗑之用在陽而頤中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用陽矣
　　〈坤下艮上〉䷖〈剥復相綜實為一卦以一陽往反為象義也以剥繼豫以復繼謙俱主陽之卦俱根乾也〉剥剝繼豫者和樂之久躭於怠荒小人用事君子被剥此古今人事之通義也以天時言之陽氣盛極而隂生又漸盛而馴至於剥其理数俱自然必至者也故剥繼豫重陽以存碩果不待進至坤純隂方見復也在剥以隂盛宜主坤然剥而復之機已兆於碩果可不謂之以陽為主而根乾乎此處言扶陽抑隂斯為得矣故天地之氣無無陽之時剥夬同復姤俱無疾以為出入也主陽者隂盛主陽正以均平之也亦非扶抑也
　　剥復二卦五隂一陽之卦亦相綜而成也上經五陽一隂五隂一陽之卦以互變交錯見象義而皆根於乾坤師比二卦五隂一陽以陽為用根於乾錯為大有同人五陽一隂以隂為用根於坤小畜履二卦五陽一隂以隂為用根於坤錯為謙豫五隂一陽以陽為用根於乾至剥復俱五隂一陽則皆根於乾矣上經之卦未終而坤極於剥乾生於復坤終乾始者以無終始為終始也是剥復者由小畜履錯謙豫言乾坤之變由師比錯同人大有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剥復言坤之終而乾之始以為無終始也乾坤者易之門也隂陽俱由之出入終始而根繼之說固絲絲入扣者也精細如此而未嘗不大眀可見易理雖易簡而至難窮焉○雜卦𫝊剥爛也復反也眀乾坤之終始也復姤相對錯者眀隂陽之生也剥夬相對錯者眀隂陽之極也
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　彖傳釋卦名義曰剥剥也柔變剛也謙豫二卦五隂乃錯乎小畜履者也至剥而更變為五隂剥陽逐陽於極外將不𧮲有陽矣所以不利有攸往為君子謀也言小人之勢更甚於否矣何又言順而止之乎順者順乎氣化之天時而止者止於樂天安命儉徳避難乃觀卦象而用易之學也君子知消長盈虚皆氣化之自然人生所值則為吉凶禍福天行不可强也小人得志亦有運會君子安命尚乎天行當隂盛之際不與小人争競取咎唯有全生逺害明哲保身而已此君子順而止之以處剥之道也殆剥而復焉君子必更觀象而尚復之天行其消息盈虚無時停歇君子自强亦與不息所以孔子為時中之聖有易時止時行動靜不失其時之學也唯君子尚之所以君子無入而不自得焉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　象傳曰山附於地為剥山髙而剥落為平地也地之大容乎山謙也山之髙附於地剥也處剥之君子順而止之者觀隂盛剥陽之象也處剥之時為上者厚下安宅觀山髙附地之象也彖象二傳固各有所取義矣然則厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之體也安土敦仁安宅也仁厚為人之安宅也仁裕於心而推暨之於下厚民之生厚民之徳皆厚下之道也此為上者體乎卦剥隂極而陽生明隂陽之終始矣乾坤為六陽六隂而不言極者乾六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂陽之本原不可謂極也蓋乾坤即隂陽兩儀耳豈極可言乎唯剥與夬乃極也剥與夬有一隂一陽在而謂之極者天地無無隂獨陽無陽獨隂之時之事之物也五陽五隂即隂陽之極矣上一陽一隂未剥未夬而下一陽一隂已生矣非剥盡方復夬盡方姤也眀隂陽者固知之言之衆矣不待愚之贅也於剥復夬姤綜而成卦此義為尤著耳○何謂剥復繼謙豫耶謙豫二卦五隂一陽隂多陽少以陽為貴為用上繼乎小畜履而錯乎小畜履之五陽一隂隂少陽多以隂為貴者也至於剥復則因乎謙豫之五隂以為隂盛成剥矣謙豫用陽以為禮樂之本禮樂貴中和也禮勝則離樂勝則流離流皆盛於隂而剥乎陽之義也必又起而為一代損益以制禮作樂矣陽又復於隂之義也以卦變言之可見地山謙陽在三爻雷地豫陽在四爻移坤於艮之下反震於坤之上則剥復也主乎禮樂者眀其體用則象傳所言柔剛之義大著矣
　　剥不利有攸往
　　彖辭曰剥不利有攸往見羣隂剥陽陽主進隂主退易凡言不利攸往皆言不可用陽道冒進也○謙而柔變剛則虚偽而無誠實豫而柔變剛則淫佚而多宴樂象數變而義理亦如之此剥之所以繼謙豫而根於乾乎
　　象而以仁心為修己治人之本也於是知剥不能盡剥剥未盡而即有復矣蓋人心之仁復之根源也天命之謂性者又仁心之根源而即乾元之統天者也此元存於天為天心𢌿之人為人心復卦言復其見天地之心乎愚謂於剥已早見天地之心矣試思厚下安宅一心之仁已流布於天下邵子所謂三十六宫都是春也剥之天行雖隂盛陽微而天心則萬古常存矣宰乎天命于人豈羣隂所能剥乎彖為處剥之君子言在下位而無權不得不順而止之也象為當剥世之上位言得時得位一念之存仁覆天下矣況我欲仁斯仁至矣即復也皆以一心為復而天地隨之矣由是論之氣化何常亦在人心之主持耳
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也初六變頤之初九在頤初以陽變隂為剥失其震動之用變坤靜而不能噬物自頤故有舎靈龜觀朶頤之凶
　　在本爻以隂變陽為頤因初而象以剥床以足然蔑貞則凶得貞則無凶也象傳以為滅在下也就初位而言致剥之根蓋隂生而陽已漸消矣滅下者剥自下起已有漸深之戒如坤之初履霜而知堅冰之至也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也六二變蒙之九二在𫎇一以陽變隂為剥繫以包蒙吉納婦吉子克家者以二一陽主二隂為内卦克家之主也
　　在本爻取象漸剥而上以辨比於足浸盛矣亦蔑貞方凶貞則弗凶也象傳言未有與者衆隂剥陽無有與陽者矣雖未及於身其害尚淺亦當凜戒耳爻象俱為君子謀各義而可合為一義
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三變為艮之九三在艮三以陽變隂為剥繫以艮其限亦指内卦外卦分限言列其夤則下卦切下體矣厲而薫心兼剥而言也薫心者下體危而漸薰於心眀其害切也
　　在本爻以隂變陽為艮反云剥之无咎何也亦取兼艮之義矣艮三之陽變為剥三之隂言无咎者止於内卦之限弗剥也留碩果不食之陽於艮上故無大咎也象傳言失上下者正指剥去此爻則無限於内外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而獨留一碩果咎免焉矣隂盛當防不言而喻矣
　　以上内卦三爻坤順之體故由初及二漸剥而上至三則為内外卦限剥若止於此否卦耳尚可反泰而无咎初二兩爻皆言蔑貞凶貞即陽也隂中之陽皆剥中之碩果也何待上爻方言乎内卦以二爻為主然剥以内外五隂合象義故不必定論内外卦主總以上一陽主通卦可矣
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　六四變晉之九四在晉四以陽變隂為剥有鼫䑕之象小人而晉於髙位以剥陽為得意雖貞亦厲矣在本爻隂變陽為晉亦兼晉言惟晉而用剥駸駸日逼故有剥牀以膚之象焉凶者在陽乎不知剥陽之隂豈能獨吉龍戰而血𤣥黄小人亦凶可知矣象傳言切近災也隂陽相迫剥膚之災彼此分受為君子謀兼為小人謀至矣
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五變觀之九五在觀五以陽變隂為剥繫以觀我生者以巽變艮止而為觀則觀我觀民俱有定識而得觀矣就觀卦五位而言觀也
　　本爻以隂變陽為觀以五隂剥陽至五極矣而羣隂從五又有親近於陽尊奉乎陽之象亦天地自然之理氣也周公繫爻於此舎剥言貫魚以宫人寵貴陽賤隂於隂盛極之時誠扶抑之心而實眀天地自然之理氣也魚為隂物行必貫串有此象義如宫人承寵次進羣隂奉陽何不利之有此以賢后妃之相夫理國太姜太姒足以當之關雎所以為風化之始也象曰以宫人寵終無尤也亦謂閨壺之内無尤則家國天下皆理耳爻與觀義亦相通以宫人寵家齊也而觀我生身修也身修而後以之觀民則家齊國治天下平也且刑于寡妻妻者觀型於夫至近也夫者端型於妻其始也二卦之貞悔爻相通何其切哉
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　上九變為坤之上六在坤之上六以隂變陽為剥有一陽在隂中與戰之象故繫以龍戰於野隂陽戰則兩傷故其血𤣥黄互見也
　　在本爻以陽變隂為坤繫以碩果不食果内之仁生意存焉此不盡之陽也種而復生剥即復也於卦象傳已明其理氣矣愚嘗謂不待於復見復於剥即見復有合聖人繫易之心也聖心即天心也見聖心而天心見焉聖人之心純乎天理即仁也果内之仁無知無識而存生意聖人之心具衆理應萬事亦存天地之生意耳如此觀碩果即食之而在自在小人雖害盡君子而君子之道自在天地豈小人所能剥乎剥者人也不能剥者心也理也道也即氣化也即君子夬小人亦然故易不貴乎剥並不尚乎夬也泰之内君子外小人乃天地隂陽交而成者也法泰則無事於夬況剥乎又繫以君子得與小人剥廬者何也言由碩果之不食而留仁為種者為復則君子有得輿小人有剥廬之日也七日來復何速哉此聖人為小人戒固矣而天地氣化自然之反復來往亦必至之氣必至之理耳君子眀乎此時止時行小人眀乎此亦可以少息其害正之念矣象傳言君子得輿民所載也載者載其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心為民心所同志合道者有不共載之乎小人剥廬終不可用亦為失其仁心與民心之仁相違暫乘隂盛之時肆害逞志豈能久乎天地之所以為天地者乾元之統也乾元之陽為天地萬物所託命其中以人為貴而民與君子共得其理氣君子又得其清而厚者也剥盡君子此理氣自在天地中自在民心中此乾元之所以統天也小人之智力能剥乾元乎故剥即為復剥不極復不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者實速禍也則庶幾知適自剥厥廬耳
　　以上外卦三爻艮體以上爻一陽止羣隂故為通卦主爻隂雖欲剥之而不能也故四則剥膚有凶而五則反率宫人以承寵矣至上之碩果無能食者非不能食果無能食盡陽氣也即無能食盡人心天理也此剥之以上爻為復之本也故以之主通卦焉
　　〈震下坤上〉䷗〈復與剥綜復反自剥碩果剥爛而核中之仁種之又生即復也稱名小取物大一物可該天地故為根乾主陽之卦〉
　　復所謂復繼謙者謙隂徳也然卑以為髙退以為進以陽主乎隂柔而體於剛也故謙不可㕘偽謙不宜足恭皆誠以主之敬以持之是陽為隂之體謙其隂之用乎天地氣化因剥而復人事理義因謙而尊皆隂陽屈伸之為也蓋震下之一陽即艮上之一陽無非乾元所寄唯其能虚乎山之中所以能處乎地之下艮之止止於坤之順乃能反而為震起而振天道之元陽自然生於純隂中而無能剥之也此君子體謙繼復之道以處乎剥之世而隂害弗及之義象也剥復二卦極隂之盛而陽主之會歸於坎以終上經諸陽之卦合於義象眀矣
　　復者剥之綜而反乎剥之卦也復下一陽即剥上一陽又即乾之三陽又即一奇也其主乎陽而為體為用者亦在此根於乾無疑義焉故愚五隂一陽二卦以剥復為乾坤之終始即彖傳所謂復其見天地之心之義也
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　卦辭曰復亨得乾元而自亨也言出入無疾朋來无咎者指隂陽消長乃自然之氣化即言剥言夬藉此眀人事耳而隂陽之出入何嘗陽疾於剥隂疾於夬乎天地無心自為運行隂陽無疾自為出入不可以人事君子小人進退吉凶為隂陽之疾戾也眀矣知此則董子天地不用隂用陽用陽多用隂少之俱不本於易即以扶抑為而不知聖人貴陽貴隂同歸於自然者亦可以反矣隂陽之變化如此則雖朋來而盛亦非氣化之可咎者也不過反復其道而已一隂一陽之謂道反復即一隂一陽互為出入之謂也至七日而必復由姤至復七數由復至姤亦七數日者藉以記數耳或謂日者名陽月者名隂亦無據不過言七數而以日記之其實七月乃復隂陽俱如是卦辭眀言反復其道在復已兼姤言矣俱從出入無疾平論隂陽無有二義非専言陽而不言隂亦非言陽而隂在其中也若以月言詩言一之日二之日亦指月也亦可謂之以日名陽乎臨彖辭八月有凶亦非主隂言月也蓋因臨以知觀亦是於相綜二卦明反復之道臨必為觀觀必為臨如復之七日為姤姤之七日為復隂陽自反復出入無疾也君子體之當用陽當用隂而人事分應之矣何嘗定貴陽而賤隂乎然則當復之時君子得此占而利有攸往乃聖人示天下用易之學耳言氣化則隂陽均平言人事則君子小人有進退此聖人作易眀天道合人事之本義也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　彖傳釋卦名義曰復亨由於剛反也剛反者反乎綜於剥之柔變剛也柔浸盛而變剛為剥至是七日乃復剛又以漸能變柔隂陽自然之運行本如是不足異焉其在剥之順而止者亦變為動而順行順者地道也以順為正也從乎陽為動止者也在艮則順而止在震則順而動矣從陽非從艮震也從乾元也艮之上爻之陽震之下爻之陽皆乾元之寓也動而順行則隂陽反復其道衰亦不以為疾盛亦不以為咎矣故曰出入无疾不以衰為疾朋來无咎不以盛為咎也不過動以順行而天地之氣化自然為反為復者盡於順行之中矣然則彖辭所謂反復其道七日來復乃天行也在剥則動而止之以示觀象之君子在復則動而順行但就天行言不言觀象者有利有攸往之辭原為君子觀復象立言也示之以復之天行而姤可知剥與夬皆可知焉又為君子觀天象識天行統會言之也所以先言天行而後言占者之利往也剥先言觀象後言天行令君子獨就剥觀象以眀天行而不必有怨尤之心九此於占辭眀剛長見剛由反而漸長漸長為夬至姤又反其道矣反復之復為復言亦為姤言耳復卦名也反復者出入之名也卦名藉反復以名之非専言陽復也知此則知孔子彖傳言剛長所以為君子戒非為君子幸矣末云復其見天地之心乎則専言陽貴乾元統天非隂可剥也請試論之
　　天地無心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者氣也宰乎天地者理也理何有心哉理無心而具於人心者天心也具於人心者人心耳何謂天地之心哉具於人心者命之自天天命人以性天地之所以為心也然於何寓而可見之乎亦寓之於氣而已矣氣以成形而理亦賦焉人物如是天地亦如是有有形之氣化則無形之心理即寓於是不於氣化見心何從見心乎惟於天地氣化見天地之心則一陽為天地人物托命之始理氣俱眀矣即乾元之資始者也乾元資始坤元順承天而資生此天地之心即天心也天心即乾元也復之一陽愚所謂即乾三陽又即一奇也伏羲畫卦以天之圓形徑一圍三者畫一奇以代之此天地之心初形於畫者也若夫復所謂天地之心則雖有理有氣而仍無形可見焉讀易者欲見天地之心盍自伏羲之一奇畫先求可見乎一部易經自此一言始萬古天地亦自此一言立也大哉聖人之言乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　象傳曰雷在地中復雷出地而帝出乎震雷在地中勞乎坎也隂陽之氣皆起於地中此則在陽言復也先王至日閉關商旅不行后不省方本義云安靜以養微陽陽不養於動而養於靜靜者動之本也陽生於隂可見矣剥之何疾於陽哉而先王必養陽者則人事之修為以應天行以合天者則天也天地自無心成化隂陽均平聖人有心法天冬至養陽夏至養隂人事盡而天行轉應之此又天人感格之道矣
　　初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也初九變為坤在坤初以純隂變一陽為復純隂中自有復之初陽即象之所謂雷在地中也坤初以隂變陽為復仍有履霜堅冰至之戒就純隂之正義象指其初隂為示也
　　在本爻變陽為隂為坤乃言不逺復又就純隂中示有陽之義象也在人事則為改過不吝不逺復无祗悔所以元吉也元吉又有以元為吉之義如元亨矣象傳曰以修身也固為人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成輔相之功亦在於是此本卦主爻復之所以為復即全易之所以為易者而學易寡過之君子亦舍此無别義矣孟子曰學問之道無他求其放心而已矣放心來復不違仁也賢聖心𫝊俱在是耳
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　六二變為臨之九二在臨二變陽為隂為復繫以咸臨二為臨之主爻即初亦附於二連陽以臨隂也故曰咸臨
　　在本爻變隂為陽為臨繫以休復初已復而二休養之亦連初爻為復也臨初言利貞而二不言利貞初已得正不須言貞矣復初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也復以初為主二附之臨以二為主初附之也象傳眀指下仁不言下陽而言下仁可見仁即陽也在天為天心在人為人心在天為元陽在人心為仁孔聖言仁實本於易於此可見矣此爻貞悔相應如此
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　六三變眀夷之九三在明夷之三以陽變隂為復震動而變離眀南狩者動而向眀為治也得其大首不可疾貞兼復義言陽之復有漸不可以疾為貞也如眀夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂變陽為眀夷動而變眀兼明夷言明傷則疑也故頻復者進退遲疑之象然終歸於復而已故雖厲而无咎象曰義无咎以復為義復則不失義而无咎也
　　以上内卦三爻震動之體以初陽主乎本卦者也不逺即復何悔之有不止出入无疾在氣化為無悔也二三兩爻不過隨初陽而動二休復養復也三頻復亦歸於復也故一吉一无咎皆為主於初陽而已
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　六四變震之九四在震四以陽變隂為復四為震外卦之主剛動變為柔順震而反為滯泥者也
　　在本爻以隂變陽為震内外皆成震即皆成復之象矣繫之以中行獨復不止初復於下四於外卦之中亦能於羣隂中獨行成復四初本正應言獨者不必言應四於隂中變陽自成其中行獨復也象傳曰以從道也道即反復其道之道也隂陽自然之道也在四獨復則以人心合乎天行之道於復之時也與之之辭也此爻貞悔相應亦甚眀切○下經解卦四爻當與此爻㕘玩
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　六五變屯之九五在屯五以陽變隂為復陽變於坎中爻不能成雲以施雨矣故為屯膏小貞吉者用隂以濟陽也大貞凶者陽亢則終屯膏矣故凶
　　本爻以隂變陽為屯在坤中爻敦厚其復敦之至復之至也无悔者敦厚為復非復之淺者何悔之有各就坎坤中爻明象眀義亦相應也象傳曰中以自考也歸重於中坤之中有柔順中正之徳者也以之自考其心仁復與否敦復與否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象義也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上六變頤之上九在頤上爻以陽變隂為復以止變順順乎初陽下動上順所以𦤺頤故謂之由頤下動上止為頤由頤也下動上順亦由頤頤象人口下動上止共成頤也然上順乎下之動方能噬物𦤺頤故變止為順亦頤之所以為頤也厲吉者處頤之極故厲而由頤未有不吉者也利涉大川則貴於得養而有所作矣
　　在本爻以隂變陽為頤繫以迷復凶何取乎變頤上止則失復陽浸長之道所以為迷復而凶也有災眚者復不能終復也用行師亦利涉大川之義用師之武以遂其復於終也然終有大敗者復極於陽而姤又復陽必敗於隂矣至於國君俱敗則陽之全勢俱衰也言出入無疾又言凶為人事言也至於十年不克征陽既敗則當養陽以靜不宜輕動如卦象傳所言安靜以養微陽養之久而又復以敗隂耳此就人事之反復以眀天行於復之終為君子戒復方微不可恃焉象傳謂反君道也君道者陽道也天道也至復之終而反君道將以反復為姤也故凶雖言天道而於人事之修救豈廢而聴之天乎不迷於復不反乎君道則陽浸盛矣亦保泰之義也縱天行反復為道而人心之仁則無時可迷也豈止為君者為然乎作君作師俱惟仁是以而已矣
　　以上外卦三爻坤順之體徳皆以附陽成吉占四與初應且變震同初故為中行獨復言在外卦而變震亦能居卦中成復也五為外卦主爻敦復者用隂以培陽隂之厚陽之充也以其變坎中之陽故云上爻變艮方復而變止所以迷復必久而方復也外卦雖坤隂而在復則用以附陽成復孰謂聖人於隂陽有異視哉然則敦復之繫以為陽生之充者五爻洵外坤之主乎醫家且言土厚水深而火方充實也火虚物必土厚水壯方盛理洵微哉











　　大易通解卷五
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷六
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈震下乾上〉䷘
　　无妄无妄大畜二卦相綜而成俱四陽二隂之卦陽多隂少何根乎隂少用隂其體則隂也根於坤耳此二卦根於坤而繼乎需訟朱子獨有㑹於卦變則愚繼卦之説紫陽亦先啟之矣本義言卦變謂无妄自訟来初隂上居於二二陽下居於初剛自外来而為主於内也二爻之陽在訟為主爻變无妄又以初六為主爻俱在内卦所以彖傳言剛自二外来居於初兩爻俱為主於内卦焉繼訟用陽爻以主卦甚明矣所以繼訟之義則訟之無情者不得盡其辭由於大畏民志而民志之大畏由於聴訟者之无妄也又非强其畏也天下雷行物與无妄民之志原自无妄知誘物化風移俗染失其无妄詐偽日生訟之原本也為上者以无妄之體致无妄之用以一心之誠通天下之志訟之無也合上下彼此而反乎无妄之本然者也
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　卦辭元亨利貞同於乾以乾元為亨无妄則自利於貞少有妄則利在乎貞為占者明之使自審焉匪正則有眚矣何利往乎蓋无妄者天之命也人之性也率性之謂道而不可須臾離者也君子戒慎於所不睹恐懼於所不聞求全其无妄而已匪正有眚所往皆不利所謂可離則非道矣○无妄立體元亨致用利貞又是由用以返於體匪正有眚不利攸往便是無體無用反復看倍明
　　彖曰无妄剛自外来而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　彖傳明卦名義曰无妄之剛自外来而為主于内主乎陽也訟之二爻在險中所以濟險使無訟也来主於初為震之初陽即乾之元也又本卦之主爻也故首標出以示立卦命名之義其徳則取乎動而健唯其剛主乎内斯動而無不健矣靜為動之本靜有常而動斯無所括也又有外卦之剛中為應所以大亨同於乾自以貞正為用也剛為主者體也動為健者用也大亨以正合體用而為一也乃本於天命之无妄也即乾之元所以統天資始人得之為性為仁而毫不渉後起之私者也言剛中而應亦同於訟訟以九二主訟故以外卦之五言剛中謂五為能聴訟之大人而二以正應利見也此二卦相繼之定象也而義亦因之具矣匪正有眚不利攸往无妄為往固無所之而天命不祐豈可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之則祐悖之則不祐天無私命也栽者培之傾者覆之而已究之在人心分妄與无妄天祐不祐亦自主之耳詩云自求多福天命之祐所自来也此彖傳言天命以警人心也
　　按彖辭无妄之往與初爻辭有二義彖辭无妄之往乃失乎无妄之本體而往焉是離无妄而去之也初爻爻辭无妄往吉乃順乎无妄以往也何以不同在彖辭言本卦无妄之本體也故不可不守此而他往在初爻辭言无妄之用也可以推此无妄無所不往也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物象傳又就天之氣化以明天之命天命不可見可見者氣化也猶之復之天心在陽生為復方得見耳雷在地中陽復矣盛而雷出地奮帝出乎震天下雷行矣於是天下之物無不得天之陽以為體所謂物與无妄也此物與无妄者合氣與理而言也氣以成形而理亦賦焉動乎天為繼之者善也畀於物為成之者性也人得其全物得其偏人得其同聖得其同中之異清濁厚薄各以為形各以為質各成其性此所謂兼理氣而言无妄之體也故有一物必有一太極即一物一无妄也於此證㑹无妄本乾之元統天資始而主以震之長男仁濟萬物震動元陽廣大生意焉是震之陽即乾元也先王者率乎性之道修為教者也知天之命物各有无妄四時之行者此也百物之生者此也於是茂乎對時育乎萬物此聖人致中和之極成位育之能所以自全其无妄也所謂盡已之性以盡人物之性也本義釋對時育物置茂字於不言愚謂對時者四時也四時錯行中庸言之矣八卦相錯易言之矣故知對即錯也四時錯行八卦相錯皆言對也對時正與萬物並言如論語所言四時百物也自當以茂配育對配萬時配物甚明也何以謂之茂乎茂即懋也書曰懋勤言勤也君子自强不息聖人至誠無息易言不息以合乎乾之天行健即詩言文王之徳之純以合乎天之不已也聖人之勤合乎四時之運故曰茂對時也然時之行乃物之生之本也茂對時即育萬物之本也育萬物者以物遂其生民復其性為育又以春為發生夏為長養秋為各正冬為保和之義為育乎是茂對時即育萬物也法天行健自强不已以合乎聖徳之至誠不息則又茂對時育萬物之本也先王以一心之無妄上合乎天命之无妄下合乎物與之无妄期於合天地人物俱全一无妄共㑹一无妄也此象傳之言无妄取象於天下雷行氣之所行者皆理之所寓也〈程傳釋茂謂如殷薦盛行大舉永言之義然愚疑象傳六字作對句立解〉
　　或謂余曰无妄大象傳既有程朱之説而子乃有異解果然乎否乎余曰余遵經也大象傳凡四字六句八字無不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者則渾言之或遞言之否則一句之中有兩意也无妄之大象傳乃以茂對時言天育萬物言雷也茂者厚也即中庸謂因材而篤篤字之義篤厚乎四時使之流行順序者天之氣也先王以徳合天且能使天之氣流行順序乎四時者至篤厚而至茂盛則四時之成功固天主之其實聖人主之矣不曰茂四時而曰茂對時春與秋對夏與冬對時有流行有對待天地之氣化自然有此二者不可執一以流行者言四時而謂不可以對待者言四時也不曰厚而曰茂者又以發生之氣為四時之元氣茂盛者可見于春者也篤厚者不可見于四時者也先王以仁心合乎天地𤼵生肇端以仁長五徳猶之天以東方震動之陽氣長終嵗之氣也一言茂而篤厚自在其中矣先儒自有見不及者何不遵經而遵註也若以對時育物為説則於經文先從後儒所見為損益矣余不敢悖經徇註也
　　或問余以對時為四時有本乎余曰有蓋本於本經説卦傳云八卦相錯也錯之義對也又本於中庸云辟如四時之錯行註云錯猶迭也八卦相對而曰錯者相對而交錯亦以對待為流行也然則對即錯也錯即對也四時言流行對時言對待皆言時而已矣不言四而言對者就天象言也就天象與雷聲分言也雷動於下言育萬物已言流行矣則天象之動又為主宰此雷動者主宰者氣體也故天動而亦可謂之靜對雷動言則靜者為體也既于雷之象育萬物者言流行之用不又于天之象茂對時者復言流主矣必言對待所以不言四時而言對時一體一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于聖人之言曰四時行百物生乃以四嫓萬以時嫓物則非無本也明矣況對也四也可言則俱可言古人文字多一義數名漢人以後則拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私見方可與言易通不然此書俱可廢也寧止此一字之異同乎
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初九變否之初六在否初變隂為陽為无妄有拔茅彚征之吉否而變陽成无妄故可以合三隂而彚征得吉同於泰初也
　　在本爻以陽變隂為否乃无妄之主爻根柢乎无妄者也故以卦辭无妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象傳言得志志在心无妄之命於天率乎性者也志在於是體立用行以此為往吉不須言矣
　　初爻无妄之往吉上九何以无妄又不可行乎上九无妄之極則至誠之无妄變為因任私意而行有所恃而妄行矣故中庸云君子而時中小人則無忌憚亦此象也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六二變履之九二在履二以隂變陽為无妄繋以履道坦坦幽人貞吉以无妄為履坦坦可知幽人所守者以无妄為正道何弗吉乎
　　在本爻以隂變陽為履繋以不耕穫不菑畬先難後獲之義也如此則利有攸往亦兼履之貞吉為无妄之往也有正誼明道之心無計功謀利之見則无妄以為往何弗可往乎象傳言未富也富者隂也變陽則志不在富而以立徳為急所謂以義為利不以利為利也
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　六三變同人之九三在同人之三以陽變隂為无妄因錯師而言伏戎然升于髙陵因變離而避難也三嵗不興无妄則明而不疑故不妄動也
　　在本爻以隂變陽反有无妄之災何也震體變離明過則誠意不足於已矣故不見信於人有或繋之牛行人得而邑人災之象不誠則亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已為无妄方為本忠行恕也象傳言行人得而邑人災則明亦不足以辨矣不誠之明非明也必无妄而明則誠而明也此爻貞悔對看同人之三亦有所疑故伏戎然三嵗不興因變无妄而察實釋疑也占者得此以誠為明乃能合人已以成无妄耳
　　以上内卦三爻震動之體徳初為内卦之主爻且主乎一卦乃无妄之本體也无妄則无往不吉矣二亦云利有攸往隨初陽而往震隂本隨陽也三變離而明反生疑故有此得彼災之舛然果无妄誠至而疑釋乃大明耳内卦主初爻二三爻有隨陽不隨陽之别故信疑亦不同終歸之隨陽則誠立而无妄矣
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四變益之六四在益四以隂變陽為无妄繋以中行告公從者无妄而人已皆孚也利用為依遷國乾變巽而進奉乎陽五五為君而利於依乎有益之臣也
　　在本爻變陽為隂為益變隂則宜於貞而方无咎可貞者非以貞為利自然當正也四為初陽正應變隂有得應之義故必戒其貞以為應也象傳曰无妄可貞固有之也无妄非自外鑠我者我固有之也孟子言性或得於易乎即言貞亦不自外求固有此无妄即固有此貞可貞者取懐而自足矣四乾體本无妄也變巽而得貞則仍乾體之无妄而已
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五變噬嗑之六五在噬嗑之五以隂變陽為无妄繋以噬乾肉得黄金噬嗑用明以為斷也變无妄更以誠得明所以能噬得黄金變乾為金也猶必利艱貞者五隂爻必无妄乃其所以為艱貞也
　　在本爻以陽變隂為噬嗑无妄陽變隂无妄有疾矣勿事於藥以治之也惟復乎无妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑義五之疾飲食致病也節飲食足以致喜不必用藥可知矣象傳以為藥不可試為醫言慎重也然能无妄則亦無疾矣何須試藥乎今之以藥為試而致疾者觀於此爻能无妄其妄疾之瘳也大半矣蓋疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以无妄治之焉藥不必試富哉言矣
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上九變為隨之上六在隨以隂變陽為无妄繋以拘係之近五之陽也然有正應使之維於初以成隨如亨西山然立誠主敬也蓋隨初綜之即蠱上爻山之象也無非以交為隨以隨泰交耳隨初爻之陽得无妄之本矣
　　在本爻以陽變隂為隨乾體變兑悦渉於私將失其无妄矣故以卦辭之匪正有眚不利有攸往於此戒之戒於終也必終於无妄方為无妄之全體也言其行有眚眚由於行行匪正可知又何往乎象傳言窮之災无妄何有窮乎窮於妄耳若无妄則終之始之愈乆愈通天地之所以為天地至誠之所以為至誠皆以此為恒乆而不已也然則无妄之窮而災非妄而何甚矣人於无妄全而生之全而歸之終食之間無可違造次顛沛必於是為仁之難而至誠無息之不易得也
　　以上外卦三爻乾健之體徳四言可貞正與初應以无妄相交應也五主外卦變隂有疾然无妄之疾不必藥全其无妄而疾愈矣上變兑是无妄而因行得妄也故為窮則變變則災所以勵无妄於終也外卦乾體何以五上皆無吉辭四變巽无妄之進也可貞仍无妄无妄可以攸往變巽何咎變離則明或傷誠變兑更有私悦故一一示戒焉然乾體之卦必以五在中者主外卦附於初陽初陽動而天下皆應也○无妄之内卦以震初為主无妄之本也二必示以後所𫉬三必示以去所疑皆以成无妄之行也且以考无妄之心也外卦三爻乾體本无妄而變則妄矣故四云可貞五云勿藥上則嚴戒其窮災也蓋无妄雖存於一心而天下事物之衆吾生嵗月之長事物相擾堅久最難誰能於身心之際人已之交守此无妄而無毫髪變渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯聖人乃能踐形盡性也此物與无妄克終始者之鮮也
　　卦既以天雷成卦而謂之根坤者所象者天命人性在天雷之象義則繼善之陽在人性之象義則人性之隂也故二卦陽為體命也隂為用性也及以无妄象雷動於天則又以性為體矣卦言无妄之本體也故主隂而根於坤焉
　　〈乾下艮上〉䷙
　　大畜大畜與无妄相綜之卦也二卦俱根於坤用隂貴隂至无妄繼乎訟大畜繼乎需本於卦變朱子已言之矣愚又申明无妄繼訟者欲以无妄無訟也大畜繼需者需之懿文徳即大畜之多識前言往行以畜其徳也俱從朱子之説推原其義也
　　大畜繼需朱子謂卦變大畜自需来陽自五爻上居上隂自上爻下居五彖傳謂剛上而尚賢也
　　蓋需者需於久也飲食宴樂以為需而剛健篤實之徳日積矣徳之畜也然畜徳非學古證今無以得大多識前言往行者畜學所以畜徳也需之愈乆畜學益多畜徳愈大矣此大畜繼需也根坤者凡言畜皆為隂也綜乎无妄者无妄後受之大畜无妄為畜大之根基本源而非口耳記誦之末也
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　象辭無元亨但繋以利貞大畜之元亨在後利貞所以為大畜大畜之乆方有元亨故不繋於大畜之始也不家食者亦從需之飲食宴樂来不食於家非教人千禄也不食乎私乃所謂不家食也飲食人之大欲稍涉於私非大畜用陽為徳之義矣所以需言飲食而大畜言不家食大人食其徳小人食其力方謂之不私食而吉也迨畜之既大而乆則利涉大川無往不利此即元亨也故愚謂大畜之元亨在後也聖人繋辭如此亦先其難而後其獲耳
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也彖傳明卦之名義而歸重於徳大畜以山天合成其卦乾陽自是天人為徳之本然言大畜則必用隂而後畜之大必如艮之止於至善而不遷又如山之積卑以為髙而後可謂之大畜其徳也以徳本於乾之剛健為主而又加篤實焉即以乾天之剛健加以艮山之篤實也艮上一陽山所以成山篤實之所以為篤實也然即乾之元𭔃艮上爻為在艮成艮者也輝光亦艮象所謂其道光明也以乾之剛健主乎中以艮之篤實安所止則内誠而明著於外矣所以象艮之輝光即乾之所謂精也由純粹而精精則必有光凡成形之物皆然徳雖虛而無形闇然日章其光亦有不可掩者此大畜之所以畜其徳也然有乾之剛健為主則艮之止者非止也崇累以漸髙明光大以無止為止也所以畜之愈乆愈大而徳與日俱新日最有恒者也日新而不已也以之象大畜之徳非文王之緝熙敬止湯之聖敬日躋不足以當之此大畜畜徳所取之象義也其卦變自需来需外卦坎中之陽剛上居於上爻所謂剛上也上乎上爻不言上上但言上者如賁之分剛上而文柔也如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字該之從省文也且又取象乎上賢上尚也尚乎賢人使之居於五君位之上以止其健乃大正之道故彖辭繋以利貞也剛健者君之美徳又何尚賢用止健乎易之取義無方無體若武人為於大君則健又為陽之惡徳矣徳之為義有美徳亦有惡徳所以言能止健尚賢以止過剛之健也非止中正之剛健也方可謂之大正蓋過健亦非正也豈獨隂柔之過方為不正乎不家食者以需之飲食宴樂用以養賢而不令其家食則為上者之吉也非賢之自謂吉也宴樂嘉賓者厚則玉食自奉者薄君不私其食亦為不家食豈必野不留良俊傑在位而後謂之不家食乎自需而来為大畜凡飲食宴樂之日皆日新其徳之時也在需已言非耽佚樂貪口腹矣所以不家食不耑以賢人言必重乎賢君為尚賢之本以立言取義也利渉大川傳謂應乎天也以乾之剛健為體而以止於至善制用俱主陽用隂此地道也即天道也所以謂之應乎天也彖辭言利貞不言元亨乃以利渉大川繋之則以大正之道為渉川之行元亨不待言於利貞已明之矣是大畜之由利貞而利渉大川正為得乾剛健之元更以止為節制致乎渉川之亨也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳象傳明大畜之象曰天在山中天何以在山中天之氣在山中耳論地氣之隂陽以髙出者為隂以窪下者為陽也山髙出於地乃地之隂何以又為天之陽乎乃天之陽氣貫於地中即貫於山中也所以艮之下二爻為隂地氣也上一爻為陽天氣也況地氣即天氣地本以天之氣為氣萬物之氣有陽有隂皆以天氣為氣凡氣皆天也氣即天也天與氣非二物也知此方明天在山中非無此理氣而卦爻能虛言其象焉君子體此多識前言往行以畜其徳多識前言往行多見而識之乎亦微不同多見而識之就現在見於當世者也多識前言往行又必與古為徒稽討考辨之事也前言往行雖亦兼善惡言然善惡必已彰明矣不同多見而識之自我方别辨以為從違也亦必兼多見而識之以為多識大畜之義也古今言行皆畜徳之資也既已多識自專取嘉言善行為法矣古今人以心徳著為嘉言善行即取為畜徳之助此大畜乃徳之藉於外以修其内者也蓋畜徳必兼畜學明理而後能成徳雖生知安行之聖亦未有舍學而言畜徳者特不為玩物䘮志之事而已畜學畜徳聖人自道以勉人藉易象以實著其義又非寓言於虛象明矣然何以取象于天在山中乎山者物也天者徳也山之為物草木生禽獸居寳藏興為物多矣多識前言往行象乎山也而天氣行乎其中𭔃於山而實不滯於山且以主乎山也此所以徳為物宰藉物以明理明理以畜徳而徳自成於一心矣不貴於耳目聞見之迹徒為淹雅博洽之士也此畜徳所以取象乎
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　初九變為姤之初六在姤初以隂變陽為大畜其辭云繋於金柅貞吉有攸往變乾故曰金柅貞吉則有攸往者本巽以為進也然為隂之始進將見凶如豕之蹢躅也孚者初隂未能蹢躅妄動之念起則類於壯承蹢躅耳
　　在本爻則以陽變隂為姤繋以有厲利己者止而不進則似乾變巽進而可以大畜矣但大畜之初未能大有所畜輕變妄進故利於己也象傳所以言其己不犯災不許其輕變而進當以剛健為本畜之乆而自大也
　　九二輿輹象曰輿輹中无尤也
　　九二變為賁之六二在賁二以隂變陽為大畜有賁其須之辭以大畜為賁飾乎徳而容貌應之矣在本爻陽變為隂為賁畜不宜變變則以乾為離中實變虛輿而説輹矣不言凶咎輿説輹既不能行則不能畜也象傳曰中无尤也尤者尤人也變而不畜則不能有渉川之利不得元亨矣自己為之何有尤人之心存於中乎〈或曰中无尤也能以剛健中正為畜則虛説者必實故可以无尤矣亦通〉
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　九三變為節之六三在節三以隂變陽為大畜兼大畜義繋以不節則不畜可知必嗟若矣又云无咎者無所怨咎於人也
　　在本爻以陽變陽為節兼節義繋以良馬之逐利於艱貞不利於速而輕用以致敗也故必曰閑輿衛則利有攸往善乎御馬者不盡馬力也不盡則畜大矣象曰上合志也以乾之健良馬也利艱貞而必曰閑輿衛則合乎上卦艮止之義矣以止為健大畜之義所尚也是爻貞悔相應甚切
　　以上内卦三爻乾體初在大畜之初變巽進則不能畜故利於已二變離居中主卦離虚則不能畜矣故如輿而輹三變兑必利艱貞方利攸往貞即乾健所以主持兌恱而不致苟悦者此内三爻俱以陽而用隂乃大畜之義象也以二爻之中主内卦本健陽也而附乎止方為大畜則隂用矣初三兩爻附二爻初九利已三之艱貞皆用隂之義象也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六四變為大有之九四在大有之四以隂變陽為大畜兼畜為有曰匪其彭不敢侈其有也正為畜之大也故无咎
　　在本爻以隂變陽為大有象以童牛用牿大畜外卦止體變離不能止取義於童牛而牿之不令輕動也大畜亦非止而不動然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能變必馴順其行所以元吉也象傳言有喜即元吉耳
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　六五變為小畜之九五在小畜之五以陽變隂為大畜繋以有孚攣如明五陽皆畜於四四為主爻也由於其誠足以畜之耳不自富而以隣小畜為大畜矣在本爻以隂變陽為小畜象以豶豕之牙豕隂而牙之用陽止為隂變巽進則陽也大畜非止而不進也乃進而求所未知未能以日新其徳也故豕遲鈍如止象而牙則鋭利如巽象也體止用進所以為吉象曰有慶亦言吉耳四五兩隂爻在艮卦為止體變離則牿之以定其心性變巽則用牙以勉其功力皆為畜徳畜學者言也豕隂也然牡豕陽也牡豕去其勢為豶豕變隂然用牙則豕隂體而用則陽矣大畜根隂愚釋豶豕之牙取艮變巽之義象有所本也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　上九變為泰之上六在泰之上爻以隂變陽為大畜繋以城復于隍泰之終將為否貴於止以保泰兼畜則亦以止為保耳
　　在本爻變陽為隂為泰大畜而能泰雖山之髙極猶如地之卑不自知其畜之大是大畜以無終為之終也地道也即天道也蓋地之卑也本為天之下濟所成也所以繋何天之衢卦辭言渉大川不足以盡之即上行於天衢亦無不利而吉也象曰道大行也大畜之利貞於終所以為元亨之大行亦猶之卦辭所言也山天大畜變泰山髙變為平地乃言天衢天衢即天道天道即天氣也寧止天之氣貫乎地中乎天之氣散在萬物其理亦即寓於是所以於大畜之終既言天衢又言道行見畜學之乆其畜徳同乎天之大由聖人畜學畜徳遂能體道也聖人之道且合天地萬物以為畜矣故行於天衢無不亨也可知聖人體道在立徳立徳在好學好學則天地萬物之理明而一心之理備矣是聖人以一心備天地萬物於其中為畜也畜又奚有大於是者乎
　　以上外卦三爻艮體以止為畜畜所以為大也六四變離童牛而牿之畜隂以為用也六五豶豕而用其牙亦畜隂所以養陽也二隂爻言畜從上爻之陽以止為畜之大也畜大之極至上而如天衢之無不通矣此大畜以上爻主乎全卦之義象也本卦山天皆陽卦而根坤者大者陽而畜之歸陽於隂陽乃愈畜而愈大耳所以大畜畜徳畜學皆於一心之隂而所成者為功為業至大顯諸仁藏諸用隂陽互為體用固矣而言畜則隂用根坤無疑焉
　　〈震下艮上〉䷚
　　頤頤與大過相錯頤四隂二陽根於乾繼乎屯蒙臨觀由之而歸坎以終上經蓋頤隂多陽貴故主陽以下震初爻之動合上艮上爻之止以為頤也繼乎臨觀者治民之義首重於養養民則民亦養之即公卿大夫賢人君子勞心治人亦頒禄於君取賦於民以為養耳然民之自食其力究為待養於上此所以繼臨觀之卦也然則震下之一陽即臨艮上之一陽即觀也所以謂之根於乾而貴陽用陽焉臨觀又繼乎屯𫎇兼言教養先養後教於臨觀已明其義矣然頤養也言養賢非教乎養與教原不可離之道也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖辭首繋以貞吉頤之為義養也養非正何吉乎屯之不寧求養之始也遂生也蒙之養正善養之終也復性也頤之貞吉㕘二卦之教養必正而後吉也即臨觀之臨民觀民亦不過遂生復性而已然本卦以頤養為主見得養後必善其養之義故必觀頤之所以為頤自求可以實乎口者出於應得之正否養者利也所以得養者義也見得則思義以義準乎利斯實其口而無愧耳小民則戒游食矣君子則恥素餐矣王公之貴則菲飲食是尚矣恣口腹是警矣皆觀頤必貞吉以求口實之説也卦上下二陽中四隂取象於口虛其中體也而實其用實陽也當義合道之食所謂實也故動而求頤必止而觀頤以初上二陽主乎四隂象在而義起焉
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　彖傳釋卦名義曰頤之貞吉惟養正則吉即𫎇之養正也𫎇之養正在心徳不止口實而口實亦闗乎心徳未有養口腹失其宜而能養心徳也人能無以口腹之害為心害不及人無憂矣孟子之説也蓋飲食男女大欲存焉於此得正正之始也至於觀頤象又推廣言之觀其求口食則非一身之口實而凡待養於我者皆必養之得正矣如以厚禄給佞倖以有用耗冗食且廐有肥馬野有餓殍豈正乎兼觀於此致養之正否而其自求口實之道亦得矣故必合觀其養人養已則其所以自求口實者俱在觀頤之中矣○分觀頤之所養而以自求口實觀其所自養蓋觀頤就人以觀乎主頤者言也自求口實則耑為自觀其頤言也卦辭意重在自觀故但有觀頤自求口實之辭彖傳補觀其所養一義則並其所養亦當重也不可謂孔聖之説即文王之説如此𩔖甚多學者詳之
　　孔聖又推頤之本源自天地養萬物為始萬物之在天地自養耳而無一物不取養於天地也天地必作之君以養萬民是君為養物之主命於天者也天地養萬物作之君君不能以一手足之烈養萬民也又𭔃之於賢於是有徳有位之聖人必養賢以佐理然後明良合志家給人足萬民無不得其養焉是頤之道本乎天主於君而任之賢也頤之為時豈不大哉言時者養民之道重在不違民時民時即天時也王者治厯明時原利民用以裕民養也是本乎天地養萬物之心為心故以天地之時用於民為養也不敬乎天時不重乎民食豈奉天愛民之王政乎孟子論王政首言不違農時又民事不可緩也皆本於易也
　　𧰼曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　𧰼傳曰山下有雷就二𧰼另申一義與卦辭亦大不相同山止而雷動動者𧰼言語之出止者𧰼飲食之入也諺曰病從口入禍從口出此聖人以慎言語節飲食𧰼頤亦内外交修之道也言語者志之事也飲食者氣之屬也君子體乎震之動而為言必用艮之止徳以慎之君子欲訥於言也君子體震之動而為飲食必用艮之止𧰼以節之君子食無求飽也所以成徳檢身守口寡慾之道俱在是矣所謂養得其正兼身心以為養内外以為修方為得正也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也初九變為山地剥在剥初以隂變陽為頤有剥床以足之辭就剥卦言初之位也
　　在本爻以陽變隂為剥就本卦言陽變為隂失乎震動之體而失乎主頤之義𧰼矣故為舎爾靈龜觀我朶頤也靈龜者不食之物朶頤者欲食之貌本義言之矣頤求口實何取於不食蓋靈龜食氣未嘗不食何必口中有實物而後為口實實之以氣陽之本物也靈龜之食氣而得長年勝於食物者多矣舎延年之服氣而觀肉食以垂涎凶之道也氣陽也舎者因變隂為剥也龜隂物也物之成形者也取𧰼義亦甚𧰼傳以為不足貴謂舎貴而取賤也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也六二變為損之九二在損以陽變隂為頤繋以利貞征凶弗損益之二在初上初已損而不宜再損故惟宜利貞征則凶矣弗損益之仍為利貞而吉也損初上兩爻乃主乎損益二卦者故二爻附初為義象也在本爻以隂變陽為損兼損義而繋以顛頤拂經止而動為頤止而悦則非頤矣人無不食之頤此顛乎頤而拂乎經者也丘者先代之丘墟也漢息夫躬傳云止於丘亭謂空亭也止而不動悦而怠於動欲於空中求養此所謂征凶也象曰六二征凶行失𩔖也失𩔖者君子居人𩔖飲食之中不容去而之於無人之地故凶也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三變賁之九三在賁三以陽變隂為頤止變離𧰼以賁如濡如飾宜乾潔而不宜濡濕也故永貞則吉在本爻以隂變陽為賁取𧰼於陽為拂頤頤中之隂變陽則拂乎頤之道矣口中之實宜遇隂柔不宜遇陽剛也故愈貞愈凶十年勿用无攸利口實之致養本隂之為氣為物也而用乎陽十年之乆亦無所用何往而利乎好服金石丹藥者宜有鑒於此即大𤍠有毒壯陽益火之劑亦當審慎其人而為用矣𧰼傳言其道大悖養以隂而變於陽於養之道洵大悖乎以上内卦三爻震體初為震之主爻然變坤則失震動之徳故舎龜而求朶頤有凶也二三兩爻皆隨乎初陽為動二變兑則不食如言辟榖延年之術者是也三變離則食陽如言服金丹大藥之説也二者皆非致養之正故俱有顛頤之凶也兑為口故於丘頤離為明過於求養而反拂頤三爻皆失乎下動上止之義象故無吉占也然初主内卦二三爻附之合上成頤其卦體象不因變象言凶而易之
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　六四變為噬嗑之九四在噬嗑之四爻以陽變隂為頤噬嗑之四爻為陽剛之物也必噬而嗑之決斷此物方合卦名義變隂似得遂其噬嗑所以云得乾胏又以五變乾得黄金而四附五得金矢然必艱貞為利而後能噬而嗑之也
　　在本爻以隂變陽為噬嗑不取陽物不可為養而取乎求養不尚乎獨養也亦繋以顛頤者因四爻在上止體以止應動而求養賢似乎顛倒也然在内卦主震變則失震動之體故凶在外卦主艮變止為離是明於求賢以為養也故吉特患變剛近明察耳故象以虎視耽耽而其欲逐逐求賢之念太急又恐失乎為頤者也无咎者頤重養腎雖太急未得當於頤而亦可無咎也象傳云顛頤之吉上施光也上爻艮止之陽施乎光者也艮有其道光明之義四隨上止以為止乃合乎頤所以為上施光也蓋外卦主艮四爻五爻皆從乎上爻所以象傳言上施光也何以切顛頤之吉乎以四之光施於初而為明仍是以止為頤雖顛乎頤而合乎動可以成頤不失乎艮之道斯吉也○虎視耽耽其欲逐逐似不能以止體自安矣何吉乎然既隨上以為止自亦不致於明動亂靜也此无咎之義𧰼也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川𧰼曰居貞之吉順以從上也
　　六五變益之九五在益五以陽變隂為頤巽進以為益能變止而有常益焉所以繋之以有孚於施惠之心也勿問而知元吉且受益者亦將孚乎施惠者之心而以徳轉惠之矣
　　在本爻以隂變陽為益繋以拂經者求頤不可有變巽求益之心也止而變巽拂乎養正之經矣居貞者知所止也不可渉大川益五有渉大川之利頤五不可以渉大川上益乎下則可渉川求頤於人不可冒險也象曰居貞之吉順以從上也居貞正所以從上一陽為安止而得吉之義象也四五兩爻變則不安於止或剛暴無厭或饕餮不足故一曰顛頤一曰拂經皆不能順以從上也二三兩爻從初成震必順乎初四五兩爻從上成艮必順乎上此頤之正也悖此則失養正之道故同為顛頤拂經而各有失之義也○四爻上施光由順以從上為解而得之亦以傳釋經不敢自立説也艮每言光在大畜言輝光在謙言光明皆本於艮之彖辭云其道光明也四變離而云上施光言不貴四之明而貴從上爻艮之光也非以艮之光助離之明乃以艮止中之光為離明之尚絅也
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九變為復之上六在復之上六以隂變陽為頤順乎動為復變止則非順乎動矣故為迷復至於用師喪敗十年乃復復不可迷迷則隂盛而剥浸至矣又必十年之久而可復也
　　本爻以陽變隂為復何為由頤蓋頤以上止下動為頤上艮之主爻故謂之由頤今變止為順能順乎初陽之動而為頤故仍可言由頤雖厲而仍吉也厲者變坤隨震動則危而其𧰼義則吉者因止之為義非止而不動貴止動得正耳今順乎動似危而得正則吉也頤之終而以順致之則養賢養民皆順乎動而得正也又繋之以利渉大川者正謂不耑自養以為頤而必養賢以養萬民有合乎天地萬物之心大得乎頤養之正道是為頤義象之大者非渉川不足以言之也不然何以𧰼傳於厲吉之爻言大有慶乎玩易不能通貫則固矣本義謂上爻剛上而尚賢卦變之所以成頤故謂之由頤蓋以上為賢由之以養萬民也亦切但本卦原以上合初成頤惟其變坤故云有厲不詳釋之則厲之一辭無着矣本義言卦之本𧰼愚説言卦之變𧰼也
　　以上外卦三爻艮之止體以艮止止震動所以成頤也四之顛頤吉者變明以求養能隨上止動也五之拂經不言吉凶者以變巽故戒以居貞隨上也上九一爻主乎外卦合初成頤故為由頤厲者變止為順則厲順而止動得正乃吉也故合乎初以成頤而與初上下合主本卦焉
　　〈巽下兑上〉䷛
　　大過大過與頤相錯大過四陽二隂根於坤繼需訟无妄大畜而得大過以歸離乃終上經焉大過所以繼无妄大畜者大畜无妄皆過乎陽過於陽則為大過大者陽也陽過則以隂為用為貴故謂之根於坤由需訟而繼以无妄大畜則已於无妄大畜明其義矣○其卦上兑下巽中四陽而隂居初上二爻實為隂弱而不能包涵乎陽故陽太過必貴調劑以隂焉𧰼見而義在是
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖辭棟橈棟者梁上短柱就隂之小弱取𧰼棟橈則梁柱皆不得用大過則小者不及大者亦無足任矣所以隂陽貴中而不貴過好為扶抑之説者於此當致思焉何以利攸往乎非謂陽盛可任往也其卦徳兑説於上而巽進於下有攸往之利也然則其𧰼雖陽過而其徳則兑説巽進皆隂也外陽為用似過而内隂徳足以濟之過而不過所以利往如是而乃得亨也不然方言棟橈又言利往而亨聖人無此牽混之辭是棟橈者其象陽用也利有攸往本於巽説乃亨者其徳隂體也所以謂之根於坤也俱以隂濟陽為貴則本卦貴隂明矣蓋大者過小者不及故本末弱也若大不過小者亦無不及本末亦不弱矣
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　彖傳釋卦名義曰大者過也名卦體𧰼也棟橈本末弱者謂二隂在初上而四陽在中也隂陽以交際為中和隂在本末而陽俱居中中雖盛而本末弱中之盛者亦同歸於不得用而已故取𧰼於棟橈小材橈矣大材豈能獨任一室之重乎何以又言利有攸往陽剛雖過盛於中中不獨謂二五得中謂四陽在内即對二隂之本末言也又言卦徳則巽而説以為行故利有攸往而亨也傳之釋卦辭利往而亨亦主卦徳耳剛過而中一語多以為二五得中者抑知大過無二五為中之義乎既四陽居中為大過則所謂剛過而中者聖意曰陽剛過而又在卦中見大過為陽剛過盛盛陽在中則本末之弱可知矣如此可以為行乎又轉一語曰巽而説乃所以為亨也其徳則隂以主之為巽為説所以為行所以為利往而亨也復就大過之時以明其大者大過之時以隂徳濟大過之時事悦必志洽心孚巽必謹言慎行非有大過人之心思智力不足以有用也所謂其知可及也其愚不可及也若不善㑹本義之意謂大有為之材乃用壯而往也左矣
　　𧰼曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　𧰼傳曰澤滅木大過澤隂物也木陽物也澤滅木何以謂之大者過乎謂澤在上卦木在下卦固然而另有義所謂滅者正如水之滅火也彖以澤之柔而監制乎木之剛歸於中和也且兑金也以兑制巽巽進和説得剛柔之宜則大者不過矣𧰼以東南六陽之位豈不大過至於兑而四隂正長澤不惟革火且滅木大者何過此大過始用隂以悦為巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可輕為往矣君子體之獨立不懼遯世无悶更取義雖當用柔濟剛而非無剛也當此兑澤革火滅木之時非君子得時行道之日也向所謂兑悦者非苟悦以取媚也所謂巽行者非枉節以求合也故雖獨立亦不懼雖遯世亦无悶君子之悦即不合而有不懼之勇君子之行即見阻而有無悶之仁是兑巽之為徳雖隂用而所以濟之者兑下二陽巽上二陽也卦雖陽多隂少貴隂用隂然濟之者仍陽則調劑隂陽歸於均平又何非乾元以統天者統坤乎此𧰼傳又為兑巽二卦明其用於陽過之時而以君子為歸焉
　　初六藉用白茅无咎𧰼曰藉用白茅柔在下也
　　初六變為夬之初九在夬初以陽變隂為大過繋以壯於前趾往不勝為咎者夬在初即用壯所以為咎也兼本末弱之義也
　　本爻變隂為陽為夬兼柔乗剛之義繋以藉用白茅无咎隂弱以有所憑藉而得安矣𧰼曰柔在下也又以白茅為柔物而可任重於隂柔弱而可任重中又生一義爻辭謂下弱而藉茅可安𧰼傳又謂柔雖弱而重任且藉之以安也緫是重隂於大過之時也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利𧰼曰老夫女妻過以相與也
　　九二變為咸之六二在咸二以隂變陽為大過繋以咸其腓凶居吉蓋山止而外兑来感通風散而外兑不能感通矣腓不動物隨股而動艮二爻𧰼之矣今變悦為動妄動不能感物凶可知也居而不動則吉也
　　本爻變陽為隂為咸繋以枯楊生稊老夫得其女妻无不利者兼咸感之義象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二陽為夫而可以行其巽進之志也故无不利𧰼曰老夫女妻過以相與也正謂初二兩爻相與則隂弱得强也大過本言當益隂九二陽爻過也而以濟初隂斯過不為過而能相與方合乎卦義故无不利之辭同於卦辭之利有攸往矣
　　九三棟橈凶𧰼曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三變為困之六三在困三以隂變陽為大過有困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻之𧰼坎險變為巽進不能附於二之中陽困於險以求進又以隂柔不能進所以有石及蒺藜之阻也固兼大過而有入宫無妻之辭然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大過二爻之以陽附隂得其女妻之義也
　　在本爻以陽變隂為困兼困象義而有棟橈之凶棟橈原謂初上而於三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正積累於初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而棟橈於三居上言之正見大者過也渉大不過重則本亦不顯弱矣初棟也三是橈之由也𧰼傳謂不可有輔也輔者以陽輔陽也二以濟初為吉陽濟隂也三以輔二為凶陽助陽也大過之時祇以濟隂不宜助陽若輔陽則大愈過而重本愈不及而橈且折矣象傳之言足破羣疑而知愚説有所據矣
　　以上内卦三爻巽進之體徳然本弱何以為進故初示以用白茅藉柔為剛用柔本剛則本不弱可以進矣二以輔初隂得女妻无不利三以輔二積陽實之重以致本弱之凶一從一違於是大過用隂之道吉凶判然矣蓋初乃巽内卦之主爻且本弱藉茅可為通卦之主爻矣
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四變為井之六四在井四以隂變陽為大過兼大過而為井甃无咎亦有濟隂之義
　　在本爻以陽變隂為井澤之在上者變為水而在井隂之多濟也可知矣棟之弱者可隆矣然四與初為正應濟隂必應耑心濟初有它念則吝道也隂陽之道如夫妻然婦以從一而終為節夫而有它亦非義之正也三四俱在中正所謂大者過也正所謂剛過而中也三以輔陽而棟橈凶四以濟隂而棟隆吉可見彖傳言在中之象義矣象曰不橈乎下也指四下濟初隂正應故本强而棟亦不橈且隆起而能任也不須再釋有它之吝矣三為棟橈之由四棟隆傳言因不橈乎下可知剛過而中彖傳之言矣○〈四本兑體兑加巽則本益弱惟其兑金化水滅木者反生木且水體更旺于金所以棟隆而本亦强〉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽𧰼曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五變恒之六五在恒五以隂變陽為大過繋以恒其徳貞而謂之婦人吉夫子凶者兼大過之義也大過大者過也恒其徳而貞固為美徳矣然婦人之隂而用恒貞之徳則吉夫子之陽當濟隂之時不能使隂陽均平時出咸宜則亢陽而凶矣徳也貞也俱兼美惡言不可耑以徳為美貞為正也蓋有善徳有惡徳有貞固有貞正耳言婦人夫子又與本爻老妻士夫相應其取𧰼之辭亦曉然矣
　　在本爻變陽為隂為恒可謂濟隂應得吉占矣而繋之以枯楊生華老婦得士夫无咎无譽何也五所濟者上爻之隂老婦也濟隂而濟老婦老婦老隂將變少陽不能得濟也所以枯楊生華華生而中益枯隂氣將盡矣濟於隂而如老婦之不能生育何益乎无咎无譽者雖不助陽亦不能濟隂無用之義也𧰼傳言不可乆亦可醜就𧰼以明義不能濟隂可思矣
　　上六過渉滅頂凶无咎𧰼曰過渉之凶不可咎也上六變為姤之上九在姤之上爻以陽變隂為大過當姤終而有姤其角之象角姤而過則牴觸而已何婚媾之有吝之道也兼大過隂在上為老婦不能得陽之濟而末終弱無益於大過者也
　　在本爻以隂變陽為姤隂弱於末而更變陽以卦隂徳之悦變為陽徳之健大過之極而仍過於大過則過渉滅頂之凶何可免乎又曰无咎者為其變姤也變姤則隂生於初爻矣在復上爻之陽為碩果不食而復已生於此碩果中就上爻之陽已得復初爻之陽矣在大過上爻之隂雖滅頂而變姤隂生已兆於此滅頂中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰凶而又曰无咎之義也本卦貴隂大過之極而凶變姤以隂生為无咎也如彖辭以棟橈為隂弱又云利有攸往亨為隂徳之悦而巽行也聖人語簡而意該矣𧰼傳曰不可咎也謂隂能變陽不可咎所以扶陽乎似非也謂陽過滅頂而變姤隂已下生何可又咎之乎仍是濟隂柔於剛中均平調濟之義也
　　以上外卦三爻兑悦之體徳四變坎水濟隂隂生而本末不弱本末不弱則棟隆得吉矣五爻雖附上隂而老婦不能生育附隂而無濟於隂也上六隂主外卦變乾剛積於上本愈弱矣故有滅頂之凶大過之重本弱如此上爻本主外卦變陽為姤雖凶然變姤即所以濟隂而使本不弱也故與初分主乎内外卦而上又歸重於初以初為通卦主爻焉
　　大過大者過剛過而中本末弱也以四陽在中二隂在本末取象義固然但本末弱似重在本弱而不在末弱蓋本强而末亦不弱矣故初以柔為藉而得安重本也二以相與初而得士妻无不利三以輔二陽而棟橈四以應初隂而棟隆五以得老婦而无咎譽上以老隂無用得凶而以變姤生初隂為无咎大過之貴隂而應濟隂六爻𧰼義明曉蓋如此也卦之根於坤而用隂主乎二隂爻而猶以初隂為主也知愚説之非逞臆也
　　〈坎下坎上〉䷜
　　坎坎離二卦相錯所謂水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山澤通氣次以風雷相然後次以水火不相射今上經首乾坤天地定位也未敘山澤風雷而即敘水火不相射乎於此知另有説焉蓋坎離二卦敘於上經之終明有天地次有水火耳至下經之末既濟未濟方是明水火不相射錯者以對為交也射者各成一體以相沖也至於相交而不相射此水火理氣之自然也故坎離為有天地以後第一先有之物在天為日月成象在地為水火成形此二物之形究為有質無形藉土而成水藉木而成火可見水火輕清居多生於初有天地之時也所以敘於上經之終與乾坤相配在先天八卦乾南坤北離東坎西本自相對成四正之卦後天八卦雖變其位而敘卦終不易焉故前聖後聖必有同揆者也聖心之理一易之道亦一而已矣
　　坎錯乎離而寔根於乾亦中爻乾陽也四隂二陽以陽為貴為主焉在上經四隂二陽之卦皆歸於坎如屯如蒙如觀如臨如頤是也大過後承接乎坎可知敘卦之聖人聚羣陽為主之卦歸宗於坎所以㑹元於乾耳即三陽三隂二陽四隂一陽五隂之卦凡主乎陽根於乾者無不歸於坎所以㑹乎乾之元故坎終上經之陽卦焉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖辭曰習坎有孚就天地之水以言氣化兼論主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟習聞見有一定之日時者也且水行故道有一定之坎也盈科後進有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者體之以主宰乎水者為有孚者之心其存於中者既誠則行於外者自沛然莫禦矣是維心有誠故亨以亨為行斯其向往為可尚焉坎以一陽入工隂中此主宰乎水者也以一陽入二隂而成水即以一陽流動乎二隂也此一陽即乾元之陽在坎為中爻也乾元之陽統天何物不統而天一生水水之主宰更易明矣
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉彖傳明坎名義曰習坎重險也坎而言習為善游於水者言乎然就水言坎亦習也逝者如斯而来者不已非習而何以不舎晝夜乎謂之重險則就内外卦取𧰼也水既為險徳矣然其流也常不盈也水盈科而後進何謂不盈盈而即進非終於盈流水為象如此故雖為重險而其行則不失信也此習坎而謂之有孚也水之徳險惟有信以為行則險不為險體乎坎者能維心而致亨則法乎坎徳之剛中以為心所以必能亨也體既主於有孚行自往而有尚其有功也亦同於水之所至皆有潤物資生之利也是險之為徳乃至平而非險矣推之天地天之險不可升地之險在丘陵王公因地之險而設險以守其國險可廢乎設險者因險而所以守國者不耑在於險亦在乎維心亨行有尚而已矣習坎之有孚蓋為出險者謀並為設險者謀也所以謂之險之時用大矣哉險之設在地利也險之義在人和也險之時在天時也天時不如地利地利不如人和此孟子所言守險之本於維心亨也中庸曰素患難行乎患難君子無入而不自得焉孔子所言處險之本於維心而亨也因時之用洵大矣哉
　　𧰼曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　象傳曰水洊至習坎水之徳以恒乆為有常以流行為能習也君子體之常其徳行如水之有一定之溝渠且如水之無一息之間斷懋學如是進徳亦如是修已如是教人亦如是此君子取義象於坎而用易也本義謂熟而安之夫水則善乎安流君子則尚乎安行維心亨而行有尚𧰼傳朱註俱言之切矣〈象傳二語仍是上下卦分屬〉
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初六變為節之初九在節初以陽變隂為坎險在外而内存悦自得其樂而無事於冒險不出户庭正以節而守之為行也所以无咎也
　　在本爻以隂變陽為節變兑而樂居於險則所謂習坎者玩乎坎也所以有入坎窞之凶也象傳曰失道凶也失於處險之道以悦豫為徳是以入坎窞而不能出矣
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　九二變為比之六二在比二以隂變陽為坎取坎陽居中之義率二隂而比於五故吉而必貴於貞貞即坎之中也得陽剛中正之道則比而吉也
　　在本爻以陽變隂為比亦取比義恐其在險變為坤順不能脱險故示之以有險然變比凡比皆吉故云求小有得何也同𩔖皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得雖未出險然處險能不失坎中之陽徳亦未可為凶悔也且不出中即出險亦可漸致矣
　　六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎終无功也
　　六三變為井之九三在井三以陽變隂為坎兼取坎義為井渫而不食則使人心惻然必動念欲汲矣王明並受福指九五一爻在兩卦皆陽剛中正也為坎為井俱以陽貴為用所以言獻於王而並受其福在本爻以隂變陽為井兼取井義為来之坎坎外險方来三鄰於外坎以險為安亦將入於坎窞而勿用也井乃坎之深入難出者三在險之中又外有險故曰来之坎坎安枕于險變巽而入故勿用也𧰼曰来之坎坎終无功也變巽而入重險之内何功之有〈三在内卦上爻来之坎坎已出内險但險豈可枕外卦又有險至所以入坎窞而終歸勿用勿用非無用仍當思所以濟也〉
　　以上内卦三爻坎體重坎成坎以内水為外水之深者故初爻入于坎窞二主内卦小有得未能出險合外卦五爻二陽振動方能出險也二位得中聖傳言未出中必合五之得中方能出險也故五主乎全卦也蓋濟險得出必歸外卦耳三同初入于坎窞又因外水来之坎坎三鄰外為受外水之位也究以二爻主内卦者不越以陽為有孚斯得維心之亨也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　六四變困之九四在困四以隂變陽為坎兼坎義出於下坎之險變為兑悦矣故曰来徐徐困于金車本義謂坎有輪象是亦兼貞悔卦為言矣愚謂金車指變兑為金耳朱子謂兑無金義然觀澤火革而繹從革之義似兑為金亦不自術家始言兑為金也内卦初爻變兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金車兑有悦樂怠斁之義也此所以終吝乎
　　在本爻變隂為陽為困兼困義而以樽酒簋貳用缶為象亦因兑悦附于五之中而取象也納約自牖雖非出於正然以悦徳而有孚是立誠為正而以制用為行權出險行必有尚矣所以終无咎而得濟也象曰剛柔際也謂四以柔變剛得乎有孚之心則得乎剛柔交際之道也卦以内外兩陽居卦中為貴而二之陽不能如五之辭者卦有重險以五在外卦為濟險之主爻也四近於五而變陽故得有孚之心且四柔與五剛亦得交際之道矣非象傳何以明六四之得吉占乎卦之主於五爻之陽亦於此象傳可得㑹心也觀五爻之辭更為合於傳言之義〈樽酒簋貳用缶乃以純朴之心為悦其附陽也切矣〉
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五變師之六五在師五以隂變陽為坎師卦雖以九二之陽爻為主然承天之寵則出於五爻也故五爻有取於主師之君象曰田有禽利執言必有誓詔之言以申執禽之令也古者田以講武宜其有命令矣又以長子帥師為勸以弟子輿尸為戒皆為君以命師之義也
　　在本爻主乎本卦故取象於水坎不盈祗既平則有孚之義也坎不盈而常平為陽徳剛健中正常存於中之道也維心之所以亨也何咎之有𧰼曰中未大也中不盈而常平不敢自以為大此堯之允恭克讓舜之舍己從人禹之謹小慎㣲也惟其不自以為大而徳之大莫京矣再堯之咨舜曰允執其中四海困窮天禄永終執中之訓本於翼翼之小心如此惟得中則平而不盈必無自大之心矣
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　上六變為渙之上九在渙上爻以陽變隂為坎兼坎義而渙散以濟險則血去也逖出也逖即逺也觀象傳逺害也可知逖為逺矣本義謂逖惕也寧從傳可也无咎者能渙而出險即至血出終以逺出為免咎也
　　在本爻變隂為陽為渙兼渙義在險中而渙散將不能出險矣繋以係用徽纆置于叢棘所謂衣敗絮行荆棘中也所以三嵗之久不能出而凶可知矣象傳曰上六失道凶三嵗也謂其久耳上爻變渙恐其久于險者出險之志欲耑而不宜渙渙則緩而失道矣水以不盈為貴者惟其平也渙而不能盈科而進則平不能平矣過不及皆不可謂之平也蓋平即中也惟以平為盈以盈而進為不盈乃水中正之義即濟險之吉道也非陽剛中正為徳何以能不盈而平平而能進以出險乎是以以九五之中爻為主坎而能濟險者也在上位又有其徳以出險也何難乎坎卦為上經諸貴陽之卦所歸本卦又以五爻之陽為主其道則取於不盈既平而已善乎用陽者亦惟不盈既平乃與乾之用九見羣龍無首同一義也見及此者可以㑹通全易矣
　　乾言龍而坎言水坤言牝馬而離言牝牛天地水火在上經首尾四卦相應取義亦可見一班矣
　　以上外卦三爻亦坎體四以附五陽用陽以濟險終无咎五則主乎外卦並主乎内外卦水乃至平正之徳取五得中象之辭云既平不盈水之徳也而處險中道如此亦不成險矣上不附陽而變巽進欲以出險難矣坎恃五陽中之爻出險然不過既平不盈而已可見出險之陽亦非取於躁動焉二爻小有得者不能平也不能平者陽不足也五之不盈即平也陽亦不過也無過不及乃陽剛中正出險之道也故於坎明之以為六十四卦用陽者示其歸也
　　〈離下離上〉䷝
　　離離與坎相錯坎根乾而離根坤凡四陽二隂之卦為需為訟為无妄為大畜為大過俱以離為歸以終上經羣隂之卦但猶有疑義焉其中无妄大畜似陽卦然无妄者人之性大畜者人之徳性也徳也皆以心為主主於内所以歸于坤又就隂論也况陽多隂少貴隂用隂何疑乎歸於坎離就隂陽之多少分根與歸隂陽互相維繋之道也剛柔相摩八卦相盪繋傳固言之本義謂盪而得六十四卦為根為歸亦相摩盪之義而已請以繋傳為證其疑可釋焉於是凡上經三陽三隂四陽二隂五陽一隂但根地主坤者皆歸於離以離終上經隂卦所以㑹乎坤之元而何非順承於乾元乎○天地之後首生水火原該盡有天地後之隂陽太極而兩儀乾坤也乾坤而水火四象也因而為八為十六為三十二為六十四以至於無窮盡則皆由一而二而四所遞生也奚怪有坎離為上經隂陽諸卦㑹歸之説哉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖辭曰離利貞以隂根於坤故首繋以利貞而後言吉利貞為吉隂之道也畜牝牛者坤為子母牛又為牝畜之者養之也養隂如養牝牛合於離明以隂為徳斯吉矣觀卦辭可知根坤主隂為離之正義
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖傳釋卦名義曰離麗也明非有所麗則無從得其體成形之火必麗於物成象之日必麗於氣無所麗而不能自成水與火俱然如日月之麗乎天正見明之必有所麗耳然離日也何以並言月蓋因坎水之成象者為月亦必有所麗然後成象故因重明並及之再言百榖草木之所麗必麗乎土可見水不離土之義且知坤之元資生萬物為凡隂之所托命也傳因彖辭畜牝牛而及離之根坤又愚説之明據也凡柔道皆隂也離以二柔爻麗於四陽爻之内能得其内外卦之中正即利貞也即亨之道也是以取乎養隂之義而象之以畜牝牛吉也牛為隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此為養徳養身形神俱得其養也形神兩妙固外道之論然心身兼養則聖賢正學也相去一間耳豈不嫌於無陽乎非也隂固有所麗也非純陽之體則隂無所麗而何以養身非純陽之心則隂無所麗而何以養心欲養隂者必寳其陽此養身之道也欲養心者必全其仁此養心之道也明乎隂必麗陽先保其陽然後可喻養隂之義也豈牝牛無陽乎天下無無陽之物無陽則不生矣論陽物隂物祗就其偏勝者言或就其體用言非無陽方謂之隂物無隂方謂之陽物也彖傳又言重明以麗正乃化成天下正謂二爻之黄離元吉也坎内外二卦以外卦之五爻為主爻離内外二卦以内卦之二爻為主爻也坎險曰習坎以險之濟者取義離明曰重明以明之下照者取義凡人渉險指將出險者為險之至也凡人仰明指從下見明者為明之至也所以坎主外卦之中爻而離主内卦之中爻也坎五之辭曰水不盈祇既平水陽徳以不盈既平為得中也離二之辭曰黄離火隂徳以居中而明為得中也二以黄為離明中正所以彖傳云柔麗乎中正釋牝牛土𩔖以是爻為本卦之主也重明在二固中矣而又麗乎正既中且正以為明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黄離之隂徳以化成之隂道用於天下此離之所以用坤道而根坤也所以㑹上經諸隂之卦爻也陽變隂化陽生隂成化成皆隂道也離以隂徳又用隂道於天下無陽乎非也亦為隂麗於陽也天下之禮樂刑政皆陽也而化成之道在於制度文為之表躬行心得之内使天下不知其然而自然風移俗易所謂化成乎天下也此聖人之隂徳也而本於聖人之仁心徳隂而麗於仁之陽也仁者性之理陽又生於隂也性者天命隂又麗於陽也隂陽體用如此進推上無極而下無窮矣學易者須慎思而明辨之
　　𧰼曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　𧰼傳曰明兩作則兼月以言日也不然天無二日明何兩作之有彖傳明言日月麗乎天故𧰼傳曰明兩作天有日即有月而月之明即用日之明以為明明兩作兼坎離言以水火對于乾坤成乎四象不易之理氣也大人繼明照于四方日則繼日夜復繼月晝夜繼明無有已息文王之所謂緝熙也以此為明照于四方四方者地之上也無物不照不止于臣民無地不照不止于中國此所以明並日月也然所本者隂麗於陽陽附乎隂本於坤元之柔斯不察察為明矣至於坤元即順承乎乾元也仍是以隂麗陽而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初九變旅之初六在旅初以隂變陽為離兼離義而取象于初位明之在初不大明所以瑣瑣取灾也在本爻以陽變隂為旅兼旅義而亦取象于初履者行之始也錯然者不順不安之象敬之无咎明而變止止於敬非止於行也止於敬無論居行動静皆无咎也象傳曰敬以辟咎誠辟咎之善道乎
　　六二黄離元吉𧰼曰黄離元吉得中道也
　　六二變大有之九二在大有二爻以陽變隂為離陽實變為隂虚惟虚能受所以大車以載利有攸往也在本爻以隂變陽為大有得隂柔麗於陽剛之義且以坤之元寓於離中爻者兼得附麗乎乾元故為本卦之主爻也繫之以黄離黄者中色中正以為離明者也故元吉象傳謂得中道離不貴於明而貴乎以中正為明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在離中也辭言牛傳言土同義
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
　　九三變為噬嗑之六三在噬嗑三爻以隂變陽為離噬嗑以四為所噬之物四剛而近乎三有噬腊肉遇毒之象動體而變明明固决而非動無以决因失動體故小吝也
　　在本爻以陽變隂為噬嗑以明體變動當内卦之末已為日昃之離矣不知憂懼以保日中鼓缶而歌則大耋之嗟必速至而凶也是爻貞悔皆就變卦象義立辭象傳曰何可乆也内卦外卦之際日之中也過則昃豈能乆乎戒其貴於未昃而知懼也
　　以上内卦三爻離明之體徳重離成離以下卦之離為明之至也故主二爻而繋以黄離中正文明乃本乎坤元之柔而麗乎天者也初以附二敬為主而无咎三以過日中而嗟耋有凶二陽皆以附中隂成明之用耳故二爻為通卦之主爻
　　九四突如其来如焚如死如棄如象曰突如其来如无所容也
　　九四變為賁之六四在賁四以隂變陽為離繫之以賁如皤如白馬翰如者變明為止止其飾而不恃明以為明也皤如白馬皆素以為飾也匪冦而言婚媾者二離火内外相麗冦也而隂必麗于陽有婚媾之象義矣
　　本爻以陽變隂為賁何以繋以突如来如焚如死如棄如乎四亦五隂之所麗也動而變止火動無所麗之物火不止日動無所麗之氣熱不止何也陽變隂不能止隂也象以火之来也突如其来至于焚如死如棄如也則宜于靜而不宜動變也或云火與日雖陰而所麗者陽陽宜動何謂宜靜乎不知火與日隂體而陽用原麗于陽動者也今四為隂所麗之陽若動變則隂亦動矣隂動失麗其凶可知謂其不宜動變為隂耳象傳言突如来如無所容也正謂隂動無麗失其範圍蓋隂盛而陽不能容畜矣如火之大起林木皆燬如日之甚烈草木皆焦日火之隂麗于陽木陽氣如水之麗子土也必行乎地中地足容水水方不為害若地不能容水便有水溢之溺如死如棄如矣以地于水推之可見火亦必有所麗失其所麗則烘烈而不可制其為害滋大也一星不滅至于燎原聖人以無所容三字示之明矣　在火之失麗易見在日之失麗難知然暴熱之来也非陽盛也正陽氣之微也寒陽氣也寒水為太陽熱隂氣也君火為少隂運氣家固言之矣即以易論之一陽生後至二陽而天下大寒矣一隂生後至二隂而天下大熱矣所以寒謂之陽而熱謂之隂也若大火無所麗突如其来正足見所麗者約束之弱也○或曰暴熱者火之隂氣散也暴寒者水之陽氣散也此説極有理與失所麗之意甚合非陽氣弱則火之隂不能散非隂氣弱則水之陽氣不能散矣以此明無所容更精微蓋無所容乃所麗之氣弱不足以容中畜之氣耳
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五變同人之九五在同人五爻以陽變隂為離變明而生憂故先號咷而後以剛健中正得笑且大師克遇以化不同為同也
　　在本爻以隂變陽為同人離體變乾何以出涕戚嗟乎蓋五君位為君難憂懼則吉矣象傳曰六五之吉離王公也似附麗于王公為義可見離卦之主爻在二即五亦附麗乎王公為象而不可以為一卦之王公也蓋離之重陽以下卦為正明如日也以上卦為麗於明者如月也君為日而臣為月月者王公之貴臣也日月為明兩作二為王公而五為貴臣后妃如月之明以日之明為明也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　上九變為豐之上六在豐上爻以隂變陽為離豐極而離已極離明極則不明豐蔽極則愈黯矣故有豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿之凶在本爻以陽變隂為豐明極而豐極非振作其威無以啟明也何也以離明而變振動也所以王用出征之象然嘉在折首惡獲匪盡醜類則明而出于仁也此所謂隂麗于陽陽足以包容節制乎隂也故无咎象傳曰以正邦也柔而麗乎中正者為化成天下之道也亦此為以而已
　　以上外卦三爻亦離體而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上兩爻附五五又附二以成重離也五以柔中居位然重明以下明為明沱若嗟若而吉者憂其明不足以照臨莫釋其憂也憂釋者月附乎日以為明如大臣之附乎王公也四以不附隂而為火焚陽變艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以變震也如初三兩爻附于二以從違為吉凶也亦皆以陽附隂成明之用也彖所謂日月麗乎天之象義也論天則日月麗于天論日月則天之氣原以運懸日月天地水火所以為老少四象而生八生六十四者此象義乎
　　離在天為日在地為火在人心神明也坎在天為月在地為水在人心性體也神明之動以性體為麗是存仁理性體之靜以神明為用是發聖智此天地人不易之理數故聖人之心通三才合隂陽而一道徳也上經以坎離終明乎根乾坤而㑹隂陽可見聖心矣











　　大易通解卷六
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷七
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈艮下兑上〉䷞
　　咸上經首乾坤天地定位也父母之位已定矣繼以屯蒙長中少三男相際成卦為上經諸陽卦綱領也然雷山已肇于屯蒙風澤繼見於小畜履雷山從乎水風澤從乎天中以需訟師比水天天水地水水地四卦間之不外天地與水初立義象交以泰否而後以同人大有天火相綜天地水火四正之卦位已定矣是天地水火為上經之主卦而山澤風雷為下經之主卦也故下經首咸恒澤山雷風二卦相綜而先天四隅之卦位亦定焉所謂山澤通氣雷風相薄也俱由先天八卦推衍而叙上下經之卦文王之易本於伏羲此尤明著耳
　　山澤通氣以氣為通即以氣相為感應也山之地氣通于天雲膚寸而生不崇朝而雨遍矣是山通於澤也澤之天氣通於地而水出髙源即澤通于山也山澤之相通即天地之氣相通也然天地一氣耳謂之相通分為兩儀矣而究之合一則無一不二無二不歸于一氣如是理亦如是焉是以兑為少女艮為少男相合為咸震為長男巽為長女相合為恒上經三男相繼於父母之後成卦者今且相配成卦于下經矣倫常日用乃易之至理也故曰易簡為易○咸以山津通氣取象立義命卦名者兑在先天八卦之東南艮在先天八卦之西北澤歸于東南山髙于西北其通氣乃合六合之大以通氣一山一澤之通氣在合天地山澤以通氣之内矣西北天陽氣盛山陽在上東南地隂氣盛澤隂在上然山之下二隂即兑之隂地氣也兑之下二陽即艮之陽天氣也故曰山澤通氣即天地通氣而已○咸通氣氣陽也根乾咸之為卦主學言則以艮之内虚為量而以兑之外悦為古今嘉言懿行可以悦心研慮者受盡天下之亹亹不倦也主徳言則以艮之止為知所止而止於至善以兑之悦為安于止而不遷悦之深樂之至也以應事接物言則以艮止為感主乎静以御動以兑悦為應感以静止立誠應著為悦孚明信也為感為應皆以誠信正其感應與咸之道合也
　　咸亨利貞取女吉
　　彖辭首繋以亨者相通則亨也不言元氣即元也元即氣之相通者也利貞者戒示占者相通之道貴于貞也澤山出于氣化之自然而人心之相通亦貴於無心皆以天理為通不尚乎私意参之矣又云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦貞静之女斯吉耳先言亨者卦之理氣自然得亨也繼言利貞者為占者示戒也後言取女吉者取象于卦之體徳為用易之君子審所宜從也取女之義總以用隂静以為感貞以為應也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　彖傳釋卦名義曰咸感也咸之字義莊子所謂咸周偏三者異名而同義然有心以為咸則彼此相感之道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兑體之柔而在上卦地隂氣上行也艮體之剛而在下卦天陽氣下濟也天氣下濟矣因上感于兑兑應之而雨露降地氣上行矣因下感于艮艮應之而水泉出此兑艮互為感應而以隂陽之氣相與也此天地隂陽自然之感應而無心成化也若夫卦徳以艮之止為陽求隂之耑以兑之悦為隂從陽之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此人事有心之感應而無私以正倫也在天地無心在人雖有心而無私仍同于無心之天地感應矣是以咸無心而成感得亨尚乎利貞以取象義於取女則吉也推之天地隂陽寧止山澤為二氣感應相與乎乾父坤母之二氣相與為交也乾資始而坤資生乾知大始而坤作成物萬物何一不化生于天地二氣相感之中哉聖人用易亦不止于男下女而正倫于内也將以此誠求于好逑者之心誠求乎天下人心以一心之誠為感而天下人心之誠無不相應人已彼此一心相與以誠而天下之人心俱和平矣就男女言者男女大欲人所盡知故先以此啟𤼵其端耳盖誠者中也中立于内𤼵而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而氣亦從帥矣和平兼理氣而言合知賢愚不肖而一之也于是觀天下人心之和平而知聖人之所以感人者至約而所該者至廣大也天地雖大萬物雖衆而其情則不外中和耳聖人以中立體以和致用致中和而天地位萬物育矣莫不由人心之中和者為感天下人心和平之本而天下人心之中皆來相應是人已俱和矣此即天地萬物之情也傳曰天地萬物之情可見一心推暨之外奚容有他道也乎○天地萬物中無論有知無知皆有性有性則有情有知之性情以誠通之而自得其和無知之性情以誠主之而各得其所得和得所乃太和也一誠立于心而天地萬物之性情以一貫之矣此聖人之功能也賢人君子未能以誠為貫先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地萬物乆之義精仁熟忠恕與一貫何異乎此感應相與之道俱兼理氣而言方是易之天徳王道精粗本末全學也
　　象曰山上有澤咸君子以虗受人
　　象傳曰山上有澤咸就山氣下通于上而為泉之始達明象義也君子體之以虚受人虚者隂也受人者受人之益以實之主乎隂以為徳而資乎陽以為善也兑澤之隂在上泉之所以上出也艮山之陽在下氣之所以上升也君子虚其内以為受之量悦于外以為受之方而人之以感為應者皆其集益于君子者也受善之方甚𢎞而容善之量愈擴者隂徳也以兑悦著于外樂取于人為善也以艮止主于内執其兩端用其中于民也惟舜之徳足以當之君子則希聖而勉企焉可乎
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　初六變為革之初九在革之初以陽變隂為咸革之初而用黄牛之革以鞏固之因變艮為止之義而不即從革黄牛隂物變隂故象之焉
　　在本爻隂變為陽為革為咸之初以拇象之拇之動也以變艮為離也感自外來心動而足之拇先動矣象傳言志在外亦就心感而動言拇也在外指外卦兑為少女也貞悔二爻以變卦艮離取義初爻咸拇不言凶吉在咸初動而感動于吉凶不可知故不繋焉
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　六二變為大過之九二在大過之二以陽變隂為咸兼咸義而有士夫女妻之象濟乎初隂而不為過也故象亦言相與即咸之相與咸之相與不過隂陽交而已矣
　　在本爻以隂變陽為大過繋以咸其腓凶居則吉者二之動動于九三腓隨股而動是附于九三也咸以澤山通氣感應相與二原附于三為止體也今變巽進則股動腓應是以凶而不妄動以居貞則吉應矣卦辭謂咸亨必利貞貞則居貞吉也象傳曰雖凶居吉順不害也順者順乎止也變陽則為巽氣行而散不順乎咸之澤山相感矣必順而無害于通氣成澤方得吉耳腓本不動之物不動則吉順其體象之謂順也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九三變為萃之六三在萃之三以隂變陽為咸變順為止萃而致嗟無攸往矣然往而應陽可无咎也特非正感應故小吝
　　在本爻以陽變隂為萃變止為順股動而全體皆動故有執其隨之象山澤通氣變坤而不能通雖往亦吝也言隨者謂本卦下二隂爻股動而拇腓俱隨之是三之執而强其隨也可見不能上感兑而為應何也用强則人心不和平也是以雖往而為感亦有吝也象傳曰咸其股亦不處也三在艮之上爻與澤為隣原有動而感澤之象義故象以股股非不動之物不必定止矣故曰亦不處也然内卦為感而志在隨人在艮非止徳在男亦不宜盖艮以止為感也志在隨人失其志而所執斯下矣傳意又以執志為執然執志為隨已之志既在隨必强人為隨矣爻象亦無異義爻就艮全體言象則言三之志變陽而失其本也此爻貞悔以附陽爻為義相應
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九四變為蹇之六四在蹇四以隂變陽為咸往應五而蹇來連内三爻而可濟蹇矣亦感應之道也在本爻以陽變隂為蹇兑體隂道應人之感貴于貞吉而悔亡矣若不貞則心無定悦憧憧然為往來思將朋從矣朋衆也謂衆念紛至皆由爾之心思不能主一無適也象傳曰貞吉悔亡未嘗因感而害正應之道也惟其憧憧往來中不明于正應之宜則感應渉于私而不為光明正大之道矣此貞悔二爻俱以審慎而求正應為義貞吉悔亡似害于感不知無害于感且有益于感也何也貞女乃人所樂求求而得之必有益也
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　九五變為小過之六五在小過之五以隂變陽為咸震體變兌雷之升而成雲欲致雨也密雲不雨自我西郊同于小畜之卦辭者亦貴畜隂以成雨也又云公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼髙外之陽入藏于穴以成小過陽主于内之象義也有陽主内則小過而不為過且遇之矣
　　在本爻以陽變隂為小過兑變震恐其動于私感人或苟悦為應矣故象以咸其脢背肉不動同于艮其背守貞而不輕為感應也惟不輕動乃可以無悔也象傳曰志末也與初爻傳言志在外同下艮所以感兑上兑所以應艮也五之咸脢不應志在應下卦也必感而後應故不輕應也此以内外卦為感應而與五必應二初必應四之義不同貞悔二爻小過以變陽應用隂為義本爻以變隂以成兑而不應為義俱以變象立辭
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌膝口説也
　　上六變為遯之上九在遯之上爻以陽變隂為咸繋以肥遯無不利乾變兑而悦于遯也
　　在本爻以隂變陽為遯繋以咸其輔頰舌悦在輔頰口舌而不在心無誠意以為應矣變乾何以無誠乎以兑之上爻為口變乾則健于口而鈍于誠矣象傳曰滕口説明言者雖心之聲然不由𠂻之談則不可聽以害感應之正也此爻貞悔以得悦心而遯為合義以不根心而口舌求悦人為非義俱本乎心以為通也○本卦山澤通氣相與而為感應無取乎變動盖感應者心之誠也心誠則一何取于變動乎變動則渝其誠矣故六爻俱以變致戒以不動變為守貞而吉也男女大慾不惟女道當貞男道亦當貞也惟男道求而下之者得則女道應而來者亦必正所謂刑于寡妻乃正身所以齊家也咸之主卦其在艮而兑乃附之成卦者乎
　　内卦三爻為感然艮止也自然之感不貴有心而動于私意也初爻咸拇必動吉凶不可知但感必先動𫝊言志外亦有不能静止為感之意矣二爻艮腓隨三爻股動腓不動隨陽而動則凶居于静而不動則吉三爻艮股陽臨于外卦性動而物來交誘必動如股且强拇腓俱動是以往吝在感則必動亦不以處而不動為貴惟隨人而動則所執下矣初二兩隂爻隨三爻成艮何謂隨人盖隨乎外卦之兑悦而動則不能以静感失止之義矣在内卦艮主感以静止為感妄動則非義如此外卦三爻為應卦四爻戒以勿亂應必從一貞吉悔乃亡若憧憧往來之應朋從爾思失守一之道矣象傳言貞吉悔亡原不為感害不輕應而自有感者至也何必憧憧往來以致不光大乎五爻咸脢竟无心應感而亦悔亡象傳言志末也言雖脢為背肉無心之體而不應中自有定志在于感來方應不役役于感應也上爻以輔頰舌為應應于面貎言辭者耳亦不言吉凶象傳曰滕口説也以巧言令色應人何足為應乎咎吝不待言矣外卦三爻言應以正應不苟悦為義
　　此卦感必艮徳以静止而自生感應必兑悦内堅其志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自為應俱用隂而體陽也與恒分根于乾坤而合天地自然感應之徳恒乆之道所以立為下經之首以正四隅經卦澤山風雷之位
　　此卦上下卦相與以成感應三上兩爻雖分主兩卦然俱以申戒之辭主之艮之感非志隨人兑之應非滕口説則得乎正道而足以主兩卦矣
　　〈巽下震上〉䷟
　　恒咸卦山澤通氣也根于乾以艮陽通澤故主陽也恒卦風雷相薄也根于坤以㢲隂薄雷故主隂也各有體用焉咸兑下二陽與艮上一陽相比成乾恒震下一陽與㢲上二陽相比亦成乾咸中三陽在兑二在艮一恒中三陽在震一在㢲二俱中貫乎坤而一主乾一主坤者咸中三陽居卦之中應乎心中之陽則主性體也恒中三陽居卦之中應乎心中之隂則主道用也性隂而為體立誠則主陽道陽而為用主利則主隂所以咸根乾而恒根坤焉
　　山澤風雷四隅經卦無所繼根乾坤即繼乾坤耳恒風雷相薄也隂在内陽來散之為風隂在上陽起而冲之為雷故曰相薄然皆陽薄隂也何謂相薄盖天地間本一氣雖分隂陽兩儀相對其實陽為主而隂附之隂氣聚者在内陽氣自外來則為風隂氣聚者在上陽氣自下起而為雷雖云薄之而陽為倡隂為和也復之所謂出入無疾也不可謂薄為擊之義乃屈伸往來也惟相薄而後隂氣聚于内者陽散之而隂氣平矣聚于上者陽冲之而隂氣和矣于是聚乎風之陽者為雲而散乎雷之陽者為雨風雲雷雨和平應濟故風不嗚條雨不破塊雷不擊雲不空宻雨晹時若萬物樂育也此亘古不忒之氣化恒之所以立卦取象明義也
　　雷風合而為卦乃以長男配長女與咸之少男少女相綜而繼乎乾坤父母成家繼業者也少男少女配重在感得其正長男長女配重在乆于其道也道者一隂一陽之謂天地父母隂陽男女萬事萬物不能外者也乆于其道以為恒易之所謂易簡得而天下之理備矣歸其任于長男長女者繼父母而任道者也此風雷為恒與咸相綜以合乎山澤通氣風雷相薄為下經三十四卦之宗故首乎下經也
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　象辭恒亨恒無不亨之理氣也先言无咎而後言利貞者能恒則无咎而所以能恒則利于貞也利貞則利有攸往矣恒原以貞為恒即無所往亦亨而无咎此恒之體也但有體斯有用貞則往而利可知矣卦以雷風相薄而成象雷之陽在先天八卦之東北㢲之隂在先天八卦之西南一陽生于震一隂生于㢲由震而乾而巽由巽而坤而又震循環無窮此所以為恒盖就先天八卦而取象立義繋辭也　咸以無心而成感恒以有心而能乆二字皆從心是咸之無心乃無私心而恒之有心乃有恒心也
　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　象傳釋卦名義曰恒乆也其所以為乆之義在天地則自然之氣化無始無終在人則書所謂隂隲下民厥有恒性也此天時人事之所以能乆也就卦體言之震之陽上升剛即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也然天地之位自上下其氣則無時不通无處不通特不可見耳可見者在于雷風雷自地起而上于天風自天來而下于地就雷風相與而天地之氣相通可識矣既云相薄何云相與薄者鼓蕩之義也雷以鼓風風以蕩雷雷鼓風而隂中之陽氣宣風蕩雷而陽内之隂氣和所以謂之相與也在咸亦言相與山澤之相與以静而咸卦以感而動為相與風雷之相與以動而恒卦以歸于静為相與故山澤之氣無所見聞而潛通風雷之氣衆聞衆見而明薄此又卦徳之止而説巽而動之不同理在而氣即隨為動静矣是咸以静體相感應其感應即動也恒以動體為恒乆其恒乆即静也此所以二卦象傳咸言二氣感應以相與先言静而後言動也恒言雷風相與剛柔皆應始言動而終歸于静也聖人之傳非細心究研其精義俱不明也若但以二卦之六爻相應為剛柔皆應則亦明而易見者矣二卦氣化如此論于恒卦則人事之體㑹不可不乆于其道矣道在天地一隂一陽道在聖人率性為道道在賢人君子日用經常之間須臾不可離者是也能乆于此道即亨而无咎然必貴乎利貞方合乎天地之道恒乆而不已也惟至誠自然不息聖人體天之學也君子則自强不息而已又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而終于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推言恒之為道于日月四時日月亦隂陽之氣成象于天耳得天地恒乆不已之道則能乆照也四時亦天地隂陽之氣化流行者耳雖其變化神速莫測然自有至恒乆而有成者一之也故四時極其變化終不外乆成之道以主宰之斯能乆成也聖人觀于日月四時以立天地人三才之極亦惟乆於其道天下自化成矣聖人備徳于一心著徳于一身家國天下無不以齊以治以平此合盡人盡物之性以全乎自盡其性之道也性為恒性道亦為恒道成已成物無二性即無二道此聖人體易用恒之實學也故觀于恒之為義而天地萬物之情不亦昭然可見乎在咸言見天地萬物之情以心與心通理與理合人之氣自與氣相和也在恒言天地萬物之情則心常具此心理常存此理氣常和此氣恒乆之道自恒乆于無終始矣天地萬物無窮盡聖人雖有窮盡而自有無窮盡者道也此所以為天地萬物待以成能而位育之也以此言聖人之情其情亦昭然矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　象傳曰雷風恒君子以立不易方似以君子之不易者立雷風至變易之體矣雷風至變無常所以為雷風者恒乆而不已也君子體之以立不易方方地道也君子崇效天之圓而動者以建徳體乾健以自强不息也卑法地之方而静者以制行體坤順以直方大不習而無不利也立不易方即直以為方而至大也不易者本其直方大之道以為自强不息也○象傳何取於恒而云方乎亦就先天八卦方位而起義上經四正之卦既立矣下經首咸恒而山澤風雷四隅之卦繼立四正四隅俱立而地之方象成矣君子立不易方兼取象于洛書也不然恒無坤之體徳在卦何所取乎
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六變為大壯之初九在大壯之初以陽變隂為恒兼取恒下卦巽進之象而為壯于趾在初則言趾也以壯而征凶之道也又言有孚者有成心于壯也在本爻以隂變陽為大壯兼大壯義繋以浚恒巽進變剛徤深求于恒之道不在日用行習之常而為索隠行怪之人也故貞固而凶也是以無所往而利恒則亨而利有攸往偏僻非恒則何往利哉象傳曰浚恒之凶始求深也方恒之始即求過深之道以為恒常凶可知矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
　　九二變為小過之六二在小過之二以隂變陽為恒止而變巽是進而小者過矣然小過以中陽為主二變陽而附之不為過矣故有過其祖遇其妣不及其君遇其臣之辭過而得遇可无咎焉
　　在本爻以陽變隂為小過巽變為止恒之道動宜反乎静止正所以為恒也雖小過于静止亦不為過也故係之以悔亡吉凶悔吝生于動止而不動守恒也何悔之有象傳曰能乆中也九二之中所以為乆而能乆止于中止于至善而不遷也悔之亡也固宜
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三變為解之六三在解之三以隂變陽為恒變巽為險巽柔道也故遜而負險剛道也故驕而乘致冦至必矣
　　在本爻以陽變隂為解變險為巽忘于守而貪于進矣所以係之不恒其徳也徳不恒而或承之羞雖貞固而亦吝也恒以風雷相與而變坎不相與所以為不恒其徳至于貞吝向來不過言雖貞亦吝愚謂三之貞吝祇是不貞盖貞乃貞而正也又有貞而固也貞而正者無此辭貞而固者未必中也三之貞吝非此二者其所謂不恒其徳而羞承之者有貞而自變為吝之義也即他卦爻有如此體象者貞吝貞凶之義亦宜細玩而求得所以繋之之意不可但以雖貞亦吝雖貞亦凶了之也○象傳曰不恒其徳無所容也亦就卦體象以言恒之為徳巽而動也進徳之心與造徳之功合内外而交勉也今巽變險故不恒其徳且進徳虚心也不巽而恃險中有所恃何能容乎咸之虗受以象山下之虗也恒之進徳以象巽之下虗也虗者不盈盈者不容此象傳之所示也○恒内卦三爻初乃索隠行怪者三乃半途而廢者惟二之悔亡庶幾恒道象傳曰以中能乆其遵道而行不能自已之謂乎
　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
　　九四變為升之六四在升四以隂變陽為恒以坤順變震動象以升岐山而享帝以盡其誠意誠者升之本也
　　在本爻以陽變隂為震動變坤順則巽動相與之義象俱失矣四為外卦之主變隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道也變則无禽失恒道耳象傳曰乆非其位安得禽也動而變順似乎得地之静正矣然四主外卦雷風相與乃為恒也若但静順不動以為乆雖乆而非恒之正道則為非其位又安從得禽乎禽陽物也田地類也守静順以為恒失震動相與之義則田而无禽何以為恒乎此爻是怠廢之人自以為恒而非恒矣震卦以四爻一陽為主不動變順何以與風相與乎
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　六五變為大過之九五在大過之五以陽變隂為恒兑悦變為震動動求濟隂于上爻故有士夫得老婦之象老婦不能濟隂而大者之過不能返无咎无譽而已在本爻以隂變陽為大過震動變兑悦不動而悦乎恒亦不能合雷風相與之義也所以恒其徳雖貴于貞然若婦人之貞貞而固則吉若夫夫子則以動為恒不以悦恒不動為恒也動而合巽巽進其心振動其功此所以能乆而得常道若夫執固不回以為恒者自悦其恒而不動以隨時雖為恒徳而貞亦非時措咸宜之恒也象傳曰婦人貞為恒而吉者從一以終之義也夫子則制義者隨時隨事各有義在無適無莫義之與比可也若從婦道之固執于一則不合于義亦不合于恒矣凶何疑乎觀此爻象知貞之為義有二説貞而固不為盡善貞而中乃盡善也○此爻乃固執執一之人亦不足以言恒
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　上六變為鼎之上九在鼎上以陽變隂為恒得玉之象吉无不利之占玉者陽體而隂用合于以陽變隂之義故吉无不利是居上位而剛柔相濟者也在本爻以隂變陽為鼎何繫云振恒凶乎恒之相與原有往來上下之道惟上隂足乃能畜陽致雨今隂變為陽振而散之雷變為日何能與風相與乎小畜之五屯膏大貞凶亦惟隂不足不能畜陽故膏不下逮大貞愈凶本卦上爻亦畜隂致雨者變陽而振作失恒所以凶也與鼎上爻言隂陽得濟之義相反正相通也象傳曰大無功正謂不能致雨則空雷無雨大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄動失恒之人
　　恒卦六爻象六種人惟二以静守中道為悔亡而得乆于恒初則索隠行怪之異端三為半途而廢之惰士四乃耽于安佚為恒者五乃悞以執固為恒者上乃妄動而不能守恒者明示其得失使學易者知所宗焉
　　恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原以附初剛柔相濟而能乆中九三則隣于外震之動陽爻隨之易動亦因不附初隂而不恒其徳也六五恒徳而夫子凶者正因宜附四陽而動不動則非恒必凶矣上六振恒不附四陽乃變離明恃明妄動非動之正故大無功然則恒之初四兩爻仍主内外卦者也但咸恒二卦原以上下兩卦相與取象明義故卦之徳體重而爻之為主不必耑言之矣又與别卦稍異同也
　　〈艮下乾上〉䷠
　　遯遯卦謂繼乎上經尾卦之離者天山俱陽惟有隂柔文明之徳乃能于陽未衰之時隂氣潛伏駸盛審機察變預知當遯而早遯也皆藉乎離明用柔麗剛方能識剛柔消長之道諳進退機宜也故以之繼離以用明審遯焉遯大壯二卦相綜而成皆四陽二隂之卦也遯以二隂生于下為六月之卦大壯以四陽進而上為二月之卦一以隂浸長將致否而當遯一以陽大盛將成夬而戒壯聖人為君子謀時在彼則避之時在我亦當謙讓未遑焉甚不貴乎尚氣節標名譽黨同伐異與小人争小而一身被禍大而君國同敝也此遯壯二卦一嘉肥遯一示用㒺也二卦皆以隂少貴隂故示君子以用隂也然既以初二兩爻為隂盛將致否矣何復用隂乎二隂盛而遯者運㑹以成時世也隂少用隂者易卦象義君子學易以寡過之道也易如此者多矣在人體㑹所謂神而明之存乎其人也○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之後者天有隂陽人有邪正君子知天知人無非感應也感應之道即恒乆之道氣雖消長理有一定君子明理御氣而守此恒也大壯用隂易知遯亦用隂小利貞者隂道也
　　遯亨小利貞
　　象辭曰遯亨小利貞當遯而即遯以遯而得亨也小利貞宜善體㑹君子當遯之世必不得志行道明矣其潔身而退雖以貞為利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利貞之義也然又必有坦坦幽人之懐而無悻悻小人之態如孔子之以㣲罪行孟子之三宿後去不欲使君相被逐賢之名而以守道全義得正此以利貞之道隠其用于小者亦小利貞之義也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈否屬世運故示以小人不利君子之貞遯主于已故示君子不當顯大其貞惟利乎隠約其貞此二卦㣲異處〉
　　彖傳釋卦名義曰遯亨遯而後亨君子之道隨時為進退行止皆亨也何以遯之時宜遯而亨乎剛强之主當位而與六二之隂柔小人應所謂武人為于大君之時也在履用剛而慮咥人則不遯必凶明矣况小人之結君方固有執用黄牛之革莫之勝説之象豈君子在位預政之時乎所以與時之氣運同其升降以為汙隆君子之行也以時行也或謂卦之二五兩爻隂陽正應何作此解請以𫝊證之傳言剛不言中何也外卦即剛健中正之乾五也獨言剛當位而應則遯卦之九五雖乾五至此時隂柔小人同氣運而盛不可執乾五之體徳以取遯五之象義矣此象傳之一證也再傳言與時行也正見是君是臣為應正為應遯之時君子非好行也與時行而不得不遯矣若是剛健中正為君而應二柔順中正之臣何以取與時行之義乎此又一證也不必言文王名卦繋辭何意求彖傳而可知也小利貞者又言浸而長也言小人乘隂氣而浸長君子之貞將如否之不利矣否以小人忌君子之貞故示君子以不利貞正欲君子以小亷曲謹示其貞而大道自晦盛名不居耳豈君子可不貞乎與此隂氣小人浸長示君子以小利貞同一義但辭㣲有不同耳盖君子之貞雖以小者遵養時晦而全身者正以全道也不致身亡道廢或可徐俟陽有復時運有泰時尚可以此身此道匡君定國使天下得拯其難被其澤也則遯之時義豈不大矣哉况隂陽消長天道反復至常之道君子不以一身與天地争勝時止時行不失其時乃君子先天弗違後天奉若之大道也非精義入神以致用豈能隨時合義如此乎遯之時義大者正君子之道大也乎
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　象傳曰天下有山遯之所也固然聖人取象寧止是乎天下有山天之陽氣入貫乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必體此不待否而儉徳避難不榮以禄也先已逺于小人矣逺之有漸則形跡不存而已超然俗表此即待小人不惡而嚴也此句為偽君子藉口便私者多矣不知不惡而嚴之義全在逺字若與小人共朝事主同時為政而曰逺小人果可得而逺乎縱逺之而彼必來親近容其親近則非逺也非嚴也峻拒之何以為不惡乎于是進退失據且有同與小人之利祿而自立君子之髙名者亦有不亡君子之朋而遐遺小人不録者小人從此窺其㣲矣乘隙肆害未有不一網打盡豈遯之為義如是哉故必遯而逺去且不待否之時早已鴻飛冥冥矣善㑹逺字則不惡而嚴嚴在自已克治也不惡在待小人與之出處各途何自惡來加哉小人雖天資刻薄曽未聞過求局外之君子能以逺為不惡則其律身之嚴亦小人所樂服也不然朝夕共事志在不惡未有不同流合汙矣方自謂曰此君子之不惡也寧知所謂嚴者將不可自問矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也初六變同人之初九在同人之初以陽變隂為遯繋以同人于門初能出門而觀望應同與否非徑情直行可知正兼同人與遯而决去否也故无咎
　　在本爻以隂變陽為同人繋以遯尾厲者遯在下而隨人為遯可也君子皆遯則亦遯也雖遯遲則危矣然在初遯而尾也則可也若不遯而往則斷不可勿用有攸往之時何往乎遯而尾于人亦兼同人為義矣象傳曰不往何災雖遯不必先而往則正宜慎耳○初爻隂柔隨六二為近小人之象也故變同人為君子則尾之可以遯矣不然亦不可隨小人而往繋辭象傳皆明乎貞悔卦爻之體象方以為示也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
　　六二變為姤之九二在姤二以陽變隂為遯繋以包有魚隂類雖㣲然方長則已可謂富有矣守此隂道于姤之時亦何咎惟不利及賔賔者客也進而干陽如兵之道以客犯主則不利也戒隂不可浸長于隂生時也
　　在本爻變隂為陽為姤乃遯卦之二隂盛長而成象所以致遯者也况以隂變陽為姤得中位獲嘉遇乃小人足才智又得時居位者其用術以固結其君心如執用黄牛之革維繋之堅定莫之勝説也隂變陽必外用經術内實嶮巇又復固執不通極似王安石之于神宗焉此時此人用事君子不遯有吕惠卿章惇繼之為紹述之説否宋朝而害黨人觀宋史自神宗至徽欽亡北宋如前車焉○象傳曰執用黄牛固志也固君之志而先自固其志用黄牛之革以固結君臣之交即以固結要君之志也小人讀書如四海之外有英雄非福也明矣○此爻象舊作尋常君臣遇合如照别卦五二正應五陽剛中正二柔順中正其交又如此堅固則君子何為而遯聖人何故名遯俱不深思依様畵葫蘆何不取象傳所謂剛當位而應與時行也之義與相證耶
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三變為否之六三在否三以隂變陽為遯因遯陽變為隂君子而忽從小人包羞如何且在否而不能上從君子為羣小所狎暱亦包衆羞以為已羞之義此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之間持兩可之見此里克之中立後人之言調停者也在本爻變隂為陽為否反否為遯雖非小人亦未能用君子而遯也何也以在内卦近于二隂不如外卦之陽言遯即可遯也所以繋之以係遯似有疾之人不能遯所以危厲也然能善撫同類之人使之不害君子則此爻為一陽止二隂如臣妾然豈不在小人中為君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮體變順恐其順于隂而成否故姑許之以一陽止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道聽命于三之一陽未嘗君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象傳曰係遯之厲如有疾之人力憊而不能行以其止于内卦而不能遯乎朋黨也畜臣妾吉者僅能使不害君子豈能反遯否為臨泰乎傳所以謂之不可大事也不可大事又小利貞之一義也君子之遯固貞之小者小人不害君子亦利貞之小道也一言小利貞而全卦之義該之矣以上内卦三爻艮體以三爻主内卦初尾遯已厲二則致君子之遯為小人之得時者三以一陽止二隂如畜臣妾雖係遯疾厲而亦吉也内卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一陽止二隂是以仍以此一陽為内卦主爻也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四變為漸之六四在漸四以隂變陽為遯以漸而遯故雖漸于木而得桷兼漸言遯則必有所安處焉往而不得貧賤乎
　　在本爻以陽變隂為漸係以好遯漸而遯不至彰名露跡心誠好遯而識髙智逺矣君子取象好遯則吉若再不去小人必進而成否矣然小人固安于成否豈肯遯乎兼二義亦不妨象傳曰君子好遯小人否也似與後説相合然小人必繼此而成否其説亦通
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五變旅之六五在旅五以隂變陽為遯乾變離而取雉象也一矢亡者兼遯意謂雉得而矢亡貨利去而賢人來也終以譽命則奬進善類惟其明能燭之徤能斷之耳
　　在本爻以陽變隂為遯乃剛以當位而受小人所錮蔽者惟欠明也變離而明斯可以辨賢奸矣故係以嘉遯嘉彼遯者以風有位所以進賢逺奸必有奬譽之後命矣故戒之以貞吉如此之大貞何不吉乎象傳曰嘉遯貞吉以正志也正對六二之固志言六二之隂柔結其君之心志至此君能嘉遯則邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其貞而中正者則邪忒之志自消彼小人之術何從入而相𠫵乎故正君心為人君之要而格君心為大臣所難也
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　上九變為咸之上六咸之上爻隂變陽為遯繋以咸其輔頰舌恐其悦體而尚口以口舌感人也示占者貴于心感而不重巧令也
　　在本爻以陽變隂為咸繫以肥遯无不利恐其乾體健于行而未必悦于心也明肥遯者以徳潤身心廣體胖則不為山澤之癯也心悦身遯樂以忘憂此所以无不利也孤雲野鶴何天不可飛乎象傳曰无所疑也无疑則信理之至知命之真而樂天之樂大矣陶靖節歸去來辭曰復奚疑得于易遯上之象傳乎坤之利貞利牝馬之貞凡小貞吉小利貞即坤卦利牝馬之貞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健體君子之類當遯異于小人之遯也故四好遯變巽而用柔以遯逺小人不惡而嚴也上六肥遯變兑而樂天知命也五當君位不可言遯變離明健之徳能嘉奬君子之遯則不為小人所惑可知故繋之貞而得吉此五所以主外卦而為遯卦之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又為通卦主爻焉
　　〈乾下震上〉䷡
　　大壯大壯與遯相綜四陽盛長二月之卦聖人于隂陽之浸盛皆有以調劑之使歸于中和或以抑隂或以退陽無毫髪之偏倚也知此可以學易大壯愚謂根于坤隂少貴隂當濟隂為和平故根坤焉同遯皆繼乎上經尾卦之離者雷天俱陽非有隂柔文明之智以維之則壯往而不可止矣况雷之迅烈天之髙逺非火在地則雷不升非日在天則天不明故繼離而為大壯所以用隂以濟陽陽不壯則天陽不亢而澤時降雷陽不震而隂氣無傷也此皆繼離之義象也故大壯之時守必以静者隂道也守天下國家者不外守一身一心而已用壯用㒺方寸主之隂陽于此和平天地萬物無不調劑于君子矣
　　大壯利貞
　　彖辭曰利貞大壯陽壯壯則不中不中則非正利貞者示必中而正之道于陽徳也且利貞二徳在乾文言首明之以該六十四卦矣元亨陽而利貞隂也但言利貞而不擊以元亨大壯用壯其道不患于不大亨而患于不中不正也故顯示以隂徳而隠和其陽徳焉豈不貴元亨乎利貞而得元亨則用罔之利貞乃大壯之元亨耳
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　彖傳釋卦名義曰大壯大者壯也壯之為義近于過之為義大者壯即大者過也以其陽盛故曰壯以其隂不及故曰過盖大壯者剛以動也乾健為體震動為用陽氣壯盛何諱言壯不知天地之氣化人心之徳性原以無過不及為本然之體以本然之體制自然之用在天地則氣化平和在人心則徳性中正所以為天道聖心之凖也如大者壯則所謂乾剛之體為亢陽震動之用為妄動矣所以聖人名卦為大壯壯者陽盛而壯則用易之君子必思有以濟之矣大壯而言利貞何也大者不取于壯而貴于正也正即中也惟中正而陽之徳常為主隂之徳常為輔天地定位天包乎地仁義成性仁兼乎義君子小人並生君子在内佐君國小人在外効奔走如是則大得其正而小亦不廢陽得其伸隂亦未嘗屈此非調停之説也乃和平氣化調劑徳性恒乆不易之理數也傳故又云正大而天地之情可見矣非中正以為大則大者必壯天地之間有陽無隂而天地乆已息矣情者天地之心也天地無心何有于情惟于氣化運行無過不及出于本然而行于自然者體之則知主宰者其心性而𤼵見者其情也惟其一隂一陽之謂道所以隂陽兩儀固不可偏廢亦無容扶抑自有大中至正之道在焉此天地之情所以可見也亦見于聖人作易之心而已
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　象傳曰雷在天上大壯耑言其時也二月雷出于地矣是故謂之雷在天上盖雷在地中先王則養陽之㣲雷在天上君子則守隂之約禮者隂為體者也履所以行乎禮者也履著于地地方而履亦方俱地道也若履非禮則為躁妄之動非取象于雷之動止有時即非取象于天之動根于静矣惟非禮弗履斯合乎禮之體以正乎履之用此君子用隂徳予陽壯所以維乎陽不致佻達輕率外䘮儀而内䘮徳也象傳言非禮弗履正從君子立不易方來如恒用隂之説也雷天雖陽而有隂以維持之謂之根于坤亦確將乾坤隂陽要看成兩個又要看成一個又要看成一個内有兩個方于易之言體言用言互為體用成活潑潑底物事矣
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　初九變為恒之初六在恒初以隂變陽為大壯恒兼大壯恃陽而浚恒為索隠行怪之事所以凶也在本爻以陽變隂為恒大壯而以為恒則壯于趾初征而凶已可卜矣何以又言有孚以其心執大壯以為恒不能濟隂而為變通也象曰壯于趾其孚窮也如誠心有孚奚窮乎惟成心有孚則用壯之壯心耳在初已窮况進而征哉凶不須言矣誠心與成心異若莊子之所謂成心則另一意乃誠也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　九二變為豐之六二在豐二以隂變陽為大壯陽壯而明反不明陽天也天明則日月不明故豐二係以豐其蔀日中見斗用壯以往則得疑疾自以為明而實不明徒生疑耳必有孚𤼵若去其蔽也乾健變離明何蔽乎蔽于自明之一念即用壯也此兼大壯言也本爻陽變為隂為豐用壯之時能變隂以豐蔀者蔽其明正得以隂濟陽之道文明濟剛健矣如卦辭所係貞吉也故卦言利貞爻亦言貞吉能利乎貞而吉可知矣象傳曰九二貞吉以中也彖辭言正曰大者正也愚即申言以正為中之義敢自用乎從𫝊也從二爻之貞吉推彖辭之正必正而中也于是更推二爻之貞吉而得彖辭之所謂利貞者正為大而中正即利貞也不偏于陽亦謂之利貞非必戒偏于隂而後云利貞也此傳之所以歸貞于中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九三變為歸妹之六三在歸妹之三以隂變陽為大壯繋以歸妹以須原宜待隂盛而歸也乃反先歸其娣者賤者先貴所以使少隂以維陽故不妨先歸其娣也
　　在本爻以陽變隂為歸妹繋以小人用壯君子用㒺小人用壯亢陽不知用也君子用㒺得中而能貞正也此貞也似厲也然不貞不中而用壯則如羝羊之用壯必觸藩而羸其角矣用㒺似厲危而以貞為安不致如羊之用壯同于小人則大壯之利貞得全于義矣象傳曰小人在大壯之時方用壯君子知隂陽消長之恒明隂陽體用之宜豈肯用壯乎用㒺以為壯也必也然罔之生也聖人言幸而免矣易何為示用罔乎此各有義于大壯言罔非㒺而不直也罔于其用未嘗罔乎其體也大壯之時言罔又非遯之時逺小人不惡而嚴否之時儉徳避難也君子之道方行已有知辱知殆之計四時之序將成已有成功必退之見聖人不為己甚所該者廣矣大矣故明乎用罔之道則一言一行無處不存一陽盛將衰道長必消之念矣即欲用壯而不能矣以翼翼小心持于衷自以兢兢不克卒業慮于事此君子之用罔也此即全乎人之生也直之理也人生禀乎天地之氣有始即有終有窮即有達得時行道毫无矜情躁氣失時道不行惟有樂天知命何非生也直之理何非用罔之心乎故論語與易宜相𠫵看〈罔之生是罔其生人之理與用罔大不同〉内卦三爻乾體以二爻為主故貞吉二中而復貞正則隂陽均平矣于初爻言壯趾凶期其孚在隂陽交也于三爻明用㒺者内卦之陽盛至二而極非用罔無以濟陽用隂也三又為内外卦交際故示之如此盖以為二主爻初三兩爻附之則得中而吉否則凶焉
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不羸尚往也
　　九四變為泰之六四在泰四以隂變陽為大壯繋以翩翩不富以其隣不戒以孚隂在外而變陽内合三陽以保泰也故云翩翩不以三隂為富而惟其隣之陽是以也此所以貴于不戒而孚誠心助陽為保泰之吉也
　　在本爻以陽變隂為泰合乎戒大者過壯之義能貞吉而不用壯變隂成泰乃用㒺也所以悔亡所以藩决不羸且壯于大輿之輹中雖用㒺而其行之以堅健迅速可知矣又見用㒺正神于用壯也象曰藩决不羸則其往也必尚矣用壯而羸角何徃乎用㒺而藩决不羸壯在輿輹尚往何疑乎皆貞吉之徳主之孚于卦辭也是以利貞不言元亨而尚往即大亨也〈坤為輿壯在輿輹即是含美而用罔陽在隂下輹也〉
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
　　六五變夬之九五在夬五以陽變隂為大壯繋以莧陸夬夬中行无咎謂其變隂恐隂不易夬示以如莧陸之徐徐而夬又必中行不過于夬斯无咎也亦寓隂陽平和之義矣
　　在本爻以隂變陽為夬大者壯而仍變陽必致于躁妄而亡羊于易忽之一念也䘮羊而何以无悔羊陽物也䘮其羊而得牛則悔亡同于四爻之貞吉三爻之君子用㒺矣豈復有悔哉象傳曰位不當也位在六五中位也柔順中正何云不當位乎盖位在六五下有四陽以隂道君主之非用隂以和衆陽則進而成夬成剥以剥陽成夬以夬隂皆聖人不許也惟主以隂道使大不過壯方盡平和調劑之至善也然五在君位適值四陽盛長之時恐隂柔不能不隨陽為夬故云位不當也盖因變動為陽成夬而言之也○愚用牛之説本于離之用牝牛也羊之性陽而多觸䘮羊于大壯悔所以亡也非同于旅之䘮牛也因本卦繼離故云〈傳言位不當多類此〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　上六變為大有之上九在大有上爻以陽變隂為大壯當大有而變隂則能富有以成大且大有而不以為有也是以繫之以自天祐之吉无不利或曰大有五爻一陰為貴故以陰主通卦而上爻變陰以助之如天之助五也上位在五上故以天象之亦通在本爻以陰變陽為大有陽盛于卦之終而復變陽則用壯以為終必如羊之觸藩不能退不能遂即欲用罔至此極時亦无救矣所以无所往而利然能艱守陰道則仍吉也艱亦利貞而已象傳曰不能退不能遂不詳也變離明而陽盛則不明所以不能詳審乎用壯用㒺之道也艱則吉用壯而反于用罔一轉瞬一反念之問咎何長乎聖人于大壯終始以利貞為教利貞即用罔也故以艱則吉終卦焉　本卦六爻貞悔對㸔俱相應總歸于陰陽和平而天地之道聖人之學盡之矣至于離之徳本明以過明不明老子及黄帝皆言天明則日月不明易于離徳之豐卦極擬議矣象傳于此曰不詳也貴于體㑹之自得以上外卦三爻震動之徳體以四爻主外卦亦必貞方吉同于内卦二爻之主内卦以中正和平為道也六五變兊而喪羊正欲其喪羊之陽方无悔上六變離明而兼動用壯于壯之極所以无攸利必用罔而利艱貞陰道也乃吉皆大壯用陰濟陽之義象也五上二陰本隨四陽而動至大壯則皆貴用陰又以通卦之大義象為主也合内外卦以論大壯二之文明剛健貞吉合乎卦辭洵通卦之主爻乎
　　〈坤下離上〉䷢
　　晉晉明夷相綜皆四陰二陽之卦以陽少貴陽根于乾晉治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合之成卦地者臣道又三隂庶民之象故離亦陰卦定以離明為君離日也明出地上之象取向明而治之義也離卦屬陰其明在中爻何以貴陽在離體用陰然火陰而配于天之陽方明也故晉明夷言用陽又有陽少貴陽之義非可執一以論也離體以虚為明陽少之卦以陽為貴各不相涉而相通焉
　　上經臨觀皆四陰二陽之卦本義謂晉卦變自觀來四之柔進而上行于五是變觀而為晉矣愚因以綜卦明夷之三爻為自臨來亦柔進而上行也謂臨變成明夷亦可臨觀在上經貴陽之卦也以是論變亦通
　　晉明夷二卦陽少貴陽根乾而以上經尾坎卦為繼俱以主陽用陽為象義也二卦主乎離明離陰在中爻乃以主陽所以能明者麗乎天謂卦之上下二陽也陰麗陽中如日之麗于天在天陽之氣中而懸空運行為照耳故二卦雖主離而用陽又以天之陽為日之主也晉所以繼坎者坎中之陽即乾陽也居二居五如聖君賢臣相求相應成日照中天之世故賢才君子皆思晉用而必用貞正之道以為遇合其用陽主陽愈明矣
　　明出地上為晉日當晝而照天下也此時正君子賢人晉爵賞功之候也故曰晉正對綜卦之明夷明入地中有日而不能照如日之入地為長夜也晉之為義固兼初筮仕進用者言然大意則在名成勲著位髙望重之臣為公侯言也試觀卦辭可見與升卦之義稍不同
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖辭曰晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接如同人于郊履虎尾連卦名而繫辭晉有徳有功者康侯之爵而錫馬以蕃庶之多也惟君明故功過不淆賞罰得當不惜髙爵厚賜以富貴寵榮功徳用風有位而勸來者也但外加爵禄之虚文内無交警之實意亦無以成泰交之休而獲明良一德之益乃更晝日三接志同道合意聨情洽然後分不隔于堂亷心相通于忠禮天下方共仰其明矣不係元吉大亨者君眀如此可無疑于亨吉矣
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　彖傳釋卦名義曰晉進也晉異等之爵即晉其賢良之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上以普其照也以坤之柔順應日麗天為大明方合于以坤元為離明而得坤之元為中也在日如是在明君象日而體其徳亦如是所以能同日以為大明焉有君在上如此而三陰之柔臣道也有不羣進上行以乘時利見拜爵加恩共慰觀光之志乎
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　象傳曰明出地上晉君子以自昭明徳為晉爵者明此義以答君寵所謂不患無位患所以立也必自昭其明德而後无愧于髙名懋賞耳即當晉世而一命未膺有志登進者亦必出于昭徳之途然後可顯親揚名得時行道也
　　初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　初六變為噬嗑之初九在噬嗑初九以陽變陰為晉有屨校滅趾之象者以動體變順而不能噬嗑如有罪者屨校滅趾不能動也
　　在本爻以陰變陽為噬嗑初居下位順變動體所謂順而動也但初動則必多阻晉如摧如之象也惟以貞得吉即或他人見摧者盖以逺而罔孚也若裕其心未有久而不孚者又何咎乎象傳明摧如不必有阻抑之者也獨行正于下位初未必能共信久而裕裕而无咎則名德升聞矣未裕之時志不可分也言寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕而又裕期于无咎而已如此而君命自至也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二變為未濟之九二在未濟之二以陽變陰為晉繫以曵其輪不進也以不進為進以貞而致吉也在本爻變陰為陽為未濟係以晉如愁如憂其進也此所謂不患無位患所以立也亦以貞而得吉也以是而受福于王母王母指本卦君位六五乃陰爻也象曰受大福以中正也三陰聨晉乃不輕進而守貞必進之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存心中正可知大福加矣
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　六三變為旅之九三在旅以陽變陰為晉止體變順旅方進而焚其次喪其僕雖貞亦厲焉在三止體得止則安止若妄進即貞亦厲矣
　　在本爻以陰變陽為旅當晉而止是衆信其操而髙其詣矣悔何自而有乎象曰衆允之志上行也三雖志在恬退而衆已共明其志之可以上行矣惟志在守已斯能上行事君國與民同重有賴矣爻明守已之心象嘉其可行之徳
　　晉内卦三陰俱當晉世而宜進者也初戒其裕孚二許其愁晉三衆允其志可以上行皆進也然皆不以輕進為晉慎于進為晉也此聖人為當盛世明君進而仕者示也晉尚以不輕為尚况明夷乎即象傳之自昭明徳也徳明而進與不進皆當有其具而無其遇君相之責耳内卦三爻坤體以順為晉得乎臣道之宜也二爻之愁晉受寵若驚得中道也故主内卦初附之而裕其孚三附之而衆共信皆合乎坤順以應離明之象義也
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　九四變為剥之六四在剥四以陰變陽為晉有剥膚之凶率羣陰進而剥陽為凶大矣
　　在本爻變陽為陰為剥晉以非道事君者也繫以晉如鼫䑕小人貪進之象也雖貞亦厲小人何有于貞乎執固以為傾邪者耳象曰位不當也如鼫鼠之人而處近君之位所以徳不當其位也以四爻論則初之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于應爻近君之側所以下賢不能上達也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　六五變為否之九五在否五以陽變陰為晉晉而休否之君也大人君子之吉也况否五之徳原為乾五之利見之大人乎其亡其亡繫于苞桑則以健變明明而愈知敬畏也
　　在本爻以陰變陽為否能以健為明則明常如日有何可悔且如日之照物未嘗有恤乎不能遍照之日也惟明吾體而用吾健則往自吉无不利何恤得失乎一有恤之私而明蔽矣象傳曰得失勿恤大有慶也勿者禁之之辭有慶即休否而為泰也此爻為晉卦主爻惟文明而兼剛健之得中正則明同日之在天以天之健為日之明也象辭所謂麗即謂麗于天如離卦之義象也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　上九變為豫之上六在豫上以陰變陽為晉係以冥豫豫極變明但明乎豫樂而冥焉反不明也故不與其成而與其渝方无咎也
　　在本爻以陽變陰為豫豫于晉而極矣故有晉其角之象角者首上之物居乎極也然觸邪之用惟用伐邑庶乎可也當晉極而不知退猶用角焉厲哉然建功于國以酬上位答異寵康侯之所以保其富貴也故厲而吉且无咎雖然伐邑之後大功不易居大名不易更晉也若以此為貞亦吝道也吝者惜其功名能取而不能棄也縱君明而厚待功勲故舊亦可羞吝也象傳言其道未光不知退以為晉則變動而失其明也
　　晉外卦三爻四則晉不以正者六則進不知止者賴君明而晉不以正者其奸不能逞進不知止者其功猶可保也皆以外卦離體為明乃晉所以明卦也四變陰而為蔽賢六變陰而不知退獨五以陰變陽明體兼健用日麗于天大明普照為主外卦之中爻即為晉卦主爻也猶戒以勿恤得失者盖明非剛健中正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地可不慎乎
　　〈離下坤上〉䷣
　　明夷明夷綜晉亦用陽根乾然明入地中乃大明陵夷之義象也猶貴振陽返日以成晉為泰否之反類也繼乎坎亦有取于坎中之陽即乾元之陽以天之陽助日之明斯升天者不入地長保日中而明不夷矣故卦雖用離明而必以天之陽為日之麗者以主之焉明夷與晉相綜晉之日麗于天者至明夷而日入于地大明之明夷矣夷本義云傷也然初升天而後入地似陵夷之謂也然則夷平也明夷同晉根于乾陽少貴陽變自臨者因本義釋晉象辭柔進而上行自觀來四爻之柔進于五為一卦之主爻故愚推其綜卦亦自觀綜卦之臨卦來二爻之剛進于三三爻之柔下居于二為明夷一卦之主爻也臨觀晉明夷俱四陰二陽之卦故謂之變來耳至于日之明宜麗于天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下皆晦矣賢人君子此時自必以遵養時晦為義亦時措之宜也如隠居求志之人當此時則惟韜光斂采闇然自修而已如位髙望重或世家舊徳無所逃于天地則非辭榮避禄可以明哲保身矣與不事王侯髙尚其事者時位逈不同不能效其遐舉髙蹈也惟有如卦辭所係利艱貞雖貞而正猶必艱難困苦而後可以免禍全身焉明夷之卦不同于否遯者處否處遯之君子有可以避難可以肥遯之道而處明夷之君子親臣世臣無可避可遯之義也晉之晉爵賞勲與初筮仕者得位不同如明夷之世臣髙爵與百職羣寮可以進退由已者亦不同也讀易者須于卦之體象細玩而繹之自得
　　明夷利艱貞
　　象辭繫以利艱貞貞而正正而又甚艱難有不容正臣之暗君自有不容正類之邪臣于是不貞不可貞亦不利君子之貞進不能匡君退亦无處可免處明夷之君子艱以為貞亦聴命于天而已至于禍之不及者天也亦非君子敢預期也艱守在我之貞死生禍福聴之于命此君子于明夷之艱貞也如謂定當轉禍為福則此念即非貞矣所以卦辭無他語一言以蔽之
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之彖傳釋卦象義曰明入地中明而夷矣此指明夷之象義其時之君有此昏徳然後有此名象也此時之臣民同處幽晦其有徳有位之大臣更遭忌而多難將何以自處乎如文王當日事紂正此卦之象義也惟文王能用易以事君保身以内卦之文明存為文徳之畜以外卦之柔順著于服事之誠或可以感君而免禍矣然究蒙大難幾致喪身亡國而文王文明之内畜柔順之外著者終始如道令昏暴之紂久而自𤼵一隙之明釋囚而封是文王處明夷用易已彰其效者也然文王當日亦惟自守一艱貞而已何為文明應晦也何為柔順宜著也俱無心以為布置也盡其忠誠守其分義貞也而憂患不違生死不移則可謂艱矣貞易而艱則難為良臣易而為忠臣難為明夷之忠臣更難矣此文王之利艱貞也晦其明即内文明而外柔順之道也此文王之所以也至于箕子亦同文王其處明夷之世者何以乎箕子紂同姓之卿其蒙難乃内難也内難之作由昧君而箕子内自正其志不阿諛取容亦不致殺身無補佯狂囚辱亦用此之道也不激不隨非内文明外柔順者亦不能焉此箕子之所以也惟其地近而誼親不同于文王地逺而誼疎箕子食邑在國輔政在朝又無可忌之勢能正其志亦必有犯顔争諌之處但不如比干之諌死耳若文王者異姓逺侯遭疑觸忌不能不純乎柔順矣故利艱貞在文王與箕子同而内文明外柔順與内正其志不能不同中有異也此固聖賢之時位不一而其徳量亦可分觀矣
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　象傳曰明入地中明夷文王箕子各有所以如此後之學易君子何以乎惟有蒞衆用晦而明而已既不同于否之君子可以儉徳避難不榮以禄又不同于遯之君子逺小人不惡而嚴上有不得不事之暗君同列有不得不共事之僉壬下有不得不莅之民衆為有國有家者前用也惟于莅衆之道以晦為用而用晦之内立體則明以合乎内文明外柔順之卦徳庶幾可以當明夷而弗及矣春秋之世其世臣名卿倘遇昏暴將蒙大難多至于君弑國亂與文王逈不同者亦惟内無文明之徳不知冠履定分外不安柔順之命以致犯上作亂求莅衆用晦而明者何人乎
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　初九變為謙之初六在謙初以陰變陽為明夷謙在初爻止體變明君子能明乎謙之道謙而又謙者也涉大川得吉何疑乎
　　本爻以陽變陰為謙正合乎謙而用晦為明也飛則垂翼行則不食逺于昏暴之君不食于不義之朝有攸往者位在下而非親非故可以全身逺害也主人者所之他邦之君也有言者㦯嘉其節義多所咨訪乎象傳曰明其義不食非羞位卑禄薄也義不可食而弗食亦不可榮以禄之義耳此在明夷為疎逺之臣者當以之也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　六二變為泰之九二在泰二以陽變陰為明夷以剛健而濟文明仍勉其包荒全卦陰陽用憑河之力以包之不遐遺于陰朋亡于陽方得尚于中行恐其變陰有私于君子同類也
　　在本爻以陰變陽為泰文明變剛健何以夷于左股乎盖六二為明體之主爻上應六五之暗君以明應暗自不相應遂致傷左股也用以拯救馬壯則吉亦速行之義二與五為正應亦言行者二在外卦雖正應亦以義合者耳合留否去固臣道之常也象曰六二之吉順以則也二在臣道本中正也傷于左股而去順乎臣之正則所以雖傷而得拯以成其吉焉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　九三變為復之六三在復三以陰變陽為明夷繫以頻復震變離而失動徳夷其明而不決致猶豫其復也故厲然終歸于復何咎乎
　　在本爻以陽變陰為復則變自臨之二爻來有咸臨之徳而貞吉者也以動變明用明而動明夷之世如南狩則可以得其昏暴之大首也雖然仍不可以疾速為貞必以艱貞為貞方有合于明夷之義也本義謂此爻有湯文之象愚謂此湯之征葛文王之戡黎耳不可疾貞則文王能以之而湯不克以焉聖人亦有遭遇之幸不幸文王徳純而時亦成之湯自謂有慚徳而時迫之天時之于聖人如孟子所論聖人之于天道也乎象傳謂南狩之志乃大得也似為釋囚命伯得耑征伐言之大得志非以南巢牧野為得志也明矣湯武之革命聖人之不幸也何得志之有𤼵蹈厲形之于樂有遺憾于盡美焉故曰聖人不幸初非素有大志如趙宋之禪周也
　　以上内卦三爻離明之體徳以二爻主内卦雖夷于左股而變陽用馬壯以拯則吉火入地中明夷變乾健所以拯明之夷也不止于自潔其身而已初變止反有攸往三變巽而進得大首皆明進出地之義象也明之升也不可以疾為貞方可大得志也明夷上爻為昏主五為明夷之大臣故二爻主乎内卦為文明之得中者事暗君而傷左股速去之為吉然身去道存所以主乎内卦為初三兩爻所附從也初附之而有攸往三附之且行南狩之志以弔伐為事矣皆附于離明文明得中為正義象焉〈二爻可以太公望擬議之〉
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　六四變為豐之九四在豐四以陽變陰為明夷有豐其蔀日見斗之象則不明甚矣盖因四爻震體也近于内離故如此蒙蔽也遇夷主則吉者遇初陰則陰陽相濟象雷遇日可以息聲而雲雨之蔽皆可斂散矣故吉
　　在本爻以陰變陽為豐是陰柔小人髙位近君而蒙蔽其主如飛亷惡來之人也以其近五所以入于明夷之左腹而獲乎暗主之心言聴計從逢長任意然後以其君之惡心出示于門庭有善則歸已過則歸君之意也不言吉凶暫得君心似吉將有欺君之罪凶何待言象曰入于左腹獲心意也明四之入腹獲心先得乎昏暴之意而逢之迎之將之順之于是其意得愈肆而其惡愈熾聖人以人之惡出于心而心之性本善其惡念出于私意而已小人導君私意久而莫能自知其惡亦不能自制小人亦無如何矣心之所重在意故爻辭獲心而象傳云獲心意也盖為學易者明誠意之學先貴乎盡好惡之實于善惡分途之初也此爻貞悔對㸔更為明加○或謂四爻如比干剖心照五爻皆君子立説然與象傳似無著有謂文王雖蒙難而盡忠得紂心返于岐者亦通
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也六五變為既濟之九五在既濟之五以陽變陰為明夷繫以東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福見誠意能否昭格不在儀物之厚薄也盖兼明夷義為臣事暗主者言也東隣指昏主如紂西隣明主或指文武乎
　　在本爻以陰變陽為既濟外卦之順變為險矣為臣之忠誠雖志自正而險阻之難終不能脱箕子當日以此而囚乃箕子所遇之世正合乎此爻之在明夷也亦惟利貞以自正其志禍福利害聽之于命寜可私心計之乎象又别申一義謂存箕子之志即至于囚辱亦明之不可息者也見人臣即殺身而不悟昏暴其臣志之明久而自著焉盖暗主無開悟之日而天下後世以是君為前車之覆以是臣為盡忠之鑑其明固皎皎千古矣孔聖為明夷言明終不可夷其義亦逺大矣哉　五爻公係以箕子則五不可盡謂之君位明矣
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上六變賁之上九在賁上以陽變陰為明夷兼明夷義繫以白賁賁極而存素之本正明夷用晦其體本明之道也
　　本爻以陰變陽為賁則耑取乎明夷之象象上為昏暴之君處明夷之極所以晉之麗天大明者至此而大晦矣初登于天者後入于地矣晝變為夜皆因一身一心失其明而天下國家受其害也象傳曰初登于天照四國也昏暴之本心何嘗無明徳乎後入于地者氣拘物蔽邪臣之惡入于腹心而縱私意損明徳失其制意之防立心之正也初不過一念之私起于微渺遂虧明徳之則成昏暗之世使彼早有提覺何至如是乎甚矣明之不可蔽而惺惺貴于常存也自天子以至于庶人壹是皆以修身為本修身之本則明明徳而已
　　以上外卦三爻坤順之體徳以五爻主卦箕子以之者至順之體臣道之極變坎居險而能出險又不失貞所以主明夷外卦四則成明夷之小人上則成明夷之昏主也以三陰蔽明而五獨中正變坎為得乾之中陽者也五以君位而箕子以之重徳不重位故主卦者在徳不在位也但明夷以明入地為象義二之文明其主通卦者乎




　　大易通解卷七
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷八
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈離下巽上〉䷤
　　家人家人睽二卦相綜四陽二隂之卦隂少貴隂根于坤也家人繼大壯其象義若何大壯用隂則不用壯而用罔罔之為道似直之反其寔所以善行直道者用罔也于國與天下且無不宜况家人乎家人以仁勝義以情勝理而又必用直道然非用罔以為直道則義勝于仁理勝于情非宜其家人之道矣此家人所以繼大壯之用罔主乎隂以濟乎陽必言有物行有恒皆用罔也觀于彖辭利女貞三字思過半矣不止謂内外卦皆二女為隂已也○論卦變推睽卦之例謂變自大畜來則此卦變自无妄來以无妄外卦四爻之陽下行于三以内卦三爻之隂上行于四則无妄變家人洵得變卦之義象也无妄之茂對時育萬物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身也而天地時物莫能外矣本諸身而教于家乃聖人功能之權輿也○家人為卦以上巽下離相合亦二女同居也長女在上中女在下與睽之中女在上少女在下似無異家人則合睽則違焉何也雜卦言之矣家人内也睽外也家人之離明在内卦暌之離明在外卦三女隂卦以離為中女又以離之中爻為坤之元所以順承乎天者也以坤元而得中為明乃地道妻道之正也所以在内為主則合為家人在外而不得為主則睽矣均二女同居而家人不言志不同行者家人之二女有一志可同行者則不相睽而合矣此家人所以根乎坤蓋得乎坤元而貴隂有自來焉
　　卦象自无妄來有據乎此乃以四隂二陽之卦相序而明其變也彖傳未言卦雙亦不敢强為之傅會然无妄之象傳與本卦象傳有相應之義即據此言變亦可况本卦三四二爻亦有合于變象詳本爻下亦似有可據也
　　家人利女貞
　　彖辭云家人利女貞因内外卦皆隂女之體象也女順乎男者也故女貞為家人之利尤切焉且女之所以能宜家者必觀型于男正身以為齊家之本不言而可喻矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　彖傳釋卦名象曰家人言利女貞女止位于内也言位未有不本于徳者徳足以立乎其位豈止于朝廷乎即閨幃亦然長幼尊卑各有其位各有其分義徳足以立之而位正矣此家人之利貞貞即正也得其正合乎利貞之辭矣然非男之徳足以正位于外男之貞足以正乎其徳女亦何由能正乎故必男正位乎外而女之位方正男陽也本乎天女隂也本乎地男女徳立位正而天地之大義俱正矣夫身修而妻知所隨妻徳賢而夫獲其助如天之統天而資始坤之順承乎天而資生其餘三男三女無有不本于乾坤大正之義以各盡其義者此男女一正而無不正之道也其義既本于天地即可通于君臣矣家人亦有嚴君焉父母之謂也能孝能敬又如男女六子根于乾坤各效其能于天地以共成大化者也推之于日用倫常凡一家之男女由父子而夫婦而兄弟各盡其為父為子為兄為弟為夫為婦之道家之道遂各正矣既各正其道又各為一家之道无不正家正而國與天下亦各得其道而大定矣不言正而言定由于正身者正家身家得正以此正者定之也國與天下之人不能自正君子以其正者定之使各正也故變正而言定焉天下定而位天地育萬物皆自此極其功能不外聖人之一心一身耳似與物與旡妄之原一盡性而人物之性無不盡極之於為時為物亦不外乎有物有則秉𢑴攸同而已合之象傳變自旡妄不為臆説矣火為風之本也家之敎嚴明如火而風行于國天下矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　象傳曰風自火出家人重家人之離卦在内也上之所行謂之風下之所習謂之俗渾而言之為風俗風俗之善惡行乎外教化之本原由于内國與天下之風非自家出奚本乎聖人明其所自出而家為國與天下之本身心為天下國家之本昭然矣君子體此知言行為正心誠意以修身所見端也言必有物根于天命之性有物有則者也行必有恒根于率性之道須臾不離者也此君子自修之寔學耳而家正于是國與天下定于是甚矣言行為君子之樞機所以動天地者也所以君子觀于天地之大義于言行不敢苟焉已也○言有物行有恒立誠之道全乎无妄之本然者也君子蓋從物與无妄本原處勘明故誠以成已兼成物皆本一誠之理以通天地也四時萬物不過一誠之所統即乾元之統天也故聖人之體乾至誠不息必自君子之自强不息始此君子言行之極致也至于風自火出之義家教嚴明猶火之用也火之體則正家之一心耳心為君火如日之照物正是離卦本象此火為風之由生也
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　初九變漸之初六在漸初以隂變陽為家人初漸于干未能習而安焉故厲有言以教之者无咎兼家人閑家之義也
　　在本爻以陽變隂為漸繫之以閑有家亦初習于家教而能慎于防閑者也故悔亡象傳曰志未變也就初言幼而受教得成則長亦不能變貴于初教亦有漸進之象焉
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二變為大畜之九二在大畜之二以陽變隂為家人繋以輿説輹大以為畜則不可輕進也陽變隂而中虚不能畜故如輿之説輹矣然二居中得乎中道中虚所以為畜𢎞量也故傳言无尤焉在本爻以隂變陽為大畜繋以无攸遂在中饋貞吉者此爻主乎本卦離在内而得中以坤元為離明合一家之正道為家人者也變大畜以隂變陽恐其主乎一家則牝雞之戒宜明也所以示之無所往而可以自遂惟在中饋以主内政合乎卦辭之利女貞吉斯得矣卦未繫吉者利貞方得吉于主爻補示之象傳曰六二之吉順以巽也順者指離二之中爻本于坤也順乎巽即順乎外也合風火為卦以巽為外象即以巽為男陽也巽隂而在家人為外卦象以主外焉易不可為典要惟變所適也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　九三變為益之六三在益之三以隂變陽為家人繋以益用凶事使之從戎克敵亦皆益也貴于重大其事内必以中行在心為有孚外必告先公用圭以昭敬則民受益亦嚴慎為本之義也
　　在本爻以陽變隂為益家人之心以教為切家人嗃嗃多言之象雖悔而厲然吉道也倘不樂于嗃嗃而全無教訓以致于婦子嘻嘻則家道未為正而終吝矣象曰嗃嗃雖多言以嚴則未失正也婦子嘻嘻失家教之節謂不得正矣家為教化之始尚嚴不尚寛至和之中必有節焉禮也不然知和而和不以禮節之何和乎象言節即以禮節和耳本爻自无妄來外卦乾下爻之陽下于三位變離而剛明故嚴厲而多言即以下爻論貞悔震動而明亦嚴厲之象義也以上内卦三爻離明之體徳以二爻主内卦在中饋婦人主内之正也初附二成離所以閑有家變艮而知止為閑也三附二而以嚴治家變震而為嚴厲也此皆家教之所以成也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　六四變為同人之九四在同人之四以陽變隂為家人推家人之義于同人雖未同而乘墉弗攻以太和為化于同人也故吉
　　在本爻以隂變陽為同人兼同人義以同人為富不獨以家為富此所以有富家大吉之辭也象傳曰富家大吉順在位也明本卦巽順之徳能以同人之富上順乎五誠格神人之君以順應誠順亦誠也此所以忘其家而成富家之大吉者也本爻自无妄來内卦震上爻之隂上于四位變巽所以云順在位也本動而變巽為順于五剛健中正之君位也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也九五變為賁之六五在賁之五以隂變陽為家人以止變進有束帛賁于丘園之象巽于賢以止于善者正其位也
　　在本爻以隂變隂為賁以進變止得誠之至善而止之也故能假乎有家之臣視一國如一家也勿恤者戒之以勿恤于王之家即以一國天下臣民之家為家吉之道也亦就推一心之誠以正一國定天下言即无妄之合人已以為盡性也象傳曰交相愛正謂四以順在位為富家五以假有家之卿大夫而勿自恤其家則上以假臣為心下以富君為心交相愛即泰交之道所謂其志同也交泰之道寧止于君臣交愛其家乎然言家者就家人卦名其義也愛其家正是愛各齊其家之身也正是交愛其正家之心也仍是其志相同其徳相孚而後恩與義相維也家人言及此合國與天下以言正家其義愈明矣
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九變為既濟之上六在既濟上爻以隂變陽為家人有濡首之厲方出險而變巽乃既濟而侈然更思進此濡首之自來也
　　本爻以陽變隂為既濟亦恐巽進而變險阻仍以巽進則懦弱不克正家于終矣故戒之以有孚威如終吉有孚者誠身也正家之本也威如者威儀之見于外為刑于寡妻宜于兄弟之本也翕兄弟宜室家樂妻孥順父母无不本于此有誠而共孚者家人所以終吉也象傳謂反身大哉聖言于大學首章曰自天子以至于庶人壹是皆以修身為本此家人之終聖人垂戒凡有身家者也可不凛凛
　　以上外卦三爻巽體以四為主爻富家大吉之辭為一隂主一陽以成家順五之在位而成富也五則附四王假于臣交相為愛上則正家之終有孚威如孚者陽也亦附于四隂以相乎也是外卦主巽合離明以成卦之象義也再内外卦以二四兩爻分主成卦無通主一卦之爻上九之終吉歸之反身修身正家言家人于卦終明其道也是以主卦不妨二四分主以明男女内外交修其身之義象焉
　　由睽之象傳火動而上澤動而下推言家人則睽之上下不交以相疑也家人之風動而下火動而上上下之交以相益也相疑為睽是以相益由于相孚則自君子之言有物行有恒為之主也以至于家人之終吉亦不外于有孚此誠身之學為正家定天下之本也卦辭云利女貞女之正道順也家人之女以明為體而自坤順來順以巽二爻之象言之矣順乎外卦之巽即所謂貞也此家人之女貞即家人之男所以正乎家定乎天下之道也至于二女同居志亦同行則以離中女之賢明主乎内縱有他女在外亦聽此中女為政而巽順以從之矣此又二女相交相益以誠之象義也與睽有間矣
　　〈兑下離上〉䷥
　　睽家人繼大壯睽則繼遯矣遯必全身逺害早離小人睽而不合不樂于合乎不正也君子小人不和如二女同居其志不同行焉得不遯而睽之以為守正之道乎所以用隂主隂者遯固不觸世忌以不自居徳取名也故睽在君子必與小人有外同而内異之志存焉此睽必主隂也即久睽終合亦以隂道轉陽方得合耳是雖主隂而待陽以和又為根坤而統于乾之象義矣○睽綜家人同四陽二隂隂主貴隂根于坤也以卦變言則來自大畜也大畜外卦艮之下爻一隂與内卦乾之上爻一陽相易而成睽如家人之卦變自无妄來三四兩爻居中相易也其大畜之象傳與睽之象傳亦類于家人與无妄有合焉大畜之象傳曰多識前言往行以畜其徳睽之象傳曰以同而異蓋多識則異而畜徳則同二女同居其志不同行志不同者私心也其性則一而理則同也以此異而睽者可以同而合亦在于各敦其徳而已此畜徳之所以合睽也雜卦傳云睽外也何謂乎蓋家人睽二卦以離主之而離以中隂主之所以為明也明在内則隂道也明在外則陽道也明在外多見人之非而不見已之非明在内則見已之非而方知人之是也家人所以合者嚴治于已而寛待乎人也躬自厚而薄責于人也皆用明于内之象義也明在外反乎是而成睽家國天下無不出于此也此家人與睽離合之本同異也苟能知其同而致異之故則必能主乎以同化異異而歸于大同之道矣非畜徳何以能使異者皆同非多識前言往行何以明其理而畜其徳乎由此言之睽之變自大畜確矣至于睽之象傳有二女同居志不同行之訓者睽之二女明者在外不與家政少女苟以為悦者在内主政也同于泰否之君子在外小人在内相反而成之象也女徳亦有貞淫邪正家人睽寧不同于泰否乎君子于此亦必有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用離中爻之明徳以坤為元也
　　睽小事吉
　　彖辭曰睽小事吉既睽矣何事可言吉哉此象傳同而異之所本也蓋睽雖不合而分中可以見合不分則無以見合天下事理皆如此如倫常至大者五不五無以見一即一倫之中宜分者正不知凡幾不知其分何以能安其分而得合乎况萬事萬物來相嘗焉我以一心應之百行成敗皆在是矣必以分見合方于所謂一者知明處當理得而心安心安而睽者無不合也睽之小事吉言其分也睽既離異而不能得其合則姑就其分之一端以盡其一身之宜為或一事之當理以此推之自一身而外人各盡其分之宜為事各求其理之得當則合分以為一合小以成大矣小事吉者為萬殊言也大事亦必吉矣為一本言也萬殊之異不得不異也人情也一本之同也未嘗不同也天理也得其一本而民胞物與之量𢎞矣盡倫盡物之道大矣一篇西銘説不盡者小事吉一言蔽之矣由此而位天地育萬物亦自此一言推廣之所謂其次致曲曲能有誠則明著動變而幾于化矣惟天下至誠為能化與家人之君子言物行恒皆一心一身一事一物以為造端其功能遂不可限量也聖人之學一言之微闗乎聖徳王功天地萬物豈可以㝷常為測識乎是睽之君子以同而異謹小慎微至嚴宻之心學也
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象傳釋卦名義曰睽之為卦合火澤而成火則炎上也澤則潤下也上下各自為動而不相合此觀氣化于天地見睽之象義也然火愈炎而澤竭矣澤愈潤而火滅矣火澤互相侵害其義象更難得合如二女同居其志不相得也此睽之成于人事本于人心近起于家而逺行于國天下者也且女禍之烈比宦寺僉壬更甚者以易于狎玩難于除改者也然卦辭何云小事吉乎則有徳以為合睽之故也女之説者若以麗乎明是受保姆之教刑聖善之儀者也俾柔之自大畜來者内卦三爻之隂進而上行歸于四位則四爻之陽仍歸于下卦之三位而為大畜使離明之體所謂中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以應于下卦乾二之剛則大畜變為睽以大畜成疑而致睽者睽之疑釋而大畜之徳日新矣是以云小事吉也小隂也隂安其位而得中以應陽隂小之道吉女貞之利得也亦同于家人女正乎其内男正乎其外也家人先言女而後言男此則先言小事而陽男之大事无不吉從家人正家而天下定推之其義自見矣然後知小事之睽大事未嘗不同也事有睽而理則一也志不同而性則一也如天地之分為睽然隂陽相交生成萬物是資始資生雖分而坤元統于乾元同之至也男女分為二而相交以生人啟家道正天下亦因其志相通為一而無不同也言志不同者二女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂與上卦下爻之陽相交而得同也推而至于萬物雖無不分而為睽然類聚羣分二者無不合而為一也是睽之為義似分似小然言事必有理以主之言物必有則以主之何嘗不一而大哉隂陽二者睽也在天成象在地成形本天親上本地親下乾道成男坤道成女此萬事萬物之二大類也然陽無隂不生隂無陽不成一隂一陽之謂道二大類皆歸于一而已矣然則天地今古萬事萬物何一不為睽之時用乎睽一時之義如此而亘古如斯也是睽之時用誠合髙深廣逺以為大也乎○聖人之心無一時不一而萬事萬物无不自聖心化裁焉古今道理無不自聖心立凖焉此聖心以合為睽以睽歸合之象義也學者須從忠恕求一貫亦各盡其忠各行其恕之謂也即學者之忠恕也卦辭小事吉各盡忠恕小事也至于合異為同一以貫之矣
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　象傳曰上火下澤睽君子以同而異同而異者以其至同而知其至異也知其至異所以睽卦繫以小事吉之辭也知其異本于同所以彖傳云天地睽而事同男女睽而志通萬事睽而事類也此孔聖釋文王小事吉也異者小事而以同而知異則異之小乃本于同之大也○象傳又有一義在于同中辨異如父慈子孝兄友弟恭夫和婦順皆同中之異也即一孝慈友恭和順也無不同也而其中隨時隨人隨遇又各有不同焉非以同而異者為同則異而不能同矣惟知其異而各盡其時措之宜斯能合乎大中至正天命率性之大同也然則異者皆小事也得其宜則吉也至于合異為同之大事無不合宜非聖人之時中不能也家人之自无妄來以无妄之誠為合也睽之自大畜來以大畜生疑而睽也故家人爻辭言誠言交而睽爻辭多言疑言不能交交則合疑則睽耳再詳家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦初陽與二隂相交易而離成巽以上卦之四隂爻與五陽爻交易而巽成離矣上下卦各以隂陽二爻相易則内外風火二卦亦交易矣所以家人以交而合也本卦若以九二與六三交易則兊成離以六五與上九交易則離成兊内外卦之隂陽爻交易亦各成一火澤睽也此所以為睽而不合乎至于畜之日久或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本也釋其疑而暌者合此又為㝷常用易者立訓也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　初九變為未濟之初六在未濟之初以隂變陽為睽險之初而悦以忘險濡尾之吝宜矣
　　本爻以陽變隂為未濟悦變險似有悔心矣然能慮則悔可亡也雖有喪馬然勿逐自復不必外求也外求睽而不得内守則自復來矣如此自守雖見惡人无咎蓋睽之不合者皆人與我相惡也既睽而姑不與合焉何咎乎象曰見惡人以辟咎也見矣何以辟咎見而逺之不與親近則咎可辟矣此以睽為守而不必苟悦求和之義象也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　九二變隨之六二在隨二以隂變陽為睽以睽而不知所隨如係小子則失丈夫當于睽隨之間知所擇也
　　在本爻以陽變隂為隨亦必知所遇合矣遇主于巷巷狹路也至此則不容辟而不得不遇也是睽之時亦有不容不遇之主也外合于五求合乎睽无咎之道也象傳以為未失道蓋守道以待遇道也然遇主于巷趨而避之泄栁申詳之行聖人不取也惟遇之以合睽道在是矣此爻以合睽為義象也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　六三變大有之九三在大有三爻以陽變隂為睽有亨于天子之象云小人弗克者大有之有不自有以所有亨于天子君子能為小人不能也蓋君子以至誠求合小人則參以私意何能合睽乎
　　在本爻以隂變陽為大有繫以輿曳牛掣者有之多而載之重也然隂柔不能求合外陽又睽而不與之合則其人天且劓之矣雖然隂陽有交遇之理无初有終終或遲遲而得合不致終睽亦可免獲咎焉以其變兑為乾有陽剛之徳故誠能合暌得中吉也象傳曰位不當也位在内卦之終與外切近故其輿之重載人得而見之所以生人之疑而遭禍也然無初有終恱變為健自當有初睽終合之道以免咎此所以終合乎睽也此爻以誠為合睽之道不耑言貨利誠敬之心乃合睽之要者也所以釋疑者此耳以上内卦三爻兊恱之體徳以三爻為主爻主内卦之悦以合離明也初不求外合而自守乃不苟悦合睽之本也二以隂柔中正附于三即恱于遇主也三則以一隂臨二陽陽寔取象輿曳牛掣以致天劓能有終者兊以隂變陽于内卦之終以合外卦之離成大有也是三主内卦以初二兩爻附之也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四變為損之六四在損四以陽變隂為睽離明變艮止矣止則將合故不惟損疾而且有喜是損若以損疾似睽于五然無欺而犯之志可嘉喜也何咎乎在本爻以陽變隂為損繫以睽孤者上五下三二隂夾之俱不能交故為孤也然亦必有一遇為正遇元夫而交孚焉元夫者五爻也交孚者四五二爻相交易斯得中孚之卦也厲而无咎者恐上九之見疑也象傳曰交孚无咎志行也志即不同行之志至四而交孚則志可同行可見志縱不同惟心之誠足以同之也四為五隂所麗之陽藉以成離體得明者也交于隂而共明其志足以釋人之疑所以志同行矣志在誠已行則信于人矣此爻以交孚為合睽者也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五變為履之九五在履五以陽變隂為睽睽于履而致其夬無調劑隂陽之術恃剛强以為動故雖貞而厲也履睽必從容以求合非致夬可以遂非也在本爻以隂變陽為睽行禮以合睽者也隂柔文明更能剛健中正以合睽悔所以亡也雖有多疑之人近在厥宗然有噬膚至切痛癢相闗立意以往合焉何咎之有乎自足以交合之而共信也象傳曰厥宗噬膚往有慶也言具此胞與之心往而交物焉必有合睽之慶矣
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上九變為歸妹上六歸妹上六隂變陽為睽婚媾之終而變睽睽而未可合故士女兩失宜而虚情必難信也何攸利乎
　　本爻以陽變隂為歸妹睽之極失明之體成悦之用離合亦不能自决且生疑于下矣故曰睽孤孤立于上之象疑心所見以虚為實豕負塗而車載鬼何一非生于睽孤之心乎於是先張弧後説弧訖無定主矣主見者不定行之進退遂莫知所從焉然疑之生也以不誠也誠則自无疑矣有恃明而以孤亢之心待下則下以驚懼而不交矣若以明而恱乎下則匪為冦也為婚媾也必交孚而疑釋如天之亢陽而得雨也所以遇雨則吉何所取于雨乎上卦火變為雷與下卦之澤合為一矣故為雨而和氣布于内外也惟其變震所以有此義象誰謂不參看貞悔卦爻而可得解乎象傳曰遇雨之吉羣疑亡也炎上者潤下矣其交合不終睽矣于是以釋疑該盡通卦焉以上外卦三爻離體也以五爻主卦能以文明中正者變乾元之以仁長人厥宗皆有毛裏痛切之愛往以合睽有慶必矣四則附五以交孚上則附五而婚媾皆合睽之象義也四以變艮故以止存貞女而遇元夫上以變震故始疑而張弧終信而遇雨隂陽和而水火成既濟矣何睽不合哉内外卦雖以三五二爻分主然五之筮膚仁能及物所以合睽且明以為止有各明其分以為合合不致凟之道又為通卦之主爻也
　　〈艮下坎上〉䷦
　　蹇蹇解二卦主陽根乾乃繼明夷而為蹇也明夷之明傷而入地則水山之間皆增其蹇君子行道更難得濟矣然明夷貴以天陽助日陽返類為晉蹇則貴以陽開隂乎蹇亦如晉明夷之反類而可以成解也此蹇所以繼明夷也○蹇解二卦相綜四隂二陽陽少貴陽根于乾也乃自上經四隂二陽屯䝉二卦變來䝉變蹇蹇不從卦之爻變來而從卦之内外卦變䝉之内水外山變為外水内山是以謂之自䝉變來于象傳有所㨿焉䝉之象傳曰山下出泉䝉君子以果行育徳蹇之象傳曰山上有水蹇君子以反身修徳山下出泉則利于疏導其智慧而兼教育乎英才山上有險阻在外非可化反身修徳自為感孚䝉以教言蹇以化言䝉以教近蹇以化逺䝉以人已兼修教學相長為義蹇以篤修于已推行有漸為義有徳有位有徳无位及凡占者俱以反身修徳為叶蹇之體徳也險在外止于内望險而止蹇也即欲不止冒險以濟無以濟險開阻仍蹇而不能行也必有陽健之徳内足以奮𤼵有為以勵苟止之私外足以開濟艱虞以善平險之計此卦所以重艮上一陽爻而尤以坎中一陽爻為一卦之主爻也卦既與䝉上下卦相交易而成䝉之九二包䝉納婦子能克家一卦之主也變易為蹇仍以九五為主爻是蹇之變自䝉也于象傳猶隱于卦體甚顯切矣玩之自得且蹇解二彖傳俱不言剛柔進退上下是不以爻變為變而以卦交易為變亦可推而知焉况五之為利見之大人往而濟蹇有功當位貞吉以正邦國固為蹇立剛健中正之則以為開成之道矣奚再疑乎
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖辭曰蹇利西南不利東此東北艮之本位山也西南坤之本位土也卦無坤體何以利西南山上之水必歸于地水由地中險阻自消此天地之險阻也若乎人事則西南坤卦之徳順也東北艮卦之徳止也求其無蹇于行惟有順乎柔順中正之徳而利牝馬之貞則行地無疆矣若止而不行則終矣所以有利西南不利東北之辭也此蹇之同於坤卦辭也利見大人又何謂也凡蹇而不能行者徳固不足而或亦有有徳無位所謂在下位雖善弗尊弗尊弗信弗信民弗從也利見有徳有位之大人陳謨就烈則可以通行無阻矣然欲利見大人非有自反克修之徳何以格君心成大業以平險阻利攸往乎又必貞吉者有其徳而有其位以此利蹇有其徳而無其位亦以此利見大人以利蹇即占者一身一家之事亦槩恃乎此貞以利蹇而吉可推矣所謂貞者不外于順地之道順水之性以行所無事耳是内卦之止徳亦暫止而不輕進非畫然以為止矣
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　彖傳釋卦名義先言不可輕進以明止徳蓋卦辭但云利于行而未言利于止故孔聖于傳明之蹇者水山相值山外又有水艱難之時事也險在前不可測既見險不可不止見險能止非知者何能乎是處蹇固貴于能止乎此知者之事也然豈苟安于止聽斯時斯事之終蹇哉又非仁者之心矣故必利于順西南之坤徳能以静為知而能止者即能動為仁以往濟何也往而得中雖蹇不能阻矣所謂静有常者西南坤方有主利之往而動不括者非得乎中道烏能隨時制宜以合于仁乎中何所指指外坎之九五以陽剛中正之徳得尊位也以此中道雖如牝馬之行地無疆實為乾之乗龍御天而雲行雨施天下和平也如不以西南為利而以東北之止徳為尚則其道以自止而窮矣西南坤地土也東北艮山亦土也土之剛而髙者非順道也土之柔而卑者大順之道也蹇之時事内以中為體外以柔順而卑牧者為用何時何事不大通乎至于利見大人不過借其遇合以行吾徳教原期有功于社稷民生非為一身一家之謀此又濟世利物所推亦仁量之所暨也况蹇之九五有當位中正之徳位而得以貞處蹇之道以此正邦凡而難者皆平順通達矣蹇之時雖艱難而用以化蹇為平開塞為通之道則甚大也以剛健之乾為體以柔順之坤為用是蹇之體已通于天地矣可不謂之大乎
　　象曰山上有水君子以反身修徳
　　象傳曰山上有水蹇君子以反身修徳是象傳又補一義也謂蹇有至難平者雖欲通之終不易有功而得正也則非知之可計力之可用也反身修徳徳既純于内蹇自消于外由近以及逺由易以及難由小以及大以一心之易簡為健順天地萬物無不位者位而育者育矣無論有知之民物無不感化即無知之山川草木亦未有不暢遂奠安于聖人之世也此君子反身修徳守約而博也
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　初六變為既濟之初九在既濟之初以陽變隂為蹇有曳其輪濡其尾以明為止不肯輕進之象義也故无咎
　　在本爻以隂變陽為既濟在蹇之初變明知險故往蹇而反得譽亦以不輕往得譽也不輕往者正思化蹇之方耳象傳曰宜待也修身者居易以俟命之謂也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也六二變井之九二在井二爻以陽變隂為蹇巽變艮木不能入實土而上水井為谷矣然猶泥中有水故有鮒可射偶有汲者其甕敝漏升乎甕中仍漏水歸井古之汲者以瓶□□即甕也皆不能得井養為利之象義也兼蹇故如此艱難耳
　　在本爻以隂變陽為井何以繫之以王臣蹇蹇二當臣位非不知險在前難于濟然蹇而又蹇進而不肯自止者王事靡盬不遑寧處也豈以一身之故而畏難苟安乎初可以暫止而徐圖以在下也二則必忘身以殉蹇應九五而位臣位也時位不同故其象義亦有各盡之道焉象傳曰終无尤也赴公而忘私事君以致身雖蹇未必即平其忠誠亦可嘉矣何尤乎象又為人臣託言時事艱難以自便者立訓也王臣蹇蹇豈成敗利鈍必算無遺策乎歸于鞠躬盡瘁而已武侯六出祁山無功蜀卒以亡今古何人不嘉許之哉此无尤之昭然者也
　　九三往蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也
　　九三變為比之六三在比之三以隂變陽為蹇惮于艱難為進不利見九五之大人而苟安以比匪人所以占凶
　　在本爻以陽變隂為比亦有止于進而戀戀二隂顧私忘公之意繫以往而忽來反是雖知險為止而心不可問矣三臨外卦險切矣不思進以圖功反以退為得計象傳名之曰内喜之也如見其肺肝矣世有一種善于觀望時事之人内謀有定外反作欲往之狀及少遇蹇險即退避矣乃曰余固願往而蹇不可進也反而自便臣力竭矣抑知聖人早已懸照于千古之上用誅心之筆以傳易即作春秋之正義也則凡遇時事艱虞内喜乎反外飾于往以欺人者可以觀此爻傳而胆寒矣
　　外卦三爻在艮原有止而不進之義象初以暫止而許其有待三以蹇蹇為進而嘉其無尤三以臨蹇畏避而誅其心此蹇之開平用順以為往非用止以為反也明矣○再繹三爻艮止之體徳當蹇則必進而濟蹇九三一爻為内卦主爻往蹇不能濟來反者欲邀二隂同進以平蹇也故傳言内喜之也喜内多同志進以濟耳初在下不能濟蹇然往蹇不如修身俟命之得譽二則蹇蹇而盡王臣之事固應九五然從三爻以進亦從本艮主爻也此為正義象前叚之說姑存為另一義可耳
　　六四徃蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　六四變為咸之九四在咸四以陽變隂為蹇兊恱化坎險慮險而有憧憧之念必貞吉而後可感人自不致于衆念紛至如朋之相從則爾之思或可正已而喻人耳所以能貞吉方悔亡也
　　在本爻以隂變陽為咸是當蹇世而開誠布公聚合羣力以平濟艱阻者險變兊之象也于是下卦之三爻皆從而來合心同力以有為於蹇之時事矣繫之以往蹇來連一念至誠往以通蹇而來者連接向上共成五爻大蹇朋來之象矣象傳曰當位寔也正指九五陽剛中正具陽實之徳而當位為宜利見之大人一卦之爻皆宜依附之上下合心力則功成邦正焉○觀此爻象則一卦之爻象皆相貫通也若止言乘承比應亦尚未盡
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　九五變為謙之六五在謙五以隂變陽為蹇有不富以其隣之辭以隣為富即大蹇之朋來也至于利用侵伐無不利謙而仍有蹇焉則不得不反乎謙之輕而尚威徳也亦合變卦以明謙也
　　在本爻以陽變隂為謙繫之以大蹇朋來合全卦之爻衆策羣力以協乎中正之徳為開艱難平險阻之計功以此成邦以此正何非本于五之陽剛中正以乾元為體變謙以坤元為用者濟之乎此所以主乎蹇而為利見之大人也○取象五之變坤則利西南之卦辭亦有切合之義矣
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　上六變為漸之上九在漸上以陽變隂為蹇處蹇之終以其毛羽用于宗廟朝廷之大事明徳稱乎髙位而儀型于百寮之上也故吉
　　在本爻以隂變陽為漸處蹇之極其身雖不在其位也其徳則裕乎其極也往以蹇而阻者來以碩而𢎞大繫之吉由于上之貞而正也以此徳利見當位之大人輔其君長其民成其功止其邦此乃聖賢在師傅之位如伊尹太公其人也然亦必頼乎有徳有位之九五方可共濟時艱而開立大業也觀此爻知全卦歸于九五之陽剛中正以平蹇矣象傳曰徃蹇來碩志在内也身雖不在君臣之位而心則依中正之君也利見大人以從貴也貴貴在上而尊賢在五此貴貴尊賢為同一義之道也孟子曰大有為之君必有不召之臣上爻之謂也有師𫝊之徳以匡扶之有羣材之力以贊襄之九五又自有陽剛中正之徳足以大行無阻矣况以君而用臣之徳為徳用臣之才為才君道天道也以臣道地道為用亦即利西南之坤順也亦即不利東北之崇髙剛亢之氣象也彖辭無不統貫之矣
　　碩寔也大也陽也即碩徳也碩果不食中有仁焉以為復之本此仁即乾元也在人心則仁也程子曰果核中有仁生氣之所存也天地之大徳曰生孰有大于此誠于此者乎
　　以上外卦三爻坎體坎險遇山而蹇山盡水平則無蹇矣四在外卦之初連内卦三爻附九五之陽剛中正以此平蹇何不濟乎上則以碩徳為師傅亦附五平蹇者也四上夾五為坎五為一卦主爻頼以平蹇有徳有位者也不止主外卦而已
　　〈坎下震上〉䷧
　　解解根乾而繼晉之卦也晉日懸地上以日之火加地則地中之陽氣上升為雷又必携地中之隂氣上升者復下降而為雨矣○雷水解卦成而陽氣上下往來開通暢遂之象義也且晉之人事明君在上萬事開濟既無艱難險阻矣君子賢人竭忠盡智又得人君推誠置腹上下之間無詐無虞即有艱難無不平即有險阻無不通也是皆繼乎解以用陽主陽之象義也○解蹇相綜四隂二陽陽少貴陽根于乾而變自屯也屯以水雷成卦上下卦變易而成雷水解亦以卦變為變也且亦有所取于象傳屯象曰雲雷屯君子以經綸解象曰雷雨作解君子以赦過宥罪雲雷者雷之自地起者為雲雲之自天降者為雨當屯時君子之經綸正使天地之氣以相通而得和自致雲行雨施品物咸亨之效耳于屯已詳言之謂經綸之者俾隂陽相交于上下得其條理也至解而雷起于地雲行于天雨已作矣天地之氣氤氲渾沌者至此而解矣是隂陽既和雨澤既降之候君子以赦過宥罪因天地之和氣布寛大之新恩所以應天道于人事也聖人于氣之屯塞者則通之而非使其渙散也經綸者各致其條理以交際為通也于氣之開解者則畜之而必使其隆厚也赦宥者廣達其生意以養育為畜也是王道本乎聖徳而聖徳合乎天道皆出于自然無假私意安排者此解之所以變自屯乎○䝉教之始也變而為蹇教化之不行則反身修徳以敦教之本屯飬之開也變而為解下民居食初遂則赦過宥罪以廣裕養之方是四卦確有源流非憑臆説也至于根乾在䝉固以内坎之九二為卦主及變易上下卦而成蹇仍以外坎之九五為卦主也在屯固以内震之初九為卦主及變上下卦而成解仍以外震之九四為卦主也二卦彖傳皆不言變而于爻辭繫之甚明矣䝉之二曰子克家蒙而成教于家者也蹇之五曰大蹇朋來蹇而克濟其難者也屯之初曰磐桓利居貞利建侯同于卦辭屯所以始開也解之九四解而拇朋至斯孚四在上卦而曰拇震之下爻為陽之初即彖辭之其來復也亦有合于卦辭四卦互變以此四爻辭觀之曉然矣
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖辭曰解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉蹇之利西南取坤之順以平蹇之難也解亦云利西南何也亦利坤之順以濟坎之險也蹇之為難在水解之為險亦在水得坤土以維之水由地中不成險矣險消而蹇以是平解亦以是得解〈上聲〉也然蹇險在外山在内利于止而不可安于止故通卦用陽之剛健為體以坤之柔順為用然後可出險也觧之險在内動在外險已出而不可亂動故通卦亦用陽之剛健為體亦以坤之静順為用然後可成解也此二卦根乾俱以西南為利為用實以乾元為體而已所以蹇繫以利見大人不安所止也解繫以无所往不急于動也其來復吉俟震陽之足而自動則解矣遂有攸往矣不必先有欲速之心助長之力也又戒以夙吉陽非可以遽期于充暢亦惟培養之久盛滿之極自然流動非優悠涵藴保合太和則地下之雷聲不易發而春光之彌于宇宙不能驟致也復卦之震陽在初曰七日來復易知解卦之震陽在四曰其來復吉難知試思在内卦在外卦同一震同一下爻之陽即乾元統天者出于震為帝出乎震者也程子所謂于天言天于主之者言帝愚謂在天言元在震以元之𤼵見者為帝也雖若不同而大有相合者矣故本卦四爻繋辭曰拇拇之名義亦可想見為在下之初陽矣以是立卦此解之所以為解矣〈在震卦之四爻亦以在上卦之初陽取雷之象義當參觀之自明〉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉彖傳釋卦名義曰解者險而動内險而外動因外之震陽動免于内之坎險故曰解是陽已出于險動而有聲有光布散春和于天下矣震起于東北此乃先天之卦位也震出于東方後天之卦位也何以利西南反為往得衆乎此就説卦傳帝出乎震一節釋之最明震出巽齊至西南致役乎神萬物于此已盡得長養矣傳曰坤也者地也萬物皆致養焉何衆如之是震之陽天下雷行物與无妄者至坤而歸其責于地此後各正性命保合太和又于貞下起元七日來復成終成始于艮帝又將更出于震以至無終始也故于震之來復即知此陽在内在外在初在四皆為得中不必定在二在五而後言得中也蓋初四二五皆位也而陽之元則中也位無定而中有定于四初皆中也位有定而中又无定于二于五雖為中位亦有中不寄于是者則以中之中為中不以位之中為中也故四之象傳曰位不當也位不當而得中象傳已自釋彖傳矣此彖傳得中之義明之于此以見復之初觧之四乃乾元之中寄于不中之位者亦可以得中論也譬之人事忠孝節義有正位而得中者有不正之位亦得中者統以中兼正而正未必盡合乎中中庸所以難能時中所以歸之聖人也以事參理以理㑹道自知人心之理世事之宜天地之化矣以此中者為往自有攸往矣夙吉者卦辭之所謂無所往也及來復之期至矣得中之道裕矣以此為攸往之本本于夙夜養育而成吉于未往之先則往而有功也必矣甚矣君子之行必有所本本立而道生此君子務本之學也再觀之天地當戰乾勞坎之時成終始于艮之候天地之氣静存于無朕之中萬物以各正其性命保全乎太和之體覺天地萬物皆無聲無臭寂然不動也及子半之陽既足來復之機已兆于是由一陽之滋長至三陽而充盛奮然出地天地之氣向之閉塞藴窿者至此而泮渙開解矣雷動而上地之陽上升雨作而下天之隂下降百果草木向為屯者至此皆甲拆矣此解之時也雖解之時不過一瞬而萬古之時皆于此一瞬見其全體大用焉天地之化機萬物之生氣聖人之仁政學者之仁心無不于此𤼵露開示矣其時洵大矣哉非聖人何能知之明切如是哉屯之字義如草木之萌牙屯于土中至解而百果草木皆甲拆解屯之變不愈確當哉蹇卦辭曰利西南不利東北就坤之隂方得乎順道以平蹇也解象辭惟言利西南解于東北養于西南故不言不利東北焉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　象傳曰雷雨作解君子以赦過宥罪蓋體天道當春令本仁徳以行王政也月令孟春之月命相布徳和令行慶施惠下及兆民仲春之月命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟季春之月田獵置罘羅網畢翳餧獸之藥毋出于九門皆隨陽令以達生意於民物以此為養陽于既盛之後必由于此夙吉者養陽于未出地之前聖人貴陽惟其體立所以用行蓋如此之静順安和也静為動本陽自隂生畜隂正所以培陽耳○象傳所言于解與經綸有合見于中庸矣惟天下至誠為能經綸天下之大經又云肫肫其仁則經綸之仁推及于赦宥其一端耳向在屯為天下經綸養欲給求安居粒食矣仁何大且久哉至于親賢樂利君子小人當日聖徳孰能忘乎萬世而遐永弗諼矣
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　初六變歸妹之初九在歸妹之初以陽變隂為觧繫以歸妹以娣跛能履征吉者恱而在下如娣當解之春令可以婚媾為征吉隂貴之時賤可代貴跛亦能履之象也
　　在本爻以隂變陽為歸妹居險之初安静不動陽未足而養晦如處女无咎之道象傳曰剛柔之際義无咎也際者隂陽之間也泰之三爻象傳曰天地際也與此同義然泰三之際易明解初之際難明初在内卦下爻與何為際而分剛柔乎蓋從屯來謂二卦内外水雷雷水相交易初雖在解下卦初爻本無交接然在屯卦為四爻于内震卦正剛柔相際之位也雷之在下剛為柔所伏剛柔恰相際宜于隨陽雷動今在解雷已出地不與柔相際矣于是静而為隂者宜安于下而不動矣正位與徳相合時與義胥協者也所以象傳明為義无咎焉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二變為豫之六二在豫二以隂變陽為解應解而豫不可終日雖在樂地無忘石之險阻也故以貞而得吉貞者不貪豫而求解也
　　在本爻以陽變隂為豫以豫為解解陽之在坎中者向為飲食宴樂于需者也故可以從容暇豫待時而動有田獲三狐之象田之象見于二爻者屢矣乾之見龍在田无妄之不耕穫不菑畬本爻之田獲三狐皆以二位為田而各取象義焉三狐即内卦之二隂不必定三隂方謂三狐得黄矢剛徤而中正之徳也二為内卦坎中之陽乾元也即勞乎坎而在坎中者也來復之正位一陽之初生也于此養之充盛至艮方漸以成終者為成始至震出于地而春滿三才矣故繫之以貞吉亦夙吉之義也細思乾元之陽勞乎坎者息于坎也故在坎之中已成終成始于艮者已成終而又將成始也故陽在艮之上至震陽反在下乃就震將出地象之也震出乎地故上有二隂爻此二隂爻即地也亦即艮下之二隂爻也在艮一陽已浮于上矣在震象之則仍伏于隂下也聖人畫卦之神妙出于自然之象槩如斯矣象傳曰九二貞吉以得中道陽得中于坎應動而動動而不可遏所以終始天地生育萬物者此氣也此理也即天地之理氣聖人則之以成聖徳王功者也中之時義大矣哉○彖傳言中愚謂就九四一陽言之觀二爻之彖傳言得中愚說不亦悖乎抑知正以遵彖傳而釋彖傳也九四之中非即九二之中乎坎中之陽非即震下之陽乎坎中之陽冬至之一陽生也震下之陽春分之三陽盛也四不當位傳言之矣言不中也而陽在則為中也况本坎中之陽至四而成𤼵雷得解之陽為本卦之主爻是二象傳言中四象傳言位不當正言四之位雖不當而二之中道未嘗不在四也所謂中無定而位亦與為無定中有定而位亦與為有定貴中而不貴位天地古今來時位有定而道則无不寓有至不易者存也知此可與言中矣
　　六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三變為井之九三在井三以陽變隂為解有井渫不食之象清而不食仁者測然用汲享以王明而並受福為有其徳而必有其遇者勸也亦見養陽于下久必自升而上也水陽氣也在井為養于下汲于王明受福則升而上矣
　　在本爻以隂變陽為井繫以負且乘致冦至者三爻在本卦為内坎卦之上爻也乘于二爻之陽也抑知雷動陽升于上卦四爻之陽反乘之矣爻以隂為賤陽為貴今三本為負陽者反乘陽致陽起而反乘之如冦之至也貞而固焉必吝也豈能使負者久乘乎此亦无平不陂无往不復之義也因卦有來復之辭乃于三上下隂陽交際之間以明之也但貞吝所該者大矣負乘乘負亦如泰否之反類而已凡貞而固皆吝又寧止于解三爻之隂乎君子知此所以無入而不自得也象傳不過就六三之爻辭言其義負而乘可醜也負之者且乘之亦三自忘其隂賤而妄逞耳又誰咎乎爻辭不繫凶咎愚所以釋負乘就彖辭之來復言之也來復者泰否之反類乃隂陽氣化出入無疾也朋來无咎也天地無心何得何失乎即致冦亦作朋至反面觀不貞則不吝耳
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　九四變為師之六四在師四以隂變陽為解變順静為震動動而以順左次之象以順為師之柔道而用之也左次能退更得隂道可以解其兵禍矣
　　在本爻為一卦之主爻變陽為隂為師動變為順是陽動于地其氣應之者如師之衆也故有解其拇朋至斯孚之辭陽震于始拇之象也一聲雷奮龍蛇蟄起草木甲坼朋至者盛矣于解拇尚不見陽氣感動天地萬物于天地萬物之陽俱動然後知此一拇之動雖微而所𤼵者廣矣大矣此所以為孚也羣陽應震如人心之感無不孚也故出地之震得解而開泰也象傳曰未當位也言四之位雷在水上雷本在地中今在水上非其本位矣非其本位者出也出而漸至西南萬物得養至九月三隂漸盛又収聲息焰以入于地至坎方返而復其本位矣然則象傳言位不當者以先後天卦位言震出入反復之化機也即彖傳之其來復吉乃得中也之說也故論于卦爻陽在復之初者即在屯之初位者也今動而上升于四不當于復之位屯之位矣然主于本卦原為屯之初在下者升動而即在解四之上也位雖不當而陽之元在是中亦在是矣○坎中之陽盛則震下之陽足震下之陽足則布化之陽行如人身少隂腎中陽盛則少陽胆木陽足而百舒暢矣少陽胆木之陽舒暢則四肢百骸五臟六腑之陽氣無不周流充滿而春溢于三十六宫矣人身之小即天地也以此卜四時之行順逆百物之生榮瘁焉故陽之統天以氣言之則天地人物之命也以理言之則天地人物之性也道于是乎神而誠于是乎存也觀易盡可自得已○師之二即解之二解之二即解之四解之四即屯之初屯之初即復之初也○如必以二五為中益之四何云中行乎
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　六五變為困之九五在困五以陽變隂為解悦變為動困而求解至于劓刖而仍困于赤紱剛變柔而不能用陽解困也變動失悅者徐俟及乎柔必徐有記利用祭事者用誠意以格神徐得說亦非苟說也誠者陽也言當以陽剛為出困也
　　本爻以隂變陽為困繫以君子維有解吉君子者四也相維于四而得動以得解則吉也四為解卦主爻六五原在震體為應附四之爻故必以君子之道相維而後有得解之吉也小人困君子者如隂之阻陽以為隂也以中之徳行中之事小人皆化而相孚矣任君子之時行无不咸宜何能致困乎故以維于君子以求解也象曰君子有解君子有得解之中也小人退者小人孚而自退如雷之𤼵聲春令大行而隂氣自然消斂也此爻為人事吉而天地之化愈明矣
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　上六變為未濟之上九在未濟之上以陽變隂為解處未濟之極有五之君子光暉得吉必將濟而得解矣故有孚于飲酒亦可无咎然沉湎至濡其首仍云有孚則失有孚之義矣當既濟而戒之恐其終于亂而不能續終耳
　　在本爻以隂變陽為未濟繫以公用射隼于髙墉之上獲之無不利者處解之極變動為明射于髙墉而能得隼之象也所以能獲者以明為動之本也精明强固心手器用之靈明利便也有其體有其用雖六藝之㣲如是也因而推之以陽中為體則隂陽之用無不獲而无往之利即卦辭之有攸往夙吉之義也言射者中也中者得中之道也象傳曰以解悖也悖者不順也得中則順矣卦辭利西南之義也爻言體陽而傳又言用隂以為解悖之方也且悖不言中中則不悖一得中而順在其中一體乾而坤順承乎天矣豈止在解言解悖已哉隼鷙隂鳥射而獲之祛隂以振陽也故无不利震方出而為解故貴振陽至坤陽飬于隂亦以裕為振也故夙吉○解卦六爻初則安于解陽方升之時處于下位者也二為外卦四爻震動得觧之根本在坎中者得乾元以為中養之于夙發之應時斯能動而開解也乃主于内卦之爻也三爻以向之隂柔阻陽而乘者今且陽起而薄之矣隂本負而乘乘而致冦亦可羞也然亦天地氣化之正而無可以為咎也亦出入無疾之義也在人事則小人當之可知戒矣爻辭象傳為人事言也四爻主乎本卦位不得當而中則得中以為震動得解之主陽也五乃從四陽為動得吉者也小人之隂天地之隂至此俱化為陽矣六五以隂爻云維陽者原從陽而成震也上亦附四以成二隂附一陽之象義故終震而射隼得獲无不利雖得解而仍震動恪恭自强不息焉君子之學聖人之誠俱以無息為貴也况貞悔相參一則飲酒濡首一則射隼攸利敬勝怠者吉怠勝敬者凶也此解六爻之象義无不合乎卦之徳象也
　　〈兑下艮上〉䷨
　　損下經咸恒二卦後凡十卦三隂三陽之卦有損益如上經乾坤卦後凡十卦有泰否否泰雜卦傳云反其類也損益雜卦傳云盛衰之始也聖人序卦皆有確乎不易之義象而出于自然之道者也請先以卦象明之澤山咸變為山澤損雷風恒變為風雷益咸恒相綜而損益亦相綜此損之繼咸益之繼恒之定象也澤山通氣以為感雷風相薄以厯久彖傳皆釋之曰相與澤山雷風各以其氣相交雖主天地之氣化言而人心之感應人道之恒久在其中矣損之山澤益之風雷亦有相與之義主人事損益言而天地氣化亦在其中天人之道无二無一時無一事不相合應于此四卦更為言之明切矣至于損益之名義本于二卦相綜以為損益無所取于他卦損損下卦之初爻益乎上卦之上爻則為損也益損上卦之上爻益乎下卦之初爻則為益也是損者損下益上而益者損上益下也損下益上益也反名之曰損損上益下損也反名之曰益非聖人謂下之于上有維正之常供上之于下有非時之加惠乎且損下益上上以受益招損財聚則民散矣損上益下上以自損而益民有人有上斯有財也千古之人君知此二卦之義則無暴歛横征之虐而有恭儉寛惠之仁矣以身𤼵財以財𤼵身大學言之與易若合符節也即天地之氣化亦以損天之陽益地隂為貴天大地小天動地静天之氣運于地外地之形懸于天之氣中以天之氣貫乎地以為地之氣地之氣即天之氣也損天之陽即為天之益乎地而貫于其中又包于其外仍是天之一氣貫通而已如君之藏富于民民之富皆其富也此天地之損益也至于隂陽之損益以無所損益為損益無日無時不互為損益而萬古終無損益自五帝三王以後以至百世聖人復起禮樂刑政無一代無損益而五常之倫萬物之性明徳之體新民之用毫無所損益也天道人事合一如是非咸之感通乎非恒之常久乎感于人心者通人已久于王道者盡性倫則損者損己之慾以感乎人益者益己之徳以久于其道此又二卦分言之以各繼咸恒者也澤山咸以澤之在山有山之氣通于澤也澤之氣不仍下降于地乎此相與也變而為山澤損損乎下卦初畫以益上卦之上畫則為損下以與上也然或亦有損上之上畫以益下卦之下畫之時矣則損上以與下也仍是相與也上下之相與者在貢賦在補助然相感則以君民之至誠咸之虚受人亦受人益已也而以懲忿窒慾為心者其撙節愛養卑宫室惡衣服菲飲食以為民養欲給求者何可量也則是君子之心無忿無慾方己益而人無損由于虚受善益于無家之臣也此損下以益上實損上以益下也此君徳與治道日盛之始也反此則損在民生而君徳與王化並損矣非衰之始乎雜卦傳言盛衰之始見于損卦者如此而于益亦可推矣○本義謂損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂反覆而求茫然不知所謂兊之上畫非陽艮之上畫非隂奈何
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖辭曰損有孚元吉可貞利有攸往損下以益上必君心之誠能孚于下方得享萬方之奉而元吉也既云元吉又云无咎無感下之徳而有君公之富咎易集焉所以不元吉則有咎元吉斯无咎見為人上者非同臣庶崇髙富貴吉咎之間間不容髪不可不時為凛凛惕惕于一心以為迪吉免咎之源本也不曰利貞而曰可貞損下益上不宜更言利矣可貞乃必宜于貞正而非因利始貞也以義為利孟子為時王言耳若夫聖君賢后則惟知義所在措之咸宜而已何必曰利然又言利有攸往何也攸往者受下之益仍以施惠布徳于民井田學校禮樂征伐自上出者皆以為民經畫遂生復性之謀以此為利利乎下非利于上也君天象也如乾始之以美利利天下而不言所利也此所以无往不利乎如此則損下益上又曷之用乎然如國之大事事天敬祖禮賓享賢經費亦有必需者矣但誠敬為心恭儉為則雖二簋可用享也禮與其奢寧儉之道也是上雖受下之益既不侈然肆其嗜好自必約而槩從撙節彼聚斂為事者色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆耳今既無濫于用財自能厚以待下曰曷之用二簋可用享無所用以節其流不須多取無厭以裕民財源也〈本義損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂未曽説出自何卦變來詳益卦後〉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　彖傳釋卦名義曰損上益下其道上行損下卦初爻之陽益上卦上爻而成卦是益卦也却取其義象而名卦曰損損下益上上損徳下損財故謂之損然亦道應如是也道應小人養君子勞心者食于人則天生下民作之君即應奉乎君而无所憾也然必為上者有孚則元吉无咎可貞利有攸往如卦辭所言者不以奉上為義而以恤下為仁取于民者還以用于國于民而一身之制節謹度欿然不敢肆也此所以無所濫用其財而二簋可以享聖享賢以敦誠盡禮也况年歲之豐歉無常祀享之豐約宜酌二簋之用有與時為隆殺者當饑饉之𠉀省賓祭之儀固禮之定制也且賢君之長願逺慮亦至矣今日之損兊内卦之下爻以益艮外卦之上爻為損下益上者時之常也但水旱洊臻凍餒有告則𤼵倉廪蠲租賦省補耕斂不足不給損上剛以益下柔者亦何嘗不預籌有時而為變乎合國計民生天時人事以理財節用無非為民室家婦子謀耳何嘗有利之之心乎况此損上益下損下益上隨乎運氣之乖和物力之饒絀亦盈虚消長自然之理數也聖王之損益于此者不過與時偕行順天之運盡已之心厚民之生協時之宜而已是以損之世在下財用無虧而急公事上之道得在上惠愛既洽而勞民自養之譏亦免也上無損于徳而下無損于財也此損之所以示天下後世乎○損剛益柔傳所言剛柔乃指内外就卦為貞為悔論貞為下一卦悔為上一卦也貞卦柔變為剛悔卦剛變為柔就此論祇是損内益外耳蓋損卦原係損内卦之柔以益外卦之剛至益卦方是損外卦之剛益内卦之柔也所以彖傳云損剛益柔有時也今必將損益二卦俱説是損剛益柔除非照内外貞悔而論之但有時二字終不圓通耳詳益卦後
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　象傳曰山下有澤損君子以懲忿窒慾此又為損之上受下益自損乎己明根柢也忿不懲慾不窒何以能充損于己乎何以不致多取于人乎即為學之君子亦惟此二者為損徳之大者耳能損乎損徳之忿慾則徳之本日固而徳之量日充矣况為人上而受益于下忿慾是損仁愛愈隆卦雖名損實上益乎徳而下益乎恩也皆自一念之克己始也一日克己復禮天下歸仁受益也大矣損原為受益之本象傳明之見能損己正是能受益亦先難後獲之道乎○慾似宜損以益理忿何亦宜懲哉不知忿慾二者常交互為用因慾不遂而忿忿以縱慾拒諫遂非而人己受損實甚矣懲忿而後可以窒慾又見慾者人心不免苟不以忿佐之則慾雖起可以漸消惟以忿助其虐則不可復制懲忿豈不與窒慾相表𥚃乎理財節用其一耳
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也初九變為䝉之初六在䝉初以隂變陽為損損其䝉而𤼵之用刑人之法如桎梏然損之正所以益之也在本爻以陽變隂為䝉取䝉刑人之義心必懐刑方為君子也本卦與益相損益初爻乃損以益上成卦者故耑言損益而懐徳畏威之義在内矣初在下當損以益上以成益者也而在本卦言則損也初在下損己以奉上事之不容不盡分之不得不行者也遄往以盡急公親上之義自无咎矣然亦須在上者酌損其應損之供如用其一緩其二是也象傳曰已事遄往尚合志也小民子來之情何以致之乎尚上也上之好惡同民心周民隱者至矣民之心自必忘身殉義先公後私如大田所咏雨我公田靈臺所云不日成之也且在上酌損而在下遄往合志于此可見矣
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也九二變頥之六二在頥二以隂變陽為損損乎頥即顛頥拂經也于丘墟之地而求頥無人空野何以為養乎故征凶也
　　在本爻變陽為隂為頥亦取頥養之義言損利乎貞而已矣○在初之上初己損以益上矣是不可再損矣故征凶損之不已所闗于為損之上者甚大也財聚則民散民散而國墟矣故必弗損而且益之方合乎損下益上及有時亦損上益下之義也利貞者固守常制常分乃為損益無過不及之則也二為人臣之位勿為聚斂之事且弗損于上而能益于下利貞之有經權者也象傳曰九二利貞中以為志也九二在卦之中故言中以為貞然弗損益之又有義也人臣在君民之間上以承流宣化下以布徳施仁能弗損于上而有益于下方為得人臣之中道耳若言弗損于下而有益于上則後世言利之人藉口以營私邀寵也司馬温公曰天下財利有數不在上則在下未有不損民而有益于國也故弗損益之爻辭祇作弗損于上言恐謀利之巧宦藉口耳
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　六三變為大畜之九三在大畜之三以陽變隂為損兼損為大畜所以雖有良馬可以馳逐必利艱貞不輕動以失畜也曰閑輿衞方利有攸往惟修備以為畜畜之大也至矣
　　在本爻以隂變陽為大畜兼大畜之義以畜為損三人行必損一人者損其多以耑一也一人行則得其友者損乎己而耑心取善于友也論語云三人行必有我師焉似讀易有得之言也三人行必有我師善不善皆師也從易中又生一義也易則言損一人者損一不善之人而師乎一善也三人者甲乙與我共之也損一人則惟我與甲矣即甲乙二人皆善必擇盡善者以師之矣于是耑師乎盡善之一个而我得其友且將並損乎我以歸于盡善而已矣損至于並我亦損焉受善之𢎞取徳之益何如乎象傳曰一人行三則疑也謂是非固宜擇盡善未盡善又宜損一以耑于一損己以耑于友耑一者主一無適之敬也即誠也誠則何疑乎三爻獨言學問徳業之損益亦以損為益也蓋止在外恱在内如有徳者止于至善而恱慕之以思齊也艮為山有取于髙山仰止景行行止如詩所云乎
　　以上内卦三爻兊體卦之體象以損初一畫益上成損無取乎恱徳然下悅于損以奉上則民心亦可思矣以三爻為主所繫之辭言治心取友之道者所以立出身加民之本也然即耑言為學亦可以主内卦之悅于取善矣初二兩陽爻附于一隂初象損下故遄往无咎二則臨民弗損益之方不為繭絲而稱保障也
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也六四變為睽之九四在暌四以陽變隂為損取損上下卦交際之義有暌孤之象必從一以見元夫能交孚斯无咎焉
　　本爻以隂變陽為暌兼暌義立乎上下損益之際為臣而當損之時能損乎上之疾而益乎下之喜者也此為臣之忠藎自矢者也何咎乎象傳曰損其疾亦可喜也害民之政去而愛民之政生矣且此心不阿順以取容惟濟民以輔國誠為君為民者皆以為可喜也四處内外損益之間故爻傳之辭如此蓋重在損上以益下也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五變為中孚之九五在中孚之五以陽變隂為損繫以有孚攣如攣如者拳拳服膺弗矢也故无咎非損而懲忿窒慾焉能乎
　　本爻隂變陽為中孚繫以或益之十朋之龜弗克違元吉何也卦名有孚變中孚而孚存于五矣此所謂十朋之龜也有此靈龜以卜攸往弗違焉必大吉也蓋上下之間所重者君心之仁周及下民耳心既能損己忿慾以為徳益民以為事龜蓍之靈特藉以質諸鬼神耳書謂謀及于心先定志乃稽疑之本務也象傳曰六五元吉自上祐也上者凡君之上天地祖宗實式憑之正取龜之象義而實五之有孚以自求多福也然後上錫爾景福焉上下之感應與神人之昭格一心一理而外諒無他端矣此爻全兼中孚言元吉
　　上九弗損益之元咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　上九變為臨之上六在臨之上爻以隂變陽為損兼損義而敦臨惟恐于臨之終臨下之道漸損也敦之者敦于立徳𢎞業而已
　　在本爻以陽變隂為臨兼臨義于損下益上之時弗令損下而且益下見此爻乃本卦受下益之主也弗損益之為心即有孚于下矣无咎貞吉有攸往所以同于卦辭也又云得臣無家者上雖有弗損益之之心尤頼二三大臣相與共察民隱恤其疾苦寛其賦役布其徳音也惟四之損其疾以䋲愆紏謬惟五之龜弗克違以將美輔仁何公而忘私國而忘家如是耶然非上之弗損益之為心何以集無家之臣嘉謨善言而受其益乎象傳曰大得志也有孚之誠存于中而無家之臣為之佐則當世之民名為損下益上其實身家皆君之養育倫理皆君之經綸生以遂而性以復受益于上𢎞多矣蓋必如仁之分量至于無一物不得其所無一人不全其善損上之志方慰快也大得志者合天地萬物以為心而自全其仁也此損之所以重有孚乎
　　以上外卦三爻艮止之體徳損下益上貴于上知止也取艮上一陽為上九主外卦且主乎通卦焉惟其知止故弗損于下而且益之以此得攸往而臣下俱不自有其家其奉上誠矣六四附上陽損疾骨鯁之直臣也六五附上陽益龜無違嘉謀之智臣也有此二臣附上弗損益之大得志為何如乎
　　本卦以損下益上取義定名初則下而當損者上乃上而受益者故于初則言已事遄往于上則言弗損益之上下各盡之義也二在内卦近于下而弗損益之為心為政臨民之臣宜如此也三在内卦近于外卦而損三得一言學術即為政之本也益乎徳亦在于損乎疑焉四爻則在外卦而近于君矣損疾者争臣也五則在君位而本卦乃以大臣處之明徳如龜蓍社稷之臣也同二四皆為上所得无家之臣而以匡君裕民者也上則居受益之即君位也損以上爻為君如明夷焉就其卦之象以君之也
　　〈震下巽上〉䷩
　　益損益二卦與他卦相綜又不同損益俱以一爻上下為損益是二卦原為一義蓋損之損下益上究為下受上之益益之損上益下而上亦未嘗不大有益也有道之世上下受益而無損反此則上下皆損而無益知此可以言損益之道矣損卦言繼乎咸益卦自繼乎恒損下益上乃常道也何以損上益下反繼恒乎蓋損下益上必由于人心之歸斯天命是畀然後能合天下以奉一人之養故重在感以為應彖辭所以首繫以有孚焉至損下益上乃人君之受天命凛民岩當盡之責任惟其恒損上以益下斯能天命凝固而不移國祚綿長于百世天禄永綏于主徳也此所以益繼乎恒意謂此為上者經常恒久之道孝經曰髙而不危所以常守貴也滿而不溢所以常守富也即恒之久道化成也觀彖辭並無吉凶之示亦無亨貞之兆惟云利有攸往利涉大川較之損更至易至簡一損己益人而有吉無凶即此得貞而必致于亨可知也其卦變彖傳亦未言蓋損彖傳已明之矣損之損下益上損柔益剛也然亦有損上益下之時故曰損剛益柔有時益之為卦乃損外卦陽剛而益内卦隂柔者也故可以不復另言卦變也請申言其與恒交易内外卦以盡變象之義恒之為卦上雷下風益之為卦上風下雷雷風以相薄者相與為恒在恒己明之風雷之為益何如巽在外風自天來也震在内雷從地起也風行于上雷動于下如上之施徳意𤼵仁政而下民無不身受而家被也正如春時風起于上雷動于下萬物無不暢茂條達各遂生意也是恒之雷風旋運于天地恒久不已者至益而聖王之風雷鼓盪乎太和亦益下無窮焉恒之雷風與益之風雷無二物也在氣化為天道在政教為王道乃以天之道為道者也
　　益利有攸往利涉大川
　　彖辭曰利有攸往謂損上益下以此為利而往無不可往也即涉大川以濟險亦無不利况安常處順乎不言吉利往吉莫大焉不言亨涉川亨莫阻焉蓋益之時上能損己益人損身益世自必于上有大益故不須更示勸戒矣
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　彖傳釋卦名義曰益之為卦損上以益下也乃損外卦上畫以益内卦下畫取象立義以明之也損上益下宜名之曰損而反名之曰益重益下也猶損下益上宜名之曰益而反名之曰損亦重損上也重損上以益下則下之益即上之益是以民恱无疆也下原有奉上之誼上原有濟下之道自上下下先自損焉以為施也下之受益而為報者寧可量乎是上以道下下其道正大而光明者也利有攸往者以九五之君秉中正之徳有孚惠心而大有慶君民胥綏福荷禄也利涉大川者巽震皆木徳存為仁心𤼵為仁政正合乎木之為道而大行焉如風之無逺不届雷之無物不振也天之生意首在于春故天之木道主乎生長人君體此以仁心仁政覆乎天下洵合天人于至一也至于卦徳雷動而行者風巽而進則陽氣充周流遍也此陽氣之出震齊巽者乃自勞坎成終始于艮而來為天之元陽也天之元統天以資始是日進于無疆乾元之施者不息坤元順承乎天地之生者亦無盡也于是萬物受資始資生之益至無方也然則益之世凡為益下之事存益下之心皆以天道是則天時是宜焉與時偕行仁心仁政無不與天同其覆育與時同其生養也益之為益于民如天然大矣哉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　象傳另申一義為修身立徳言如損之言懲忿窒慾以為經國裕民之本也風雷益風之來無常雷之起必震君子體之見善則遷如風之速于行也有過則改如雷之警于心也遷善改過修身之要而寔敷政臨民之本也有此遷改為志方能如風雷之震動巽行日進于無疆也因之推此仁徳于民物自如天施地生其益無方矣非此篤慎好修者為之根柢何以能與時偕行乎且遷善改過俱非可一時少自怠斁以悖乎偕行也時者修内治外無一刻有違者也即至聖人先天弗違後天奉若亦不過偕時而已矣時哉時哉
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也初九變為觀之初六在觀初以隂變陽為益以下觀上無知如童子小人庶民之宜也故无咎君子當具與上相為流通之誠矣亦童觀焉故吝
　　在本爻以陽變隂為觀在益之時下受上益觀乎上之徳意欲為急公親上之事利用為大作大工大役不敢惮勞也竭忠竭志不敢辭瘁也乃元吉之道皆下之奉上所宜盡者也无咎者分盡而其咎方可自寛也象傳曰元吉无咎下不厚事也下之事私也上之政公也益之下受益圖効皆不厚其私事而厚致財致力于公政上既損上以益下下必薄私以厚公矣大作皆就仕進之君子説本義亦未耑指然在觀之初兼君子小人説本爻亦必兼士民説為大作者四民各盡其應作之心之力大有為于益之世也○此爻乃受上益之民也而士亦在其中矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　六二變為中孚之九二在中孚之二以陽變隂為益變兊為震震雷也不出門庭豈能相孚而説乎故凶在本爻以隂變陽為中孚乃士之處己得中有孚而可以見用于時報効于君者也其孚之在心者誠也誠則必明明莫如龜如或益之十朋之龜也弗克違而從之為用且利永貞以無渝其誠則無蔽其明矣豈止為王之藎臣乎且可以為王薦之上帝以告得人之慶矣王用享于帝吉王之享帝亦不過此心之誠耳臣以是格王王以是享帝無二道也即無二吉也象傳曰或益之自外來也言自損上之君有此誠以感下故下之仕進者賢人君子皆坦白其衷以與君合心同徳也誠雖自己心而具然有推誠置腹以召之者則自上也所以云自外來也重上之損上以益下也即忠臣義士之心亦與小民之財力相同必有以誠相孚者而後不自靳惜耳爻兼中孚義故耑以誠孚言○此爻乃受上益下之士也而其中賢人君子逈異于衆矣
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　六三變為家人之九三在家人之三以陽變隂為益明變震而有多言嗃嗃之象此家教宜嚴也故以嘻嘻致戒于寛弛焉
　　在本爻以隂變陽為家人當益之下卦亦受上之益者益之以用凶事兵事也初為民二為士三則戎伍也益于農益于士皆益矣即不得已而用兵非樂于損之也亦求所以益之耳惟其益之所以无咎无咎在師之衆由于帥之正而君之仁也蓋内本于有孚之君徳外尚中行之正道以此用凶事可以守可以戰且不戰屈人矣當國之大事初興必告先公用其命圭者敬其凶事不敢輕用民命也必誠昭于天祖孚洽于國民而後可以伐罪討亂兼弱攻昧以征不服是上之用凶事而益下損上之心即寓于修文徳飭武備不貪功利不縦忿慾之中矣象傳曰益用凶事固有之也兵者聖人不得已而用之故有不得不用之時謙之終而用侵伐䝉之極而利禦冦修徳已至教化己隆則頑梗不率不得不用凶事矣行間之人有不共諒其有孚而盡其當盡之分者乎傳言固有謂上之用凶事有天下者固有之事也用于凶事之衆各盡親上死長之誼又為分之所固有耳以此凶事使之而民以為固有所謂以生道殺民雖死不怨殺者也如初之大作乃以佚道使民勞而不怨也内卦三爻皆受上之益者分言之該括盡矣○此爻乃從戎之民受益于凶事而大工大役該之矣○老氏云吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右此兵以凶事為名古必有此言矣且古者出師必鑿凶門亦可據焉
　　以上内卦三爻震動之體徳下所以震動者因受上之益也以初爻為内卦主爻利用大作以酬上益即所以益上也二三兩爻隨初而動二為忠志之士三為從戎之衆文謀武畧俱以益上上雖益下下之益上亦多矣
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　六四變為无妄之九四在无妄之四以陽變隂為益乾變巽恐其淪而妄也故繋以可貞斯无咎蓋无咎者無可加益可貞即全乎无妄矣
　　在本爻以隂變陽為无妄无妄即中道也當損上益下之時遇有孚惠心之人君以无妄中道之行告于公焉有不從乎又云利用為依遷國者四之位乃著夾輔之勲寄社稷之臣也遷國依之于繼世守成之時均有益焉益之君臣所謀者損上益下之事而社稷朝廷遂受益于子孫百世其損益盈虚之道不大可明乎象傳曰告公從以益志也以益民為志者上之心以君民均益為志者臣之責也嘉謨嘉猷入告乃后所以益君之志而下之受益逾𢎞矣无妄之四變巽隂爻有戒辭本爻變乾陽爻為益志可見誠之為用无往不宜矣○此爻乃佐上益下者本義謂周之東遷晉鄭焉依然東京之經營非周召乎恐彼晉鄭尚無此中行告公之徳謨足以當之也〈三四兩爻非中而言中則在兩卦之中亦可謂中可見中無定所合道而己矣〉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　九五變為頥之六五在頥之五以隂變陽為益繫以拂經居貞吉不可涉大川艮止變巽巽以求頥拂乎上止下動之經矣祇可居貞不能如益之涉大川也益下之道可以涉川求頥之道豈可涉川乎何也以公私有别耳
　　在本爻以陽變隂為頥損上以益下正以頥養天下為心也有此誠孚之惠心則勿問而可知其元吉蓋仁政所及者猶有限而惠心所及者無窮也上之益下如此以為損上乎不知有孚之惠心所感天下之人無不有心心無不有誠誠為感者誠應之因上有孚惠心而下之臣民各以有孚惠君上之徳也何可量乎上之益下在身家衣食之計下之益上在建中立極之徳是上以心惠下而下以徳惠上也徳自在君心何人能惠乎然下之人共孚信其徳則成徳方成成己之徳至于成物斯實而可驗是以謂之自下惠徳究為君之惠心自成耳論惠心原自君徳中推暨而出兹云惠心及民自民惠徳不過因上下損益之間重在心與心孚故明其交相為益之義也○象傳曰有孚惠心何須問其吉而元吉自致也惠我徳由于恵心惠心既廣及于天下而其志即大得矣民之惠徳也非在上所可必也庸敢望天下之歸仁哉然仁心存仁政著徳既内外交修矣此上之自信者也即共信于下而上志克慰也反若自上操其惠徳之柄矣　此爻乃損上益下之賢君也
　　上九莫益之或繫之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上九變為屯之上六在屯之上以隂變陽為益處屯之極變巽為風不能成雨澤以及物所以有乘馬班如泣血漣如之象乘馬者求進也乘馬而進隂散風行雖有泣血亦無雨矣兼益上莫益或擊之義也在本爻以陽變隂為屯兼屯不能施澤于下之義有莫益或擊之辭上爻乃益卦之損上以益下之爻也變則莫益或擊此益之仁君必以損上益下為心為政而有鑑于載舟覆舟之喻也蓋上雖受天下之供以天下奉一人其實以一人之心養天下有孚惠心之所以可大可久也如有自奉之心則失濟下之道是無恒心矣恒心者仁心也立心無恒仁不存乎中惠不及于下凶可立至矣夫恒心者無人不宜存而不失况君公之貴心之得失國之存亡係焉惟以益下為經常之道守此惠心為恒則久道化成之恒漸成于損上益下之日而無難矣象傳曰莫益之偏辭也周公之辭何偏乎傳謂其若偏于下也損下益上之損宜使下受益損上益下之益亦宜使下受益是偏于益下之辭也偏于益下乃得恒久之道豈上不宜益乎上之所宜益者徳也有徳而有人有上有財有用一有而無不有受益多矣是以聖帝明王必先自居于損不求益于下惟無求益之心而終得大益之實也反其道而自益損人人必擊之亡其身喪其國所損何如乎傳云自外來也損上畫以益下則下為我之子民若不損而益下則近如舟中之人皆敵國矣自外而來未嘗不由咫尺切近起也所以戒之者深矣觀于上爻之益下為恒心則益之繼恒確乎其不可易也上爻為損此以益下之主爻故痛切言之　外卦三爻巽體四為佐益之臣主乎外卦五為益下之主以徳位主乎通卦上爻則反言之歸于必益下乃能恒居上耳損象傳云損益盈虛四字該盡聖主庸君治亂興亡之理而數即根于理矣損下益上上似受益而損者在徳業在祚命損上益下上似受損而益者在仁心在仁澤仁心常存在身可成聖賢仁澤常綿子孫永荷福禄此盈彼虚彼盈此虚天道人事終古如斯昧者忽焉奈之何哉故雜卦傳曰損益盛衰之始也興亡且基于此矣豈止盛衰乎凡居民上者求久安長治之道于斯一言以蔽之矣故曰繼乎恒而為益繼乎咸而為損也
　　咸恒分根于乾坤損益亦分根于乾坤損之道重在止根于陽益之道重在進根于坤能止乎損下益上必損上益下矣能進求損上益下必不肯損下益上矣止為仁心說為仁政損之所以繼咸而為感重在心也𤼵為仁政藏為仁心益之所以繼恒而為常重在政也心政相為體用損益必合中行究仁心為仁政之本也此二卦之象義最明切者也
　　損言損澤之深以益山之髙損下益上也然無平不陂即無陂不平不有損山之髙以益澤之深乎此即損益盈虚之義亦即否泰之義也泰否之反類損益之盛衰惟心能誠感而政得恒常者能明之○損重在上止而下悦下悦言民恱固矣然上能知止乎損下益上以制私其悦方能止而不濫也此懲忿窒慾為損乎益重在上散而下動下動言民大作固矣然上能巽進乎損上益下以為利民惟動乃以有為而愈進也此遷善改過為益乎易理無盡故繹之無盡焉
　　附損益二卦卦變説
　　損益二卦本義雖有釋卦變之説却未指明自何卦變來閩漳詹氏提要中補出損自㤗來損下卦乾之上爻益上卦坤之上爻為損益自否來損上卦乾之下爻益下卦坤之下爻為益也與損彖傳損剛益柔合益彖傳自上下下亦合但自㤗變來反為損自否變來反為益與四卦象義大不合矣不如就損益二卦上下自為損益為直㨗了當耳蓋上經三陽三隂之卦首乾坤而中交以㤗否即以㤗否二卦反類㤗可為否否可為㤗只在上下反復而已不言變動自别卦來也今于下經三陽三隂之卦首咸恒而中交以損益亦可即以損益二卦相與損可為益益可為損亦只在上下增减而已又何必言變動自别卦來乎故愚釋損益二卦彖傳惟就損益自為上下增减立説乃有取于上下經隂陽分二而中交合一之象義也
　　愚説與益彖傳自上下下極合但與損彖傳損剛益柔未得盡當前以内卦為貞為剛外卦為悔為柔亦不確今細繹損彖傳乃知孔聖以損剛益柔一句該損益二卦上下增减也在損之時損乎兊益乎艮兊變為震為剛艮變為巽為柔固損剛益柔也然有損下益上不可為常之道在益之時又將損乎巽益乎震巽變為艮為剛震變為兊為柔亦損剛益柔也故不惟在損當損二簋用有時即損益互變亦有時也然則愚説與損彖傳亦大合耳厯觀古今損下益上之久以身𤼵財則必變為損上益下之世以財𤼵身是以下文云損益盈虚與時偕行也
　　然則損益所該廣大寧止君民相與之一義乎萬事萬物損益盈虚皆是用易者所當與時偕行也亦無所不見盛衰之始故程傳全而本義專余循朱子説經然程傳究為深逺耳














　　大易通解卷八
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷九
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈乾下兑上〉䷪
　　夬夬姤二卦相綜五陽一隂與剥復二卦相錯剥復陽少貴陽夬姤隂少貴隂然有難立論者宋儒偏於扶陽抑隂為説久矣夬則利于速夬也姤則不欲其姤也于此二卦言貴隂不大悖乎雖然如果夬而純乾不復姤天地之氣化人事之用人行政均如是也則扶抑之説誠莫易也試歴觀古今及詳察天地然乎否乎于此二卦言貴隂或亦有一得者乎天地無夬盡隂氣之時如剥之于陽也剥未盡而陽已復于下如夬未盡而隂已姤于下也非此則無天地矣人世之君子小人亦俱為天地之氣化所生剥之夬之起于人心之私小人固不足罪豈君子亦不明天道乎是故聖人作易于夬姤之隂亦加獲惜其彖辭彖象傳固在焉虚心平氣從陽隂不可偏廢不能偏廢起見細玩之自得夬之為卦錯乎剥然實復之剛反而長至于夬而盛極也此時隂氣甚微存之以維陽也為隂謀者為陽裕養化機也為小人謀者為君子厚培公心也况復之彖辭文王言之矣出入無疾由剥而復雖有出入何疾于陽其為夬姤亦該于是言矣朋來无咎至于五陽朋來雖至盛亦不至于有咎是衰微而無疾充盛亦无咎乃隂陽自然之義也如以衰為疾自必因盛而得咎出于人心之私不可與天地同體用也故夬之陽盛而夬姤之隂生而姤出入亦無疾也朋來至盛為剥為夬亦无咎也特小人逞私害公有咎必矣乃君子至夬亦獲咎焉何必讀書明理學易寡過乎是同于小人之為也烏得為君子乎請試思之勿耑責小人之好報復也天道好還何謂哉于夬卦多戒辭知聖人之貴隂也貴隂于夬姤此聖人之允執其中也乎○夬姤二卦相綜根坤主隂用隂其所繼者上經五陽一隂成卦之同人大有也夬則繼同人焉同人以五陽聚盛思共夬隂故聖人于夬立卦繫辭貴隂而用隂所以見同人于宗之吝而明泰二之朋亡得尚于中行為美徳也此正為君子謀者至矣上經五隂一陽卦六而以剥復結之上經五陽一隂卦四結以下隂之夬姤適配其數故以夬姤繼同人大有小畜履而成隂陽均平乃聖人作易用中之心也
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖辭曰夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬之時五陽盛長衆正盈朝無一事一言不可開誠布公皆在宫府朝廷宣揚也至于至誠相孚遂與志同道合之人相信以心相通以言然周而非比羣而非黨相與號召者誠孚心大公而言至正耳然君子之心内審或致君上之疑或動同列之忌豈不有厲乎此俱謂衆君子自秉其孚自盡其忠未嘗及于夬也而己有可危之機矣若其間有不與君子一心一徳者未必即是小人君子固不為黨伐矣再或有忌君子之公忠形小人之奸私傾軋陷害乎君子原屬小人之常也君子亦如蹇之難平反身修徳而已其能行于朝廷邦國者盡心竭力以行之不必以少有阻撓為憾如尚未也惟有先于可行之地審慎以施之又坦白而示之告自邑者由自近以及逺也因其職掌所得盡以及于庶務之允釐也小人見君子廓然大公無我且無必攻伐異己之見也能阻君子者必自悔不能阻君子者必自退矣此所不事辨是非成訟獄如敵國相争兵連禍結龍戰血傷即戎不已也辭示之曰不利即戎惟君子乃能以大事小而樂天也知隂之必不可絶知小人之必不可盡皆天之命也樂天者保天下君子于小人亦同于王者之存心也如是而利有攸往必矣此利往亦自復來復之利有攸往剛長也剛長至夬乃復之往而得利者也更云利有攸往似天道之攸往有盡君子樂天以為攸往者無盡也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　彖傳釋卦名義曰夬决也夫乾其静也專其動也直五陽盛而遇事决于行其性也故剛之决柔義象如此但天地之氣化無心而成乾静耑而動直至陽盛之時未見其决于夬也故夬之為卦合兊乾而成乾為體以兊為用也陽至盛而澤愈多四五月之間雲行雨施品物咸亨之時也以澤之隂濟天之陽萬物方能長養不則亢旱大熱在夏令為大過矣所以天地于夬本健也乾元之出震者齊于巽相見于離至盛也而兊澤之悦萬物者先秋令己肇其端矣雖健體而悦為用雖為夬而其實至和欲存隂于不盡以為姤之來復以濟陽配天而資生萬物也天地之夬如此君子學易崇效卑法可不體㑹于斯乎故彖辭揚于王庭謂柔乘五剛之時或有在位之邪臣久行之敝政須共鳴國是于君所也非尚風節沽直名也君子以至誠相孚如此以相號召公言衆信之中且多疑忌而有厲矣然惟其操心之危慮患之深也所以其心其言愈昭然如青天白日君子固同志小人亦内服也盖以共信無私者示光明之肺腑也故君子惟告自邑以盡其官守言責而已不與羣小争勝也其間有得其官守言責合于義焉則留否則可以去矣何敢以利即戎為心以僨國事以取黨祻乎若以為陽盛可尚而尚之也此陽道之所以窮而頓消君子之所以危而不保其身也惟能法天地之盛陽健而悦夬而和者以處陽盛之時希乎聖人之有心無為即能希乎天道之無心成化矣一本於復之順而動者以為攸往焉剛長至于純陽得合于乾陽之終于無終也乾之統天者何有始終乎純陽為乾亦必有姤何以言無終乎不知姤者自姤復者自復而乾之元統姤復以始終豈有終哉惟聖人之道能則之賢人君子不能遽及亦惟存不為己甚之心守告自邑之約而不犯利即戎之戒耳樂則行之憂則違之何至于夬隂必快意夬小人必盡情而致有反復不可測之事乎此聖人之辭在扶陽為君子謀也而為隂柔小人謀者亦在于中且存隂以濟陽容小人以廣君子之量也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　象傳曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌文王之辭如此孔聖之傳猶宜繹之焉澤上于天不及下之象也試思君子之于物無論善惡偏全欲澤上而不下乎抑欲澤下于天而普遍以生養之乎于此可識天心之仁聖心之公矣君子體之澤必及物然朝廷之禄所以養賢也厚者首及有徳而次及有功而次及有勞而次及有才有技至于才技未必盡君子也亦必均其君恩量器為使庶有才技之小人不至絶望于名利甘肆其貪詐與君子争勝也至于徳者君子自治于己之心也我有徳而自修即自據之何害乎不知闇修而服膺乎徳則是居其名而彰其徳則非自以為忠直之君子人誰甘為奸佞之小人自以為吾君子而夬小人也小人寧不自以為君子而肯袖手受夬乎當陽盛時尚如此况陽不常盛隂姤即起司馬公正人也石工能知之而徽宗不知也黨人立碑蔡京未嘗不自以為君子夬小人也此徳無定名而君子小人亦無定名居之誠至難也何也成徳為小人所忌如道家言仙丹將成為神鬼諸魔所忌必百計以思壞之也徳為吾心所固有居之尚為世不容况功名乎况貨利乎居于功名必奪而辱之居于貨利必殺而取之居于徳必忌之此千古之人情也所以老子曰惟其不居是以不去也在聖賢之論非為不去而不居也然敦徳于虛避人之忌亦隂徳也所以夬卦用隂本于坤來彖傳象傳言之切矣
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也初九變為大過之初六在大過之初以隂變陽為夬本末弱而本更宜培藉用白茅至柔而可以任重就大過言培隂以濟陽也
　　在本爻以陽變隂為大過初陽己致謹于過矣初即復之初陽也至夬盛而夬隂猶當夬而用和况方壯于前趾而遽往以求勝勝亦為咎况不勝乎象傳曰不勝則不可往往而不勝所以致咎耳爻象之辭在夬貴隂故聖人俱示戒争勝非謂往必求勝勝斯无咎如世扶抑之論也故此爻貞悔皆以用隂為貴相通
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二變革之六二在革二以隂變陽為夬當可革之時猶必已日而革之然後征吉无咎知非可率意迅行以為革也
　　在本爻以陽變隂為革剛健兼文明方能明慎于夬故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此謹慎小心防隂之害也惟非欲致夬于隂也然後可進同衆陽于應夬時自勿恤其夬矣如此敬慎于中有過于肆夬而不出于和者乎象傳曰有戎勿恤得中道也言二有中正之徳則夬得其和而無過不及之𡚁也得中而有戎自消故曰勿恤也是象傳之訓有戎無恤原謂自修其徳則戎可屏不必恤而與之争勝也總為不得已而方用夬如用兵刑然皆本于大公至正之中道方可此有戎勿恤即卦辭之不利即戎也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　九三變為兊之六三在兊三以隂變陽為夬繫以來兊處内卦之終來外卦之兑似以私悦邀人致人多以私干求悦者故凶
　　本爻以陽變隂為兑處内健之極壯之色見于面是粗浮淺露以為夬者也故凶然君子之致夬也體乎此爻之象未嘗不當夬而夬也惟獨行其公正之心不必定結三陽以為黨所以成乎君子之夬夬也此泰二之朋亡得尚于中行也以健為夬者變兑而夬以和如遇雨之沾濡而不致于失和壯夬焉可也雖有愠于中若不得快意者乃无咎之道也夬隂之心雖存而不失于和中和而外未有不和者豈有壯于頄之凶乎象傳曰君子夬夬終无咎也盖獨行而朋亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私也有愠乃不為過壮也此君子之夬也彼壮于頄亦未嘗奉教于君子耳○愚説與本義相左盖亦本于爻辭試自壮于頄静玩之言凶而復言无咎則君子夬夬不同于壯頄之人甚明也遇雨而云若濡其為兑澤无疑矣見于彖傳以為夬而和本義乃謂若濡有愠為君子之必用夬也吾不敢從○此爻貞悔其義亦相通兊三爻來兊凶戒其來私黨也本卦三陽爻在内卦進以夬隂而示以獨行則雖公正之黨亦無取于邀結焉明矣○以上内卦三爻乾體也以二爻中正為得夬之正初則在下壮趾往咎以其變巽而冒進也三必君子方能朋亡獨行濟陽得遇雨之隂可獲无咎焉以其變兊也二則變離明能以文明濟剛健矣所以為内卦主爻也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四變需之六四在需之四以隂變陽為夬隂柔變陽剛需于血之隂而出自穴歸于陽之類在需則應需雖需于血亦不繫凶咎焉惟其能需所以能出也在本爻以陽變隂為需需不能隨衆陽壮往故繫之以臀无膚其行次且遲遲其夬也必也如牽羊然則悔亡矣羊之為物牽之不遽前言當慎于夬也聞言不信既不能速决必至人言雖有人言亦不必信自致其夬而和焉斯可矣象傳曰其行次且者位不當也四處上卦之下爻以兊為體更當夬而和矣然變險故遲疑不進惟四之位乾兊交際故不能一其心志所以謂之不當焉又曰聞言不信聰不明也雖聰具于心而明不恃目不尚察察之明以孚為心之聰也或謂四在内卦與上隂親近不能致决故傳言其不明邪正之義但玩牽羊悔亡之辭似必如牽羊乃悔亡欲其用羊之柔不遽進也辭既如此體之則聞言不信聰不明似難以不明立言矣存之以待能解經者
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五變為大壮之六五在大壮之五以隂變陽為夬擊以䘮羊于易无悔兼夬義不用羊之多觸䘮之乃无悔在大壮陽壮貴于䘮羊用罔也
　　在本爻以陽變隂為大壮象之以莧之在陸夬之又夬然莧終無不生之理雖五乗陽盛當位行權何難盡夬之但非健而悦决而和之道也惟中行焉可以夬者夬不可夬者不夬無成心也惟得乎大中至正之道以合乎彖傳所言則无咎也象傳曰中行无咎中未光也本義有取于程傳但中未光云五有私比似未合如有私比可謂之中行乎特以隂不能盡夬小人不能盡去不得不酌乎勿過勿不及之中而去其太甚然必又存不為己甚之念所以其心思健以為夬而又多所顧慮既要健為夬又須夬而和未免有詳慎遲回不能為徑情直遂之事矣以此言中未光推五隠衷有不容自己之心不得不出于中行者耳若論陽盛而且當位豈不欲盡夬及觀于天地察于人事然後知意見不可逞隂陽宜調劑也此所以傳言未光大不同于壮頄之淺陋也明矣○彖傳曰其危乃光也因夬小人必危危而夬得其道則有光矣今五夬隂如莧陸不能盡夬又不可盡夬故終日危慮難得有光惟君子之心敬慎而中道自持所以慮患防危亦不能免耳五陽夬隂爻象之訓俱以健而説夬而和為主無盡致其夬之辭乃自來解經者好自託為君子持扶陽抑隂之説盡失聖人本意以致後之學易者不明夬理原貴無夬而自化乃于夬必求盡焉夬原不能盡夬若違天求夬先己不能獨行繼又不能得中以致禍黨屢成喪身亡國聖意未達其微有過終不能寡所以必辯正之而無取于依違以為信古也信古當信作易之聖人乃為好古耳
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　上六變為純乾在乾之上爻以陽變隂為夬然已成亢龍矣陽不可過有悔者隂不可盡必将悔而復生為姤也
　　在本爻以隂變陽即為純乾以一隂柔居上位當夬之時寜不朋亡無號而有凶乎知之者審時觀己可以早退矣象傳曰無號之凶終不可長也謂當夬時而一隂獨存于上豈能久長乎雖然姤又不承接而來乎小人知此則宜早退君子知此終不可長者不可謂獨在隂也無何而姤至陽能終盛乎是夬之為夬不如泰之内君子外小人為得天地交而萬物通之道也聖人明隂陽均平之義期于調劑得中屢言尚中行于君子矣願天下後世之為君子者法泰而不必法夬也乃君子之幸也豈為小人謀乎
　　以上外卦三爻兊悦之體徳也然在夬則兊上一隂為衆陽所夬似不可謂之主卦但聖人畫卦非此之謂應主隂者隂仍為主如夬之外卦上爻仍外卦之主爻也雖繫辭有凶變純陽則姤後生亦可主外卦以言隂之夬姤如陽之剥復焉四五兩陽爻雖不可謂之附于隂然四則其行次且牽羊悔亡五則中行无咎何嘗非用隂濟陽乎五之中行似可以徳位主通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬又因之而成姤謂之主外卦可也至于通卦主爻則以二爻得中道者為貴也得中者得健而説夬而和之道如彖傳所言也
　　〈巽下乾上〉䷫
　　姤姤與夬綜夬繼同人姤繼大有大有以一隂有衆陽隂富有之義象本乎地也故根坤用隂以繼乎大有而成姤也姤雖一隂始生于下而駸長之勢方興馴致三隂坤令萬物致養五隂兊令萬物告成隂道之富有為何如故傳云富有之謂大業業大于藏用也藏用者隂也而為顯仁之體也此在坤順承天以為資生之始者也于姤明之者坤者隂之終姤者隂之始始終明而隂之成物為用立陽之體俱明矣可謂隂為不用女槩勿取而獨用陽乎姤本繼乎大有却似由姤而大有者盖大有者隂之盛姤其微也由姤以言大有乃由體以推用也知此者可以大有繼姤亦可以姤繼大有為無終始之象義也即于坤亦然即乾復亦然方為易之通論也○夬盡姤生兩卦亦相綜隂少貴隂根于坤焉然夬卦貴隂已難質其説于世儒矣姤卦復貴隂更何可通耶不知天地之氣化盛者已過微者即來雖欲不貴之而不能若必執扶陽抑隂之説便是無交易變易矣故姤之一隂初生聖人養之同于復之一陽生也試觀象傳復則至日閉闗后不省方安静以養微陽至于姤之象傳曰后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇内也如此𤼵政施仁有為動作似非養隂之道抑知𤼵揮陽令正所以養隂乎陽為仁主施隂為義主藏施無盡而藏有制仁心仁政𤼵之自上者有無己之心而家給人足受之自下者有各定之分如天之資始一始而無不始而地之生物則自春至夏各有時自南至北各有方此萬物所以于夏至之後一隂初生生長之氣方悉臻其極也后以廣大為施者散乎陽不使亢正所以濟乎隂不致于戰也上之逮下之膏澤大沛則三夏之時必無愆陽伏隂為害農事矣萬物可以致養于坤成説于兊矣聖人以聖徳行王政施陽養隂知比乃謂姤不必言貴隂恐非聖人立卦之旨也然則彖辭何為戒以女壮勿用娶女哉請釋文王繫辭之意
　　姤女壯勿用取女
　　彖辭曰女壮勿用取女其意謂女壮而後勿用取也已壮之隂老隂也不宜室家取之不能生育如士夫得其老婦大過五爻是也乗隂未壮之時相遇而為婚姤人倫之首也如初隂即戒槩勿取女闗雎之詩可以不詠矣在詩則言好逑在易則言勿取豈太王好色百姓同之之家法乎且女壮之時取之有隂盛剥陽之虞女弱之時取之習于姑嫜之教相乎徳業之成皆為陽謀即當愛惜乎隂者至矣不然男女居室人之大倫于婚姤之卦開言即禁止之有此有男無女有陽無隂之天道乎無此天道聖人希天者也即無此聖訓也試觀彖傳愈明〈老少之義况不在齒隂柔順則貞静隂乖厲則躁妄以此辨老少耳〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　彖傳釋卦名義曰姤遇也不期而遇為賔主相見言至姤之遇乃有父母之命媒妁之言也即天地氣化亦于剥時必知有復夬時必知有姤何嘗不期隂至而隂至乎男子之生在襁褓中其父母皆為預計婚姤者也至于雖有素期臨時變移莫定不期而遇者間有之耳期而後遇者多矣千古至今婚姤之道如此天地隂陽生生不已之道亦如此故彖傳首言柔遇剛也剛柔相摩一部易經自此出焉是以無往不然也于姤言遇非不期而遇明矣不觀之復卦之彖傳乎反復其道七日來復天行也若獨為陽言何有反復其道之説乎七日來復再過七日又當何如天行可以計日而知陽復可以計日而得反復之道為天行之一定者惟于隂生為不期而至即聖訓不及亦不敢信况復姤二象傳明切言之耶是姤傳柔遇剛與復傳剛長者同一義也何言不可與長貴剛柔相遇耳此聖人用陽以主隂之意坤不過順承乎天女不過克配乎男自其初生以至極盛皆以順承者為氣化克配者為人事故言不可令隂柔獨長也一言柔遇剛而和陽濟陽之道見于天時宜于人事隂陽配偶以成化機不測之妙以立天地萬物無終無始之命而謂隂可不養者吾不知于學易居何等也再觀傳云勿用取女不可與長也則壮不可取而弱可取長而盛不可取幼而柔正宜取也與卦辭曰女壮勿用取女同為宜時取之辭非絶取女義也再觀傳言天地相遇至陽盛而隂生方見雲行雨施品物咸章之大化是陽必得隂生之後資始者方由齊巽而見離又必三隂盛滿然後致役于坤悦言乎兊也天地氣化如此聖人立訓如此皆謂柔宜遇剛剛宜和柔即有違世儒之説不遑恤焉然聖人何以體姤乎以柔遇剛為用以剛主柔為體故必得中正乃能正其閨壼行為風化即至天下大行亦不外剛柔調和均平成教于家之道中正者修身也以此主柔遇剛齊家也天下大行治國平天下也孔聖見文王修身齊家合于姤之義故以周南召南之風行于江漢者為擬議焉姤之為時義豈不至大哉彖傳之釋卦辭如此較之時講一隂生而即欲剷絶之不知身亦有父有母之人非生于空桒之伊尹也而且取妻育女皆不剷絶何也言姤之時義大者正見隂之時不可失宜取則取如詩所詠摽梅禮所載婚禮皆謂取女當以時也及時與否其義所闗甚大故曰時義大哉義生于時何事不以時為要也聖人亦不過時中耳如槩不取女遂無人道何大之有又出于何時何義乎
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　象傳曰天下有風姤為巽言也帝出于震而雷動齊乎巽而風行四五月之間至今多東南風虞帝所歌解愠阜財之薰風也此時正是陽盛隂生之時故曰天下風行姤也論古人婚姤之期在春氷始泮而傳言于夏至之候者為朝廷施命言也施命以沛恩惠如三夏之天地雲行雨施較三時獨多王者于春時必布徳行仁而于此時體天道行王政更為申命而不厭繁重也此所以散乎陽不使之亢也所以養乎隂而俾之漸盛以成厚徳于坤而能役養萬物以各正性命也且風者陽之散乎隂也施命誥四方同于雨澤下降正隂之所以濟乎陽而不亢也不觀之夏月風行而雨來雨來而旱蘇矣聖人之于隂陽毫無偏執之見吾願天下後世學易者于此等卦三致思焉
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　初六變為乾之初九在乾初以陽變隂為姤繫以潛龍勿用以變姤而陽微不可用耳
　　在本爻以隂變陽為乾繫以係于金柅乾為金亦因隂初生變乾徤故不能通行也貞吉者養微也若有攸往則見凶見凶者非真凶但有其象如羸豕之蹢躅羸豕弱豕弱豕不能動而孚于壮豕之蹢躅所以凶也盖隂微陽微俱宜静守貞悔二爻同義也象傳曰繫于金柅柔道牽也柔之為道原多牽滯能養隂于初生之時如係以金柅而不急廹得乎柔正之道攸往庶不致蹢躅矣
　　九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九二變為遯之六二在遯二以隂變陽為姤隂漸盛居中位而得遇剛有執用牛革莫能勝説之象小人之得君者也
　　在本爻以陽變隂為遯巽之陽爻原附于下爻之隂故繫之包有魚魚隂物而在陽水中如初在下而與二魚水不能離也隂微陽覆之以養隂故无咎但此隂方微不可進而干陽故曰不利賓賓如兵家言主客也守則為主進則為賓不可進有干犯但宜包此魚于水養之濟陽為得耳象傳曰包有魚義不及賓祗可自娱樂不堪持贈君之謂也言義者陽爻擕隂干陽非義之正也姤之為卦聖人重養隂以濟陽初爻貞吉是也又不許隂類之牽連以干陽二三兩爻是也亦不許陽之妒隂而失養四爻是也上爻亦是也深嘉陽能包隂和陽五爻是也盖陽之徳原大足以包隂如乾之元統天而無不統如天之包地而無不包特徳薄量狹方以為聖人純是扶陽抑隂矣試細玩夬姤兩卦彖辭爻辭大小象傳之訓可以釋然無疑知愚説之有據也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　九三變為訟之六三在訟三以隂變陽為姤因變巽陽以隨下隂不能遽進宜食舊徳許其安于隂也雖貞厲而无咎且終吉焉若從王事雖無成而有終則吉合隂地臣道之分義也
　　在本爻以陽變隂為訟變坎為巽在險進不能進故臀无膚其行次且臀者下隂之體无膚者變坎傷其下隂不能成巽體也厲者進退隂陽之間是以危而不安也然又云无大咎者當姤變隂委蛇其行而得姤所以繫之无大咎焉象傳曰其行次且行未牽也言變坎水為流行雖次且亦行矣遲回其行隂之道也
　　内卦三爻以初爻為初生之隂宜静以為養其二三兩陽爻皆隨乎初爻以成巽者二變為遯不失養隂故包有魚而得魚水共濟三變為訟間于隂陽兩𡵨則遲疑猶豫既不牽于隂亦不致牽隂為黨以犯陽也是姤之微隂聖人固欲養之然不欲其進而干陽故于二三兩爻立辭各見義焉○以上内卦三爻巽體以初爻之隂主内卦變乾而係于金柅正示不可攸往養隂于微也二則以附隂為包有魚但不利進而為賓以干陽三則宜附隂而變坎流行故其行次且不快而厲然水盈坎為進附隂遲遲不遽進為正故无大咎可見姤在内卦主初隂且為一卦之主爻矣
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　九四變為巽之六四在巽四隂變陽為姤繫以悔亡田獲三品者重巽而變姤合于巽卦順剛之義象故得遇而有獲也進原有求求而得悔斯亡矣兼姤為義也
　　在本爻以陽變隂為巽姤而變巽則不遇矣四與初正應變而不應是不能畜在下之微隂為包無魚之象初爻隂柔在下有民之義焉在上者不能包之懷保惠鮮者竭矣言起凶起而升者陽之性與隂泮散不能得姤如民之心日離也故凶象曰无魚之凶逺民也初之逺于四由于四之起而升為亢陽不能撫綏乎隂如上之不能養民而逺棄之也凶何疑乎
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　九五變為鼎之六五在鼎之五以隂變陽為姤有鼎黄耳金之繫乾體變離用中之虛明而得正如鼎之黄耳明而且健如鼎之金也以此鼎烹養臣民何弗濟乎必利貞者離隂柔且變姤恐其隂私而示戒也
　　在本爻以陽變隂為鼎亦兼剛健中正以養下微隂之義也繫以杞包𤓰含章有隕自天杞者如松栢之堅硬𤓰者如草木之委靡以杞包𠂢内隂而外陽隂體而陽用如坤徳之含章因變而得文明柔順用于乾五之爻得乎以柔濟剛之道者也如是雖值隂盛之日有隕自天如霜如雪亦不復能披靡之矣盖五早已以陽包隂于内故隂盛而不為害也此見聖人養隂之微以濟陽以静為體以御羣動體用既立雖值艱難叢脞亦能以剛健中正者為用以隂柔中正者為體何難不平何患不濟乎盖隂微雖欲養之又未嘗不慮其盛未至霜降氷堅久己思患預防也故能有偹無患以杞包𠂢含章内美所以不畏有隕自天之霜雪如松栢之嵗寒不凋也象傳曰九五含章中正也正謂有中而且正之徳内含為美也有隕自天雖天行之常命然君子之志操之自己志既立而命雖難測皆以志立于早命亦可立非定謂取志棄命也故曰志不舍命也人定者勝天之説猶是也必能彌灾患消兵刑而天且弗違矣又豈氣數之命所能奪其志乎言不舍者以志與命較有舍生取義之道此並命亦不舍焉正見志定于早也是志立而命亦能自我而造矣象傳示人以志與命則盡性者以是至命者亦以是也志能盡性而天之命亦無不可囘也可見隂陽之盛衰往返者天行也聖人有調劑隂陽中正和平之道則天地聴聖人成能矣豈為扶抑一偏之説者自小其徳量功用乎然亦非為安不慮危存不知亡者得以藉口謂可侈然怠斁無所檢制也○志不舍命謂守志而並不棄命命即有不齊以貞之于志而已故有隕自天如霜露之降割亦不畏也但既以杞包𠂢而含章以陽健禦侮以柔順中正居心有如此而天隕灾害以傷之者乎故命亦必隨是人之志不致于棄之矣天人同然道亦無不相協耳觀于五爻之陽剛中正能養隂濟陽且用陽包隂如此為一偏之説欲盡乎隂者尚不思返正見居徳不𢎞信道不篤耳
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　上九變為大過之上六在大過上爻以隂變陽為姤當大過之極而仍處上欲過焉所以有滅頂之凶又云无咎者陽太過則將變姤隂必復生矣隂陽和而不過何咎乎故象傳曰義无咎也
　　在本爻以陽變隂為大過隂方微而陽極思争勝所以有姤其角之象以角相姤是鬭也非姤也亦吝之道也然隂雖微而變大過陽有過隂之心乃陽之性也姤之隂自生何咎乎亦出入無疾之象義也繫之以无咎貞悔二爻俱以隂陽終始正義立辭亦相同也象傳曰姤其角上窮吝也陽至盛而隂不能不使之生于下陽窮極而必欲争勝非吝道乎觀此貞悔二爻陽過隂生雖陽常思過隂但隂自生陽自不能過俱无咎孔聖未嘗有一偏之意亦可見矣
　　以上外卦三陽爻四以不能包隂而凶五以能包隂而志定能造命上以陽盛極而不容隂為吝則姤之為卦貴隂主隂根于坤不待再辯而自明焉○三爻皆乾健之體徳以五爻主外卦以杞包𠂢含章在内此能以陽根隂所以為外卦主爻以在姤用隂故養隂為貴也九四隣于内卦與初應而包無魚不能養隂以變巽風能散隂也上則與隂姤角而鬭以其變大過陽大過盛則鬭和平斯不致窮吝矣此姤内外卦皆以初隂為主爻以見隂陽始生皆宜養之于微也
　　再繹解之卦辭所言亦是此義解乃雷雨作之後三四月之氣候乃言利西南已将坤之致養萬物六七月之後説到又云无所往非不可往乃不必往亦不能往也何也陽至于相見乎離隂生而順承乎天便是隂司萬物矣所以云其來復吉謂陽之來復者至此而隂又來復以隂濟陽然後能雲行雨施品物咸章以成夏末秋初之氣化也此後又有攸往矣往而至西南之坤再往至兑而萬物告成矣皆預生于微而馴至于著何非夙吉乎在解之言隂陽亦可觀復姤之來復及震之出而兑之入也出者𤼵也入者斂也日月出入于夘酉故卯酉為震兑乃隂陽之道路也信然
　　下經五陽一隂之卦惟夬姤遂繼乎上經五陽一隂履小畜同人大有四卦與上經五陽一隂之卦均矣用隂根坤亦歸于既濟又歸根于坤以終易焉姤歸根于坤正見隂之始終與上經五隂一陽六卦配合均平又見隂陽之平和也
　　彖辭明于女下加一壮字故聖傳推言之謂不可長長則壮而變陽取之何益故示占者隂壮不可用用隂宜用其柔順貞静少隂之理氣也乃謂一槩勿用取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地也
　　或謂易為卜筮之書卦辭勿用取女為占者言非舉世不可取女也即為卜筮言亦當體㑹壮字無槩女不可取之理無此理則聖人無此辭必矣
　　〈坤下兑上〉䷬
　　萃萃升相綜皆四隂二陽之卦繼乎蹇解晉明夷而根於乾也萃繼明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天後入地其君子賢人仕路蹇塞則天命别有所萃萃於有徳人心亦皆順天命而為萃此殷紂之末季周之盛徳将興之卦也雖不必指定殷周而凡一代将亡一代将興皆不外天命人心順逆必此亂而彼乃萃也故謂之繼乎四隂二陽之明夷與蹇也至于根乾之義陽少貴陽固然而九四之大吉為一卦之主爻乃天命人心所萃者雖兊為隂徳主乎上爻自是凡兊皆然但在萃卦澤上扵地以四五陽爻為主四猶近下卦故萃主四爻○自明夷火入地中山水之間隂氣涸閉而成蹇矣乃鬱塞之陽久必透隂氣上升為澤故曰澤上於地澤之為澤以隂在上而陽在下也何也凡雨澤必地氣上升而為雲若天氣不降則為宻雲不雨固是隂微不能畜陽成雨亦是陽不得隂不能下降但上升將為風矣所以不能墜隂為雨今澤上于地是澤之被物皆四五二陽爻能墜隂為澤以及地也四爻之陽又在下引五爻之陽下降者萃卦以四爻為主此義象也故在三女卦兊為少女則主上爻之隂伏羲取象畫卦名兊為澤原用上隂以畜二陽下降為澤也在萃之四爻則取陽能墜隂施雨及下為義雖各有象義其理亦相通耳
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖辭曰萃亨萃乃必亨之道也天命人心俱去彼而聚此焉有不亨者乎大約亨皆本於元徳也有元即有亨矣王假有廟正是王徳之純王心之一祭無不誠誠無不格言廟而郊壇可知未有禮祖而不本于敬天者也以此見天命有所萃矣利見大人者自明夷之世賢路蹇而不通矣四方之士扵是更思歸於有道利見同扵乾之首出物覩也此見人心之順天命來萃矣亨之所以為亨也不作衍文亦可徳之昭而業之著已如此復何有利貞之辭乎此明文王自矢乎終身服事之誠以戒天下後世之受天命人心所萃者必利在貞正固守不可不精白乃心以終始扵臣節也用大牲吉藉儀物之厚表誠敬之篤以是事天以是祀祖以是奉君之義俱在其中矣自必獲吉可以利有攸往矣攸往者非謂進而有所圖也不過順乎天理之正盡乎人事之宜事上臨民欽命保國无往而不利耳若有所為而為豈利貞之攸往哉觀卦辭而全卦之義已括盡矣所謂觀其彖辭思過半矣再繹彖辭其為凡占者前用則盡其誠以為萃之本見大人以𢎞萃之用又必利貞盖萃非苟合以為萃也用大牲者誠存扵中禮備其儀也所以利有攸往即亨耳
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　彖傳釋卦名義曰萃聚也大學曰財聚則民散孟子曰為湯武敺民者桀紂也欲散而復敺之必有所聚矣由扵成萃者之主徳合卦徳之内順而外悦也即順之一字可知為天命人心所聚祗是大順乎事上臨民之常道並無有意招徠邀結一有私心便有矯强何能順乎順之為徳乃坤元之順承乎天以資生萬物者也以此致悦未有不悦者也如萬物之致役扵坤而各得其養未有不悦言扵兑者矣王者之心徳事功原與天地無二論説至此方見順而説不同扵後世權術功利私恩小惠之為也况以詐偽威力𠫵其間者乎盖内順而外悦本扵剛中之徳故有大順以為用足以能致乎逺邇心悦誠服之效也剛中自是指九五然玩爻辭象傳似此剛中之徳虚言其理而萃卦之五有其位無其徳也然則四之象傳曰位不當也乃有此徳而尚無此位者也既為天人所萃主乎萃者重徳不重位也以徳為聚自無不聚若言必九五之位乃萃焉有天人同心萃扵匪孚志未光之君位者乎惟有此徳稱此位以成萃則天祖式憑不敢一刻怠斁扵是假廟之孝享必盡禮矢誠扵是聲教之覃敷悉觀風慕徳皆思利見大人逺至而邇安矣夫君心之誠上孚於至幽而人心之誠遂通扵無間其來利見者亦必各懷公忠共矢報効上以正建極下以正㑹極而歸極也聚以心之至正方可謂之上下皆以剛中為感應耳是以更用大牲不少懈其升中告䖍之意以至攸往皆利不過動順天命以為終始而已順天命之順仍是順而説之順心無二理道無二順事天敬祖奉君臨民一於順而聖徳成王業基矣再者順天命亦要軆㑹非是謂天命人心皆萃必王天下若有此心便為候天命非順天命順者有其具可以無其遇如孔子之不有天下亦天命也可見文王當日之心可存為後世積徳累仁不期獲報者法也觀乎此則知萃之為萃非可倖致也内必有是徳外斯有是效而偹徳之聖人即至扵位天地育萬物亦不過自全其生順死安之道耳未嘗有慕于外也然天之所助者順人之多助者得道也得乎大順之道而天地萬物胥托命扵聖人焉能不聚乎觀聚而知天地萬物之情情不外扵性是聖人以性通天地萬物以為聚耳
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　象傳又申一義曰澤上于地萃澤已逮下及地而且上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯時地固奠定澤復旁流民必安而物必阜徳日崇而化日行復何事扵即戎乎除戎器者修而偹之寓兵于被澤之農而不用也然地上之澤固宜深而地中之水亦宜制戒不虞者堅堤防通溝洫以慎載舟覆舟惟水之義耳王者之富民即以飭戎守國即以設險非于修已治人之外又有事也于是見萃之天命人心既集亦惟益修文徳于不息無藉富强以侈盛大之私心也樂天者保天下保之為義𢎞逺矣大小之間且然况君臣之際乎此湯心之慚徳武樂之未盡善也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六變為隨之初九在隨初以陽變隂為萃繫以官有渝則失所守矣故必貞吉應正不渝乃得所守也出門交有功将以隨五於外卦以成隨也是兼萃為義矣
　　在本爻以隂變陽為隨繫以有孚不終亦即官有渝之意乃指上下之遇合終暌也乃亂乃萃必此孚不終乃亂乃萃扵彼之剛中以為應者焉若號者舍此就彼去國之難一握為笑者棄暴親仁相合之易也勿以此為恤往而无咎亦出門交有功之義也象傳曰乃亂乃萃其志亂也謂初之志始亂而終以正應得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲輔公子糾而敗相桓公而興有賢不用且無救亡况從亂乎始従亂而能往萃于有徳亦王者所不棄故亦與之以无咎焉○初之有孚于昏主即明夷之四爻所謂入腹獲心者也于出門庭或者亦往萃于他邦乎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也六二變為困之九二在困二以陽變隂為萃繫以困扵酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎二變順不能出險故困於酒食然應五而君命之朱紱方來以濟困出險也利用亨祀者以誠求通也征凶而无咎征㓙者必待價沽也无咎者仕為士之義也
　　在本爻以隂變陽為困繫以引吉无咎坤中爻變陽主坎可以引致羣類而萃扵剛中也故亦无咎孚乃利用禴者以孚為主扵已而後可利用禴扵君也以誠為求以禴為用方得出險以往萃矣象傳曰引吉无咎中未變也中者孚也初則從亂矣二中未變乃當昏暴之世未從亂以守中者其出險得順以往萃又何咎乎
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三變為咸之九三在咸三以陽變隂為萃繫以咸其股執其隨艮以上爻為卦主引下二隂為感動股動而下體皆動以相隨也隨本由人而執之所以往吝也
　　在本爻以隂變陽為隨變順為止雖将往萃而興嗟不願未出扵心悦誠孚也故无攸利然但往則亦无咎不過小吝耳象傳曰往无咎上巽也三處内卦之上爻有順之徳因變止所以止而不決于萃然既往必无咎者所往之君尚賢故不以嗟如為嫌耳以上内卦三爻坤體俱以往萃為吉初乃從亂而改過遷善者二乃得中而引類往萃者三乃遲疑觀望然後萃者大約人心方萃有此三等舉該之矣然既往萃則惡者無不予以自新善者無不更加奨勸矣故以二之得中為内卦之主爻所以引三隂而往萃初則已亂其志于昏主乃不終而往萃三雖嗟如不願无攸利而亦往萃盖皆為二所引也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　〈缺〉

<經部,易類,大易通解,卷九>







　　自無甲子之禍矣何悔乎即不專主紂凡為君者知時将為萃即當審勢觀變改易轍求天意之徐囘人心之轉向也詩云天之方蹶無然泄泄其及也何尤哉象傳曰萃有位志未光也徒有其位而無其徳志不光而履帝位何能无咎乎象傳重言志所以固立位之本也辭曰何以守位曰仁何以聚人曰財人君不施仁而聚財兩失之矣苟能固其志扵仁則徳立扵已天人之萃必不他適即已去者且復來矣○再觀此爻可見文王當日事紂非是必待武然後行征誅也若紂能體元而永貞武王亦無所用弔伐即行之而已不順豈能得悦而為天人所萃乎武王必亦服事終身以為繼述焉繼述必言弔伐不惟説壞了武王且説壞了文王此學易者不可不知
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六變為否之上九在否上以陽變隂為萃處否極而變萃上雖不在其位亦同傾否而悦萃故有先否後喜之辭
　　在本爻以隂變陽為否處萃之極而變扵否是安扵否也齎咨者含怨扵心也涕洟者形愁扵外也然无咎者其為周之頑民乎周之頑民殷之忠臣也何咎之有象傳曰未安上也伯夷叔齊義不食周粟豈安扵新君而以為上哉此亦不可不有以存君臣大義扵千古者无咎扵一時且元亨扵千載矣
　　以上外卦三爻兊悦之體徳四為萃主有徳而成萃之大人體萃之時勢言之也五為有位無徳已失天人順悦之心矣上乃感懷新故執固不囘未可與權焉者也然究以上爻為外卦主爻者存此大義扵千古可耳上兊悦體而不苟悦如此此義已足主全易之兊卦也
　　合觀萃卦繼乎蹇與明夷在天之日此已晦上地之澤彼方滋且火入地而亢旱萬物必枯澤上地為時雨萬物必蘓矣又必以蹇繼明夷以萃繼蹇者人心之萃自君子倡之庶民方和之明夷而君子仕進之途已蹇羣思出險就平必萃于有徳之處矣相繼之義甚確至扵根乾以四爻一陽為主雖剛而不中爻象傳已明示位不當也然剛健之徳可以主卦而根乾矣且九五之爻辭云元永貞元者乾之剛徤中正也五有之而匪孚以失之也大學言明明徳明徳皆有而不明者多故五象傳曰志未光也此剛中而應本在五五不能徳稱有位故天命潛移而人心改歸扵九四矣設九五怨艾改悔能元永貞則剛中而應何嘗不依然在五乎如此講剛中而應方合聖人作易示天命之靡常人心不易得之義也如指定九五則三代至今存矣不有廢者其何以興不有匪孚何以别萃惟其九五之陽失道而九四之陽所以主萃此乃變易無常交易不測之易即千古帝王有徳而受命有人無徳而命終人散一定不易之易也夫萃之澤上于地再繹之不同扵水上于地澤原在地上水應在地中禹貢所言滙為大澤即所謂震澤大陸諸澤也亦水而已澤乃天之雨積地上在天為澤在地故亦名之為澤水則有𤼵源有去流必入地中方得流通充暢也故澤在地上有蓄水之處不為害水在地上則淤塞潰決必為害矣此雖目前之物亦必知其義象方可學易再繹澤必有光色之義如萬物之光彩皆是隂得陽而顯明者為火若隠若現者為澤如人面上膚間之光潤如古銅磁器上之斑彩俗所謂包漿者大而如天光水色小而如花紅草碧丹黝之漆物朱粉之繪事皆澤也兊以一隂包二陽隂在外陽在内必有光色滋潤扵外此皆兊為澤之義象焉術家以兑為金能生水與乾之金分隂陽乾金所生之水雨露也雨自天降也兊金所生之水泉源也泉自山出也亦各有義象然則所謂兊金之澤又生于乾金者矣天之陽氣透于地即兊與艮山澤通氣所以泉澤生扵山而歸扵兑金生之也至于説卦傳有云説萬物者莫説乎澤物成而至外𤼵光内方各正性命亦是隂包陽在内誠中形外之義也所以能存為坎中之復如果中有仁百穀中有實草木中有根荄皆自秋月結實成物所以謂之説言乎兑也植物如此飛潛動者則各以胎卵濕化為生意以不時為利以各得其時為貞各正乎性命各保乎太和遂各生生扵不已也知此則知戰乾勞坎成終始扵艮至震無不出者皆扵兑秋収之成乎説也物成則各説其成人又説物之成所以謂之説言乎兊也有一定之秋者亦有一定之春無一定之秋者亦無一定之春也萬物舉該扵此天主生用震以生之地主成用兑以成之天用長男地用少女取剛柔最有用者代父母也然震之生自坎之生陽生之也天之資始扵子半之陽也兊之成自離中之生隂成之也地之資生扵午半之隂也故隂陽不可偏廢而復姤反復皆為道所必生也扵兊震看復姤更為明切
　　〈巽下坤上〉䷭
　　升升綜萃繼晉解而根於乾晉晝而明君在上其徳盛功髙之臣既已加恩晉爵矣其時險阻既平艱難已濟為陽氣宣通陽道将行之世則凡賢人君子俱相勸勵而思進用所以以升繼之為卦四隂二陽陽少貴陽根乾固然但自晉解而來正因日在地上青天白日雲行雨施萬物生育其為俊乂勸駕者無不為陽道昌明是慶也然巽上坤下俱隂卦何以主陽不知卦之二陽夾于四隂之中以陽氣鼓盪隂氣則得宣通和暢此乃用陽于隂中主之以舒隂也隂斂而陽舒之乃合屈伸往來天地相交之義象耳且風在地下陽不久伏必升而上卦名殆取象義扵斯焉萃乃為明夷繼蹇驅而他往升乃為晉繼解引而競前何以云乎引雷震出水為解所以引巽風齊萬物也四卦確乎為繼奚疑哉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖辭曰升元亨凡卦言元亨未有不本扵乾元者升主陽故首言元亨陽即元也升而自得亨焉用見大人不言利者升而見大人以求行道濟民占者如此戒為利而進也勿恤者勿以不待弓旌自致其身為嫌應仕則仕非枉道干時也南征吉者君方蒞位土中向明而治取象日麗于天故民臣莫不瞻雲就日而獻其誠藎也綜晉火在地上故升者向日而征斯吉而叶其象義也○風在地上巽齊扵東南必将見乎離矣故見大人而南征也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　彖傳釋卦名義曰升之為卦巽坤皆柔也然巽為風風陽物也陽處隂中必有升時時至而升所以莫阻其巽進也且巽進本日升之勢而又兼坤之順徳以順為體以巽為用其進不可量也由于二爻剛中之徳具故感應之道通可以大亨而遂其志行其道也二雖在巽柔卦中而實兼乾元之剛徳以為中故能以乾元之健統坤元之順以是而巽進升之所以大亨也愚謂卦辭元亨本扵乾盖有據于彖傳也以此内主剛中出而必應者用見乎大人故勿庸恤乎輕進而重在于遇合也斯有慶于君臣即有濟于國民矣南征而獲吉非為利禄而言吉為其幼學之志至此得行也觀扵二之剛中為主卦之爻則卦之根乾大明矣
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　象傳曰地中生木另取一義不以天之成象象之而以地之成形象之木在地中以巽而升君子以之本乎至順之徳謹身勤學進徳修業毫無矜張躁妄之念也扵是學日益優徳日益盛積乎萌芽之小馴致乎髙千尋而大百圍如木之在深山養之千百年然後可以出而膺棟樑之任也君子體木之徳惟自盡其培養茂育之心耳至扵積小髙大則自然有諸中形諸外者也得其養無不長初不為升計而升在于是矣尤悔寡而禄在人爵修而天爵從亦必至之數根于一定之理者也○以順為慎不如體坤言順
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初六變為泰之初九在泰初陽變隂為升繫以拔茅茹以彚征得吉者兼升義而升于泰之時三陽運啓而升也
　　在本爻以隂變陽為泰泰而不升失其時矣允升大吉信乎升所宜升乃得卦辭所謂元亨之大吉也象傳曰上合志也巽之所主初隂二陽附之乃成巽體然隂必隨陽以上焉兼泰之義象謂之合志合于在上二陽爻同類共升㧞茅彚征之義何明切哉○論卦之内外象義風在地下必升而上所以為升上合志就外卦六五為主爻内三爻同升志合于外卦之上此義為正
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　九二變為謙之六二在謙二以隂變陽為升有鳴謙之辭隂變陽為謙有宣達扵外之義矣故戒之以貞吉謙不尚乎謏聞動衆也
　　在本爻以陽變隂為謙繫以孚乃利用禴者震動以為巽外雖進而内有未孚則升近扵冒進失利貞之義矣必自審其孚而後可以禴祭将誠以觀其能感格否盖必下之忠藎既矢而後可望上信用無疑也如此而後升乃无咎象曰九二之孚有喜也孚存于中以自慰見信扵上而悦從皆喜義禴祭之薄者以孚為重也
　　九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
　　九三變為師之六三在師三以隂變陽為升有輿尸之㓙辭矣盖險變為巽在師中忘險而輕進者也在本爻以陽變隂為師繫之以升虛邑巽變為險進而得險阻之地虚邑無人之境也不言凶吉而已有不得其所之象義矣象傳曰升虛邑無所疑也其未熟思審處者正因不能疑而得信信而後進也明矣孔子之許漆雕開以其不能自信也今三無所疑則上反不深信甚矣學者求進而得位不患無位也患所以立也慎不可以輕言無疑以致有其遇無其具為人誚儒術之疎也
　　内卦三爻以巽體在坤下得巽而順之道可以升矣然必如初之隂柔志巽行順不輕升而自升為大吉也所以主乎内卦也如二爻者孚未裕而裕其孚乃无咎焉如三爻者無所疑慮而冒進雖升而得虛邑亦可以知戒矣内三爻本宜升且當升之世其難如此同于晉之内卦三爻致戒乎輕晉必謹也此干禄者所宜深知也
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　六四變為恒之九四在恒四以陽變隂為升繫以田無禽者四在恒外卦為震之主爻陽變隂而失動徳故因循為恒而田有无禽之象盖于田者怠隋無獲也
　　在本爻以隂變陽為恒順而變動動必先升中告䖍表其誠于川岳之神明格之無疑而後可升且得吉而无咎也象傳曰王用亨于岐山順事也在坤為順徳變為震動仍本順徳以行事事之至順者也地道也臣道也至于以誠用亨則主乎陽以立體者矣觀此爻象又似文王在西岐未受天命之時矣繫辭傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶故卦爻之辭象周公多用耳目及見之時事繫之雖未必執一事以言易而即一事以推之所謂引而伸之觸類而長天下之能事畢矣聖人亦未嘗不令人以一事言易也
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　六五變為井之九五在井五以陽變隂為升兼升義而繫以井冽寒泉食井泉可食則人食而且致養如聖賢得升以仁恩及民也
　　在本爻以隂變陽為井如兼井而言升則聖人首出以美利利天下矣如自本卦言則為九二剛中而應之爻隂柔中正而行順道以為巽升者也且為下三爻升而用見之大人也戒以貞吉終以隂柔又變順為險恐其有隂險之計存扵内以為升之機械也必貞吉者正而中中以為升如階之升至巽而至順自下漸上従容自至斯合于卦辭之元亨焉象傳曰大得志也升扵五之尊位由于有中正順巽之徳得位以行其道在君在臣俱本扵志之素裕也升五大得志而凡用見大人者其志在輔世長民自無不各得矣
　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也上六變為蠱之上九在蠱上爻以陽變隂為升蠱極而升扵何往乎不事王侯髙尚其事以是為升可矣在本爻以隂變陽為蠱升之極而成蠱仍思升焉則不明乎升之象義為㝠升而已㝠以為升何能常哉然能以此㝠升之心用之存誠立徳則不息之貞也以不息之貞為利徳日升扵不可量則㝠升非㝠而大明矣象傳曰㝠升在上消不富也在升之上為㝠升則陽氣之成風而行扵地中者已升扵至髙将消矣再升則消不能畜乎隂而成雨如小畜之風行扵天上雖宻雲而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既雨既處之辭若風之升而上消隂不能和焉能富有其畜藏以為時雨而化育萬物乎此孔聖扵升極明陽之為氣升髙散隂不能雲行雨施品物咸章以盡畜隂濟陽之用也故必貴扵陽不極升而隂不致散所以畜隂也正為畜隂以和陽也觀扵小畜之上爻則知消不富之象義為㝠升者戒也盖不富秪因不畜耳易多扵隂取富之義扵此又見之凡入仕進之途者㝠升而隂消則必陽亢同扵乾之上九矣人多不知在㝠升之上六升而不止即為亢龍盖因變陽上六而有上九之辭既變陽而升而不止非知進而知退而何且爻辭明云利于不息之貞即君子之自强不息也若仍謂此升之上六也何以言乾之上九乎此不可與言易者矣
　　以上外卦三爻坤順之體徳也四之升誠孚而无咎象言亨山順事不過盡其順巽之道非求升也而升之理數具焉五爻之升貞吉而升階乃晉位矣為君者修其徳以居其位升之君如此升之臣必不敢冒進矣徳有大小位有尊卑皆以有本者得用為主也中正而後兼巽順所以以此爻主乎外卦而且主通卦焉上之㝠升升扵徳則可升扵位則不可即以隂陽氣化言陽亦不可過升過升則亢况人事乎戒升而不知止之義也外卦三爻俱不許無所本而言升且不宜升而致亢則晉繼以升而常升矣當升而不可輕升升又不可無據合晉升觀之占晉占升者可得前用矣乎雜卦傳云萃聚而升不來也萃聚得其所聚矣升極而亢亢而散矣風者以升為性也風之陽由地下升于地上極而升于天隂能畜之則成雨而陽又下降為澤以入地如風大行隂不能畜則不能墜之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而陽又無根以維之于是不雨而風自息此升不來之義象也知風不來之謂則知㝠升消不富也之説矣歴觀時解皆未嘗言及也○陽貴也隂富也言消不富謂隂消無畜陽之力陽因升極而散不復來也
　　〈坎下兑上〉䷮
　　困困井二卦相綜三陽三隂繼乎損益而分根于乾坤困則繼損而主陽根乾也請言其義損上益下貴于能感感不足以致應則無誠信以喻下而徒欲損下以益上必致于困矣再玩之井有水以養人益下之道也困無水而不能自達矣損下所致也是二卦以水為主卦之象義明矣水之為物天一所生本扵陽而地六成之乃有天地後萬物首出扵天地者有則足養萬物無則不足以自養亦一定之理數也有而足養隂得乎陽而流通也無而致困陽涸扵隂而閉塞也觀扵彖傳曰剛揜也乃知困之所以得困之大㫖焉其卦上兑下坎二卦為澤為水而反為無水何也澤水用隂而體陽者也隂之自天降而為澤頼天之陽氣下降墜隂而成雨露隂之自地出而為水亦頼天陽主内達外而成江河今隂揜陽而澤不下施水不外出則無水矣故卦雖澤水相合而竟無水如暴虐征斂之君神恫人怨雨澤不降饑饉洊臻貢賦無出誅求空急雖日以聚財為心究竟財源在下已竭國用終歸不足扵是盜賊内起敵國外侵困之成也皆自損下益上之心肇其端也困之繼損不已大明而為萬世昭鑒乎所以然者要在君心先惑扵貨利而逮下之仁已汨没于嗜好之私矣此是隂揜陽之根柢始謂多財足以快聲色慾利者不知有人方有土有財方有用人心失而失則俱失矣以此言之有徳者又得人心之本也君心之徳下感天下之人心皆以誠孚為主誠孚者乾元之陽也君心之元陽已蔽于嗜慾民心之陽渙然離散遂成一隂涸陽閉之世道而君民交困矣聖人之言何其深切著明哉即一家一身之小一物一事之微凡致困者皆心之理先有所昧不能預計通達之義而用陽之剛徤以推行乎隂之柔順耳久而隂之隂柔無陽以為振動必致扵凝固閉滯不能自得其順承扵陽之道反能掩陽而愈滋其艱阻在天運之氣化在人世之事務皆此象義也剛揜也誠困之要旨乎或曰世不有无妄之困乎然无妄之困究不足以成困卦辭之言困亨在貞而以大人得其吉不為无妄之困前用乎即有故而致困能以此亨道亨困尚可无咎焉然則无妄之困自無不出困得亨矣
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖辭曰困亨困必思亨乃得亨也至亨之本則歸于貞而已見困非私心小計可亨惟大中至正方得亨也大人獨吉何也大人之遇困知必得吉焉孟子曰故天將降大任於是人也必先勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為是以動其正心忍其私性斯能增益所不能亦未嘗不以陽為主而開通乎隂也忍性就嗜慾之性言所謂性也有命焉之性也若義理之性率之成道何用忍之乎此乃无咎之道若以私計隂謀出困困雖得濟恐咎亦未必能免也大人尚徳主貞以亨困必主乎内不藉扵外者知處困若無實心徒以言語通達人多不信也故大人不尚言而尚徳也然豈無心果誠而言不信者乎所謂至誠而不動者有之矣但大人惟有愈篤其誠愈堅其貞而已久之心誠既純則明著動變且能化矣化之為義兼人物而言至誠可格豚魚是也况人類乎是誠未有不能動物者也何患于心誠而言不信乎故大人不以言語為有無而必以貞為貴乎
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　彖傳釋卦名義曰困柔揜剛也剛揜之義已明之其象何取乎兊以一隂掩二陽坎以二隂揜一陽若以此取象何卦之為兊為坎不可言而獨言扵困卦耶盖困之為卦則兊澤坎水俱無水故云剛揜以兊下之陽坎中之陽皆不能振以宣暢流通乎隂而反為隂所揜以致上無降澤下不得水遂成困也困之為困在是則亨困之道非使剛不為柔揜必不得亨矣何以能使剛不為柔掩乎仍以卦徳之為説為險者軆之可也軆説之徳易明不過貞正為悦足以亨困矣軆險之徳難知險在事務為艱難在人心則為慎思而審處也臨事而懼好謀而成聖人之與扵行軍者如是師為至險而聖人軆之如此則險而悦軆是二徳以亨乎困亦不外于處險以貞正為防險濟險以悦而出于貞正為通險而已矣非聖人令人内險于心而外悦于人設立城府苟悦取媚以欺世也所以必言利貞則軆險軆悦皆剛徤中正之道也此聖人訓世困而不失其所以亨之義也故又云如此者其惟君子乎如小人之險之悦則雖得亨乎困果何以立則乎盖貞者剛徤中正在内為主而以柔順為用是以兑之二陽足以鎮奠上隂而為澤坎中一陽足以動盪乎二隂而成水皆以陽為主以隂濟陽之用至正之道也故惟君子能之也大人者又有位足以行其道所以必獲乎吉也非剛中為主之大人君子何以為立體制用之宜乎既主此剛中以立體無事于言而皆信矣深知尚口用言無以通人心之至理至情必至扵不得亨困也卦辭象傳俱歸扵剛中為主心之理以感通乎人心方能濟困得亨則卦之根扵乾而主陽自咸而損繼之以困何其確切也耶卦以九二為主爻坎中之陽即乾元也而兊之二陽亦頼坎陽動于下二陽俱有助以成墜隂降澤之功義象俱在試玩之自得陽在水中透氣以成雲致雨陽在山中透氣以通脈達泉天地之氣化自然者在目前百姓日用而不知凡學易者能不一仰觀俯察而求見乎
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　象傳又申一義為君子大人守貞而不能亨困者訓也曰澤无水澤不降于天水必涸扵地矣此如天命已去而人心自不順也黄河徙而殷遷三川竭而周亡水之闗于國家運祚至今為然也故暴虐甚則恒若而大旱聚斂甚則民逃散而川枯此時天灾人害雜然並至雖有善者無如之何惟有致命以遂志殺身以成仁而已但所謂致命亦有順命之義在内如此貞固守之而不渝或得亨困命也不能亨而終困亦命也命已致而志遂則生死視之如一矣致命不致命歸于遂志命無定順乎天志有定決于已此君子之貞終始如一者也殆至志遂而命即致亦未嘗不亨扵千古耳○致命與姤五爻象傳曰志不舍命也兩義而皆重在志志定可以致命亦可以不舍命致命不舍命雖撡自志然其間亦有命焉
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　初六變為兑之初九在兊初以陽變隂為困繫以和兊吉能思險而悦乃和也故吉
　　在本爻以隂變陽為兑在險思悦所以不能亨而致其困矣故辭曰臀困于株木臀下隂之體株木者生扵水尚未髙大者皆未能亨通乎陽之象也遂致入于幽谷三年不覿初本隨陽方得流行且待上澤而後有水今自變悦據險為悦故其困之甚如此象曰入于幽谷幽不明也無陽而隂固閉幽㝠之極何取明乎此爻乃不思出困而苟悦不得貞者
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　九二變為萃之六二在萃二以隂變陽為困以隂變陽引乎二隂以為萃故无咎然萃二隂爻所不足者誠也孚而用禴乃得合上志亦重陽以主乎隂也在本爻以陽變隂為萃似亦安處扵險而困于酒食矣然待乎上之澤逮下則無水而有水朱紱方來以濟困焉此時之二惟有培養其陽以待時而動利用亨祀者積誠以為通也外兊之澤原因坎中之陽上升而後能下降何二又待乎外卦之澤不知此乃就二之居下位而言必君命至而後能亨困然非誠何以上孚乎二之積誠振在下之陽也上通為澤之降朱紱之來也就卦徳言則二為一卦之主就卦位言則下待上命各有義象也然征則㓙而辭又无咎何也陽未能動不可妄思進而干上蘓困然在下而藉名位之來以得時行道何咎乎况二既祭則受福矣其誠已足格鬼神豈人主不能感通乎言征凶者必待陽足動誠足感即干上蘇困亦不為咎矣象曰困于酒食非安于困也中有慶則剛徤中正之徳備乎已斯榮名亨困之遇可必于外矣此爻貞悔俱以誠孚為主其義自相通○困于酒食即需于酒食之義
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　六三變為大過之九三在大過之三以陽變隂為困本末弱而變巽為險不能下培乎隂矣故棟橈之卦辭繫于三爻以巽之主爻在初隂而三乗其上也在本爻以隂變陽為大過似乎助陽矣然不能培乎二之中陽則亦不得貞而不能亨困矣困于石據于蒺藜石乃水涸方見蒺藜亢旱乃生皆無水也無水者不附中陽以為流動則水涸矣既不從本卦之陽是入于宫而不見妻也㓙何如之三隂以二陽為妻易不可以為典要惟變所適此其一也象傳曰據于蒺藜該石扵内矣乗剛也卦以揜剛為困三在二陽之上故以乗為陽正是其象也入宫失妻以為不祥也二有慶者以陽主乎隂也三不祥者以隂揜乎陽也義象俱曉然矣本義謂妻指上六上固隂而三亦隂且非其宫矣不如以彖傳乗剛也三字貫下為明確也且不祥也正是有慶反言可謂妻為六乎如執陽不可為妻寜謂三為妻二入宫而三不能相合如不見然少可彖傳曰揜剛象傳曰乗剛愚不敢舍聖人言别從矣此爻貞悔或以陽不能滋下隂或以隂不能和下陽為義相通
　　以上内卦三爻坎體以二爻得中為主内卦主陽而得亨困且主通卦焉初變悦安困三變巽妄進俱不能隨陽以動故兩爻皆凶惟以二之困酒食待赤紱用亨祀者為得中有慶則内卦言亨困之道不外陽不為隂揜遂能出困矣至于其根柢利用亨祀以誠為通猶為要義也
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九四變為節之六四在節四以隂變陽為困安于節則水能濟澤故亨
　　在本爻以陽變隂為節困而安焉有亨困者來濟徐徐而至矣水澤澤水相交易成節困兩卦扵四爻之變其義更必相通觀扵節四以水濟澤曰安節亨觀于困四待水來濟曰來徐徐可明矣又云困于金車則兊當秋令不可謂非金也在本卦之澤未逮下水固不能速來相濟然在兊必待坎之中陽上升而成澤故待二之來濟方蘇困而得亨也如此何云吝也言不先施而待人來故吝也四爻在上下之際聖人繫辭更詳盡焉吝而又云有終坎陽必有升時兊澤必有降時兩相需而未能亨困者一旦坎陽升上兊應之而降澤困不終困此所以謂之有終焉象傳曰來徐徐志在下也言待下卦坎中之陽升而雲行雨施也雖不當位有與也言二正應為五而四與五相近來應五而四先得與矣象傳申明坎陽上升成澤兊陽下濟為水之象義更顯切矣
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　九五變為解之六五在解五以隂變陽為困繫之以君子維有解指解四為君子也小人亦俱有孚亦以誠意為感通得解即得亨困也
　　在本爻以陽變隂為解用陽以亨困五變隂似不能亨矣故有劓刖之象五乃人君而可劓刖乎劓者失人君之威儀也齊桓公曰天威不違顔咫尺又内經謂鼻為明堂劓正謂有損君顔也刖者不能行而自困賢人君子不能得用如足之則而不能行其象如此非必真有此事也困于赤紱者未嘗無其位徒操用人之名器不能行而得通也乃徐有説五本説體似不必繹説為脱五之以徐而得説者先慮險也有悦之徳見悦于人乃自慮險而徐得之此悦以貞正在人必信非徒為口以悦正與卦辭相合矣又必利以祭祀亦主乎誠以為通感于天悦于人則困必亨矣象傳曰劓刖志未得也可見揜於上隂而失其君度且下陽亦揜于隂而不能來濟也志未得亦有誠不足通之義乃徐有説因恃乎二爻得中以直為貞久而上升以濟五也必五先有剛直之徳以為來二之本故五與二上下二陽交孚于誠而後彼此感應甚速也卦主爻固在二言感則又重責于君位矣二五俱中陽性俱直以者兩指之也中直既孚則利用祭祀受福必矣祭則受福質鬼神而無疑尚何賢臣不集而困事不通乎此爻明用陽振動乎上下以誠為主貴于不為隂私所掩貞久而困自亨之義也貞悔二爻義亦相通解則維扵四困則來乎二也
　　上六困于藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上六變為訟之上九在訟上爻以陽變隂為困困于訟之終受賞鞶帶亦必褫焉困于訟何可終乎在本爻以隂變陽為訟用訟以亨困非貞矣且隂揜陽而居上隂極也困于葛藟臲卼不安困君者豈可安于髙位乎必曰動而變陽為乾化柔為剛不揜陽而困亨焉此乃知悔者也惟有悔然後從剛亨困則征而得吉必矣象傳曰困于葛藟未當也隂不宜揜陽使澤不下逮也動悔有悔惟有悔而其行自吉不揜陽能成澤澤及于下水無者忽有而困亨于終矣外卦三爻兊悦之體徳也四乃待二陽上升與五共墜隂成澤者特困于本體之兊金主隂故陽不能引墜必需二之陽上升成雲而四與五乃能藉助得勢墜隂而雲行雨施也五為二正應亦困于本卦之陽未足也然能以説徳慮險以至誠體陽陽足斯能招引内卦二爻之陽上下相濟為澤為水以蘇困也上爻始以隂揜陽阻澤屯膏既而變陽動而有悔悔則不揜陽而且助陽成澤以施澤焉以益水焉困亨于終矣盖變乾乃生澤雖無内卦陽來亦可成澤其義象又不同于五也所以上爻主外卦為二陽所附可以引陽下降施澤蘇困也再繹通卦重水中之陽上升方引外卦二陽墜上一隂而下降則二爻為通卦主爻再二傳曰中有慶也上爻繫辭云征吉象傳曰吉行又可見兊以上爻為主主外卦以澤濟水而蘓困矣
　　〈巽下坎上〉䷯
　　井井與困綜困繼損而井自繼益困根乾而井自根坤矣盖困困于無水井養于有水也水之為物陽為體而隂為用故無水則貴陽有水則貴隂陽盛而源通又必節其隂用之流而體用兼資矣然則益而繼井亦有取于損上益下而後井養乃不窮也是以井之象義重在因井之水以為養因民之利以為利惠而無費益下究何嘗損上乎故益繼乎恒以益下為恒久之道井又繼乎益以不損上而益下養民民養為上下交益之道也
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖辭曰改邑不改井知為恒久之道不止改邑井不改即至改玉改歩而井猶是則益下養民之道亦終古如此而已惟其損上而實未嘗損上也雖為益下而實下之自有益也以是養民無喪扵上無得于下上下相養扵天地自然之氣化以是生人者即以是養人作之君者不過奉天行政經理調濟所謂無為而天下治矣試觀天下之資養于井者往者往來者來無不取給于井也然各有各井井井之義象也即公共之井先後往來滿志而去亦井井之義象也是井之養人人各自取其利分田制井而後上之責盡惟聼民或各井其井或共井其井以受井之益而自為養矣何庸損上乎但不至于取之非道用之不經幾至未繘而汲井羸其瓶斯可矣羸瓶即羸羊之羸落瓶于井之謂也瓶之落井必由于取井大盈或繘井太深耳慎之勿羸多汲不如少汲急汲不如緩汲善取以養井者即善自養也如此何至于凶乎惟意在多取又急不暇用繘以致瓶之羸也罪不在井明矣必次第勿紊其序如法用綆為汲斯合于井養而且廸吉焉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也彖傳釋卦名義曰巽乎水而上水井井養而不窮汲之用瓶亦必如法本入水而汲水使上良法也取水合法則致養于無窮不外于節取善取二者而已改邑不改井乃剛徤中正之道也剛中亦似指水言水乃陽物天一之所生也故能以陽生物而終始無盡焉作君者以此道養民得君道而制民宜故能益下而不損上以天下之利利天下也又指卦五而言若急於取利至于亦未繘而汲井則無能得水徒羸其瓶求益于下反損于上矣
　　按井之為字有中有一㸃者古人以瓶甕汲取象為井也然用桶用桔橰皆木也雖不知春秋時若何傳言巽乎水而上水則巽亦木之義象矣
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　象傳另申一義亦不出養民而重在經營于上焉木上有水井水何因在木上人用木巽進于水而取之使上也井之象義如是君子知井原為民自有之利民亦能自取然非上有法以制之則水不能自出于井既恐急取而敗物又恐其怠取而棄利焉於是觀于井而于經理井田民各分授之後勞其民而勸相勞其民如三時不違省耕省斂之類勸相如通力合作有無相資之類必使民盡力于畎畆然後能盡地之利室家取給既使民自為養又相助以為養是民之自養皆本于上之養民也胼手胝足有限而良法美意無窮矣此君子觀于井而取象義以養民也益之道也恒之道也共根于厚徳載物萬物致養之坤道也○放勲曰勞之易曰勞乎坎俱訓為休息勞民謂養民然以君養民不過不違農時耳仍是休息之意若𤼵倉廪散府庫及養老恤孤諸政損上以益下者尚多究不可謂民必待君損上益下以為養損剛益柔有時益道也非恒道也故堯舜猶病于博施濟衆也勞字作休息言為妥
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　初六變為需之初九在需初以陽變隂為井繫以需于郊逺難之義郊為井之所宜需于郊亦需于酒食也利用恒井之道也初在下民象得養則可待矣故无咎
　　在本爻以隂變陽為需繫以井泥不食舊井无禽者需乎修治耳初在井底有泥无害然水深則泥不碍水无水有泥不成井矣禽之居井在水之上舊井而頺禽避不居養人之井至于敝壞如此可安心棄之乎象傳曰井泥不食下也地之下濕斥鹵生焉水味醎苦非但有泥而已舊井无禽為時所舍禽且去矣是非淘其泥甃其井何以滋養乎此意自在言外所以爻傳皆不言吉凶吉凶在人明矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　九二變為蹇之六二在蹇二以隂變陽為井繫以蹇蹇王臣匪躬之故不畏蹇而苟安故忘身以思濟也惟其變陽故能振作有為耳
　　在本爻以陽變隂為蹇任井之傾頺不為井而為谷矣其水微存鮒魚生焉人不取水且來射鮒失其養之利矣有抱甕而來者又敝而漏不能得水之利皆二安于隂柔怠廢失陽振動之象義也象傳曰井谷射鮒无與也變艮為止止而不能巽水以上水故无有與之者也與者來取井水而求利也井既頺矣水既濁矣誰肻與之則慎修美利之意亦在言外勉之然較之初其井修戢已稍易矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三變為坎之六三在坎三以隂變陽為井坎且變井故云來之坎坎入于坎窞是耽于險矣何用乎在本爻變陽為隂為坎以井變坎水深潔可知然人以為坎也故不食三之心能不惻然于其井乎試先自汲而嘗之以獻于王王之明也必亨其甘潔與王共受利膺福也惟其居險人疑而不食獻誠則人信矣象傳曰井清冽無人食行惻也行者亦惻然憐惜也求王明以亨扵王必受王之福也其實自受誠心之福耳三之井不用修治而人不食先自食以亨王矢乎誠盡其力以求義為利焉則王並受福且為王錫之福矣
　　以上内卦三爻巽體巽乎水以上水者不能如坎之井深而水美故初井泥二井敝三井渫而不食然漸近于坎可以亨王王為外卦之五也主乎卦者也三與五同受福于井井之養物上下俱沾矣然在巽則初為主爻井雖有泥井之本也即修井亦必自下始故不可以之主内卦也二三兩爻附初為象二變艮止則無與三變坎水則受福井之貴于進而求美利也明矣
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　六四變為大過之九四在大過之四以陽變隂而濟本末故棟隆得吉
　　在本爻以隂變陽為大過變陽不能濟隂故其井亦須甃方无咎矣象傳曰修井也盖甃井堅固可久不致易傾矣○此爻附五坎下之隂爻甃井以養物陽賴其用者也
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　九五變為升之六五在升五以隂變陽為井繫以貞吉升階者徳隆位尊以巽為升有取于井之象義也在本爻變陽為隂為升主乎井卦以一陽居坎中體陽用隂以養民井冽而寒泉可食乃甘潔之泉美利利物者也井冽寒水為太陽也用以食人則隂利之美者象傳曰寒泉之食中正也歸于五之中正以隂為用而究以陽為體坎水非中陽不成井卦非五陽亦不成也此爻主乎本卦是養民之主其井乃合天下之井以為其井井可食萬民矣學者知此而卦象之言偹矣
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六變為巽之上九在巽上以陽變隂為井過于巽而處極巽在牀下居上而巽牀下人必侮之喪其資斧不能行也貞固以巽是為凶也
　　本爻以隂變陽為巽居井之上宜節其用将收井禁汲乎然井不可收也但勿幕聼其渇者自取惟有孚扵中焉則陽足而水自不窮仁心足而利亦無費元吉之道也當井上而言有孚孚于五耳五乃君位上居其上代人君施惠心也陽體用隂故令上隂濟陽為用斯用養而不窮也四上兩隂皆貴附陽上又在井口足以屯膏故示以有孚扵君以敷惠于下也盖虞廷之納言後世之相臣也象傳曰元吉在上大成也以隂濟陽養乎萬民君臣道合隂陽道濟天地之氣化人事之政治皆大成矣即一事一物亦不敝不傾成其為自然之美利取用以永終矣
　　外卦三爻以坎水合巽成卦故于上爻言大成統一卦而言成養之道也然在坎則以五爻為主爻非五之寒泉冽而可食上何以言勿幕而普施利澤乎故上雖示井之終義其有孚即五之孚也君有仁心上方能佐君而行仁政且孚本于中非附五何以有孚乎此五所以主外卦且主通卦焉












　　大易通解卷九
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷十
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈離下兊上〉䷰
　　革革與鼎相綜皆四陽二隂之卦繼乎家人睽隂少貴隂根於坤也先言革革繼睽睽分也分者原期於合然有以分而得合為合者亦有以分而不得合終亦必歸於合者此革之所以繼睽分而亦必至於合也所以大分大合方有革焉非强合也久之分者自合也睽而為二必有一勝一負負者俱合於勝者此亦自然之理數也勝必有革分必有合其道非一朝一夕之故大而天下國家小而一事一物皆有此義象焉以卦象言之火在上澤在下為睽火上炎而澤下降所以為睽然火與澤有不兩立之勢非火耗澤而枯則澤滅火而熄矣然久睽必合而歸於一彼此相戰有一尅者其不勝者革而從之所以金為從革正言與火相敵而又相成如水土之相尅而相成同一理氣也以卦變言之睽之火上澤下可以分而不相犯也變而為澤上火下相對而相尅有不容不革之象義矣此革之不得不革即繼睽之確義也以天之氣化言如夏秋之交火勝金而金伏氣候大熱漸火微而金不伏矣然火猶與金争勝涼熱每有進退及兊金大旺一番雨澤降一番炎熱减一番涼爽至火遂革於金矣推之涼之於寒寒之於温温之於熱以漸而革皆已去者從方來者為革也特火與金猶為易見故舉一隅而可以三隅反矣况冬春則水木相生者也春夏之木火及秋冬之金水皆然無尅而以涼生寒寒生温温生熱焉故不同火與金也若論五行四時相生之序仍有長夏亦火生土土生金但易論革從睽來原論尅制亦明睽分革合象義耳盖土氣分寄於四時不耑論於夏秋之交也是以於澤火相值土雖居中不能間之惟任其革耳謂之根坤何居二卦皆女卦也重在二隂爻也四陽爻不過附隂以成卦而已故主隂而根坤也然此卦何以隂爻為主乎主於二也二乃革而從澤者也前在睽者離在澤上可以任其上炎今離在澤下不得不革於澤此從澤為革之主爻也至於上卦之兌大施其澤以革下火者也秋令到而火自滅在天時言之雖革火而火無恙也火亦出入無疾也兌如復姤之陰陽又如剥夬之隂陽朋來无咎也即聖人之順天應人亦如天地之氣化應革則革故革亦无咎也况彼將革者已衆叛親離睽而二者今皆從革而一矣又何疾之有乎即一事一物推言不能盡者亦不過此理而已二乃從革之主乎内卦者上乃革至上爻方為革之盡也然猶革面未嘗盡革焉革之難也如此此湯武之有慚徳而不及堯舜禹也明矣因思夏秋之交天地之氣雜合暑濕熱三氣又為秋涼雨露所逼涼熱交戰此候民病最多比三時特甚則睽革之際天地之氣亦多乖戾以此論之湯武亦適值其時是聖人所造之純駁亦有命焉耳因又繹得西南坤位之義象火地明夷也澤地萃也二卦火澤分而附於地故火入地而此火昏澤上地而彼澤渥火澤不致相息而革也惟坤在西南間乎火澤之中也今澤與火相逼迫而争勝無地在其間矣六七月之時土氣已旺過而卸令矣火猶未肯全降其炎威澤已大得乎時令霖雨作而凉風至故火終革於澤矣以此觀之坤雖位在火金之間不能終始其令既卸則不能阻隔其争鬬矣所以然者土分旺於四季不耑在西南本位也萬物致養以後交令於致悦之兊則畢其事也於革之象更為明確或曰坤地也焉有卸令之時不知乾天坤地父母也既有六子已卸其用於六子而乾坤不用事矣在坤之分於四季者乃地氣之流行於四時者也而乾統天資始坤順承乎天資生者固不隨六子以為流行矣雖天地無二氣然言其體用則乾坤有體氣主乎生成者也有用氣亦隨六子而周運如後天卦圖是也地則分旺於四時天則無時非其氣在何時則為何時之氣俱不可以為乾坤之體也此處最精細宜静思自得
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖辭曰革已日乃孚元亨利貞悔亡革之前漸積者久因而勢成必革革豈不孚而能革乎然孚於革前者已革之人心也其未革者心猶未孚有一夫未孚則一夫未革故必已革之日而後得孚孚非借威驅勢迫明矣孚通於心雖在征誅之世依然尚徳而不尚力也惟有孚所以元亨而仍利於貞雖孚者已革而終始於正仍是本一心之誠意以為推行而已如此則悔可以亡矣已日乃孚以孚為革之本革不革聴之於人而孚則操之於已迨我之孚可革於彼彼自然革其心而俱孚矣既已元亨又必利貞者人心孚後我心之孚不厭不斁此元亨後必利貞而後言悔亡焉○諸卦非根於乾不得元亨利貞全見於辭乃得於革主隂之卦何也革以兵戎者用隂孚以心徳者體陽也孚即乾元也所以元亨利貞全見於革已日即已于此一日就革盡之一日言也如論語言一日克己復禮以克盡復盡為此一日天下歸仁矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　彖傳釋卦名義曰革水火相息若依文解義亦甚易明然中有疑處不為疏明終有阻格兊為澤何以至此曰水水火不射何以相息學易者試於此等細思能得方是心得不藉講章為生活也試論之兊乃悦萬物者也悦萬物者莫悦乎澤就各正性命言其能成萬物非指雨澤言也雨澤方可言水耳今孔聖以水言為革火也革火者亦不必耑為水秋風秋露無非革火之氣所化大勢主乎雨澤之水以革炎暑則水之滅火就人之易知者論耳至於水火不相射先天之日月坎離也與此澤火非一義象今於兊言水但取雨澤之水之義不及於天一之所生水也兊澤也又屬金故火為澤滅而金亦曾伏於火此乃彼此之相息者以人事論之殷周皆為桀紂所虐豈非金伏於火乎及至革命而夏商革為殷周亦澤能滅火之象也此傳所以言水火相息也二女同居其志不同行見於睽矣睽綜家人彼二女志不同行小有不合為睽對家人言也此二女志不相得大有不合為革繼睽言也大不合則並小不合而分者將合為一故彼曰不同行猶可各行其行今曰不相得則不能不革而從一矣卦名曰革以二女之微嫌可窺人世之大隙也已日内孚未孚者既革亦無不共信之矣然未革之前必共信其孚矣此一二人不足為有無如初爻者豈能行乎蓋由於成革者内具文明之徳能悦於逺近中外是以大亨而終始以正也何以知其正蓋當革則革為得理道之當也所以悔亡焉悔不在事之成敗如不得當事成革成亦豈能無悔於心惟其得當無悔亦不在跡而在中心矣此聖人體天地之氣化以為革也天地氣化不革故不能更新如四時然逓相遷革無有終極蓋非革則無由得成依序而革依序而成凡革皆為成也故湯武伐罪弔民至於上革天命矣天命在天而聖人能革之由於彼昏暴者自睽於天天命湯武革以成新耳究非聖人之自革也順乎天也如四時之代成必因革而後可為成亦不過順乎天耳順天於上如四時之行於天應人於下亦如四時之宜於民至革而天意合民情安非革之主有文明之徳以仰觀於天俯察於民行此順應之事大悦於天人何以與天之時行人之時宜胥協乎是革之為革亦主於合時而已革之由睽分而漸革以合其時所闗洵大矣乎即一事一物之小應革而成亦必有時得其時而革無徃不成矣然莫不由睽而分然後漸至於革而合其間為時歴歴皆當以文明之徳體察于其中應之則人已胥悦矣寧止湯武之大事已乎
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　象傳曰澤中有火革火既入於澤中火已微矣向雖水火相息今將火不能敵而入於澤中漢軍四面皆楚歌垓下之圍成矣焉能不革楚為漢亦由於始睽分而終革也此可知火之入澤中非旦夕之故由來有漸自三隂盛於七月即可知其將革焉君子體之首先治歴以明時時有一定敬歴授時使民得協時宜以為養欲給求之本固然而君子於此觀寒暑之逓嬗識隂陽之消長所以濟陽和隂調元贊化者寧無修德凝命之實心實學乎豈必待睽待革而後順天應人乎其所以與時偕行者無刻不有奉天道合人事之時宜也○由明夷而蹇而萃而革一貫之事莫不各有其時惟作易之聖人能明之而伏羲之卦無字無文已括盡焉豈不更神乎○治歴明時與睽之同而異義亦相通天道至同亘古如此而其時刻刻不同治歴必明時則其同中之異皆明矣
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也初九變為咸之初六在咸初以隂變陽為革能感足之拇而動志於外者也惟其止變明而動於明也所以不言吉凶動在初未可知也
　　在本爻以陽變隂為咸明變止則失於明安於止鞏用黄牛之革執固而不肯革者也在初革之時自有此等人實故君之忠臣義士也故雖不合革之時而无咎可以繫也象傳曰鞏用黄牛不可以有為也革時已届而初獨不革何能為乎亦終於必革而已然匹夫不可奪志初雖志不革亦聴之不能為而徒存此志亦天地間嗜古厭新者也此爻乃不從革者可知已日乃孚之義即當日之時事人情亦可識焉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二變為大過之九二在大過二爻以陽變隂為革陽變隂而濟初隂有老夫得其女妻之象貴於濟隂和陽於陽過之時也故无不利
　　本爻以隂變陽為大過火變風巽進而從革矣辭云已日乃革革之日至方革也革之時能革而新焉所以征吉又云无咎者革至而遽從亦不過免於咎焉非可為功也象傳曰已日乃革之行有嘉也嘉其明主乎中能知革時之義也嘉之以勸來者耳此爻乃從革之主乎内卦者也革義象水火相息而終以澤革火為革故内卦三爻俱就被革於外卦以言其義二為離中爻故主之二革而從澤凡内者皆革矣故於此爻曰已日乃革之同於彖辭也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三變為隨之六三在隨三以隂變陽為革應隨而隨雖失小子而隨丈夫為求而有得然利在居貞則得乎隨之正矣此於隨兼革從之義也
　　在本爻以陽變隂為隨亦兼隨言革首繫以征凶貞厲者不肯革從澤而欲與澤相息也已失時矣何免於凶雖貞亦厲焉然能革言至再至三乃成就其革焉亦可見革者之孚與被革者之心相通矣言者心之聲心之有孚先賴言通然不終賴焉必心與心孚始雖不服終自從革矣三與外卦相鄰故始欲相息終乃革從亦必然之義象也象傳曰革言三就革之時義已明革之時事已成且革之心事已孚矣又何之乎革已大成矣三不得不從革二如微子三如箕子初則比干乎
　　以上内卦三爻離火被澤革而為從者三爻各有一義象當革時不過此三等人故於三爻括盡之焉既為離體内卦以中爻為主已日乃革之征吉无咎得從革之中道也故主内卦焉初則執固不肯革以變止也三則革言三就方孚以其變動故鄰外卦而與争始欲相息後乃不得已為革也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四變為既濟之六四在既濟之四以陰變陽為革處外卦之下爻方得濟而備衣袽以防患終日戒焉終既濟而不敢斁也
　　在本爻以陽變陰為既濟亦處外卦之下爻已得革而悔庶可亡然必仍以孚為終始至於改命革已成而孚如初斯可以終於吉也象傳曰改命之吉信志也志至此方得伸也志非伸於革伸於孚之能合人己彼此共信也亦合天下之心而為一之要者也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也九五變為豐之六五在豐五以陰變陽為革繫以來章有慶譽吉六五乃隂體即坤之柔順中正也含章者誠孚内畜也今含章變為來章孚存於中𤼵於外而章服之榮自來也是以人皆慶之譽之而得吉也兼革之義甚明
　　在本爻以陽變隂為豐繫以大人虎變未占有孚大人者九五飛龍在天乾之九五也以武功受命則虎變而為龍飛者也不必占矣亦如卦辭之元亨利貞而已此乾之彖辭所以同於九五也此孚非孚於占之時也先孚於一心之文明以悦使天下無思之不服也所以吉不待占惟其孚預成志先定耳象傳曰大人虎變其文炳也澤革乎火文明之象並著於澤故在兊體而能得九二之文明以五能使二革火從澤也傳之言革洵微妙乎五乃革火之主為革卦之主位而非主爻主爻在上六上乃兊卦之主爻也一卦之主位一卦之主爻有辨不可混混則一卦之義象俱不明矣唐李問對載李靖曰太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉後行太公以為腐草枯骨無足問此所謂未占有孚乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　〈缺〉

























　　外卦三爻四為佐革主以革火者五為革火之主位上為革之卦終言其成也用革之後槩從寛大矣五既主乎革卦之君位上又為兊之主爻將何從乎惟以革之象義論之則五為革之主位也湯武是也上乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人也是以仍以上爻為外卦之主爻也内卦六二為從革之

　　主外卦上六為成革之主也俱主陰而根坤何疑然終以主革之本歸於五之陽剛中正之徳者以陽統陰也革天下用武而所以使人革心則仁徳耳
　　〈巽下離上〉䷱
　　鼎鼎綜革繼家人亦根坤其繼家人之義聖人謂男女飲食人生大欲男女得其正飲食得乎中則嗜好之私情皆義理之正性矣享帝養賢皆得矣故家人風上火下以離之中爻主中饋以貞為吉變而為鼎火上風下五居外卦為鼎主爻二卦皆四陽二陰以陰為貴必用陰爻離為主巽附之以成卦也彖傳曰巽而耳目聰明言巽之徳也柔進而上行何謂乎盖指離之在家人内卦者今進而上行於外卦矣是以得中而居五位以應乎下巽二爻之剛焉且巽之耳目形也其聰明必兼離之徳然後耳目之官各得矣非自家人變來乎睽之為革因分而變革為合家人之為鼎因養一家之小而推其養於上帝聖賢也賓祭之大典敬也誠也室家之内外亦敬也誠也聖人誠敬為本自暗室屋漏以至假廟對賓無非一心一德也家人之繼以鼎此其義象也至於主坤無論二卦皆隂即以九五一爻論主乎鼎卦甚易知見矣鼎之黄耳即坤五之黄裳裳就地道在下言耳就鼎象之上言也得乎中位既本於地斯耳與裳同黄其色矣
　　鼎元吉亨
　　彖辭曰鼎元吉亨鼎者飲食之重器重在鼎實尤重在用鼎之人食鼎之實得其中道也古之君公卿大夫多自鑄鼎以飲食宴享且自銘之以志警惕聖人立鼎卦則盤盂几杖之間無非修德謹身之藉矣繫之元吉非以飲食宴享為吉有主乎鼎之用者在心孟子所謂養其大體非養其口腹也人能不以口腹之害為心害則以進德修業無難焉此所以元吉也亨者通也以此養一身者可以祭鬼神樂賓客禮聖賢誠與敬存於一心因祭享而通人神民物於無間亨何如乎彖辭三字亦可謂廣大矣
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　彖傳釋卦名義曰鼎象也形而下者器也形而上者道也道與器原非二然可以象者器也有形者也其無形之道不可象也亦寓於器象之中而已木在下卦巽進以生火則烹飪之象也烹飪之事最小聖人用之最大亨上帝以是達其奉事之誠亨聖賢以是盡其賓禮之敬大賓大祭誠敬如此則一事不敢忽一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所係顧不重哉此作易之聖人因象制器以載道也遂以此名卦繫以元亨者巽為風如耳目之觀聴乎事物也離為火如聰明之主乎耳目也惟明在心耳目方聰明事物無蔽塞矣蓋因家人之二爻有明徳在内進而上居九五得位行志以自得之中下應乎巽二之陽剛是以陰為德體而濟以陽剛之用則亨上帝亨聖賢皆以明德為本而以周旋之禮玉帛之儀將其意焉何事不大亨乎大吉至此元亨在一人受福於天者無事不通達順利矣由耳目聰明内求乎誠敬之主以明徳為本外致乎神人之用内得中而柔順中正外應剛而剛健文明此備道於身而假器以表徳焉者也鼎之所以重於宗廟朝廷豈止饘粥朝夕謹小慎微足以盡其器之用哉蓋莫不自一飲食之間不敢違仁造端也鼎之為鼎主徳載道以為器也其取象名卦不亦重乎然陰徳為體應乃陽用則根於坤也明切矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　象傳言鼎更重大矣綜於革而兼革之義象言鼎也革命之後既主宗廟社稷則定鼎為有天下者所首務矣非致飾於器也以此重器載膺受天命積徳累仁之盛垂示於子孫誌於無窮耳故於木上於火之卦取其象義名之曰鼎君子體此正天子之位凝上帝之命所以稱此位命而無負保此位命於勿替者為正為凝非恃祭亨之具文制器尚象以飾觀也必以柔順中正為德以剛健文明為用正心以正朝廷正百官正萬民為正位也凝徳以盡性盡倫盡物為凝命也斯克全乎正位凝命者乃有聖人之徳也徳為聖人尊為天子福禄命之自天申之卜年卜世於永終矣然觀鼎象之君子可不知位命之靡常而守之匪易乎
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六變為大有之初九在大有之初以陽變陰為鼎繫以無交害匪咎艱則无咎大有之初引誘者衆然無交則无咎况知艱有守矣何咎乎
　　在本爻以陰變陽為大有鼎初在下大有則難任乃顛其趾矣然利於出否以傾其盈盛且否腐敗之物也故利於傾耳再者以陰在下有妾之象妾本賤而以子貴因變乾陽而有子象也妾賤而子貴亦可以免咎焉象傳曰鼎顛趾未悖也鼎所傾者為否則傾其可棄者也利出否以從貴也出否而另實鼎以鮮潔如妾而得子從貴之義象也此爻變乾顛其趾傾其否乾陽實也有意於去故取新也乃綜革而從新於初者至於妾從子貴乾之下爻即震之初爻長子也巽為長女變乾從子甚明切焉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九二變為旅之六二在旅之二以陰變陽為鼎繫以旅即次懐其資得童僕貞者二止體為即次變巽為鼎而懐資得僕矣蓋巽為利市也貴懐資者合乎二中正之道也
　　在本爻以陽變陰為旅陽剛得中有實之象我仇有疾本義謂指初然未見有仇之象愚謂在三四兩爻為是二應五而三四間之仇之象也有疾謂三不得食鼎而四折足覆餗也是以不能阻二故曰不我能即而獲與正應矣故吉象傳曰鼎有實慎所之也言必待可與食者方享之也因巽進故言所之雖有忌者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以終无尤也蓋抱道之人必待有禮之君求而後出其所學以應之即有為之閉塞者久必自敝世无正應以道而有能尤而終間之者也此爻是實其鼎以徳故能致鼎之用者
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　九三變為未濟之六三在未濟三爻以隂變陽為鼎繫以未濟征凶三正當内卦坎險之極故未濟而征凶然變陰成巽則未濟必進而求濟故又云利涉大川
　　在本爻以陽變陰為未濟繫以鼎耳革其行塞本火風為鼎火變水火為水息矣故曰耳革不能行則塞矣鼎而無火不能烹矣故曰塞也雖有鼎實如雉膏之美參以坎水如雨而虧敝矣可悔孰甚焉然鼎無無火之義象火必終來遇雨虧者悔而雨晴火𤼵矣自終吉亦兼變未濟必有濟時之義也象傳曰鼎耳革失其義也彖傳曰鼎象也今火變為水失其象即失其義也三在下卦之上故亦象以耳焉○以上内卦三爻巽體初為主内卦之爻兩陽爻附之二變止故暫止而後進三變坎故虧悔而終吉鼎以火成巽以進火必附初成巽乃合於鼎故初爻顛趾傾否妾從子貴亦因變乾另為義象必巽進乎火乃合鼎之正義象也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也九四變為蠱之六四在蠱之四以陰變陽為鼎繫以裕父之蠱豫變鼎躭於飲食宴樂豈幹蠱者乎在本爻以陽變陰為蠱折足之象非但顛趾也覆公之餗非傾否也其形渥有汚於重器之象義矣故凶象傳曰覆公餗信如何也忽言信者何意風火為鼎皆虚象也鼎虚於上火虚於下原以鼎實於中為貴也鼎實者所以享上帝聖賢之誠敬也如覆公餗之鼎實則誠敬皆無矣誠敬者人心之實理也失此實理自信何如人之信之也何如不言而可共喻矣傳必歸鼎實於誠共孚所以耑言信焉鼎之制器本於主徳信乃德之基蠱此誠實之信鼎足焉得不折鼎實焉得不覆乎且公餗非私食也尤貴於公信而後可共享焉不然即不折不覆人亦不食其餘况上帝乎况聖賢乎甚矣信為誠敬實理實心乃綏福荷禄之本也乎此爻乃有鼎有實但無其徳不能享神人以安其養者也
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也六五變為姤之九五在姤五以陽變陰為鼎能養隂而以杞包𤓰含章於内能拒有隕自天之陰寒唯能養陰故能制陰也
　　在本爻以陰變陽為姤以柔順文明之體變為剛健俱得中正主乎鼎器鼎位兼為主乎鼎卦之爻也象以黄耳得中色以為鼎也而且金變乾而得剛健之德也有此徳以居此位守此重器以享天盡誠享賢盡敬其得亨之豐厚而且久逺也可知矣仍戒以利貞者心徳能歸貞正則名位福禄無不隨之矣象傳曰鼎黄耳以中象其色也然中豈止為外著之色乎實乎鼎者亦此中也有此中徳以實乎鼎享天人而自享君奉並以其餘享天下之臣民及奕世之子孫俱蒙其休也此制鼎之君所以作覩者也所以貽謀者也俱從綜革而來故有此辭傳也此爻乃鼎卦之主自家人之二變而為五彖傳所謂柔進而上行兼家人鼎二卦之二爻言也得中而應乎剛則耑言鼎之六五應卦之九二為佐命定鼎之臣也五亦言耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上極上則也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也上九變為恒之上六在恒上以陰變陽為鼎有振恒之凶恒久之道不可振摇妄動也就恒上處動體之極言也
　　在本爻以陽變陰為恒繫以鼎玉大吉无不利處鼎之極位在五上乃鼎養之聖賢也其徳比玉故有玉之象受人君禮養以輔世長民大吉之道也故无往而不利焉象傳曰玉在上剛柔節也以玉之徳在九五之上以陽爻之剛與五陰爻之柔相濟則節其過不及而歸於中君能允執其中則天地無陰陽乖戾之運而民物有生性兩成之效矣在五雖已得中然有此聖賢備師傅之徳以啟廸王心奬順匡救中自始終不渝矣此爻乃卦内聖賢為鼎主平日所尊養以輔其徳保其位守其鼎之宰衡也以上外卦三爻離體四為不足任重之大臣五為鼎内外卦主爻且徳位兼隆之君也上乃徳足輔主保鼎之聖賢也卦從革綜所論兼革以言鼎而自家人變來繼乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象義俱當逐一體㑹勿徒守時說以自囿斯為善學易也卦既以五爻為主根坤不待言矣然五用柔而必節以上剛則何隂不統於陽乎以此知本卦體隂用陽也
　　〈震下震上〉䷲
　　震震為經卦因重成卦者無所繼根於乾也乾坤父母所生長子為震一陽伏於二陰之下先天位之東北後天位之正東然先後天震位皆春令之方也地氣隨天氣當春而動冬至一陽已復歴艮至震三陽養裕帝出致奮天下雷行矣帝者乾元也復於冬至震於春分萬物屯者得解龍蛇蟄起草木甲坼而天地之生意大著矣其聲為雷其光為電開陰氣於密雲散雨澤之陽和代天地而膺生長萬物之任其為長子洵克家而主器者乎自八月秋分兌澤革火四陰盛長雷入澤為歸妹雷聲収電焰歛兌以一陰揜於二陽之上諸陽漸以入地歴七日至震春分出地一陽直透二陰且振陰氣並起為雲為雨諸陽皆盡出也震為諸陽之首有聲有光可見可聞其出也諸陽俱出其入也諸陽俱入故兌與震對列東西為陰陽出入之道路也若論革後序震其以此為義象乎下經所序山澤風雷已首咸恒矣咸恒後十八卦方序震艮又六卦方序巽兌又六卦水火交既濟未濟終焉咸恒後震艮前十八卦三六之數後十二卦二六之數共三十卦而以咸恒為首以震艮巽兌為腰腹以既濟未濟為尾不止結下經且結上經坎離八經卦因而重之為六十四者其綱領俱在八經卦焉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　彖辭曰震亨動屬陽陽動必亨陽即元也震亨即乾之元亨也天下之動皆屬陽而震為有聲光可見聞者且此陽一動而無陽不動矣故震之來也虩虩然可驚可懼焉自勞乎坎終始乎艮而來其伏也久其𤼵也速萬物震動皆統於是矣然雖可驚可懼其實可欣可樂春開陽動萬物和暢故笑言啞啞如兌之悦萬物也悦者悅其成笑者喜其生也萬物皆然而人為物靈猶切驚懼一聲雷動百里之内皆為震懼若安處善樂循禮之君子則雖聞雷修省必不致於張皇失措而喪匕鬯也遇動而能静必其平日能静以立體而制用也今逢震動必益為恪恭恪在心恭在儀皆静也静以御動天地之動氣亦不能擾其静矣蓋震卦與艮卦相綜而成動静互為體用不相離也能静而後能動動亦静也然能動不離静則静之時動之機已不括及動而莫能禦静亦可謂之動也宋儒言艮為聖賢心學震獨非心學乎陽元之統天統乎三才之道者也故動静皆天地化機皆聖賢心學而陰陽亦互為體用推及萬事萬物至平易粗淺皆至高深精微也易之為道如是耳
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　彖傳釋卦名義曰震亨震即亨也無陽不亨震陽出地有不亨乎震來虩虩惟恐懼可以致福也笑言啞啞因恐懼則必遵循法則矣此乃就人聞震以釋其義也然就天地之氣化言所以震動萬物者乃物與无妄所謂有物有則者是也君子因聞震而恐懼非以邀福也原為言物行恒求得其則以全乎无妄也及无妄金而福禄隨之所謂自求多福耳震驚百里者氣動聲𤼵故凡逺邇悉聆於耳而惕於心焉莫不驚懼以為天怒抑知乃天之至仁所以鼓動萬物之生氣乎故帝之出每當仲春之令正施仁布惠之時以天行啟人道也人君體乎震之徳立子以嫡立嫡以長以代君承祚守乎宗廟社稷之重以為祭祀之主所以昭誠敬於天祖即以綿靈長於子孫者為治國平天下之大道也傳言出者立子以代父也立宗廟社稷之祭主必歸嫡長以體乎震代乾坤出於東方為一嵗布化行運之始氣也說卦傳言帝出乎震亦言長子代父蓋帝指氣化言體用無二以主宰乎氣者言則帝為父母以流行於春令者言則震又長子也人事擬議天地氣化有如此象義故分言之在天地則一氣以為終始而已
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　象傳曰洊雷震君子以恐懼修省愚謂震亦心學本於象傳言也静而存養動而省察凡動静皆恐懼修省於洊雷之震加惕耳君子有終身之憂無一朝之患此所以不喪匕鬯也故静存動察之中臨時又更凛然加謹此君子之慎獨也中庸云喜怒哀樂之未𤼵謂之中𤼵而皆中節謂之和君子之静大中既立將動又必期於至和蓋以此致中和之極也故曰動静皆心學易於震艮示之矣
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈比彖辭多一後字而無二義〉
　　初九變為豫之初六在豫初以隂變陽為震豫變為震宜恐懼修省矣乃鳴乎豫故繫以凶焉
　　本爻以陽變隂為豫為本卦主爻辭即用彖辭震來虩虩陽動而震雷𤼵笑言啞啞春行而生機透也以是為豫所以吉也象傳亦彖傳之辭無須再繹是初陽為震之主爻即乾之元寓於震以為長子者也卦有上下二震四爻之陽不可以為卦主者震起於下也上卦之震則在雲中矣如艮之以上卦主艮而下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之間也艮之敦艮在上爻並此卦初爻叅玩可見
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　六二變為歸妹之九二在歸妹二爻以陽變隂為震繫以眇能視利幽人之貞兌體變動隂體而能陽用故雖眇亦能視然必存貞性如幽人方不妄動也〈歸妹為雷收入地此爻更宜𠫵看〉
　　在本爻以隂變陽為歸妹陰氣蔽陽陽必起而開之故有震來厲之辭億喪貝者陰開而陽透陰有傷喪之象義也躋於九陵者陰亦隨陽上升於天而為雲雨於春時也勿逐七日得者既雨既處而陰返於地此陰陽升降之有定者也何從而逐乎勿論一嵗之久及時日之暫陰陽升降往來反復悉是如此七日者自生至盛至息為數不過六合往來計之七數耳七月亦七日七日亦七日七時亦七日也一日作一畫看為是象傳曰震來厲乘剛也陽在下而欲起陰在其上而掩陽焉能不厲以開破然出入无疾也故无凶咎可言不過七日來復陰陽一定之反復耳二爻近初故厲在天道言之非厲若在人事言之則亦知厲无厲矣
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　六三變為豐之九三在豐三以陽變陰為震以明變動内外皆震豐其沛而雷雨交作矣天地隂晦故日中見沫大雨之間又有細雨也折其右肱隂盛而為陽所震故折右肱右陰也无咎者亦出入无疾之義也既言折肱何云无咎天地自然之氣化陽伏而起必開陰而上升何傷於陰乎以人事言則蔽陽有傷宜知戒矣然克己復禮仍无咎也此乃兼震義象而立辭也
　　在本爻以陰變陽為豐繫以震蘇蘇陰逺於初陽已漸伏故震來蘇蘇然陽來雖緩必陰已開透隨震而行上升為雲為雨无眚之道也象傳曰震蘇蘇位不當也不比二之切近於陽為震之厲也陰既在上爻亦淺薄矣隨震行而不復阻陽義象俱明此爻在震之上爻陰浮而陽易透故无眚占人事亦以此義叶之斯无眚矣
　　以上内震卦三爻初為主陽主通卦二三爻附之二乘剛則厲三逺陽以位不當而无眚全卦之象義昭然
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四變為復之六四在復四以陰變陽為震兼震意繫以中行獨復於四亦言復者正為變震四爻以一陽在二陰下即復也在卦之中故曰中行獨復本爻以陽變陰為復變坤則雷又在地下矣然震之初地下之陽已出此外震之陽變陰而弱滯泥於陰氣之中為雲雨所揜不能大𤼵聲光之象故曰震遂泥滯泥之義然陽已出地雷不必盡迅烈矣故不言凶咎象傳曰未光也指陽變陰而為上下四陰所揜電且不能𤼵雷自隱隱而不能轟轟矣此爻乃外卦之主陽雖同初陽所以四不能主通卦者雷起於下也
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　六五變為隨之九五在隨五以陽變陰為震變悅為動能隨乎泰故繫以孚於嘉吉
　　在本爻以陰變陽為隨隨乎四陽以動亦同於三之隨初動而行斯无眚矣故雖往來震厲上下兩雷往來却億无喪不比二之乘剛揜剛多有喪其陰也有事者動之義象也動則有事有事而後動也然雖有事而隨陽動以應事亦理數之自然也故亦不繫凶咎焉象傳曰震往來厲危行也五如二之乘剛近陽焉得不危然隨震而行隨陽行行不危矣其事在中謂得中之位非也四爻陽在陰中上下陰爻夾之動而有事亦無所喪陽行而陰隨之以行為雲為雨且有利矣何喪之有不比二近初陽陽盛而起為陽所摧破震撼也此爻雖在五位全無主卦之義象可見卦五亦不足以槩主卦君位也○再繹陰主富之說往往言財貨二四兩爻又繫以億喪有無可以明陰陽義象此其一也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上六變為噬嗑之上九在噬嗑上爻以陽變陰為震離明變震過明變動何校滅耳之凶繫焉在噬嗑有斷獄之象義故上處極而凶甚於初焉
　　在本爻以陰變陽為噬嗑震變離明日出陰散震索索然終矣視矍矍然大明也无陰畜陽陽亦無所薄矣無雲則無雷而有日矣此震陽升之極而不能成雲雨之施所以征而凶陽不可過亢也於是震不在此而在鄰指下卦之震言此無雲無雷陰陽開散有有雲雷處陰陽結聚而成雲雨彼處陰陽相動如婚媾然陽雖為陰伏而開破之以出仍挾陰氣升於高陵為雲雨以施利物之仁此雷雨作而為解也故雖開陰而實和隂何咎乎唯不能和隂至於陽亢必不于躬于其鄰别成婚媾則為不得解之象義於是震為空雷不雨矣又云有言者婚媾有言婚媾之先聲也如雷為雲雨之先聲陽初開陰而為雷後方和陰而成雨无咎者空雷亦无咎將為别處雲雨之婚媾此處雷聲象有言為鄰家婚媾媒妁耳聖人繫辭有如此爻最難繹所謂辭有險易各指其所之非細心玩之不得象傳曰震索索中未得也陽在陰中亢不和陰故未得有雲雨及物之功而即索索歇聲矣雖凶无咎畏鄰戒也足以因鄰致戒亦先聲之義也婚媾者天和也鄰戒者天威也各有義象辭傳不妨各指其所之也此爻乃震極陽出而過亢者
　　以上外卦三爻雷之洊至者非初起也凡雷之𤼵聲以初動為陽出之機後皆洊至之雷矣故外卦三爻四陽爻為遂泥五近陽亦不致喪上則陽極陰散矣合内外卦觀之形容雷之始終何其詳明乎外卦仍以四爻之陽主之五六附之成卦震雖遂泥亦震也但不如初之始出奮𤼵耳且雷至𤼵聲之後亦無取於擊搏矣五附四而陰積不厚上則亢陽不能畜陰成雨矣卦辭彖傳言震之終始於四時流行也爻辭象傳言震之終始於一時聚散也震之象義盡矣然多就天道言不言人事不過借天道以明人事占者何妨以天道推求人事乎為初陽為四陽孰強孰弱何以强而不使失和弱而不使之沈溺為二陰為三陰為五陰為上陰孰厲孰无眚孰有喪孰无喪何以妄乘之而致於喪貝何以知厲而不使之喪何以隨行而免於灾眚何以和之而能成婚媾此皆人事之體天道以前其用者也學易者每卦每爻必求自得於心勿隨俗附和一無自立方稍能寡過也
　　〈艮下艮上〉䷳
　　艮艮亦八經卦因重成卦者無所繼根於乾蓋綜乎震而皆男也以一陽止於二陰之上為少男少男何反止而静長男何反震而動乾之陽至艮而止如人老年生子陽將止於是矣故静也以下二陰墜之無能升矣陽性皆動伏於陰下必出而震然升之極必反而降陰即不墜亦降也陰又墜之使降此天地之氣化自然之理數故有此自然之義象焉先天位之於西北後天位之於東北較震俱在東方有難解其相通者先天位之西北重在山澤通氣山地屬而附近於坤之北也後天重在成終成始艮陽升而降降者必復升升而震矣先天言對待後天言流行也對待中言通氣亦流行也流行中亦有對待乾坤不用而用六子三陽俱在東北隨乎乾三陰俱在西南隨乎坤亦明其對待也至後天方位置坤艮正對坤在西南艮在東北坤致養萬物以成兌悅艮終始萬物以𤼵震動震兌之出入乃坤艮成之者也故乾為陽為動之體震為動之用坤為陰為静之用而艮為静之體也其根於乾而一陽止於上即所以體乎坤之二陰者在乾為統天在坤則順承乎天艮之一陽二陰亦可見統順也此天地之氣化也若就人論艮則人心之性耳一陰一陽之謂道繼道者善也陽之動也善所存者性也陰之静也道中一陽動而生萬物由静而動也萬物形質具而性畀焉由動而静也然成性為陰而由繼善以成性非陰統於陽乎陰既成性而又𤼵動為情陽又以陰為體矣故艮之體乾言性之命於天也未言及情之根於性也總不外動静互根相為體用而必層層辨之則體用動静三才之間俱曉然矣
　　聖人作易乾坤之後叙水火以結上經次叙山澤風雷相交以為下經之首次叙震艮於中為陰陽動静天道之化機人心之本性存乎中者言也震言其𤼵而為和艮言其未𤼵為中此象義又在本義所謂止於此當止之前矣即此未𤼵之中而止焉即是至善何也繼之者善也成之者性也性本是善之所成無一毫後起外鑠相雜渾然無欲粹然至善此乃天下事物至善之本而天下事物之至善又散見於萬殊者也止於一本則萬殊不能越矣故聖人心通一貫原有一理該萬理者在心所以萬殊歸於一本皆得相合也得此為止焉易學也是養聖於童蒙而不失為大人者也天下後世言學者無論正學異端皆本於此本同而異端故曰異端端不必就見於言行方異即此未𤼵之中處端即異矣告子之以知覺運動為性不知有至善在心矣後之釋氏宗告子者也老氏之學則知以心性為本似是率性以為道然廢脩道以為教矣究之不脩道而率性者是道與否未可知也言無欲觀妙有欲觀徼俱從心觀然徼有公私邪正徼不得公正妙者不妙矣非聖人修教學者遵之格物窮理以辨於始正心誠意以要於終何以治此心全此性乎此二氏雖似以心性為同然同而異即在心性中各見其異焉唯聖人命性道教一以貫之為可以成已可以成物至正至全之儒學耳故聖人示人既貴於識一本為體以主乎萬殊尤必通貫乎萬殊以全此一本知艮之為性尤必知盡性由於學焉性與道原是内外本末交相培養率性修道曾不可廢其一也特不可玩物喪志徒恃口耳以為博洽此固非艮之止於至善以為本性且非聖人傳乾卦爻忠信進徳修辭立誠廣業之學矣故本性原為至善知而止之其本也學於事物各得其至善而合之於性以止於至善萬殊而一本也究是歸於性之至善而止之耳非原有此至善之當止在心何以為止之一乎故得止必先知止大學所謂知止後有定定後能静能安能慮方能得也而知止又必格物致知各於事物之至善求合於性之至善方能知止方能得止矣務期存之為中者𤼵之為和𤼵而和乃不失其中則由艮而震矣艮者静之中震者動之和也此所謂得止於至善而不遷也乃釋氏於此言無知無得全與聖學相反無知無慮也無得無至善可止也是釋氏言止但能定静安而不能慮故無所得也何所用乎老氏之言無為亦知以静為止但率性而合道非上知不能不知修道成教仁義外有何性乎此所以雖為異端而所見於本處亦未同也大槩釋老二異端其學雖俱本於艮然並其本已非矣其餘尚多更不足言體用動静不合於震艮即不合於乾坤即不合於易矣不合於易則非道非學矣烏知性乎學易者能於此二卦細心静玩有得方可言性言道言教言學也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖辭云艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎本義謂人身惟背不動以象艮止愚謂震人情也艮人性也震是心之𤼵動艮是性之本體言背者人之一身面為陽背為陰背在陰中陰静而得中之處即性也以可見者形容不可見者耳能止於性之固有而一身衆體皆統於是不獲其身者求於身而不獲求於心而自得矣蓋謂全性之學當以主静於心為要非於口耳聞見有所泛騖也主静成性之學既能自得則出而應天下事接天下物雖動而不離乎静以静御動事物雖有若無矣故行其庭不見其人如無人也此以静宰動由於全性於心在己不以身之耳目聰明是恃在外不以事物應感為擾此聖賢治心成性之學也如此而後體全於内自能用當於外動静行止皆无咎也本卦言心學以性為静體以事物為動用由艮其背不獲其身性立静體説到行其庭不見其人動本於静以致用也因思震卦彖辭震來虩虩笑言啞啞震驚百里終歸於不喪匕鬯乃由動而反乎静也如震雷之動而主静者且不喪匕鬯可知平日艮背之止堅定莫移矣二卦相綜一動一静分任存𤼵互為體用艮為心學震何嘗非心學乎且不合觀二卦則艮之心學多為異端假借合觀震艮動静聖人之成己成物率性修道俱有全功矣如後世陸王之學亦本於艮但能知艮之體為震用之主而不知震之陽動生萬物者散著於事物之間各與无妄廢乎學則不能悉明乎萬殊何以合為一本乎恐静止為體亦因震動之用不明而未能悉當則失和究為失中矣此異端之𡚁也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　彖傳釋卦名義曰艮止也一陽止於上二陰奠於下為止之象而萬物成終於此雖云成終復以成始必竟止於是以成終然後成始所以謂之止而又不可謂之常止時止則止也時行則行也止所以為行之體也行所以行止之用也止為静體行為動用動静二者在氣化亦不能自主隨乎時以為動静而已時者天道也即乾元也乾元至此止而成終復行而成始乃統天之陽隨時為流行者也天道乃陽道也光明何如乎藏之則至秘𤼵之則至顯聖人之止静行動以德性退藏於密者𤼵為事業光大昭明亦如是而已矣唯其性命於天道率乎性故能與天地之氣化同其止行而不失其時此時中之聖徳也若夫學者因聖人修道為教遵焉循焉必静止動行為體為用知明處當不違於時則亦得天道之光明聖徳之光明矣彖傳所謂時止時行動静不失其時者正釋彖辭分静體動用言性學也則動用必由静體更明矣再詳卦象艮以止為徳止於其所不遷之象義也在心則成性存存以為道義之門在事物則有物有則必得其至善為止性也事物也内外各得其所止則性之理與事物之理合而為一矣雖分内外而至善唯一止其所亦無二焉是以學者本忠恕以求止聖人一貫能得所止焉學者與聖人亦無二止也故艮之内外卦上下六爻陽與陽對陰與陰對無相應者是無感無應如性定於内喜怒哀樂未𤼵之時所謂中也心與事物尚未相與寂然不動之候唯有存養之於冲穆無朕之内耳存其心養其性耑意於内治並不獲有己之身矣能止於静如是及事物之來感而通焉紛應悉當時措咸宜行其庭而不見其人動根於静雖動亦静之義象卦辭言之昭然矣无咎者以全乎心性之固有以合乎事物之定則庶免於咎而非有所加損為也故不曰吉亨焉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　象傳曰兼山艮二山兼叠止於所止下艮為知止上艮為得止其所而不遷也大學亦是此兩層意君子體之素位而止固然然必先明理而後能精於思思審而後能處當是能得止必由於能慮乃知至善之所在而止之也惟用思焉思不出於位位必先明所當止如兼山之止先求知止而得止後方安於應止而能不遷也夫思出於心至善之理亦具於性君子之思不出位無泛思亦非虚想也以吾性至善之理與天下事物至善之理相遇而求其相合以此為知止以此為得止始則思之耑繼則守之固久之自殊途同歸百慮一致矣究不外於以心之知求性之理以性之理酌處天下事物期當於理而已矣得止而聖人安之君子勉焉學者所宜知從也
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初六變賁之初九在賁初以陽變陰為賁繫以賁其趾趾初飾也舍車而徒棄貴就賤安於所止之義以不飾為飾也合於義即止於賁矣
　　在本爻以陰變陽繫以艮其趾而曰无咎利永貞下卦止初不輕於動即无咎以其變明體為賁飾故戒以利永貞必先求知止而後得所止之處也必永貞而後止於至善不遷也象傳曰艮其趾未失正也初能永貞則能安於正也安於正即安止耳
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
　　六二變為蠱之九二在蠱二以陽變陰為艮明體變止不可以幹父蠱惟可以幹母蠱然又不可貞固也巽變止易於膠執之義也
　　本爻以陰變陽為蠱二在下卦腓也腓不自動股動而不得不動不能拯救於隨股之動也欲其止而不能止故其心不快蠱以動為能幹變止則戒以不可貞艮動則失所止故以不拯而隨乎動為不快也象傳曰不拯其隨未退聴也不能退而聴命於三以成艮止之體徳也不繫凶咎隨股為凶咎非其所主耳
　　九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也九三變為剥之六三在剥之三以陰變陽為艮繫以剥之无咎坤順體變艮止雖隨衆陰為剥然止於三以限之矣故无咎
　　在本爻以陽變陰為下卦之主爻亦知求止而安也然所據之止則有定限不知至善無定而止亦無定如艮以限則反不能得至善之止而止之矣取象於列其夤夤者身所止之下體也列者定位也執有一定之位而居之不移恐以非至善為至善而止之則必危而不安矣熏心者焦心也止不能止而又執固於限其憂心而不能自得無從容安止之樂明矣象傳曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心神亦不寧矣
　　以上内卦三爻艮體雖以三爻主内卦然俱不能得至善應止之所也初求止者方知止也二不拯其隨者能知止而不能安止也三能安止而所止又非至善之應止也故皆有不美之辭是以以上卦之止為止之終故上主通卦焉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　六四變為旅之九四在旅四以陽變陰為艮繫以旅於處得其資斧我心不快止體變明得止矣能暫而不能久故為旅處雖得資斧而其心終不快蓋旅非可以久安之止也
　　在本爻以陰變陽為旅四附上卦止體知止而能得止矣故有艮其身之象得止則无咎然身之止雖得至善果能安於止而不遷乎恐未知久處何如也彖傳曰止諸躬也身雖得止而心之安勉尚須再騐耳
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五變為漸之九五在漸五以陽變陰為艮繫以鴻漸于陵者艮山之象也婦三嵗不孕者陽變陰為婦止而不能進有不能生育得孕之象終莫之勝者雖變止徳然終為巽體如風之暫止必動動則漸進矣故吉
　　在本爻以陰變陽為漸繫以艮其輔者漸能安止在面惟輔誠中形外也言有序悔亡者輔近於口理得心安辭必有序也由勉及安學之序治心全性必有漸也聖人自然得止賢人君子由知而得由勉而安由安於止至善久而不遷終始於止無躐等而漸進悔斯亡矣非同尚口之窮也象傳曰以中正也五得文明柔順之中正以此能知能得所以漸久於安止也五變巽有漸進之象義故云言有序序者由知而得而安之序亦兼漸義也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九變為謙之上六在謙上以陰變陽為艮繫以鳴謙謙之極而有聞於人也利用行師征邑國變止則謙於己恐見輕於人振威徳以飾謙之終輕也本爻以陽變陰為謙乃本卦上卦之主爻亦即全卦之主爻陽為止主變陰則成順徳順以安止又在艮極敦固於艮乃得至善為止而安止以終者也吉可知矣象傳曰敦艮之吉以厚終也坤徳至厚艮變坤以厚徳為止即以止為艮之終其無不敬而安所止者乎知止得止安止久止至上爻方極其止能安於心於身而性命於是全道教由是而出矣
　　以上外卦三爻均貴於知至善應止即當得所止而安焉也四得止也未能久而安也五得止也漸能安而未要於終也上爻則主乎内外卦為止之極知而能得得而久安於止者也故艮卦以上爻為主極於静以立體也及𤼵為震初爻必能致用時措咸宜矣艮震相為存𤼵一體一用即天地氣化一陰一陽之道也所以艮位東北而震位正東相從而定位也再就心學之簡明者言三教同原於艮聖人之學以天命為性以率性為道道内即兼成己成物又復修道為教以治乎天下並傳於後世此聖學也老氏之學天命為性率性為道以成乎已人人皆有性可以各率為道即無為之徳無為之政也我不為修教人亦不知悖道此老氏之學也釋氏之學天生人有心心有靈明靈明即是性見此性便了悟既了悟此性生死平等無道無教無率無修己物俱無何所用成此釋氏之學也俱從静體上立根而端大異矣
　　〈艮下巽上〉䷴
　　漸漸歸妹相綜成卦三陽三陰分根乾坤而漸則繼困主陽根於乾也困之極而漸以出困矣困之為卦澤不下降水不上達所以為困漸以上風下山為卦風行於山何以解困乎蓋澤之所以不下降者陽不能墜陰使降也風行而陽氣鼓蕩則澤必降水之所以不上達者陽不能流動於隂中也山止而陽氣充裕則水可達此漸之所以繼困也且澤無水為困就天時言似交冬以後雨澤稀少水泉涸竭之候蓋冬令者陰盛陽微藏於陰中養陽者陰也而閉陽者亦陰澤水皆陽所化也陽氣微故雨澤水泉俱不能盈溢自然之理氣也必陽氣既足勞乎坎而一陽生漸至二陽生而為艮成終於丑而成始於寅陽氣始能漸上於陰也艮之卦一陽在二陰之上位於東北丑寅之間亦一定之象義也陽氣既漸上矣風先動於雷動之前陽未能透陰而出地風先欲開陰而上升是以風山為漸繼困者冬盡而漸啟乎春令矣無澤無水為困風山無澤無水何以濟困不知此正所謂漸也陽氣既行風為澤之先聲陽氣布散於上一得兌陰而澤降為春澤山為水之高源陽氣流動於下一得震陽而水𤼵為春水春澤春水解冬令之涸寒暢春令之和暖其象義何嘗非共見共聞者哉當春何以得兌陰乎兌陰即通於艮山中陽氣行而山中之兌能與艮通氣山作雲而澤降雨矣此兌之陰也所以漸卦主陽賴漸以蘓困而生意勃然矣再繹本卦象義長女歸於少男巽艮相遇而成婚媾然則主婚者長子震陽也以長女配少男何取女歸之象蓋陰至春已卸事陽至春方行令故取象女歸焉陽氣之動以震陽出地為動則俱動風上升於山乃震陽將出地之機故謂之長男主婚居中合巽艮之交俾成終於艮者漸齊乎巽皆賴震帝之出而居中且以次第流行者為配偶矣此先甲三日後甲三日蠱彖辭用震動以幹蠱之說故復明於漸以蘇困用陽也其明切如此非自然之象義何能不待安排而悉具乎
　　漸女歸吉利貞
　　彖辭云漸女歸吉利貞有天地有男女有男女有夫婦夫婦之成自少始至於老而又為父母又生男女又為夫婦生生不窮與天地同此漸之義象也於兌艮相遇成卦明之者巽長女艮少男女已過時男方將壯如春令將布冬令已卸也陽氣漸盛漸之始也天地之大徳曰生既合乎天地之徳何弗吉乎又云利貞者男女居室人之大倫初結婚媾以至終身五常百行於是肇端治國平天下於此起化非貞而正何以致修身之騐彰刑于教哉始正則無不正由一心一身一家正而國與天下無不正漸之終也其間先後而施之本末而暨之漸之次也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　彖傳釋卦名義曰漸之進也漸而之焉斯進矣風行山上陽漸以升立徳建業漸以髙明光大如風之上山漸進之象也陽氣升無所見觀於風而可見矣徳之升不可知觀於事業而可知矣此漸之義也女歸所以合此義而吉者女長而歸由幼稚而及笄方嫁亦成於漸所以為婚媾之正而得吉也以婚媾推之女之從夫臣之事君一義也夫人幼學壯行道成徳立年四十方强仕進而得位則往而有功位非苟得進非倖遇以漸而致所存者裕矣然學至則君求非枉道以干世初進以正則邦國咸賴以正矣上至君公下而黎庶無不待正於得位以正之君子焉故得位也有漸而正邦也亦有漸本漸而道成徳立且漸而君可致民可澤也此俱有取於漸之義象也更為明其卦體其位乎卦之君位者則有剛中之徳者也更為明其卦徳以巽進而又不皆輕進必本艮止静正之道以為進是志在止而有不得不進之時勢以此動而上升所以無致窮困而通達可卜也本止以為進漸可知矣即耕莘釣渭之賢亦非遇主於巷其所以際㑹而登陟者亦有漸也立徳有漸則得位雖驟亦不為不漸矣言不窮則不困更可知矣○漸以長女配少男似非歸妹之正此外卦下爻六四主巽而有漸於木之象然女以歸人為安得桷可安則安女之相夫男之宜家在徳不在年之老少也此義象亦細玩方得
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　象傳曰山上有木漸木之生於山自萌蘖以至成材漸之進也君子體此以居賢徳居徳即敦崇其徳也藉賢人之德為他山之石以居自我之德與賢思齊也亦髙山仰止之義也徳既成於己必能成於物因以善乎居里之俗俗之本善者漸至盡善俗之不善者亦漸善也此君子以居徳之善善乎居之俗也此時天下之風行猶未廣也如風在初春雷未出地風上升行於山而止也及進得位而正邪則一國與天下之風俗皆君子善之矣如雷出地而物得无妄寜止善一鄉里之俗乎此亦漸由近以及逺之象義也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　初六變為家人之初九在家人初爻以陽變陰為漸繫以閑有家悔亡初有家而能閑漸可以无悔矣在本爻以陰變陽為家人漸之初取象於鴻之漸干鴻陽鳥也隨陽往來漸卦主陽故象以鴻凡鳥俱屬陽鴻尤易知其性屬陽故以取象干水之涯初進之象小子厲者在下則為小子初進則危厲也有言无咎者漸也有言通其誠漸進必有功矣何咎乎象傳曰小子之厲義无咎也小子在下而進故厲然士之求仕也義也故不可以厲為咎也象少男而得長女婚媾之禮先通其誠於言得禮即合義矣
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也六二變為巽之九二在巽之二以陽變陰為漸繫以巽在床下用史巫紛若吉无咎巽變止止而不進故象在床下不進者疑也陽變陰也惟史以考古巫以質神紛紛並用而釋疑可進矣故吉且无咎
　　在本爻以陰變陽為巽兼巽義繫以鴻漸于磐飲食衎衎磐者水中之石安止於得止之所也衎衎之樂與坦蕩蕩同曰吉不在進不進得位不得而皆樂在飲食磐澗之中也象傳曰飲食衎衎不素飽也君子家食而衎衎自得如此則進得位而正邦豈素飽之人乎不干禄之心即不素飽之心耳此爻乃漸進得止而無所疑者正與巽二爻以相反者相通也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　九三變為觀之六三在觀三以隂變陽為漸繫以觀我生進退兼漸義而不輕進退必審明勉進以自慰也不言吉凶進退未可知耳
　　在本爻以陽變陰為觀繫以鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶何以哉漸之為卦以止為進三變艮止為坤順觀望於進失乎以止為巽動不窮之義矣夫征則不復妄進也婦孕則不育無女歸利貞之道也凶可知矣然君子不輕進惟有冦至則可以急義赴難利禦之也雖進而失漸亦深合於事君之臣道也象傳曰夫征不復離羣醜也變坤則三陰並處不能以一陽止二陰矣婦孕不育失其道也謂失乎女歸貞吉之道乃妄思奔從之類也所以孕子不敢生而育之失夫婦之道則失母子之道矣利用禦冦者變坤合乎臣道至順之徳為義勇以保邦國即躁進亦不為過也
　　以上内卦三爻艮止之體徳以止而主乎進初許其進不仕無義也二不干進止以為進之正也二得中故能如此三爻一陽止二陰變坤順失其正矣故惟從急難斯為可尚焉三爻言夫婦本於卦辭之女歸吉見婦道臣道相通在艮以三爻主内卦變陰則不能止陰且失夫婦之義象矣惟利禦冦仍以陽止陰方合卦體徳也○離即麗也變坤三陰比附故為離於羣醜陽不能正陰也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　六四變為遯之九四在遯四以陽變陰為漸繫以好遯君子吉小人否兼漸義而為遯君子知漸而遯小人不能得漸之道何能遯哉
　　在本爻以陰變陽為遯繫以鴻漸於木或得其桷无咎四位近五在外卦為風之主爻不得不進於木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君之義不可避難就易避危求安况得桷焉何咎之有象傳曰或得其桷順以巽也乃順乎巽進之道者也故无咎耳四何以言順哉六四在巽之初即坤元之象位也故曰順以巽也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　九五變為艮之六五在艮五以陰變陽為漸繫以艮其輔言有序悔亡兼漸之義艮而漸艮於輔誠中形外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡德主於内而言皆當理非尚口給之佞也
　　在本爻變陽為陰為艮繫以鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉巽風日升而漸髙故曰漸陵婦三嵗不孕陽日盛而陰日衰矣惟其變艮止故如此然終莫之勝必有陰生之時則孕矣故吉巽進於離則陰生三陰足而孕於坤矣巽純陽之位坤三陰之位也象傳曰終莫之勝吉得所願也男取女歸原為孕育自艮而巽而離而坤萬物皆致養焉斯孕矣且說言乎兌至兌各正性命皆漸之象義也萬物皆說矣故曰得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九變為蹇之上六在蹇上以陰變陽為漸繫以往蹇來碩吉利見大人同漸義以上爻位在君上來為碩徳之人輔君濟蹇利見大人五與上以徳以位言皆大人而彼此可以利見為交益也
　　在本爻以陽變陰為蹇亦同蹇義繫以鴻漸于陸其羽可用為儀蓋髙尚其志不在仕進為臣之列而有徳有謀可以匡君濟世者也如鳯之儀於天際其羽可用為儀而不可以凡鳥畜之矣此其吉莫大焉象傳曰其羽可用為儀吉不可亂也儀者儀刑也其羽為儀備禮樂之用也禮樂國之大事聲徳而奏功者也君子之身不可羈以名爵而其徳謀可以資禮樂功徳之成豈可紊亂其儀既用而不能從乎傳蓋言用賢之儀者多而能用其所以為儀之徳者恒寡用其文而不用其實悖乎其徳即亂乎其儀矣言之於上爻見雖知用儀而不可亂亂則徳不能師其儀何能獨益於國乎此聖人見行可之仕終有憾而悲天憫人故言之也其所以戒後世虛文繁禮用賢者深矣
　　外卦三爻巽體皆取進以漸為正乃是止以為進之義也四進不避難隨位而安外卦之主爻也五陽升正位陰氣漸微有君自以為賢不足用之象誠能用賢如二陰柔中正者則終勝而孕如得好逑之妃后也上則陽升於極髙風可仰儀型君國者不可終亂為時君言亦為立徳而名彰道髙而望重者示戒也亂於終果何徳之可成哉此皆漸義也立徳立位進必有漸而徳既立位既升尤不可亂焉必勤於始以戒於終何嘗非漸之次乎巽體自以四爻主外卦五與上兩爻皆附之成卦者然四變乾剛則危故傳以順巽明之巽木於順斯能得桷可安也故主外卦見女必歸男為安之象義五變艮止而以反巽為吉雖云與二正應亦是附四之陰為陰卦終吉也上以變坎為蹇仕路蹇而道自流行於飄然長往中自有沛然莫禦之象故世之用之祇可得其羽為儀耳亦吉者羽者乗風方行如道必賴位以行亦以附四為象義也是以四爻為外卦主爻也合之内卦之三爻各主内卦外卦而成漸焉















　　大易通解卷十



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷十一
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈兊下震上〉䷵
　　歸妹歸妹綜漸繼井而根坤也巽乎水而上水以養萬物為井井有水為能養無水則致困同取象義於水困何根乾而井根坤乎水陽物也無水者無陽也故用陽而根乾然用水以養物則隂徳矣根坤不大明乎○困井漸歸妹四卦皆有婚媾之象義少女隨中男為困長女隨中男為井長女隨少男為漸少女隨長男為歸妹少女在外中男在内夫妻有反目不和之象長女在外中男在内夫妻有共力勤苦之象長女在外少男在内妻過嫁期而男方受室之象長男在外少女在内男婚三十女嫁二十男長女幼宜婚之象此四卦使之相繼參伍配偶天地之氣化人世之感應盡之矣然漸與歸妹言婚媾困井不言者困井就一世論漸歸妹就一家論其理則相通也為困為養何一不自小民室家匹夫匹婦始乎漸之繼困既以漸蘇困歸妹之繼井豈非飲食足而男女之欲不可不遂哉聖人治天下養欲給求人生之大欲飲食男女二大欲遂則生得育而性亦由此可復先養後教萬古不易之道也若以天時論井繼以歸妹井乃夏令歸妹則秋成之候矣夏月雲行雨施品物咸亨在井為巽乎水而上水在雲雨亦巽乎水而上水也陰氣起於地陽來散之升而為風風陽氣也携陰氣上升而為雲雲陰氣也於是陽氣得雲陰氣為凝聚者凝聚之極陽氣又墜陰氣下降而為雨澤此四時之風雲雨澤皆然夏月獨盛行者夏至以後隂生於下駸長漸盛易於由地升而成風雲雷雨之亨也所以亦同乎井以巽入水升水降澤養物也及三陰已足雨澤既盛將交四陰兌徳司令雨澤反不能多多則為霪雨害稼何也四陰盛而上之二陽不能鼓蕩陰氣矣地氣雖盛天氣不應不能多為雨澤惟有霜露夜降此之故也其間陽氣之鼓蕩一年四時皆藉風雷風性上升陽微則散秋令少風亦有金令制伏之義象至於雷之為物自春時巽風引之於前春半動地而出雷動而諸陽無不動直到陰盛於兌陽氣减退上升之極必返於下入於地而雷無聲此雷澤遇而成卦名之曰歸妹也風仍時行者地上之陽氣也雷無聲者地下之陽氣也純陰之時亦有陽氣雷自入地風自行天也純陽之時亦有陰氣雲自時聚澤亦時施也所以歸妹取於義象雷隨澤而下降入地為秋令之卦也以此繼井由夏而秋之理氣也至於雷隨澤而入地其義見於漢長沙太守之傷寒論矣青龍湯為傷寒證行陽散陰也然陽微者則變為越婢湯歛陰以行陽也青龍神物之夭矯一變而為越婢之柔媚其命名取義何於雷澤歸妹相符耶祇此一理大而天地小而一身即至萬事萬物無不可以推類求盡特患心不細理不明則當前失之故曰百姓日用而不知君子學易可不旁通曲喻而徒事於時解何其陋也再繹根坤之義陰盛何以主坤惟其象陰盛之時立卦故其卦主於坤又非陰少貴陰主陰為義矣雷於此入陽歛於陰主坤則天道人事悉明為自然之理數非陰盛而有意掩剛為害也君子體此遵養時晦以待陽復為君子謀者備矣又不與貴陰而主陰欲於陰微用陰以和陽者同也各有時則各有象義易者時也
　　歸妹征凶无攸利
　　彖辭云歸妹征凶无攸利陽已微陰已盛長男隨少女而成婚有室家可樂之象義矣即論天地之氣化陽之為雷出於震者今將入於兌矣歸妹則宜而征則凶也何也歸妹者少女之嫁得宜征凶者長男之征違時明乎陰陽各有時則知歸妹宜為陰言征凶宜為陽言也此時凡屬陰徳陰務則宜方壯盛而隨陽凡屬陽徳陽務皆當知衰退而守陰歸妹之正道也又言无攸利者此時宜退不宜進之時也果進退動静不失其時又焉往而不利乎
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　彖辭釋卦名義曰歸妹天地之大義也長男三十而取少女二十而嫁合乎有天地斯有夫婦之大義也若男不取女不字則如天地不交矣天之陽氣不下濟乎陰地之陰氣不上和乎陽則萬物何從而興乎生之成之皆天地之交也所以不止於言生而言興也萬物生成於天地之交亦且終始於天地之交萬物有興衰生死成敗而天地之氣自交於無終始也然則男女婚媾之道為人之終始如天之交無終始也男女有終有始而男女之生生不窮無始無終與天地同其悠久是男配天女配地其相交而生生不窮共為悠久無疆而已再以卦徳言之說在下卦而動在上卦女說而男動以取男勤動於徳業則女說來歸其義皆歸妹之所以為歸妹也言征凶者位不當也雷動於下為當位今雷在澤上隨乎澤而入地非當位之時矣无攸利者柔乘剛也震以二陰乘一陽兌以一陰乘二陽陽令衰而陰得時故陰足以乘陽是以不利於往動而利於守静以合時也聖人前民用不過令其知時以大義示之言其常男取女字陰陽之和濟也以盛衰示之言其時陰長陽消氣化之往復也知其常以守乎經知其時以通乎變此經權協宜之道也非善學易烏足以明之而寡過乎
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　象傳曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝孔聖另申一義終即終始之終敝者故物君子觀於澤上有雷必隨澤而降下入乎地向者春半陽初出乎震始也新也今至兌秋中遂終矣敝矣為時半載非不永也然雖永亦必有終有終則必有敝一定之氣化也人事亦如是焉在氣化之終敝實無終敝而人事之終敝君子寜不慎始以圖終而且善其終以拯其敝乎是人事雖有終敝而君子之心以理制事者亦與天地氣化同於無終敝耳非學易之君子烏足以知之非聖人烏能言之
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九變為解之初六在解初以陰變陽為歸妹繫以无咎象傳名之曰剛柔之際義无咎也在解之時初陰在下附二爻之陽成坎自處於柔居下而與陽剛之二相交際所以其義无咎且與屯内外卦交易則初居屯之下爻者今居解之四爻亦有剛柔相際之象義屯而為解何咎乎
　　在本爻以陽變隂為解雷收於兌而變解歸妹之初雷尚未全入地也故繫以歸妹以娣娣者陰初盛未如其女君之正盛也跛能履陽雖衰而猶可動也言征吉者陽未盡入地雷尚可興雲致雨凡人事有宜為者尚可為也象傳曰歸妹以娣以恒也陰浸盛而陽伏此恒道也可因歸娣而知歸妹之將至也跛能履吉相承也承奉也陽尚秉令則陰亦奉行是陰承順乎天之道也此爻變解雷雨作故有陽尚可行之義與卦征凶不合者就初爻言耳在初義象如此歸妹之終則無此象義矣或曰相承承乎三爻之陰也初陽爻變陰成坎與三爻陰合徳為雷雨解以宣陽令故陽不盡入陰而得吉不致征凶亦通
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二變為震之六二在震二以陰變陽為歸妹繫以震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得方震之時二乃變歸妹柔以乘剛剛必奮擊陽出之時豈能揜乎所以厲而喪貝勿逐七日得者自震至兌七日自復震兌往來如姤復往來俱七日也不言吉凶出入無疾也
　　在本爻以陽變陰為震歸妹入地而變震故繫以眇能視陽未收全則明仍可照物雷雖微而電仍𤼵也戒以利幽人之貞雖時尚可進用然已不宜干進必如幽人坦坦安於静正方為遵時而養晦也象傳曰利幽人之貞未變常也陰盛矣而雷電尚𤼵未嘗全變乎常也然時已宜静守而不宜動用矣惟如幽人之利貞斯為合時時變而道亦變雖變而未嘗失常道也此爻漸至陰盛雖可為而亦不必為矣
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也六三變為大壯之九三在大壯之三以陽變陰為歸妹繫以小人用壯君子用罔變歸妹乃用陰濟陽惟君子方能用罔也不用罔而如小人用壯則如羝羊觸藩之羸角矣此就陽壯之時言變歸妹則能濟陰得和也
　　在本爻以陰變陽為大壯當歸妹之時而大壯其陽陰氣不足不能歛陽矣所以歸妹應須必須陰盛方能收大壯之陽入地也反歸以娣者先歸娣以維陽耳象傳曰歸妹以須未當也亦言變陽為大壯於時令不當耳此爻乃陰當盛而未盛如言運氣至而不至也陽不能歛故應待陰盛而陽自歛先維以娣而後以其君之正隂繼之矣在陰盛之時聖人之爻象辭傳如此可謂陽不宜入地陰不宜乘陽乎時入則入時乘則乘天地何心乎究不外復卦彖辭出入無疾四字盡之矣而人事之宜用陰可推焉
　　以上内卦三爻兌體三乃主歸妹内卦以歛陽者故以初二兩陽爻附陰成卦初則陽尚盛故先歸娣而征吉歸娣亦維陽之義象也二爻陰少進必利幽人之貞以養陽和陰三爻主内卦故正言之陰微則暫維陽陰盛方能斂陽也維也斂也非疾陽也用陰以和陽斂陽以養陽也不然十月之雷豈瑞雷哉
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四變為臨之六四在臨四以陰變陽為歸妹繫以至臨无咎坤變震則初二之陽道臨及於四矣由内達外由近達逺矣陽道臨之既至四即變動以應之焉何咎乎
　　在本爻以陽變陰為臨繫以歸妹愆期遲歸有時者震變坤則宜取女受陰所歛矣或有愆期遲歸亦自有時也見陽至兌有必收之理氣也諺云老健春寒秋後熱俱言不能久耳象傳曰愆期之志有待而行也歸妹必有歸期斂陽和陽亦必待時不可失貞而輕字乃能行盡婦道也此爻在外卦震體之初雷之入地愆期即妹之歸陽愆期男不取女女無自字之理義也故就震以言兌男先乎女婚媾之正也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　六五變為兌之九五在兌五以陽變陰為歸妹繫以孚於剥有厲兌正秋令孚於剥陽之陰日失其悅物之正而從人為悅厲道也蓋兌雖四陰盛長用以說萬物不貴剥陽也故厲
　　在本爻以陰變陽為兌歸妹而成兌得時行令矣故象以帝乙歸妹帝王之歸妹足以為天下歸妹法也又云其君之袂不如其娣之袂良者長男配少女陽之性和於少陰而不和於老陰也少陰如月之幾望老陰則過望矣取女宜少不宜壯在姤已言之矣於此又示以用陰宜和陽不可過盛而乘陽揜陽斯吉矣象傳曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也不惟取女者宜知和陽用陰不宜過盛即有女字人者亦宜知之也帝乙歸妹妹亦小女耳所以吉者以五得陰柔中正之道故能和陽而斂陽不致乘揜乎陽而使敝也以帝妹之貴陰下嫁於二陽擇賢徳而和其室家與堯以二女妻舜降於溈汭同義也吉可知矣象傳明娣之袂良其君不如豈不知嫡庶之分乎蓋以少陰和陽為重如天地之少生老變也嫡庶不紊又一義不在此義象中論矣且此爻主乎歸妹之卦為陽男陰女並謀之矣學易者用陽用陰皆知所遵焉帝乙之歸妹堯之嫁女皆用陰也可謂之非至善之道乎陰陽各有至善之道故傳言中陰陽中和之道乃天地交而興萬物之道也歸妹之時五變悅體行秋陰令收陽以養之也非剥之也養之使得中道陽不亢陰不揜陰者從陽貴以為行也此所以為吉也陰陽和順即一陰一陽之謂道而生成不測之謂神者乎
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　上六變為睽之上九在睽之上爻以陽變陰為歸妹繫以睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧匪冦婚媾遇雨則吉睽不合也不合之極而疑生諸象皆疑所生也理不明則疑耳變歸妹而知有婚媾之義則知匪為冦矣遇雨則吉者陰陽和同也且變歸妹則兌之澤能制火之亢而成雨矣遇雨陽氣可以受陰和斯合睽而釋疑不致於睽終也
　　在本爻以陰變陽為睽婚媾之歸妹而變睽何以為士女乎故不得為夫婦之正也女承筐送嫁之時即无實物男致禮納幣之時即刲羊而無血不能盡禮於始自不能終而无敝所以无攸利而為陰為陽俱不宜也女筐无實者欲揜陽也刲羊无血者與陰争勝也實陽也血陰也陰中无陽陽中无陰何以成交乎合觀睽上彼匪冦而婚媾此乃匪婚媾且為冦矣所以无攸利見陰陽不和一事不能行一物不能成也象傳曰上六无實承虚筐也不言士者六乃陰爻就女言以終歸妹之宜實當附陽而和之豈貴乎以陰乘揜於陽乎此爻乃陰盛欲凌陽陽不受而争之陰陽不和則陽亦不甘斂於陰陰亦不能和乎陽極言其敝於終以示男女婚媾永終知敝也凡人世夫婦之道知此則闗睢之化大行矣
　　以上外卦三爻震體至秋兌為陰所歸以收之者藏之也四爻雖愆期而有時須待之則可行五爻得中合乎歸妹之正以貴下賤陰徳盛而能從陽和陽凡用陰徳者宜則之焉上爻則陰盛凌陽陽亦不受以致士女皆失其室家之宜而國與天下皆无可行之處矣震體自以四爻主外卦故取陽必入於兌隂之義象為遲歸有時也五則得歸妹之正理為陰宜從陽也上則失其正理陰陽俱敝於終一從一違吉凶判然故外卦兩陰爻皆以附於四陽為從陽得正也且見陽入陰以收藏將為坎為艮為震永終者正以振始而已
　　〈離下震上〉䷶
　　豐豐旅二卦相綜三陽三陰之卦亦分根於乾坤豐則繼漸而根乾也漸之陽氣上升先以風而後以雷雷動則諸陽日升而盛大矣故豐之象雷上火下盛陽之時其日必煊赫炎蒸因而雲雨大作雷電交至是五六月之氣候也陽既極盛如日之正午則不患不明而患有以蔽其明且陽盛必衰如日午之必昃此豐卦卦爻俱有憂虞昏昧之象義乎蓋豐為日中更無物可以能揜乎懸天之日矣惟有雲雨雷電足以障之如人君無能高出其上而儘有能蒙蔽於其下者使容光無隙不照之日竟至幽晦昏蒙自宦幸宮妾之狎及勲戚宰輔之奸皆雲雨雷電之類也聖人於陽盛日中著戒如斯况陽微哉日尚可蔽况人君一身孤立不難蠱惑其心也明矣然則宜日中其豐卦之主義乎主陽根乾無疑焉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖辭曰豐亨王假之勿憂宜日中豐盛大之象盛大即亨也又有所以致此盛大為亨者非一朝夕之故其所由來者漸矣此時之王者安享太平之厚福以成富有之大業假之者格之也得此盛大之禄位其心必敬必誠以格於天於祖唯恐天命靡常祖徳有忝則其憂正切矣然而不必憂徒憂無益也惟宜體天作君之意以此日麗於天之象修徳以篤天祜綿祖澤正君位而已如日之中天無物不照且常中而不昃則其道常光明而無息此王者之盛徳大業也故日雖有昃而君心不容不正陽雖有極盛而君心不可稍盈此聖人作易取象立豐垂教天下萬世之人君也即人臣而富貴盛滿者亦可體㑹而自飭矣推之一事一物無不宜中而不宜昃宜盛而不宜盈此所謂易無方體云耳
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　彖傳釋卦名義曰豐大也盛之至則廣大矣本言天地之氣化而人事該於内焉其卦之體徳震上離下明而兼動所以致豐也明者陽盛而有光明也自震動而陽𤼵以至於極盛而明著遂成盛大之氣化故名其卦曰豐以象其時㑹也王假之者以此盛大為可尚而守之期勿替也既得此盛大為尚必以失此盛大為憂何須憂乎宜常保此日中存為中𤼵為和陽盛而濟以陰日中而防其昃則其光明震動之徳宜於照臨乎天下如日之當天萬物悉仰以生以成於無窮也此王體天日而修德凝道以盡君人之責也然王者必憂勤惕厲而後日中可保者理也而天地之氣陰陽有消長晝夜有往返日月有盈昃蝕復日中則昃月盈則食昭象於古今者也此非日月之自為也天地之氣主之也天地陰陽也陰陽有盛而盈有衰而虚是以四時之行逓運叠乘於無終始也故自頃時以及萬古莫不如斯亦不過一消一息盡之矣在天地之氣化日月之升降如此而况人在天地大化陰陽盛衰之中而况鬼神亦在二氣消息之内有一不與時偕為生死變化者乎
　　王者之敬天祖修徳業亦不能長盛於億萬斯年開國家者創業垂統為可繼耳是以國祚雖卜年卜世不同而日中照臨之道則歴三五而無異也此乃常存常運如天如日而不與時為消息者乎
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　象傳曰雷電皆至豐君子以折獄致刑為日中之日有蒙蔽其明者另申一義也日之宜中君道之常而雷電皆至事物之變君徳常明則日常中雖有事物之引誘奸邪之惑亂如雷電皆至令白晝變為昏暮之象君子體此非用離明以折斷其獄非用震動以威懲於刑使引誘之機絶於嗜好惑亂之黨凛於刑罰則白日青天不能作覩矣故傳於豐盛之時預防日昃猶戒蔽揜其光明也唯其明盛而動故能破陰翳開蒙昧如已昃而陰盛則雲雨雷電豈易解散乎所以祛慾惟在存理已克而禮復焉亦貴於主於陽徳而自保其盛耳
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　初九變為小過之初六在小過以陰變陽為豐繫以飛鳥以凶者上動賴下止之斯不過初在止體變動致凶也
　　本爻以陽變陰為小過繫以遇其配主雖旬无咎離體變艮止則不盈而在初尤宜斂止矣是以能遇配主雖旬无咎也配主者配偶也九四陽爻初變陰而得其配為初之主也旬者十日也遲久之義然在豐盛之時遲久乃保日中之道也如此不但无咎且往而有尚矣能保常不昃有尚何如乎象傳曰雖旬无咎過旬災也遲至十日亦無咎過此十日亦必是焉總重在於保中也言旬者不過就日言象義其實每日有昃何待過旬方災乎○按旬說文遍也似亦不必指定十日日之一週天乃一巡也巡即旬也自日中而一週天又至日中乃為一旬故云過旬災也此說為正
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　六二變大壯之九二在大壯二爻以陽變陰為豐繫以貞吉大壯之時變陰則守貞濟陰而不壯矣故吉在本爻以陰變陽為大壯於豐盛之際過於壯盛非宜日中之道必致陽盛而日反不明所謂天明則日月不明也故繫以豐其蔀日中見斗日且蔽矣何有於斗虚擬其象白日如深夜也深夜則不明不明則如得疑疾矣何以瘳之惟以有孚守中者以𤼵之於有為則日復其明而吉得矣象傳曰有孚𤼵若信以𤼵志也信者釋疑之本也然必有誠孚之心主之忠者乃信之本也忠立於有孚信𤼵於意志於是無疑於已而見信於人明之至也吉可知矣二能變乾健反不明正天明則日月不明之象義有孚𤼵若孚生於心中陰徳也以陰濟陽得中道也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　九三變震之六三在震三以陰變陽為豐繫以震蘇蘇震行無眚三陰在震上爻變為離體不致揜陽故陽之震不厲而无眚矣
　　在本爻以陽變陰為震上下皆震雷電皆至之象也故其雨大沛日方中而見沬無日而有細雨之霡霂也又云折其右肱離之所以明者一陰夾於兩陽之間陰麗於陽方能成離而為明也今三在離體上爻右肱也變震則折其右肱矣何以為離乎然又云无咎何也此亦氣化之自然者也離至三爻而盛極陽盛必烝陰為雲雨雷電及既雨既處則陽仍盛而日中仍在也在天地氣化出入無疾虚擬其象為右肱折之何傷乎如人心之私欲不能不起然旋即克己以復禮祛慾以存誠君子之過如日月之食日月之食何嘗不折其肱乎何嘗損日月之明乎此无咎之象義也象傳曰豐其沛不可大事也日中而雨日雖中而不昃亦不可大事為其不明也折其右肱終不可用也終者離之上爻也初九離之始九三離之終也在離終而變震所以不可用矣陰失乎陽無所麗附何能以離為用乎
　　以上内卦三爻離體豐卦之日也初九變止止於日中則吉過旬則灾二爻主乎内卦者離變大壯明太盛必昏故必有孚而後吉有孚者誠也誠即中也三爻為陰之所麗變震適合象傳雷電皆至有折其右肱之象傳曰終不可用離雖陰而用則陽也陽變而明何用哉三爻皆宜日中用陽之㫖同於卦辭焉以二主内卦者火日也象為雷雨所蔽非中有誠意主於性體之陰不足麗於天得大明也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四變為明夷之六四在明夷之四以陰變陽為豐繫以入於左腹獲明夷之心於出門庭因四爻為外卦之下爻近五為蔽明之臣左腹者體中之在下者也入腹獲心足以中明夷之慾而甘於為蔽耳于出門庭或有市恩委怨之意或有背主從人之二心也在本爻以陽變陰為明夷鄰於内卦離明雷起雲興足以蔽明是以其繫辭同於二爻亦云豐其蔀日中見斗較三稍逺在外卦也故未甚昏昧耳又云遇其夷主本義謂夷主為初初亦陽爻故謂之等夷之主四為外卦主陽遇夷主合初陽麗日為明者以振陽保日之中則吉也象傳曰豐其蔀位不當也位居外卦震體正近於離而足蔽之故云位不當日中見斗蔽日不明則斗見矣遇其夷主言吉行者吉在於震動以合初陽則雲雨散雷電息矣○位不當與解四爻未當位也同義震下一陽今在四爻則位不當處於離上故能蔽日之明也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　六五變革之九五在革五以陽變陰為豐繫以大人虎變兌而變震悅而動俱從革矣大人得五位而虎變為龍以震龍象也故未占而有孚
　　在本爻以陰變陽為革震變兌陰變陽不蔽陽也何也兌為口可以開散之機也陽能容光必照無隙不入故繫以來章有慶譽章者文彩光輝外著者也五變陽而附於四則四之陽光必來著於五也有慶譽者太陽所臨即如恩寵之慶譽矣吉可知矣象傳曰六五之吉有慶也言不蔽陽如承天𠖥矣兼革意有外來章服之榮足以獲慶譽於天下也動而變悅一戎衣而有天下非有慶乎此等象義非貞悔叅看不明
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也
　　上六變離之上九在離上爻以陽變陰為豐變震於上用明威之道則兵象也既能明以震威則折首而弗獲其醜其仁育義正之徳全矣
　　本爻以陰變陽為離豐以日中為宜今豐之極而變離則日有欲昃之勢矣所以大明反晦繫以豐其屋蔀其家闚其戸闃无人皆曖昧之象耳又云三嵗不覿雖極而反焉亦非旦夕可期故凶象傳曰豐其屋天際翔也言變離升而至極也即初升於天也闚其戸闃无人自藏也即後入於地也明極得晦陽盛而衰日必藏而日昃陽必藏而雷收自然之理氣也三嵗之久日復升陽復出乃為晝乃𤼵雷何其衰墮之易而升盛之難乎然則日中不可昃陽盛不可盈洵盛大之時守中戒盈之要義乎
　　以上外卦三爻震體離日之動陽盛行也四爻鄰於離因變明夷而蔽日然以為動卦之主爻故遇初陽振動而得吉五爻變陽成兌開口透陽不為障碍且附四陽得震卦二陰附陽正義象故因變革來章而慶譽也上六明極則晦動而日將昃陽將藏此所以不可處其極也○五六兩爻五附陽則吉上背陽則凶可知震二陰爻附陽之象義矣豐内卦離夏月之日也外卦震夏月之陽氣也日中陽盛日與氣交烈之象在内卦必宜日中而以二之有孚𤼵若為立誠於中也在外卦不宜陰氣結為雷雨以蔽日以五之來章為有慶譽可見陽氣盛則日中而雷雨不作日之中必保常中常盛是謂之主陽也然日昃常也何以必不昃蓋陽與陰互相往返久而寒暑暫而晝夜陽不能必不衰聖人取象義如此者為豐大之時戒盈滿過中者言也不必定謂日不可昃陽不可退也遇其夷主本義謂四與初爻相遇初爻遇其配主本義謂與四相遇愚謂指四為夫為所配之主也至於四之遇夷主者齊也即妻也雖兩陽相遇無婚媾之道然易不可為典要者也陽相遇以振陽乃宜日中陽常盛之象義也故在初云往有尚陽尚也在四云吉象傳曰吉行也言尚言行皆主乎陽而言也初爻之象傳明言過旬災也旬未可繹為均明矣愚謂旬者巡也故說文謂之曰遍也離之位原在南自南起復巡至南故謂之遍然則旬即中而已矣况辭云雖旬无咎是即往有尚吉行之義日中者豈常中乎但常光明照物即由日中而昃而暮而夜而曉而復中亦無咎非謂日必不昃也日雖昃然旬而復中何咎乎所以云往有尚即昃亦往而有尚也如有蔽其明則雖日中而見斗見沬何貴於日中哉在豐初離之下爻言以旬為中甚得日之義象以從此說為合至於象傳言過旬災也亦似以旬為中宜以旬作巡看以日中為遍天一巡言過巡即過中之昃耳然則旬者即一週天之謂也
　　三爻豐其沛改為斾不知何所據若沛作雲雨言則據卦大象傳曰雷電皆至也沬為小星又為水名然沛為雷雨沬不為小星亦確矣未有雷電皆至日不見而見小星者也日中見沬言午時小雨耳諺云飯後雨下不止已時陽盛而雨行至午時陰愈生矣所以不止必待明日陽盛陰衰方止也此亦可以解日中見沬之為陽不振也
　　卦辭王假之假作至王至之似不成文且萃與渙之王假廟猶可言至於廟也豐之王假之至於何所乎若言至於豐之時原文又無時字若作格字訓格亦至也猶有心格於豐之義以啟下文勿憂宜日中與本義意亦未大謬推此則萃渙二卦王假有廟似亦格之訓至不曰於廟而曰有廟假為格至之至似是豐卦雖陽盛日中然辭傳交危之矣於内卦雖主離中之二爻然陰麗之陽必盛而日方明故初以遇四配主用陽以振陽為有尚外卦則主震下之陽爻遇其夷主應乎初而兩陽之盛相應如一方能保内離之日常中而外雷雨之陰氣不蔽日也豐雖陽盛仍主陽根乾正見豐為陰多陽少之卦也故陽貴主陽不容不謹焉
　　〈艮下離上〉䷷
　　旅旅卦綜豐根坤而繼歸妹也歸妹雷收於兌八九月之時旅則冬令矣何以言之兌悅萬物各正性命交冬而保合乎太和以為來春生𤼵之本所謂戰乎乾勞乎坎也戰者陰陽相薄雜卦傳明之矣以人事言如行師之客兵來而主兵拒之也則旅之義亦以客而交乎主也勞者萬物之所歸也雜卦傳亦明之以人事言歸以息其勞也則旅之義亦勞於行而息以歸也且天地之氣化以秋冬為夜息勞於冬將以復進於春也亦於旅之象義有合焉故繼歸妹而為旅皆三陰三陽均平之卦一定之理氣也其卦象火在上上炎山在下下止火升於山止矣止則安也如日之自晝而夜暫止於地之北方而萬物皆息勞於夜也旅猶以夜為止而得安其所此取象名卦之義也繹火在山下為日在北方之象大合西洋歴家之論日無升降平行赤道隨天左旋至西北為地形之巔所蔽則無光而夜矣所以月在天上亦行赤道與日相望而藉日明以為明即羣星亦皆藉日而有光於夜以地之巔雖高不能蔽星月耳至於月之由生明至上至朢至下至晦皆由人自下仰觀或得其側面則為或得其正面則為朢或得其側面之少許則為生明或得其反面則為晦矣此在宋時朱子已有此論今則兼就日月相照論尤為明切蓋月之明朢晦又因去日逺近相映偏正而論不止於自下仰觀而各見所見也合在天之日光與在人之目光以論月斯無遺義此日月俱不入地平轉於赤道最確者也以是言之火在山上即日在地巔之北面也北方為上地巔即地之高而為山者也日在地巔之北旅之如冬如夜豈愚說敢憑臆乎是以繼雷收於兌之秋冬而受之以旅焉秋冬之令皆陰主之根於坤者以養陽也董子謂天地用陽不用陰冬月置之不用不知冬月之不用乃養陽為一年之大用也讀易便可知繁露之妄矣
　　旅小亨旅貞吉
　　彖辭曰旅小亨旅貞吉旅既為冬令元且藏於貞中何亨乎然元藏者統天之陽也而隨時之陽氣即純陰之時亦未嘗不流行於陰盛之中天地終古無有陰無陽有陽無陰之一日一時一刻也一有一無則天地息於此一日一時一刻矣天地有息於一日一時一刻者乎是以仍繫以小亨為純陰中流行之陽言也旅之人事亦於隨時流行中可得小亨之道也又云旅貞吉則旅之正義象矣冬令之貞所以養元貞養元而元又起於貞下不知者分貞元知者以為貞即元也天地之氣至秋斂至冬藏至春復生至夏漸長亘古至今及億萬斯年無二氣也此所謂統天之乾元也至於四徳之元在冬則言貞在春則言元分論之者為人事與時偕行計耳故在秋冬則為利為貞而占者得之必皆利皆貞所以偕秋收冬藏之時宜也况旅於人事以客投主以勞暫息息而獲安將以復進非貞何以為旅乎故曰小亨者其暫而利貞者其常耳
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　彖傳釋卦名義曰旅小亨旅之時得小亨之道為宜於此求大亨有忘歸之心矣豈劉禪之此處樂不思蜀乎小亨乃大亨求大亨必致困焉蓋得小亨之道非易言也必本乎外離文明之柔道又得合乎中正之則行之於應事接物之間以順乎内艮止徳之陽剛則外柔而内剛處家亦無不利也在旅為客尤貴以之焉是以止為體也以明為用也旅以炎上為進而非止則恃明輕進不可得小亨也即非利貞之義也惟有止徳在内則止於至善之所止而能安矣斯麗乎明凡知止之所即安止之所斯能以止為安安而為進也雖在旅小亨然小亨而進於不息更以不息為息大亨隨之矣此所以旅必言貞而後可得吉也文明中正以修於外剛健安止以主於内正之至也吉何疑乎以是論之旅雖暫時為客而有闗於天地之氣化人事之安危暫乃至常之道客即得主之理也何也偕乎秋冬之時令收藏陽氣於陰中以保合太和者為成終而成始其時義誠大矣
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　象傳曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄孔聖另申一義仍以明旅之時義耳在豐以陰蔽陽則振威徳於嚴肅折獄致刑除揜陽而動也在旅以陰養陽則畜和氣於寛大慎用刑不留獄息微陽於静也其象火在山上不患不明患在不慎明而慎用刑必不過暴自得情當理矣惟有山以止其明其明因慎愈明矣又火在山如囚在獄中留火於山傷物必多留囚於獄傷人必衆不留亦非槩縱之也應刑者刑應釋者釋而與其殺不辜寧失不經之意存於中矣惟恐决獄施刑過於詳慎不明留獄之害與剛暴等所以又取火在山上戒以毋致留獄但有罪疑惟輕之心主之則無可留之獄矣亦不致無此心而云慎或在下牽引待質或在上淆惑莫决為害何窮乎觀此明慎用刑而復不留獄之聖言乃聖人無訟之本㫖也刑獄之事不明而徒慎其為害與酷吏無二哀哉○易卦之言刑獄者上經噬嗑與賁相綜噬嗑曰先王以明罰勅法著令也賁曰明庶政無敢折獄修政以期無獄也下經豐旅相綜豐曰折獄致刑謂除佞倖僉壬宦豎女寵足以蔽陽者也旅曰明慎用刑不留獄國有常典獄無疑情為凡訟獄之事存寛大於法令之中也其應嚴而加刑者惟大奸巨憝耳其餘皆不得已而後用刑期於刑措而已學易者其慎於言刑哉其言於旅者與訟同訟不可終獄不可久如旅為時之暫而非常也
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也初六變為離之初九在離初以陽變陰為旅繫以履錯然敬之无咎明變止履雖錯然能止於敬而可无咎也
　　在本爻以陰變陽為離繫以旅𤨏𤨏在旅不安所止變離而恃明𤨏𤨏煩雜以招厭惡故為取災象傳曰旅𤨏𤨏志窮災也不安止而恃明則志念紛紜必致虚想無用窮困失援所以為災焉此爻乃在旅初而不安止者
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　六二變為鼎之九二在鼎二以陽變陰為旅繫以鼎有實巽變止止其實於鼎申則有實矣我仇有疾不我能即指三四兩爻間二五之正應也有寔以應君而無人能忌之豈不吉乎
　　在本爻以陰變陽為鼎繫以旅即次懐其資得童僕二陰止於一陽艮止之所以為徳也旅又以安止得進為義今二變止為巽合於安止而巽進矣故為旅即於次以息勞役且資斧懐之童僕可得又戒以貞正者是乃合乎卦之言貞也象傳曰得童而猶貴止不輕進正所以善進也自不致有尤悔矣此爻以安止為旅進之本者
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三變為晉之六三在晉三爻以陰變陽為旅繫以衆允悔亡以順變止晉不輕進故衆信其心而悔亡在本爻以陽變陰為晉旅以安止為義乃變為輕進焚其次喪其童僕必矣輕進雖正而亦厲謂不安止以為進也
　　象傳曰旅焚其次亦以傷矣不安則危豈不傷乎蓋在旅之時一陽止二陰原為内卦艮之主爻今變為陰是與下二陰同徳而不能以陽徳止之矣猶之在旅而以童僕與人也其義有喪故爻辭有以象之矣以上内卦三爻以止體止外卦之火上炎也初因變離而恃明故𤨏𤨏致災二乃安於止能得止所以能安止故吉變鼎鼎亦止其所而不輕動之象三變陰失止陰之義喪止即喪得也不能小亨由於失貞故厲且變坤静而順非旅之正義象也以三為主内卦者辭有反正開示義象則一耳體徳固不可易也
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　九四變為艮之六四在艮四以陰變陽為旅繫以艮其身无咎外艮變離知止而能得於止也故无咎必心安乎止而後身能安於所止也
　　本爻以陽變陰為艮繫以旅于處得其資斧變艮而安所止也然旅固貴安所止而旅無久處之義仍以止為進也四在離體外卦而仍安止於處旅人思鄉焉得心快乎象傳曰旅于處未得位也旅之處豈可謂之得位乎所以雖得資斧而心仍不快耳外卦漸宜進矣四乃仍止於處者故辭傳皆曰心不快
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也六五變為遯之九五在遯五以陽變陰為旅繫以嘉遯貞吉乾體變明明乎下有賢人欲遯故嘉與之以為弓旌之招也貞吉者得其進賢之正而吉也本爻以陰變陽為遯繫以射雉一矢亡終以譽命亦指在旅中求賢人雖有厚幣乘馬之亡而終得登進人賢必大有譽命也或謂譽者賢人名徳升聞命者大君有命𠖥召之也更通傳曰終以譽命上逮也自上逮下有命召賢皆思進用雖在旅而楚材晉用矣李斯曰客何負於秦哉是由余百里奚之類也以上逮觀之譽命之命為上命無疑下有譽而上有命本義謂聞於上之意亦在内矣此爻乃卦之主爻所謂柔得中乎外而應乎剛止而麗乎明者故有射雉求賢之象剛在下卦故曰順乎剛以安止為進之義也能求賢非以在下安止之徳麗乎五文明之君乎此卦之主爻不止主外卦且主通卦矣卦之主陰根坤俱於是取義矣
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　上九變為小過之上六在小過上爻以陰變陽為旅繫以弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚小過飛鳥之象上爻變動為明動之極故弗遇而過之矣震兼艮為飛鳥變離則離之矣鳥離羣而拆翼所以謂之災眚也觀此爻兼貞悔取義象甚明
　　在本爻以陽變陰為小過繫以鳥焚其巢亦兼小過言鳥也旅人自恃其明之極故先笑以為變震得動矣抑知動而得號咷乎不惟無所得且喪牛於易車失乎牛無所服行不可以進是以凶焉象傳曰以旅在上其義焚也終於旅而不思返尚動變欲進於義當焚巢也喪牛于易忽然而喪不可復得是以終莫聞其音息也上在旅極變動不能以安止得貞故示戒如此然戒旅以貞即示以小亨之道也
　　外卦三爻離體如日之升於東南而息於西北故在旅雖暫為安止而原有動象旅無不進如日無不運也特不可不以安止為本四爻留滯不進之象故不快五爻取資於賢則能藉安止之徳得其所止而能遷善不倦者也故合乎卦之徳義而主乎外卦者且主乎旅上爻恃明變動失安止於極明必不明矣故凶卦以五為主卦之爻四上二陽爻皆附陰為用之爻也四附陰而遲遲不快因變止也上不附陰而冒進變震也是以辭傳分示之且六五主卦則用陰根坤也明矣繼乎歸妹者歸妹歸女於男以女之静濟男之動也旅歸於次暫為安止隂也將有復進者陽也亦用陰以養陽如冬之藏陽於陰以為春夏之向往也義象固昭然矣
　　〈巽下巽上〉䷸
　　巽巽兌相綜皆八經卦因而重之成卦者無所繼而根於坤女隨乎母也下經雷山風澤四隅之卦二男根乾父二女根坤母震艮相綜震先艮後巽兌相綜巽先兌後長少之叙亦無紊焉巽以一陰二陽成巽先天八卦位置之於西南以為陰生之象後天八卦位置之於東南以為陽盛之象不同者何也先天八卦取風雷相薄雷起於東北動則諸陽俱動兼明陽生於震也風息於西南息則諸陽俱息兼明陰生於巽也
　　二者又見陰陽交出乎地者震陽升則親乎天也行乎天者巽陰散則親乎地也親乎地者風而雷以鼓之親乎地者雷而風以盪之於二卦相薄而見陰陽相和在恒卦已明之矣兹再述者以明先天八卦位置之象義也後天八卦置之東南雖根於先天風雷相薄而兼叙其流行震在東而巽次於東南帝出乎震齊乎巽陽行之次第也位雖變易而風雷不對錯則流行此後天八卦位置之象義也異而同至於巽之卦畫以一陰在下二陽在上成象者陰在内而陽在外陰在下而陽在上陽來破陰故風起陰散而風息不則陰盛不散隨陽氣升而成雲雨降陽和而風亦息巽至西南息者萬物致養於坤得地之母氣而風歸於地如女之歸寧也且至坤方得地氣或成雲雨而息或陽動得陰静以維之即不成雲雨亦息皆陰陽相和之象義也如男女在父母之前父母和悅而男女俱歡洽之象也天地氣化原在人耳自之前聖人立象名卦以前民用亦本諸理氣之自然者而已○坤濕土也風氣携濕氣上升所以成雲而致雨也濕氣者地之陰氣未有升天之濕氣不下降者故雲行而雨施矣為雲為雨皆陰氣所以升之使上降之使下者則陽氣也此風在雲雨中為必有之物也雲之興以風雨之止亦以風也雷之象義即風之入地沉欝久而猛烈以出者耳一起於地一升於天皆能致雲雨皆能止雲雨風雷為一物分之則相薄合之則相和矣故風雷雲雨四物亦未嘗非一物分之則各成一物彼此交錯以成升降聚散合之則一氣之升降聚散而已是相薄即是相和也即天地亦一物也分之則六子各成男女合之則男女一父母父母一乾元而已
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖辭曰巽小亨利有攸往利見大人巽乃隨震而行陽氣於天地者元之帝出於震至巽而齊萬物無不齊矣亨之至也何小亨哉蓋至離而與陰相見陽之道方大亨也天地之氣以春為元以夏為亨巽乃夏初故云小亨焉有攸往者乃亨而與陰相遇成姤陽之氣交於陰陰於是乎生矣陽資始者遇陰資生陽方為亨之至也利見大人者指卦之六五言柔順中正合乎巽之徳者也有此徳而居卦之尊位則皆利見之以巽進也以人事言之則小亨乃巽以為進之義有攸往而見大人乃得時行道而大亨矣然天地之氣化獨無所謂大人而利見之乎則純陽之乾也巽在東南五陽盛旺之地有攸往則為純陽之乾矣其大人則乾元也巽為長女根於坤其用也用未嘗有不根於體者乾元統天無物不統故乾元即宰化之大人也况巽為風乃陽來薄陰得成其體用之物乎利見者知其體為乾元之陽也以之薄陰即以之交陰一索而得長女此氣化言利見大人也大人之理氣以相叅觀而愈著焉
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　彖傳釋卦名義曰重巽以申命指天地之氣化言也天地之氣風雲雷雨各成一物雷則半年𤼵半年收雲則四時變其形色雨則雨露霜雪不同惟風則四時皆有而無不同也隨時為寒熱温凉而已是天地之氣化有風而後能敷布宣達故曰重巽以申命申天地命令於四時五運九宮八方者也此就卦體兩巽相重而言其義也其卦徳二五皆剛而得中正言巽乎中正者進於中正也進於中正其志乃得行也卦雖二陰爻為主四陽爻之剛得二陰爻而相和故云剛巽乎中正而志行志者陰也中正為體而巽順斯用行天人一理氣也是以又曰柔皆順乎剛柔之順剛即以和陽陰在内陽來薄陰隨陽為動蕩而風生矣陽和則雨陽盛則息俱順乎陽以為起息也所以辭繫以小亨利有攸往利見大人柔能和剛陰能隨陽天時人事俱得宜也陰得陽而亨而往無不利矣見大人即隨剛也本卦大人在五而二亦有大人之象義皆取陰柔所宜順者示之也
　　巽亨言小者在天地氣化已明之矣在人事耑主巽進言由小亨而巽進有攸往見大人無不利豈不大亨乎○巽以二陽附一陰成卦剛如二五皆附於柔方得中正故曰剛巽乎中正初四兩爻柔也又主内外卦體也必得陽而風行故曰柔皆順乎剛也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　象傳曰隨風巽君子以申命行事就君子體巽隨風申行天令言申命行事於人事矣風行之於四時五運九宫八方天之令也王者之令亦與時偕行隨時得當載在月令者即頒於告朔者也申王者之命即申天之命也王者代天而行命也行王者之事無非民事也王者合國與民以為事亦行其所無事而已
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六變小畜之初九在小畜之初以陽變陰為巽繫以復自道何其咎吉言復者陰生於下亦可謂之復也所以復卦謂反復其道也小畜陰微不足畜陽初變陰而復得道也故曰无咎而吉
　　本爻以陰變陽為小畜巽之所以主卦在初四二爻今初變陽不為巽矣如風之起止無定也故繫以進退之象又示以利武人之貞者武人以勇毅為尚巽主於進而武人恥於言退如武人之進而又守貞焉則得乎巽進之道矣象傳曰進退志疑也疑則不能進矣利武人之貞志治也治者治其疑疑釋而自進不能已矣此爻下卦之主變陽而進退仍示以利武人之貞專謂釋疑而志方行耳蓋為進徳修業者言又為急公趋義者言不為妄動干進者言也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也九二變漸之六二在漸二以陰變陽為巽漸以巽進象以鴻漸于磐飲食衎衎本於止體為巽進之漸所以漸進而有衎衎之樂也故吉
　　在本爻以陽變陰為漸巽進變艮止止而不進在牀下之象因二在下卦也用史巫紛若而吉者不進多由於疑史巫稽疑於人於神疑釋則吉而无咎矣二變止體又在巽下卦不患於冒進而患於疑遲故爻辭如此象傳曰紛若之吉得中也史巫紛若以釋疑而巽進乃為得中道也二原居中位必用史巫者不明則志不定明則定於志耳史者多知古事巫者多知神事攷古証今以人質神何疑不釋乎史巫宜分言
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　九三變渙之六三在渙三以隂變陽為巽繫以渙其躬无悔坎險變巽順可以渙其險渙其躬者忘已之私也有險不恃則私念不存以巽進合渙悔何有乎本爻以陽變隂為渙繫以頻巽吝亦因二在下卦有過巽之象猶豫之甚何事可為故曰吝象傳曰頻巽之吝志窮也志窮則不能進故頻巽而致吝也理明則志知所向何頻巽乎志乃行之本也彖傳言剛巽乎中正而志行内卦三爻俱言志志為巽進之本可知矣初則進退而利武人之貞二則巽床下用史巫解疑乃得中道三則頻巽因志窮皆言不能巽以為進由於志不能剛巽乎中正而已如剛能巽乎中正則柔必順剛何難有攸往乎此巽内卦之象義也○内巽主初進退乃初巽志疑利武人之貞志治則無疑是以主内卦以志治為巽進之本也二三兩爻附於初二則因史巫而得中三則志窮而不能進亦因附初之决否以定吉凶焉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　六四變為姤之九四在姤四以陽變陰為巽四與初陰為應四不能應下陰而濟以養之如不能養魚於水也此凶之所由起也
　　在本爻以陰變陽為姤為外巽卦之主爻繫以悔亡田獲三品者巽變乾陰得陽而足以進也進則九五之大人可見矣故悔亡且田獲三品焉巽近利市三倍故曰三品獲於田者亦寓講武之義象如初所言利武人之貞也初變小畜故武人利貞畜之也四變姤故獲三品遇之也亦各有義象矣初四兩爻為内外卦之主爻在陽必振其剛方能巽乎中正而志行在陰又必得乎陽剛方能順剛剛方能巽於中正俾志得行焉彖傳二句一為陽謀一為陰謀也象曰田獲三品有功也非進而何以有功乎非以柔而順乎剛剛方能巽乎中正而志行何以進乎剛貴巽柔始得中正志行柔又貴順剛方能陰體陽用總見陰陽貴於和平則風為時行之風行為時宜之行也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五變蠱之六五在蠱五爻以陰變陽為巽繫以幹父之蠱用譽以艮變巽不止而能進則合幹蠱之道矣用譽者譽亦必巽進而後可揚先世之美也本爻以陽變陰為蠱繫以貞吉悔亡无不利無初有終何哉巽體變止能以止為進凡進皆宜本於止以為進乃得乎貞吉之道不致冒進有悔而悔亡矣既能以止為進故無不利似不進而無初必大亨而進莫能禦矣有終者其進之終不可量也亦兼蠱為無初幹之為有終也又云先後庚三日者何也此與蠱之卦辭相應者也蠱之卦辭曰先甲三日後甲三日愚謂甲即震也先甲艮後甲巽即山風蠱也蠱之幹蠱以動而幹止也且以震下一陽實巽下一陰之虚也下虚者實上止者動則蠱可幹矣今五爻變蠱又云先庚三日後庚三日全易祇此一卦一爻繫辭如是皆於蠱之貞悔正變𤼵之在蠱為蠱言也在巽變蠱亦為蠱言也而巽能致蠱之義象亦在是矣庚者兌卦也先庚三日坤也後庚三日乾也乾坤者陰陽之統六子之父母也震為長男足以幹蠱巽為長女柔不能順剛則致蠱柔能順剛何以致蠱乎故言先庚三日之坤柔也次言後庚三日之乾剛也柔順乎剛剛方能巽乎中正俾志得行即得利貞之道矣所以巽進而无不利也因九五為巽之大人卦辭明之矣乃内外巽卦主爻之陰所附從而順剛者也於此明之凡巽進皆柔道也柔道必以止為進止者止於艮止一陽之剛也以止為進即順乎剛也先三日坤而後三日乾柔進順剛之義象了然矣於是卦之剛爻皆巽乎柔而得中志行矣剛之巽柔進乎柔也柔得剛而始行非剛引之而進乎故柔順剛在止而剛巽柔在進也○或問先甲後甲屬之震先庚後庚何不屬之兌乎不知與兌無涉也此仍就變蠱而言柔順乎剛則巽虚得實不能致蠱且可以无不利而行矣故言乾坤以明之凡柔皆宜順乎剛也乾坤乃剛柔之所彚也何以屬之兌乎象傳曰九五之吉位正中也卦以剛巽乎柔中正而志行為巽之本義象也惟五合焉所以為大人為陰柔所利見順乎中正志行而無不利也言位而其徳必足以稱之矣○就乾坤言剛柔坤柔順乎乾剛即坤之順承乎天也而剛巽乎柔之義象亦在乾統乎坤之中矣
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上九變井之上六在井上爻以隂變陽為巽繫以井收勿幕在井極而變巽進勿幕之象所以有孚於養下而元吉也
　　在本爻以陽變陰為井巽之極而變險為窞亦巽在牀下之象也巽極入井不能復進喪其資斧無進之具矣貞固於巽不能巽乎中正而志行凶可知矣象傳曰巽在牀下上窮也牀下豈上所宜巽之處乎失其道則失其所處之地故曰窮喪其資斧正乎凶也欲進亦不能正合乎凶之象義矣巽本以止為進變險則止而不進矣故曰上窮巽為利市三倍變則並失之故曰喪其資斧正凶矣
　　外卦三爻以四為陰爻主巽卦柔能順剛者也以五為陽爻為大人剛能巽乎中正而志行者也且為陰柔所宜順從巽進而利見者也上爻居巽極而變坎不能進者正以不能巽乎中正故柔亦無從而順之矣内巽皆言志在内之志為行之本也外巽則言功言位志既立而大行可見者惟功所以成功者為位也上則無志復無位故無功無功則有凶也以卦體象言初四兩爻柔也必順乎剛四剛爻又必巽乎柔方得乎中正而志行皆用巽之陰為體順剛以致用也故主乎陰而根坤焉
　　外巽卦以四爻為主五上兩爻皆附之成卦者四悔亡而田獲三品變乾為姤遇陽有獲以能順乎剛也五附於四无初者變止成蠱有終者以止為進進不可量也且先庚坤後庚乾亦為柔順乎剛之象也五為柔所宜順故能巽乎柔而得中正也上不附四變險而畏進乃窮而不能進矣再内外兩巽初四兩爻分主必以内卦之初爻主通卦者風起於近然後行於逺也
　　内卦初爻因進退而利武人之貞武人主進而其貞則主止以為進如師所言皆以陰道用師此武人之貞也初亦柔也利武人之貞非順剛乎武人又必用貞非剛巽乎中正而志方行乎此爻已將全卦之象義盡示矣故主通卦無疑也
　　至於四爻近五而順剛有獲五亦能巽四之柔而得中正則又為君臣之間剛柔相濟矣在四五爻君臣之位列於外卦者也故以之主外卦
　　初主通卦無事不宜故傳言志志人人自具也四主外卦君臣上下彼此遇合之事以之故傳言位位則非人人可叶者此亦確乎不易之體象不止風之行自下而上自逺而近矣彖傳曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛本義謂上句指五爻下句指四爻愚謂二三兩爻亦如四五兩爻可以通言也柔順乎剛易解剛巽乎中正而志行謂剛必引柔乃得中正志行似傳無此義不知此亦本於卦之體象也巽之剛爻皆附於柔爻以成卦二五兩剛爻附於初四兩柔爻者以風之為物原是剛來逐柔欲散之也然散陰不得中正則陽為亢矣惟附陰而行則風為不鳴條之風方散陰而不傷陰陰不傷陽不亢方得中正所以剛必巽乎中正而志方行巽乎中正者巽進以引柔濟剛而風方行於逺無物不被其鼓盪而羣生得育也方可謂之中正志行
　　且二五兩剛爻以卦畫之體象求之適在一陽一陰之中正亦可謂巽中正為濟剛柔也卦二五之中正以位言一剛一柔間之中正亦以位言何不可相通乎
　　〈兌下兌上〉䷹
　　兌兌與巽相綜皆八經卦因而重之以成者無所繼而根於坤女皆以從母為義象也兌為澤先天位置於東南後天位置於正西先天取澤盛於東南凡地中之水所滙者源泉通氣於山者皆澤不止於雨澤也後天取澤說乎萬物至於秋半而各正性命無不由於雨露之滋潤而各成其物雖耑以雨澤為澤而萬物之色澤亦在内矣物必既成而後色澤明潤也於萃卦已詳言之矣先天與山在西北者相對錯錯者交也山澤通氣後天與震在正東者相出入出入者反復之道天行也對待流行雖分兩圖其實一氣以為通貫而已其卦以一陰在上二陽在下相值成象二陽在下乃漸入之陽也一陰在上乃所以收陽而為秋令也再繹雨澤之降也以一陰升於上地氣也升上而天氣應之二陽墜一陰而下行所以為雨澤霜雪雨露皆天陽氣下行者也霜露雖陰氣乘夜而升然升而復降即為天氣故陰氣為露結則為霜耳皆以陰上升而復下降以成雨露霜雪也此共見聞於耳目之前者也至於萬物之色澤亦是陰氣在外陽氣在内陽在内必外𤼵外陰包之成色澤顯者為光彩暗者為明潤新物古物皆有之其物之體質淳漓視此辨之矣即飛潛動植之物亦莫不有焉亦於此别榮枯分衰壯而醫家尤重之為察病之先望色先於聞問切也由外揣内可以相萬物皆兌澤之陰包乎陽為之也此則人言所罕及者也再言君子之德闇然日章有道之容晬面盎背觀於兌之陰外陽内而可知的然者日亡華然者無實也此又深於言兌澤者矣且聖徳有徳澤王政有王澤垂於久逺存於人心何不取兌悅成義乎即下而君子小人各有澤以及世其氣有厚薄其祚有長短始自人心精神流行著於其子孫形而為事業也陰中藏陽即陰徳也兌澤言及此則收陽以養之歴三冬之久𤼵而為春令之盛者天人同一理氣而已合天時人事陰陽内外以言澤澤之義象備矣
　　兌亨利貞
　　彖辭曰兌亨利貞兌之氣化無亨理也所以為亨者何也利貞兌之氣化也占者得之利貞即所以為亨耳然萬物無不悅於兌兌之所以為亨乎出乎震者至此入於兌言出不言入惟言悅者入不可見聖人不言也言萬物之悅而陽氣之入可知矣非陽入萬物未能得性命之正也陽入而性命各正兌之氣化收之藏之以待再𤼵也然氣化無心者何以言悅悅在色澤耳有心有情悅在面貌無心無情悅在色澤是悅之為悅但言雨澤祇可言所以悅物而物悅之象義終覺含糊必合觀澤之悅物並物悅為澤而後兌之内外陰陽俱明矣○震陽出而物震恐兌陽入而物悅澤然震虩虩歸於笑啞啞兌說澤成於肅殺明乎此可知天道人事矣
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　彖傳釋卦名義曰兌說也為兌之氣化說萬物萬物說於兌之時令兼言之也就其卦體觀之則剛中而柔外萬物既成陽入陰中陰包陽外將以養陽為復為震一出一入於無窮也此氣化至兌為乾之四徳之利也占者體之得兌剛中柔外之義必主利而以貞為利焉則可以順乎天時而不違天則應乎人事而静正得說矣天地氣化有出入顯藏人心之理有仁育義正此時體兌之徳義正也所以為仁育也乃體兌以順天而應人也順天清肅之令應人義以為利有時勞之而不以為勞以說之道先之而已即至以犯難之事使之而民急公赴義若忘其死者亦不過以生道說之故民雖死不怨殺之者也所以在秋體兌之政令為刑為兵耳三時之隙大工大役皆在兌令以後民勞不怨民死不避豈好勞樂死乎亦在于悅之者自春夏以來生長之道盡矣於兌而行兌之令將以養之於冬而復之於春聖王之於民如天地之於萬物萬物不怨勞避死於秋冬民豈怨避王者秋冬之政令乎此蓋由於說之大既久且厚成終復始所以民勸於勞於難與萬物之說於秋冬如一無二矣王政同天地之用如此其為體者何非體天行之健以為聖人之時中乎故四時之政偕時而行而民之受澤如物之蒙覆載於天地也此王政本於聖徳之體用也
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　象傳曰麗澤兌麗者澤與澤相附麗也有朋友之象義君子以朋友講習象傳取象而另申一義兌為口口者聖人所深不尚也無所用口惟朋友講論所習以互考証其得失可耳然亦貴於悅諸心研諸慮以盡天下之亹亹豈徒道聴而塗說乎
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　初九變為困之初六在困初以陰變陽為兌繫以臀困株木入於幽谷三嵗不覿忘險變悅安於困矣在初為下體故困於初生之木至於臀無膚亦以臀象下體也其入幽谷而久不得覿天日者惟其悅於困故困之甚也
　　在本爻以陽變陰為困繫以和兌者兌變坎内知艱險而外和悅悅亦出於道之正矣故曰和和者𤼵而中節也吉可知矣象傳曰和兌之吉行未疑也惟能和而為悅則在己在人皆可行而無疑矣行本於知和本於中耳此爻乃在悅之初審慎以為得悅於人已者
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　九二變為隨之六二在隨二以陰變陽為兌繫以係小子失丈夫亦兼悅意非悅何以為隨乎然丈夫小子必知所擇則得其正矣
　　在本爻以陽變陰為隨繫以孚兌吉悔亡以孚為悅悅本於己之誠人之悅之亦必非苟悅以狥也故吉而悔亡彼非道之悅人雖悅於一時久必不說焉能不悔惟悅以正而彼此久要之道得矣象傳曰孚兌之吉信志也志在内而人信之在己必忠也在人方信也傳言志悅之體立而用行矣此爻悅本於孚人信其志悅之得正者
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　六三變為夬之九三在夬三以陽變陰為兌繫以壯於頄有凶乾變兌夬之壯見於色矣故曰壯于頄兌色澤也於此可證君子之夬夬貴獨行而不引類且變兌為澤遇雨以和陽夬不為已甚似濡於已愠於人不知乃无咎之道也以困變兌而言夬之象義也在本爻以陰變陽為夬繫以來兌凶兌變乾則健於求悅於人者是來悅者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悅所以凶也象傳曰來兌之凶位不當也三處外卦彼此交際不能以孚必易來苟悅之人是三所居之位不當然究之中無守位之徳耳此爻壯于求悅故有外來以非道相悅者非悅之正也以上内卦三爻初在悅始宜審慎以求得悅之道矣内卦之兌主之以三爻而來悅象凶見悅不在尚口尚貌而必尚心之孚也惟二之在内為得中也初二兩爻宜附於三以成兌初陽附陰故為和兌二陽交陰故為孚兌皆吉三有意於來外兌而不本於内陽以立體斯凶矣三爻主内卦反無吉辭者見說必出於感應之正故重申戒以主之耳
　　九四商兌未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也九四變節之六四在節四以陰變陽為兌繫以安節者變險為悅悅於節而安之也故亨
　　在本爻以陽變陰為節繫以商兌未寜亦因變坎有慮險之心故未寜於苟安之悅必商𣙜以求萬全也又曰介疾有喜能守乎疾則疾不進而必退勿藥而將且有喜焉象傳曰九四之喜有慶也不輕於悅而商𣙜焉必得真悅而有慶矣此爻乃上卦之慎於悅而能實得悅之慶者
　　九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
　　九五變為歸妹之六五在歸妹之五以陰變陽為兌繫以帝乙歸妹震變兌而雷收於陰兌收陽入以藏而養之有歸妹之象其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉震長男兌少女用少女以和長男如月之未朢方有生育之吉也在歸妹陰盛方能收陽為養故重陰如此且正是姤彖辭女壯勿取之義
　　本爻以陽變陰為歸妹繫以孚于剝有厲者九五陽爻得中變而為陰歸妹則陰太盛而剥陽矣在剥之六五貫魚之象尚有奉陽之義何於兌五變陰為孚剥乎蓋剥之世羣陰剥陽賴五君位率陰奉陽以制陰兌之世九五陽爻君位亦變陰孚剥失陽剛中正之道矣故有厲象傳曰孚于剥位正當也謂五居之位隨變則為剥宜預知而戒慎其為剝也五之位本陽剛中正奈變歸妹而親小人近艶妻逺君子剥正人其徳不稱其位何以當卦五位而無忝乎此爻失其悅之中正雖有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公則其位適足以為君徳之累耳故本義謂之與履五象傳同皆恃君位而藐君徳者也
　　二卦變震同何以辭不同二變隨五變歸妹也隨雷在下卦方升起而合兌澤陽盛之時也歸妹雷在上卦將收入兌澤陽衰之時也孚者陽也一盛一衰故二孚兌吉五孚剥厲剥者陰剥陽又非収陽矣五爻象傳曰位正當也本義但言同於履卦五爻未嘗明其何以相同再玩履五爻知聖傳所謂位指變爻而言也履五變睽五睽則不合於禮恃明夬履貞亦厲也本爻變歸妹陽收於兌陽衰則孚剥故亦有厲二卦五爻皆因變動而失履兌之正義其位正當此變則為睽為歸妹固象數之自然也君子體之必有道理以維持之所謂命也有性焉君子不謂命也本義所謂同者或此義象乎
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　上六變為履之上九在履上爻以陽變陰為兌繫以視履考祥其旋元吉處履之終而變兌悅於履禮故視履必自考其祥為履之終始焉其周旋也有不元吉乎
　　本爻以陰變陽為履繫以引兌而不言吉凶引兌者引人來說已也不言吉凶引人之道為正與否未可知吉凶亦不可定也能說以先民民忘勞說以犯難民忘死其庶幾乎象傳曰未光也有引人來說之心即為有心於悅而非無心自孚所以謂之未光非彼此上下感應光大之道也上六陰爻為外卦兌主亦因在兌之口有引兌之辭上下兩兌三六兩爻一來兌一引兌三以口召來悅者上以口引致悅己者不能忘悅所以不得悅之道也必二之中正斯能内有孚而外自悅歸於信志也可見志為人悅之本在己篤志為忠久而人信何嘗欲致人之說乎不致悅而得悅悅而不可解矣人已感應在身在世胥是道也○外兌主上爻四五兩陽爻皆宜附之四商兌而因疾有喜變節知險也五孚剥有厲變歸妹陽衰也上爻引兌外無可引引内二陽為悅上原為二陽所附引之無害故不言吉凶但所引有公私惟公而匪私則悅其正矣兌卦以上卦之上爻為主通卦者悅起於心而彰於外方為誠中形外之悅也就卦之體象主之辭雖不得全美亦不過申戒之正所以歸重之耳本卦主陰而三與上俱不足以主之何以主陰根坤乎此蓋從卦論其陰體少女根母合全卦之體象而明其義不以爻之陰陽論矣若論爻則巽宜在初兌宜在上巽初利武人之貞勵巽進之始兌上三引兌來兌戒兌苟悅於終也亦可以主乎巽進兌悦之義矣
　　巽兌二卦交則為中孚由中孚交而巽兌二陰卦歸於既濟正合乎主陰歸陰之象義矣






　　大易通解卷十一
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷十二
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　〈坎下巽上〉䷺
　　渙渙節二卦相綜三陽三隂之卦渙繼乎豐而根於乾也雷火相值陽氣盛大則易於渙散且風水相遇風行於上水流於下亦陽氣渙散之象義也人事論之豐盛之乆人情佚樂成怠緩之習教化懈弛無聨屬之意如風水然風水本同為陽氣然本天之風親上本地之水親下且風尤為宣散之物水亦佚蕩之性合豐與渙以言渙其理氣不大明乎但渙則不欲其渙必有以凝聚乎渙立徳建業此聖人之成能也氣化渙者以合人心渙者以聚天地民物無不托命卦辭首言假廟以一心之誠合天人之渙洵守約而施博乎故風之為物可以開鬱散氣亦可以聚雲成雨水之為物可宣幽導滯亦可以團風聚氣王者以一心合渙而天地之化為風為水無不效靈亦不外誠立於中而天祖昭格萬物得所之理而已人心至小包乎天地萬物而有餘矣
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖辭曰渙亨渙因亨而後渙也未有通而不渙者王者觀渙之亨而有憂勤惕厲之心矣首假於廟以盡敬盡孝謹身法祖無敢怠斁乃得乎歛聚精神之道先以誠意昭告於天祖鑒臨之際也推之而誠敬以事鬼神徳禮以主刑政天地感民人宜無往而不通逹和順矣雖涉川濟險亦必進而有功焉此皆合渙之正道也然必利在於貞貞正則得中得中者誠裕於一心以合萬國臣民之心孝經所謂合萬國之歡心以事其先王利貞其合渙之本乎
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　彖傳釋卦名義曰渙亨渙之時固無不亨乃人心多因亨而更渙矣可聴其渙而莫聚乎又曰剛來而不窮柔得位乎外而上同本義謂自漸卦變三為二變二為三固然但何以謂之不窮何以謂之柔得位於外乎如三變為二則剛來而得中矣何以不云得中而云不窮如二變為三則柔雖在外而非隂位何以謂之得位俱不得明也今就本卦卦體玩之所謂剛來者非言卦變乃言内卦坎之中爻也坎以一陽入二隂中流動故曰來有此一陽主乎二隂而水之源逺流長不舎晝夜所謂不窮也所謂柔得位乎外而上同者亦非言卦變乃言外卦巽之初爻也巽以一隂居下而負二陽在外卦四為隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦二陽皆隨乎一隂以成卦風之為物原是陽來隨隂陽在外隂在内而成風巽卦明之矣巽上二陽皆附於隂所謂上同也葢坎以中爻為乾元巽以下爻為坤元本卦以巽坎二卦相值而成故就卦體言之明上下内外卦為主之兩爻耳似與卦變無涉至於名渙之義全在不窮上同水之不窮中陽主之風之上陽來同下隂下隂主之陽之性入水而動隂之性得陽而散一動於下一散於上渙之所以為渙也如就卦變論即云三變居二二變居三與渙之為渙奚切哉兩爻交易且交而不渙矣天地之風水其性如是故名卦以是而占者觀象制義各有體象以立徳行政而成能矣王假有廟者體坎之陽在中而立誠於中以為合渙之本也利涉大川者體巽之隂在下陽同之乃乗木以濟川而有功也在中為立誠乗木為何義巽進之義也誠立於中以陽為體巽進而修身齊家治國平天下之道巽進為用也究之坎中即乾元君子之自强不息也巽柔得位即坤元君子之厚徳載物也况乗木以行於水上更合卦之體象王者合水木為用則木水相得為用不使之渙散於上下也此王者合渙之道崇效天卑法地而於坎於巽取為體用也所以先明内外卦體而後就卦辭以釋王者假廟渉川之徳業也𫝊不釋利貞此即至正之道也何復釋乎
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　彖傳曰風行水上渙先王以享於帝立廟似仍是彖辭之説而另申一義彖辭言渙風自上行水自下行在假廟而誠其中乘木而巽為進亦分體二卦内假廟存誠外濟險主敬耳然於乘木有功彖傳已聨水木為一見王者用之必使其上行下行者相合矣至象傳乃象之曰風行水上此二物遂成至相合之用矣風水二物如此象之何嘗一時相離乎先王體之享於帝者盡其敬也立廟以享祖考而配乎天者盡其孝也孝盡於親敬盡於天天與親似一神一鬼為陽為隂親上親下渙之極矣而先王之敬天即孝之至也先王之孝親即敬之至也而且享帝以親配天是以一心之孝敬合天親鬼神隂陽上下於無間也於風水分而本合之象中體㑹出一心合天地萬物之義何渙不復聚乎故王者之一身一心天地萬物無不恃此聨合為一也此即聖人所言知禘之説其於天下如示諸掌之義也乎○渙卦繼豐如陽盛之時令風大行於水上江海多𭧂風也即平陸亦多風雨隂生五月後雲行雨施品物咸亨此乾之亨徳也萬物至此豐極然其氣亦渙極矣其象義俱可想見焉
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　初六變中孚之初九在中孚之初以陽變隂為渙繫以虞吉有他不燕中孚之初變渙中孚欲渙矣如既葬為三虞祭之時恐哀敬之漸渝也中間尚有無名之祭為他亦不敢自燕安而燕賔更不宜矣中孚庶不渙也葢哀敬之至無暇他及耳
　　在外爻以隂變陽為中孚中孚以合渙如急難而為拯救必得馬壯行疾方致吉也象傳曰初六之吉順也順乎二之在中以合渙也初隂爻隨坎中陽爻為主順之至也故𫝊明之所以主中爻之陽與彖傳剛來而不窮同義○虞吉有他不燕本儀禮士虞禮詳中孚卦本爻下
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　九二變觀之六二在觀二以隂變陽為渙繫以闚觀因渙而上下有疑故用闚而觀窺上所為亦不妨擇主而仕也但如女之必以正道則利矣
　　本爻以陽變隂為觀以陽主坎中乃内卦之主爻也變隂為觀恐其遲疑則危厲而多悔矣故繫以渙奔其机渙奔也而二則如机倚之以為安也如水之奔流有二陽主之奔者其用而不奔如机者其體也此机即在奔中非同中流之砥柱也葢合渙之徳用陽而有所以長流不息亦以陽為體子在川上嘆逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舎晝夜不息如斯也此二爻在渙奔中有其机之理氣也惟有静體以制動動皆本於静動未嘗非静也不致動或有悔動皆静也悔自亡矣象傳曰渙奔其机得願也内有所主以體制用静有常而動不括矣豈不得其願乎所謂知止而即得止者乃聖賢求止至善之願也○水不流則失其用故必奔奔而無机則無本之水可立待其涸奔而有机不舍晝夜矣故曰不窮悔亡則願得願者在心以人事言奔者應事不窮机者願得於中剛也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　六三變為巽之九三在巽三以陽變隂為渙繫以頻巽吝巽變坎而不能巽進故頻巽而致吝
　　本爻以隂變陽為巽繫以渙其躬无悔者三處内卦上爻風行水上三切近之故曰渙其躬非剥之剥膚也葢剥膚有害其膚渙躬不自有私與世如風水相遭風自行而水亦自行順逆兩無心焉何悔乎以人事言之則我守於約聴人之自為離合也三爻能如此乃以二爻中陽為主而附之成體也三外用隂以御事應物而中有陽體所以不隨風為順逆而自行其正道耳象傳曰渙其躬志在外也志在應外卦之風也風來不常而志有常三之志在外豈因外動於中乎中既有定志矣事物之來固貴於利貞如卦辭之守已尤貴於變通以拯渙為合宜也是以志在外而審慎經營以求其咸宜悉當無非欲合物情之所同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之恕道而立於二之中者則忠也所謂體忠而行恕之用也
　　内卦三爻俱為合渙立辭傳初乃順陽急合渙者二之中乃合渙之體立於此也為坎中得位乃乾元之寄位也所以主乎内卦三隣外卦風來水上成渙志外以行恕推心而置腹以此合渙亦本於坎之陽為體也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　六四變為訟之九四在訟四以陽變隂為渙訟而渙不克訟明矣復而即於命之正渝乎所安之貞固不囘者此吉道也安貞而渝焉則吉可見貞而固者非貞而中者矣
　　本爻以隂變陽為訟訟因爭而黨各聚渙訟則渙其羣矣不黨可知焉天下事之渙也以各有黨也君子不黨而渙自一身以及天下黨同伐異者息矣所以元吉四之所以繫此者以一隂主二陽而上同之已有羣之象焉再變乾三陽同體羣何如乎故渙求合也先渙其羣則天下之人乃大合也所以因渙而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合為合君子以渙為合人皆欲合渙君子渙渙正所以合渙此君子之不可及也象傳曰渙其羣元吉光大也何指乎光大光明者在中心之誠無人己之私則廣大者其量在取善於無方矣以此合渙洵光大之道乎四爻為外巽卦三爻之主故能用隂合渙惟下隂上陽故𤼵而光大焉○彖傳曰柔在外而上同正謂四爻能渙上同之羣合下水為一則風與水大合無在内在外之可分矣
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也九五變為蒙之六五在蒙五以隂變陽為渙繫以童蒙吉童蒙得渙而開啟其性善何吉如之蒙開而真性湛然無理不具足以應事物於無窮矣
　　本爻以陽變隂居渙之五位繫以渙汗其大號布徳行仁所以得天下人心之歸也人心歸天命永皆合渙之大者也然大號汗𤼵其條教法令之用也所布之徳所行之仁何一不本於王心乎仍是以一心合天下人之心以為合渙耳故雖當渙之世有王者居天位主心徳以渙為合必无咎也王居兼徳位而言位王身之居也徳王心之居也徳與位皆王所居乃合渙之體用也象傳曰王能居徳居位自然无咎由於徳能正位也當渙之尊位有徳以立之所以謂之正位耳正位傳釋爻辭也原以位言而所以正位者徳也若渙王居作散財𤼵粟言傳所謂王居无咎不成文矣且渙汗大號一切用人行政發恵施仁俱在内何必又言渙王居為散畜儲乎陸宣公之散小儲得大儲之言為中主勸也非聖人無所為而為也且象傳明謂正位也可謂居為小儲哉○渙王居以渙為合也王居者位也位豈可渙渙其心徳仁民愛物合之為一也徳乃居位之本故傳云渙王居正位也明徳乃所以正其位者渙王居主渙王心之仁徳極合傳意老子畏威章云無狹其所居無厭其所生不狹其居即富而不驕貴而不亢孝經云髙而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也皆渙王居之義也散財發粟不過渙汗大號中一事耳
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　上九變為坎之上六坎上以隂變陽為渙繫以係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶坎終變渙不能出險矣坎中陽也賴此主卦出險變風則中陽亦從隂矣上隂安能獨出險乎取象於係之寘之為不得出也本爻以中變陽為坎渙極而變險亦不能合渙外卦巽之三爻以下隂為主上二陽爻下附而同之今變坎更以五陽為主上因處於險而不能成渙矣繫以渙其血身之精神不聚也去而逖出可无咎渙之終不能合則以逺出為免咎無復能合乎渙矣不言㐫吝者象傳明之象傳曰渙其血逺害也又為終不能合渙者另申一義合渙之情用心已甚至於出血誠以示人而人不能合則惟有逺害一著離此渙局亦渙羣之一義或者反渙其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可為而去之而仍有為之之心者也所以无咎也此爻㣲子以之
　　外卦三爻亦以合渙為義然巽體主散乃以散為合如四之主外卦散羣而得渙其丘也五以渙汗大號而王居無咎渙能合也至上爻雖不能合渙於終究之附隂合渙之義存焉雖逺害全身正欲另圗合渙渙亦必終合矣五之合渙變艮得止也上之逖出變坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附於四隂則一也本卦内卦用坎中爻之陽外卦用巽下爻之隂隂陽分用何以根乾此乃就二卦合體而論據彖傳也彖傳剛來不窮水之所以為水也柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上二陽爻同之所以成風也故巽雖隂卦而合乎水則附於陽卦方能合渙葢風無形水有質風歸於水自合矣且二卦渙為二而合為一在人事則一心之中陽合萬物之風散也象傳明之矣故根乾也
　　再繹五爻爻辭王者之渙大號如汗之出體不可返取於坎水如言之出口不可收取於巽風不難於渙而貴於立誠達信以為渙在渙號者文王之與國人交止於信也至渙王居非渙王位乃渙尊位之勢耳即王徳亦不可居而當渙如居徳則忌之義且可渙徳而仁必及天下聖不曰予聖矣如此為渙何咎乎而何非正位之王者所當體之者哉
　　〈兊下坎上〉䷻
　　節節綜於渙繼乎旅根於坤三陽三隂之卦至渙節而終下經之咸恒有所歸矣澤山咸雷風恒分根乾坤恒至渙終下經三陽之卦咸至節終下經三隂之卦由咸而損而困而漸而豐而渙由恒而益而井而歸妹而旅而節其次第相繼之義象各明於本卦之首兹言旅繼以節之義象在天地氣化秋冬收藏之時令也陽氣潜藏将以成終於艮也勞於坎者成終始於艮必節焉而後養陽充裕足以為來春生𤼵暢達之本也旅以火在山上成卦陽氣已止於下而火猶浮㳺於上如十月時令未大寒而先温暖諺云十月小春天是也于此時純隂中之陽寜可不節乎至日閉闗商旅不行后不省方非至日之事也乃十月中氣以後以至至日之事也十月純隂而一陽已生至十一月中氣後一陽始滿足耳旅至此而商旅不行所以養息其勞役将此利攸往於開春之後也節以繼旅有取於斯焉即就人身而論保合太和於冬更宜謹身寡慾撙節愛養以培次年終嵗之生氣也老子言寳嗇有合於斯所以善孚養之道也是萬物之生意俱養於冬俱以節為養培植者厚則生育者盛天地人物胥如是耳此旅節二卦相繼之義象也本卦之義象水澤相值為節水至冬而歸於澤澤在天為雨在地為水所𣾀也言歸者無漲溢之患矣葢澤者兊也兊乃秋令陽入於隂下水陽物也亦必歸於積水之澤凡春夏之泛濫者皆消矣孟浩然詩云八月湖水平亦可証秋後冬令之水矣所以水在澤上為節無非歸養即無非用節以為歸養而已矣此澤水相值成節之象義也試再繹咸恒至渙節終三隂陽卦之象義澤山為咸風水為渙山澤通氣相感也風水各行則渙矣故欲合乎渙必風水合為一氣如山澤之氣相通矣雷風為恒水澤為節風雷相薄恒道也水歸澤中須節矣然欲酌其節必水澤出入得中道如風雷之氣相和矣再者以一心感天下渙也而天下應之合渙以為感也乆道化成天下有節也而節以制度不傷財不害民用節乃有恒也此始咸恒而終渙節之義三隂三陽即存中道於爻畫之間咸者中心為感恒者中道為乆也渙者合天下於中道節者用中道於一心也似為傅㑹然何非四卦象義所有乎
　　水歸於澤水至冬而無用天地自然之節也聖人體之節用而愛人三時之隙大工大役使民既以時無輕用民力皆節之理氣也况水之利在天地大矣三時所用皆冬月所節也治橋梁修河渠通溝洫築隄防為水謀者考工月令所載詳矣試一體㑹而節之有闗王政者水澤其要務乎推之食貨之所聚財賦之所生開其源而節其流者何一不可取象於水之流澤之滙哉節之在易卦殆與洪範八政相表裏者乎
　　節亨苦節不可貞
　　彖辭曰節亨節所以為亨也節則其用嗇矣用嗇者體必裕未有體裕而不亨者但節之過則苦矣一切簡陋促狹處己己難堪待人必近刻此不可以為貞而多執固少流通也葢節之為道中道也不奢不儉隨時遇事斟酌於中道而節之方為節之至善也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　彖傳釋卦名義曰節所以亨者象卦之三隂三陽中和均平無過不及也然柔之為道原順乎剛故節之為卦二五剛皆得中得中於澤所以節其源也得中於水所以節其流也食貨財用皆天地之隂以養萬物者也惟其隂物故主乎陽以節之以陽節隂剛柔均平矣以陽節陽則失於濫而無節以隂節隂必致於苦節不能當於節皆非經乆之道也惟其苦節不可貞其道必窮所以聖人取象立卦體乎卦徳而行節之正道焉正道者何以悦行險乃體兩卦之徳也何謂悦以行險險者水也財貨皆水象至險者也所聚之地皆足以興戎起禍故謂之險必得人己各悦之義以行此險不聚於上而藏富於民不靳於施而必酌其當以一心之理與天下事物衡厚薄量輕重以為與受則己心安而人心悦矣此悦以行險也是在於當位者體節以為節用中正之道以己心通達乎物情以物理節制乎嗜欲斯中正之道得於心而於天下事物皆節得其宜矣即論天地之氣化隂陽升降徃來出入皆有次第必有倫有序而後各得其中正和平焉葢有所以主之者為之節其過不及也所以四時之成亦成於節也惟其有主乎時行者故四時之氣化無忒也王者法天地之節以立食貨財用之準其立法制度各有節焉如五禮之用百工之需養老尊賢有費授田詔禄有典四民無告則有施春秋補助則有給何一非理財裕民之計何一不本於中正為道者以節之乎於是上不傷財益下而未嘗損上下不害民合天下以奉一人而其實以一人養天下也此節之天道也即節之王政也以一心中正為體通於天下之用者聖人之徳也徳陽也而用以制節則用隂也故根於坤焉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　象傳曰澤上有水節君子以制數度議徳行澤雨澤降於天也水江河行於地也雨澤必有節故無乾溢之患江河必有節以資啓閉之功二者在天地所當節者皆賴人節之矣何以節之乎以中正者通之而已既言節何以言通不知非通無以為節惟通乃能中正也君子體之以制數度議徳行數度如禮樂刑政之類數以多寡言度以長短言君子節以制之不濫不刻賞當其功廩稱其事所與合於義矣徳行如三徳六徳之類徳以所存言行以所著言君子節以議之攷徳衡業師事友事尊賢崇徳有其等也皆體天地自然之氣化而為王心立中正之宜何一不本於執中守正者以通之乎通之所以時措咸宜焉孟子曰尊賢之等即議徳行之謂也若頒爵制禄一章則制數度之大者其餘宫室車馬冠服器物無不有多寡長短焉周禮備矣皆王政所重也既有闗於財用之宜節且有闗於徳行之應議古人量徳而授官頒爵以制禄是二事亦一事而已至於量才授職量能備用該於徳也臨時因事制宜亦不外此二事耳○愚謂制數度如水不盈既平議徳行如澤及時合宜象傳無不就上下卦而分言之細玩自得如澤水困之致命遂志致命體澤之不下降而委命於天遂志體水之不可禦而順行於地也
　　初九不出户庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　初九變為坎之初六在坎初以隂變陽為節繫以習坎入於坎窞在坎下變悦忘險不能隨二爻之陽流動矣故㐫
　　在本爻以陽變隂為坎悦而變險在節則守險即守節也故繫以不出户庭无咎象傳曰不出戸庭知通塞也守險則塞然節塞於下漏巵杜矣通即中正之通知險而守節自得中正之道而為通矣
　　九二不出門庭㐫象曰不出門庭㐫失時極也
　　九二變為屯之六二在屯二以隂變陽為節繫以屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾者動變悦進則遲疑矣然不進者守貞待字匪冦而婚媾也故十年乃字見屯之難難於開通也而守節之義兼焉
　　本爻以陽變隂為屯繫以不出門庭㐫者恱變震震動而恱不能節可知矣况節者節於今而通於後也節於今冬為來春宣陽布和也變震乃帝出之時而不出門庭焉必養失道矣雷當春必出地乃不出焉其㐫在時令人事皆可知矣象傳曰不出門庭失時極也可見震之出也固宜應時以為諸陽倡然非養之裕何以出以時乎此節之所以必節於内卦所謂作法必先於儉也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也六三變為需之九三在需三以陽變隂為節三隣外卦之險開兊口以受水所以有需泥致冦之辭本爻以隂變陽為需恱變徤恱動而徤於有為難於守節矣故戒以不節若則嗟若然嗟若必知節可以免咎矣象傳曰不節之嗟自致於嗟又誰咎乎无咎者無所怨尤也𫝊雖歸咎於三然節則不嗟可以免咎亦在言外矣爻辭象傳皆在可吉可㐫之間示之也𫝊又申戒如此三爻為内兊卦主爻故更詳慎以致警焉
　　以上内卦三爻初知險以守節得无咎二以節養不裕及應用之𠉀不能及時故㐫三則必節而後免嗟内卦節之始也尤當加謹况兊體恱徳宴樂佚樂不節之源也故戒之以出入吉㐫之間所以示主内卦之爻也且澤上有水水歸於澤不節則如水之注海有尾閭沃焦而耗歸烏有可不慎歟亦取於兊口如需三致冦之象義也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　六四變為兊之九四在兊四以陽變隂為節變險知難不苟恱而商兊未寜故能介其疾而有喜
　　在本爻以隂變陽為兊險而變恱恱於節者也繫以安節自然安於節矣故亨此附於五而得中正以通之道也象傳曰安節之亨承上道也四近於五坎二隂原附於中陽承五之甘節以為安節君臣合心而成節也所以得亨也
　　九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也
　　九五變為臨之六五在臨五以隂變陽為節繫以知臨大君之宜吉君位臨民而得中正以通之道則以知臨天下所謂聪明睿知足以有臨也
　　在本爻以陽變隂為臨既當節五之君位有陽剛中正之徳矣復變臨以柔順睿聖之知通之故能以中正為節得甘節也甘味屬土中道也無不及節且反乎能苦節之過也節合於中道必吉一心之中正者至此必大通於天下矣故徃有尚言可以乆逺行之於邦國也象傳曰甘節之吉居位中也五在坎中為坎卦之中矣且當位以節中正以通彖辭言之正指五有其徳位水之為利用於無窮也是節卦之主爻也不止為外卦主爻矣且甘者反乎卦辭苦節而以甘得中道也
　　上六苦節貞㐫悔亡象曰苦節貞㐫其道窮也
　　上六變為中孚之上九在中孚上爻以陽變隂為節繫以翰音登于天貞凶中孚之極何㐫乎惟其變巽為坎本可進而有險以阻之如翰音欲登天豈不難乎貞者無㐫欲進而忘險則貞固於進矣故㐫
　　在本爻以隂變陽為中孚隂變為巽以險為節之極而猶欲進於節則苦節也貞固自不可通而㐫見矣又云悔亡者當節之世而過節雖或有㐫亦必得利故悔可以亡也象傳曰苦節貞㐫其道窮也至節之極猶巽進於節非中正以通之道也故曰窮也窮即㐫也非有他咎也與爻言悔亡相符矣
　　以上外卦三爻節於終也四以隂附陽而安節得亨五以主外卦且主節卦中正以通故徃而有尚也上爻則過於節而苦矣不可通而道窮非節之中正也然云悔亡則本義謂禮奢寜儉之義乎亦附于中爻之五為象義也節卦以三五兩爻分主上下卦一隂一陽仍是剛柔均均者中正之道所以通也其主乎隂者財用隂物也根於坤者萬物無不生於坤其源也非節於流何以裕其源乎節於冬而生於春藏用所以為顯仁也且坤之氣化至於至日陽復陽又司令隂卸政矣所以以節要其終也說卦傳曰勞於坎坎水也節水歸於澤以養之正節水於澤也勞乎坎即養於節耳
　　〈兊下巽上〉䷼
　　中孚中孚與小過相錯中孚結下經四陽二隂之卦為遯為大壮為家人為睽為革為鼎皆歸於中孚中孚者誠立於中而孚於外也誠者陽也立誠於中則隂静之體也是以中孚結下經四陽二隂之卦以隂少貴隂而主隂根坤焉
　　玩中孚之為卦上風下澤乃巽兊二卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚於中心之誠為隂徳在心足以宰制羣動而立體耳外巽者陽行於外内兊者隂恱於内虚其中以存誠上下左右前後絜之以矩而無非實信之道矣此又中孚之卦象也然則中孚亦繼巽兊而為卦焉再繹卦義風行於外逺皆孚也澤恱於内誠本裕也内誠則不自欺而自慊恱諸心也至矣然後可以好惡得其正行已應世本身加民無非至誠所謂言忠信行篤敬蠻貊可行矣此中孚之義不外於象者君子體之自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本脩身之本必正心誠意為先務矣是得乎坤之黄中而含章於内也坤文言所謂至静而徳方也此坤之元也所以順承乎乾元以為元者也
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖辭曰中孚豚魚吉中心既孚盡已之性以盡人之性盡物之性皆一貫之誠也至誠之誠經綸天下之大經盡性以盡倫也知天地之化育盡倫以盡物也而自立其誠以盡性則立天下之大本也立於此即通於彼天地萬物無二理氣即無二性均為氣以成形理亦賦焉故存於一人之心可以通乎天地萬物之情也豚魚乃物之至㣲至惷者誠之所感無不各遂其生各得其所而獲吉焉親親仁民無不廸吉更可知矣以是而乎大難濟大險如大川然涉之無不利矣又戒以利貞者誠者難存而易渝也利於貞而終始如一焉則所存至純而所顯為明著動變以及於化者何可量乎彖辭數語中庸言天道諸章根柢在是矣
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　彖傳釋卦名義曰中孚者柔在内而剛得中柔在内隂虚故私慾祛除湛然無慾粹然至善者存於内剛得中陽實故剛徤篤實本乎固有行而悉達者暨乎外此聖人立體制用出於自然而君子為學修身以希聖於勉然者也徳立於一身化行於邦國以内悦而外巽者孚信於人焉此邦之所以化也君子之所守篤恭而天下平矣内恱者誠裕於心無所疑惑則恱矣外巽者信昭於世無所扞格則進矣一心之理得而天下之情通此聖賢守約而施博一定之理也豚魚物㣲何有吉㐫中孚之信無間靈惷而人類可知矣大川險地何用虚舟中孚之誠足以濟難夷險而物虚理實可通矣言信及豚魚就恱之徳言也言利涉大川就巽之徳言也何以謂之乘木舟虚乎乘木者巽也以巽為進進之為道由已及人由民及物由近及逺也然非虚舟其量則所載者有盡乘之所及亦有窮矣惟此舟常虚有天下而不與也美利及天下而不知也天下歸仁而不敢自以為已己克禮已復也聖徳建極合人物之性情以為㑹極歸極而聖不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血氣者以為尊親而功能不自居也此中孚中虚之象就恱而巽之中形容乎徳為虚衷無不容道為虚量無不包也是聖徳王功皆本於虚静之體也又必云利貞者天地之道無終始也中孚之利貞亦必無終始則應乎天行之徤矣葢中孚必如天之運於不息而後坤之體徳立於至方而不渝也即敬以接物亦存誠之藉乎外以敦其内者也故根坤仍以乾元統之乃本於𫝊應天之義也如是則存為天徳行合天運聖徳亦同於天矣
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　象傳曰澤上有風中孚君子以議獄緩死𫝊另申一義於卦象也澤主悦而在下下恱也風主散而在上上施也上施木道仁道也下恱於澤能成萬物於兊也取二卦相值之義議獄以明刑弼教也如兊之霜露降肅令行也又必緩其死者刑期無刑也如巽之風和暢生意於至齊也傳曰澤上有風合風澤為一矣不同彖傳分言説巽矣貴於嚴中寓寛行義正之事存仁育之心也是為另申一義而亦不外於體象焉
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　初九變為渙之初六在渙初以隂變陽為中孚繫以用拯馬壮吉拯渙能合貴於用陽陽在坎二坎為馬也故傳曰順也順乎陽以為壮馬也亦兼中孚義而以孚為陽以二居中也
　　本爻以陽變隂為渙中孚烏可渙乎繫以虞吉有他不燕者如人子之既葬其親哀思恐少渝矣然三虞之祭既畢卒哭之吉未即中間有祭而無名者他也此時子心不可以少懈故惟嚮尸而不燕賔所以存此哀痛之心不敢忘也象傳曰初九於虞吉之間有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽變耳初在中孚之初厲其志所以以始要終耳附録儀禮士虞禮於後○儀禮士虞禮云始虞用柔日註葬之日日中虞欲安之柔日静隂取其静又云再虞皆如初註丁日塟則己日再虞又云三虞卒哭他用剛日亦如初註當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭他謂不及時塟者喪服小記曰報塟者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰𦵏日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭日成事以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭詳在賈疏繁不悉録此說與本義不合故録儀禮原經文及鄭註以明之
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　九二變為益之六二在益二以隂變陽為中孚繫以或益之十朋之龜弗克違永貞吉二變隂為陽得中則龜之靈明在於心而如或益之矣弗違永貞焉得不吉且可享於帝帝亦獲吉兼中孚言也
　　在本爻以陽變隂為益亦以得中之陽爻取象以鶴鶴陽物中孚之誠在心取象於鳴鶴在隂也已心既誠人孚於外如子之和父也有此中誠外孚之徳所謂天爵修而人爵從之矣我有好爵吾與爾靡之中孚者固不可以好爵見誘而靡也而學至君求成已成物亦君子所必應也象傳曰其子和之中心願也孚者在人實信其誠方誠服而願和焉上下左右前後凡見從而來和者皆孚於中也故於二爻著其義象明感應之道焉
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　六三變為小畜之九三在小畜三爻以陽變隂為中孚三與四比内外五隂皆為四所畜而三獨處徤極即亢陽也不屑受畜所以有輿說輻夫妻反目之象也
　　在本爻亦因三四兩隂虚中成卦三變隂為陽為小畜畜隂於内虚中之己私也變陽則己私必克如得敵然必勝方休至於或鼓或罷如行軍之起止以為進止也或泣或歌未能克則憂之而泣既克則奏凱而旋矣象傳曰或鼓或罷位不當也三處内卦兊澤上爻虚中成象為中孚之爻也隂柔居三陽位故曰位不當且以隂居中恐其畜為慾念存於中則更無當於中孚之象矣惟能得敵而鼓其力以至既克方罷虚中之體仍湛然矣位雖不當而隂私既克則虚中之象自成矣
　　六四月㡬望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也六四變為履之九四在履四以隂變陽為中孚孚於五君位也故履虎尾而愬愬然終歸於吉
　　在本爻以隂變陽為履履者禮也四亦虚中成卦之爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以復禮象之繫以月㡬朢者隂不可極㡬朢不盛也馬匹亡者馬屬午隂物也既克私而復禮隂私自祛矣禮復於中私已克亡則虚中之體所以誠於内而孚於外者全其本然矣故无咎无咎即无私有私未有无咎也象傳曰馬匹亡絶類上也絶乎隂私之類而能變巽為乾三陽盛長有日上之象矣此卦以兊上爻巽下爻為虚中之體象之以虚舟以載道也道者率性之謂虚中之體即性也虚舟載道而行耳存為虚中者𤼵為逺道也然虚中中有已有禮已則必克禮則必復三四兩爻一象克己一象復禮為中孚之所以致中孚者明其學也乃中孚下手功夫學易可不明之乎
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　九五變損之六五在損五以隂變陽為中孚損本中孚則人必益之矣益之十朋之龜明理於心也弗克違則元吉名為損下益上其實上以徳惠益下多矣在本爻以陽變隂為損損於中之私而得虚則陽剛中正之誠實篤於心矣象以有孚攣如拳拳服膺也誠孚如是何咎乎象傳曰有孚攣如位正當也言位正當正言其剛徤中正能修勉中孚之徳以正其位也
　　上九翰音登于天貞㐫象曰翰音登于天何可長也上九變節之上六在節之上六以隂變陽為中孚居節之極仍思巽進於節苦節不可貞是以㐫又言悔亡者節終較奢為免悔也
　　本爻以陽變隂為節繫以翰音登於天貞㐫翰音雞也豈能登天此中孚之中不誠妄思孚於髙逺者也貞固於此則㐫道也象傳曰何可長也雞飛焉能至天中不誠而孚自不能行也
　　中孚六爻初爻乃由静存而動發之時雖已誠裕於内猶必致慎於将動之時如塟親者固哀慕終身不忘當卒哭即吉而不敢變志也此爻正是中庸所謂慎獨二爻得中中即誠也中既誠而孚者自孚矣三四兩爻居中成象虚静之體具衆理而應萬事大學之明徳也有私必克於三有禮必復於四而明徳明矣此是存誠𦂳要工夫故兩爻為本卦主爻兊原主上爻巽原主下爻也九五有孚攣如體立而用行矣上九有要致人孚之意即中誠果裕亦不長也君子之學内治於心不騖於外但有外馳中誠已漓矣中而孚者本然之體自立自然之應在人耳觀二爻象傳曰中心願也則人之孚我之誠亦孚於人心之誠而已矣○中孚二隂在内四陽在外四陽爻皆附於二隂爻巽兊二卦原以坤元寄于初上兩爻以此成虚中之體名卦曰中孚故仍以兩爻分主内外卦焉
　　中孚結下經四陽二隂之卦歸于中誠以隂爻在卦中取其象義隂之虚也實其虚者陽也誠者乾元也所以資始者也出乎震則天下雷行物與無妄者是也有物有則悉有恒性命于天者繼之者善也成于人者成之者性也自善之陽成性之隂自性之隂立誠之陽自誠之陽𤼵而應事接物人皆孚焉又合于人心物情恱孚之隂也隂陽互為體用者如此四爻辭云月㡬望如月十二三日上後之月隂已盛矣何謂復禮不知隂盛無碍于復禮隂非已也隂過于陽方為己則應克如隂不過陽雖盛祗為性體之隂耳且陽盛而過獨非已乎故惡有隂惡有陽惡皆以過不及論不以盛論也况月之㡬望得日之陽所照已多隂皆中正之隂矣豈可以為己私而謂必克之耶虚中之性亦隂體也豈可謂之隂私乎試思之自明〈禮為隂故體嚴而用和則陽也〉
　　中孚者巽兊二卦相交成卦則中孚居中二隂乃諸隂之㑹歸也故總下經諸主隂之卦俱歸于既濟主内離之隂而結下經且結上下經諸隂卦總歸根于坤焉
　　〈艮下震上〉䷽
　　小過小過與中孚相錯小過結下經四隂二陽之卦為晉為明夷為蹇為解為萃為升皆歸于小過小過隂過于外而陽居于中也中者體也體立于中則隂過者皆制于陽以得中是以小過結下經四隂二陽之卦以陽少貴陽而主陽根乾焉卦内陽外隂則小者過也葢小過之為卦上雷下山乃震艮二卦比而成卦是以凡主陽根乾之卦皆比于陽陽乃心之仁也凡事物應接皆化裁神明于義之隂矣震者用動于外艮者體止于内内實其體以主乾之元凡天地萬物無不以乾元統之如聖人以一心成性而四徳萬善皆由此出自然𤼵皆中節而得其和矣中陽也和隂也此小過之卦象也然則小過亦繼震艮而立卦焉再繹卦義雷動于天用之𤼵也山止于地體之存也體在則用之𤼵者皆有體以維繫之而不致動有躁妄矣然後見此止徳非執固膠滯之止隨時隨物隨事皆有咸宜之措而動静胥有存養省察之學也此小過主陽之象也然小過何以不言克制乎葢過者多也隂多至萬殊而陽徳以一本貫之也隂爻之象義豈皆目之為隂私小人乎此後儒之見論非聖人當日立卦繫辭取象之義也小過之隂多而過指事務言故在外非私慾亦非小人但能以一貫萬則視萬皆如一如以為多則究未能得乎一矣此所以名卦曰小過示學者多學而識之學君子不貴也有聖人一貫之道存于中則小之在外者皆一之用也故中孚小過二卦不與諸卦論内外同獨以中為内以上下四爻為外兼上下四方以言外以中為中也須明此義方可觀玩卦象而明其理焉是以以乾元統天者主中陽為諸主陽根乾之卦會其歸焉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖辭曰小過亨隂多於陽何亨乎隂乃萬事萬物也凡有一事成一物皆隂也而吾静體之發而為動者以紛應之是以陽應隂也一事一物皆有隂陽隂陽偕和則毎事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣惟利於貞以正而中者應之則事物雖多而吾心之中正者自一也又云可小事不可大事與睽之彖辭同義小事者就一事一物論也一事一物各得其中正之道就小過隂多取象義故吉也若聖賢之處事應物一事物有一事物中正之道即處萬事應萬物無非此一中正之道合小事而為大事矣合物則而本於恒性矣大事何嘗不吉乎辭云不可大事者未格乎物理之多不能遽得乎心徳之一早為陸王之說嚴其戒矣不格物窮理而遽思以一心應萬事萬物祗為無忌憚而已故必先於事物各得其當然而後於吾心求其所本然以本然者合當然所以然之故必能㑹矣於是以不得不然者處之應之身世人已俱合乎自然之道矣此就小過之義以明聖賢之學也至於卦象以四隂夾二陽如鳥之張雙翼故象之以飛鳥鳥飛於上音遺於下象卦之震動故有聲於上隨時知止則象艮止於下也鳥飛而動雖屬震陽而知止於静則屬艮隂也占者得此不宜動於妄而上也惟宜静而安於下也能安於静於下不患不能動而上矣斯合於卦之象義而大吉也静則誠而一動則妄而雜亦以一制萬之道也
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　彖傳釋卦名義曰小過小者過而亨也觀傳此訓知小不為隂私之事隂邪之人矣小過隂雖多而自可以得亨也如係私慾佞人何以亨乎葢衆物庶事每患於過多壅滯困蔽不能得其通也如能知其各有當然俱合於吾心之本然則應之以不得不然皆有自然能亨之道也何患於小者過乎又必利貞者小者雖過多吾心之貞至一以主乎利貞者應之則事物雖不同莫不因時而與我酬酢吾以一貞隨時制宜則是與時偕行也乃一本以達萬殊之道也何以謂之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂也小事也柔得中者各小事之内皆有中道也吾心之貞正而中者則大事也以吾心之中制小事之中體陽用隂此所以言小事吉就中之散見於事物者論也不可以大事者剛失位而不中也吾心之剛如失乎主内制外之位則不可以濟大事矣故卦之三四兩陽在中另取於剛正當中之象所以以陽主隂以中制道合小事之吉以成大事之無不可行也此大事非謂大政大務即大政大務亦是小事大事者性之本體也命於天而率之為道者也如就外事分大小則非聖人謹小慎㣲之學矣惟心與事分大小則一事得當無徃不臧矣卦有飛鳥之象上下四隂如張兩翼也飛鳥髙而遺音不宜上宜下震動於上則妄而逆艮止於下則安而順也應接事物貴於主静以御動不貴於逐事物以為動動逐動必不得其宜故曰逆静御動方能其用故曰順也順者率乎性順乎道也此所以得大吉也○鳥之飛而上逆也用力必多而成功必少下飛順也用力必少而成功必多君子觀於鳥而得遵道以行之宜所以大順而大吉也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　象傳曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉𫝊取象另申一義雷自地起騰而上山山亦地也但為地之隂盛而過髙者耳雷起於地其常而起於山者似變亦常也山為地之過者雷亦在過即起於過而已為山為地一也君子體之當小過之時於守經行已之中存範世匡俗之意行過乎恭而不為恭而無禮也喪過乎哀而不為毁傷滅性也用過乎儉而不為苦節之貞也於過之中仍無過無不及也此君子之在小過體小過也小過小者過則吉過恭過哀過儉小事也而自有至正大中之道小事可過大事率性循道則無過不及而得中也〈大者在心得中小者在事雖過亦中也〉
　　初六飛鳥以㐫象曰飛鳥以㐫不可如何也
　　初六變豐之初九在豐初以陽變隂為小過繫以遇其配主雖旬无咎陽當盛大而變隂得其配主應四爻之陽以損之也故雖旬亦无咎可以徃有尚也變小過言旬也象傳言過旬亦有取於小過也
　　本爻以隂變陽繫以飛鳥以㐫初在下止體而變離火隨雷上飛無隂静以維陽矣故㐫象傳曰飛鳥以㐫不可如何也變雷火必隨雷飛不能得止恃明則妄動矣誰能如何乎
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　六二變恒之九二在恒二以陽變隂為小過繫以悔亡九二得中恒乆之道雖小過如象傳所言亦不為過故悔亡
　　在本爻以隂變陽為恒止體變巽則思進而過乎三三是本卦主爻非過其祖乎然二與五正應隂與隂不應變陽則應故遇其妣妣五隂爻也已小過矣然變陽必附本卦之陽究不過也既與五應何以謂之不及然則君非五也易無定以五爻為君之義象君三四也陽一君而二民三四陽君二五隂臣民也不及其君未過陽爻也幸遇其臣得應五爻也五與二雖分居上下卦中位然在中孚以三四為中二五兩爻皆以附陽成小過中陽之體象也艮變巽似過仍未過而得遇所以无咎也
　　象傳曰不及其君臣不可過也君指三中陽主艮卦二附之不及即不過矣隂在小過原以中陽主之豈可過乎過則不成小過以陽制隂之正義象矣此就内外兩卦通體取象言義與别卦上下二卦分論體象不同
　　九三弗過防之從或戕之㐫象曰從或戕之㐫如何也九三變豫之六三在豫三以隂變陽為小過繫以盱豫悔遲有悔豫順體變止體止於豫而必悔悔若遲則更有悔矣盱上視也猶有觀望之意故示以遲則成悔矣
　　本爻以陽變隂為豫乃主内卦之爻而又為小過卦之中爻變坤順恐其隨諸隂而過也故繫以弗過防之陽以别隂者防隂又變坤屬土有隄防之象也不能防則從隂或有戕之者矣㐫可必也象傳曰從隂者變隂而惟隂是從也或戕之者失剛中之體無以制隂則紛華靡麗俱足以淆惑之矣其㐫何如言不知将何所底也
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四變為謙之六四在謙四以隂變陽為小過繫以无不利撝謙順體變動發揮其謙於事務言動之間而無不利乃謙徳内積乆而宣達非有意以張大其謙也亦兼小過剛中𤼵外之象矣
　　本爻以陽變隂為謙繫以无咎動體變順能安於静以静制動也故无咎且能使隂弗過而無不遇之葢二陽居中而制羣隂於外弗過則無不處之得宜故無不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之中也然必終始宜於守乎剛中而一者若往而逐事物以為應則危厲不安矣此君子所必戒也又云勿用永貞者於自守之中又貴有隨時皆宜之道若執守一而無權則子莫之執中矣故勿用永貞
　　再玩爻變異同三四兩爻主乎本卦三變坤順而或戕之者艮變順失止乎中之道恐其隨外震為動也四變坤順而弗過得遇者以震變順得乎中有主而順應之道合於順乎内卦為止也以陽居中易動故以静止為徳以動變為失然陽豈終不動乎動根於静震動於外艮止於内陽主於内隂用於外不動則已動必得宜所以又有勿用永貞之辭也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　六五變為咸之九五在咸五以陽變隂為小過繫以咸其脢无悔恱變止不輕於應感而能静以待感故无悔焉
　　本爻以隂變陽為咸繫以宻雲不雨自我西郊雷變澤雷澤交有宻雲之象然剛中為制所以防隂之過故不能雨仍有雲行自我西郊就兊隂方以結聚也公者剛中之陽也弋而取之收雷於澤也取彼雷於西郊收之於穴小過剛中之時隂宜在外陽宜在内弋而取乎髙外之陽於隂中使之入於穴而藏於中焉正所以制外也此本卦之正義象也象傳曰宻雲不雨已上也雷澤已結為宻雲雖不雨而陽氣已外越而上升矣豈可不返之於穴以為體中制外之主乎此爻象所言俱難知所謂辭有險易也因五近於四陽爻易於引而上升戒之如是
　　再繹五爻全無君象繫以宻雲不雨自我西郊與小畜彖辭同似亦是周公耳目聞見之事如伐崇戡黎之類也宻雲不雨隂固結而陽不能舒暢也自我西郊崇黎皆與西岐隣近也公弋取彼自穴伐戡以破其積隂而所用者剛中之陽也象傳曰宻雲不雨已上也隂已結於上小者得過於陽矣故必制之不使過焉乃本卦自然之象義公以時事繫之孔聖以卦義傳之耳再玩上爻之辭則二陽居中五上兩爻以過陽而得㐫又奚疑乎𫝊於五曰已上也於上曰已亢也更大明矣〈隂過則當用陽制其已上後說勝〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之㐫是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　上六變為旅之上九在旅上以陽變隂為小過繫以鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易㐫變小過則象鳥火在上則焚巢變震而動則先笑失旅以明為止之義則號咷喪牛者失順静之性變震妄動而得㐫矣
　　本爻以隂變陽則為旅過之極動而變離離何能遇故曰弗遇而過之矣小過有飛鳥之象至上而飛鳥折翼離羣矣是謂災眚飛鳥兩翼變離則折豈非災眚乎象傳曰弗遇而過之已亢也隂極思動亦謂之亢亢乃過義也陽過隂過俱亢亢龍陽亢亢鳥隂亢耳上爻因變離明動而不安静止故象義有㐫小過六爻以中兩剛爻為主以震艮二卦比而成在震主初爻在艮主上爻故三四兩爻主卦於三四兩爻下已繹之矣初爻止體而變雷火相遇不能安静㐫也二爻止而變巽巽進亦不安静止但變陽附三又且遇五隂陽相維而不過故无咎是内卦二隂爻皆附於三爻之陽以主乎静止之體宜静一為守而不宜動也所以維外卦之震也五爻近於四易於引陽雷變澤而陽為隂所凝塞矣猶宻雲結而不成雨也公弋取陽氣之上聚於隂者返於中而入於穴如求放心者然而實自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣况此陽入隂不過如子夏之出見紛華靡麗而說之耳以其變恱故有務外之念偶動即收彼在穴程子所謂心常在腔子裏也此爻大有闗於求仁學易者勿忽焉○五爻辭取陽氣越於外者如求放心此說雖是聖學切實工夫然終是卦象中另一義也就象數求正義以周公時事玩其辭似是因隂上過陽而制之故弋取彼在穴傳曰已上曰已亢皆隂過陽之義另取陽越於外之義存此兩說以質髙明上爻則動而變明如初爻又在震動體復居小過之極是以離而亢得災眚也
　　本卦以剛中居内故以立體於静為主以羣隂在外故以致用於動為義乃就心性之陽主事物之隂也心性在内屬隂又主乎乾元之陽立誠本乎仁以合天也事物在外屬陽萬物萬事成乎衆庶之隂而時措咸宜比義以附地也○小過隂多陽貴以剛居中御四隂於外而立卦所以統諸四隂二陽之卦而歸於小過者此義象也夫小過以三四兩陽爻居中傳謂之剛中主通卦然震之下爻艮之上爻原為震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小過者震艮二卦相比成卦則小過居中二陽乃諸陽之㑹歸也故總下經諸主陽之卦俱歸於未濟主内坎之陽以結下經且結上下經諸陽卦而歸根於乾焉至未濟根乾終上下經乃以乾統坤而統全易也○中孚之虚中隂也小過之剛中陽也論性則虚中也所謂具衆理而應萬事者也論誠則剛中也所謂立天下之大本而能經綸大經知天地之化育者也有虚中為誠所居誠即虚中所具之理也聖賢主之成性存存以為道義之門也有剛中為性之元性即物與无妄之徳也聖賢成之非自成已而已也所以成物也此二卦互為虚實隂陽體用内聖外王之道之學盡在二卦矣以之㑹歸隂陽卦豈止但言象數乎義理原在象數中非静玩之無由自得耳
　　〈離下坎上〉䷾
　　既濟既未濟為水火交即水火相逮也為上下經諸隂陽卦所歸而分統于乾坤焉且以交成既未濟互為體用如一卦然所以合乾坤而為一合隂陽而歸太極也為四為八為六十四胥一之矣
　　男主外女主内為既濟既濟主火主隂繼離而根坤所以為下經諸主隂之卦所歸也且以歸上下經主隂之卦而總根于坤焉既未濟二卦相綜復相錯水火本相為用也乾坤首上經而交于㤗否是為上經之中至水火坎離二卦結上經四正之卦備澤山雷風首下經内外卦交而為損益為下經之中至下經将終風澤交而為中孚雷山交而為小過以水火交為既未濟四隅之卦亦備于是下經終而經亦終焉水在上火在下為既濟陽上而隂下也險在前而明在後也謂之曰既濟坎險在前離明在後以明涉險可濟乎險故謂之既濟水在外險未濟而曰既濟明以察險雖未濟已有可濟之道矣此聖人濟險之心就卦之象義以示之天下萬事之險不在水本在人心如心得乎視險如夷之理則未濟亦濟也故名之曰既濟方士取之以言丹醫家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可濟用况君子之濟險乎惟以離之一隂虚而在内為本用陽以輔之于外而離體成矣是本于體隂用陽者以濟險耳○乾坤分剛柔有坎離而乾坤之隂陽寄于中男中女有男女必相交交而成既未濟以男主外女主内為既濟以女主外男主内為未濟男主外女主内隂陽之正位也女主外男主内隂陽之交孚也故既濟者有可濟之正道然既濟則始終不可亂也未濟者未得濟也未得濟則敬慎不敢敗也以是言之既濟未濟均不可有慢忽之心必憂勤惕勵于易之終焉葢易者終始于自强不息也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖辭曰既濟亨小利貞初吉終亂凡事既濟固亨也而亨者小也坎險在前以離明察之而濟濟非甚難濟亦亨之小者耳烏足恃乎尤貴於利貞既濟未濟不必計俱以貞終始焉方得險在世而明在心之象義也所謂亨小者何哉既濟在初可言吉也濟而失貞終必亂矣雖濟亦如未濟也况險之來也寜有方哉濟一險而以為吉則忘乎未濟之險險之在前相阻者多矣終亂何以濟乎惟不以既濟為濟乃濟而常如未濟以文明之體制涉險之用終必不至於亂耳慎之哉
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　彖辭釋卦名義曰既濟亨小小者亨也似主離中爻之隂言葢卦之險外明内濟險惟明離明以中爻為主故傳言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利貞者剛柔正而位當也利貞在四徳亦隂也亦小者亨之義也卦爻一陽一隂相間初三五陽位皆陽爻二四上隂位皆隂爻隂陽之爻皆當於隂陽之位惟既濟卦為然隂陽正位正道也利於貞而水火相交隂陽相濟之象義也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辭云終亂傳云終止則亂離明於内内明於知險何亂乎惟坎中之陽不能振二隂流水忽止則有壅塞濫溢之患矣陽氣閉而隂氣凝則運行之道窮矣小亨者賴隂之明為初吉至於終不致亂必陽氣暢達隂氣隨其宣通而後險不成亂也即終以明濟亦不亂若自恃離明足以察險思濟恐險之艱深有非明可測者則明之道亦窮也聖人於濟險存已之明於内為主而必先舒導陽氣使之振動足以在險中而開幽通滯險必先自平矣而後用吾明以濟濟則險反有限而濟險之道反無窮也此彖傳釋彖辭而又為終亂補申一義也君子體之以明徳具於一心者為主猶必隨事隨時知乎險阻艱難何由而成何方為之開除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之復慎敬以待其時既得其有為之機則奮毅以趨其㑹心有主道無窮任世之險難重叠而沛然濟之莫禦矣此初吉不足為大亨而終不亂乃大亨也乎
　　象曰水在火上既濟君子以思患而預防之
　　象傳曰水在火上既濟君子以思患而預防之傳又申一義以濟險在乎豫也水在火上水必滅火與彖辭所言水火異矣彖辭所言者交也象傳所言者交中有剋也水本乎地親下今在上火本乎天親上今在下交則言其下濟上行尅則言其以水制火矣故言交則既濟以得交而吉特不可忘險而終亂耳言尅則不設閑防必有災眚矣君子體之知水之為害也甚大而防之之道亦必豫圗水在外象外患之來火在内象坐照之知以明理之心發無私之慮其思必正必中可以知患之伏於何所發於何時豫防之者必周宻謹固焉如築隄防以防水故曰防此不待患至而有以濟之患以有備無害亦險中用明之先務也且豫防之者已有宣導疏達之義象在内蚤為經營區畫更為用力少成功多耳此象傳補申之義亦從終亂示戒不惟既濟小亨已豫成萬全大亨之計於熟思審處之中矣○再繹濟險之思必先明其於何濟之然後可以就險濟險也有明在内不可恃矣隨險為防明無定見方可謂之明也此亦思患而預防之道也象傳所言豫防已在險中者推此用以防險則終亦不致於亂矣何也其道不窮故也若専恃已明不就險思險則險無窮明有盡明窮而終亂是以初吉之小亨不足為亨必道不窮而亨斯無不通矣
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也初九變為蹇之初六在蹇初以隂變陽為既濟繫以往蹇來譽初在下而不可輕進於蹇故往則遇蹇止則有譽止而飬其徳養其力以平蹇所以有譽非止而不進也
　　本爻以陽變隂為蹇初亦在下離明之體知險在前不輕冐進曳其輪不行也即險之至而相侵不過濡其尾耳故无咎象傳曰曳其輪義无咎也初在下位有險可以用明哲保身之道所以於義得无咎也如不曳輪濡尾尚未可知矣
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二變需之九二在需二以陽變隂為既濟繫以需於沙小有言終吉健體變離明明乎險在前而需於水所未及亦智足以慮險也小有言者慮險而見於言語商𣙜也不進而冐險則終吉也
　　本爻以隂變陽為需繫以婦喪其茀勿逐七日得明體變健隂動為陽有動進之象矣如婦人出外車失其茀無所掩人耳目可羞孰甚焉離中女也變乾則懸象無不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄動也静以俟之七日隂返則陽可復為隂隂以暗為明茀又得矣象傳曰七日得以中道也二之明在二陽之中原屬離中坤元變陽則失此柔得中之象義矣故七日隂復乃能藏隂於二陽得中道也既濟之内卦主乎二爻之中隂烏可變而失静觀之道乎
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　九三變屯之六三在屯三以隂變陽為既濟繫以即鹿無虞鹿入於林不如舎往吝者震體變明雖有可悦之物在前以明察之知其得失而趨舎決矣即鹿無虞而鹿入林中舎之為得往即則吝矣葢舍之以養陽為虞将以復進開屯亦如得鹿也
　　本爻以陽變隂為屯明體變動險在切近必思克之如髙宗之伐鬼方三年之乆方能克焉然震動之功本於文明之徳方能克而不致終亂如小人之喜事好功則必不能濟而成功且功成亦恐終亂也故又戒之曰小人勿用象傳曰三年克之憊也雖有此徳此功力已憊矣葢濟險之道非尚武力修徳為本象震敬勤於朝夕也審機次之象離用明沈思觀變也此爻離明變震動以不伐而克為尚以伐克為下也言憊亦有終亂之象義矣故本卦言濟險明尚不恃况尚力乎
　　以上内卦三爻離明以二之得中主内卦且主通卦以變乾而有喪茀之恥七日復隂斯得明以濟險之道矣初三兩爻附之成卦初曵輪附隂无咎三隣外卦三年克鬼方然已憊矣本欲附隂而又隣外險不得不動以求濟也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　六四變為革之九四在革四以陽變隂為既濟繫以悔亡有孚改命吉澤變水而剋火火滅矣故悔亡葢由平日之有孚也至於改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也
　　本爻以隂變陽為革水變澤既革則既濟於事矣然不敢以既濟而忘險也繫以繻有衣袽終日戒既濟而尚防患方可免終亂耳象傳曰終日戒有所疑也初濟而疑畏猶存故不敢一刻忘戒也此即未濟續終之道也
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　九五變明夷之六五在明夷之六五以坤順而變坎險繫以箕子之明夷利貞如箕子之在險盡其順道忍辱為奴亦不過以貞為利耳
　　本爻以陽變隂為明夷以坎變坤處險而以順道順其自然斯可濟矣故東隣雖殺牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者約也春祭不備物故言薄然誠意在中可以昭格祭必受福焉豈在儀物豐嗇乎象傳曰東隣殺牛不如西隣之時也時應薄則薄非薄也順於時也實受其福吉大來也神所享者誠意誠意裕而福自綏之矣惟其順險之可濟以濟險隨時而得至順之道斯受福矣葢五以陽剛中正之徳得乎正位雖居於險中體乾而用坤之順以濟之此受福之本也此爻在坎中所謂動乎險中大亨貞者此陽也外卦主此與内卦二爻之隂分剛柔主兩卦以明助健洵出險無難乎
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　上六變為家人之上九在家人上九以陽變隂為既濟繫以有孚威如終吉巽變坎為家人之終必内有誠心可信外有威儀可畏然後可以自身及家為齊自家及國天下為平治也故終吉
　　在本爻以隂變陽為家人繫以濡其首厲者既濟矣而險變巽險雖濟而其心率易且思冒進矣故既濟必終亂而至濡首之危厲也象傳曰濡其首何可乆也不可乆即終亂矣能不為巽之散斁出險而不忘險則道不窮而終不亂方為濟險之善道也
　　外卦三爻坎體以五爻得中主外卦禴祭受福處險得濟本於誠也四上兩爻附之四終日戒而有可濟之心變兊說於附四陽也上變巽冒進而不附五之中矣故有濡首之㐫焉内外二卦二五分主然非離内隂之虚明無以用陽徤出險故二又主乎通卦焉此卦水火相交剛柔均分各正其位原於諸事可濟然彖象之辭大小象之𫝊示戒不厭其周詳者病加於小愈功敗於垂成惟既濟之心不可居既濟必如未濟敬慎常存也既濟自無亂於終矣在内卦離明不恃也在外卦剛中必正也剛為用振動有為明為體審機濟險雖濟矣而初終之間敬怠之勝必再三致謹焉則雖有未濟亦必濟矣如初爻之知險不進无咎之道也二爻以隂體變陽妄用其明必七日得茀還乎隂而自蔽其明明方有濟也三爻以武力濟險險雖濟而已憊終亂可卜矣四爻已濟如未濟知險而能戒者也九五剛得中位濟險順時得剛健濟險之道者也終可免于亂矣上爻濡首已出險而尤巽進厲而不可乆也此皆至再至三慇勤致戒惟恐既濟而終亂也如上爻能反乎隂而附于五隨陽振動盈科而進放乎四海矣有本者如是本于坎中之陽也何不可乆哉故辭傳所言吉凶亦在乎盡人合天以道造命而已是既濟者必濟險之道不窮而後險不足以阻之也
　　〈坎下離上〉䷿
　　未濟既濟未濟二卦相綜錯水火分而結上經水火交而結下經已明于既濟矣未濟者即既濟之反對者也其卦火在上水在下火就燥親上水流濕親下不相交矣其卦畫隂陽雖亦相間而皆不當位且坎險在内離明在外險内則處于險中明外則不能内照是未濟之象義也但聖人序卦以未濟終者寕無説乎天下事物無盡期吾身徳業亦無窮量即易之廣大悉備開務成物足以冒天下之道然亦終無已止也故以未濟終上下經言易于天地準同歸于無息而已矣君子體之進徳修業無敢斁焉應事接物無敢慢焉終其身如未濟之時艱貞危厲慮險防患此用易之學終始無容懈弛也在既濟仍思患預防猶未濟也況未濟險切明㣲能不惕勵以畢世乎故既濟則敬畏如未濟未濟則必審慎以求濟既未濟二卦雖分其實一理循環可以通為一卦以此結上下經焉人生事物之艱難易得濟一心之誠敬難常存有此體則處險如夷無此體則雖跬步之間皆䧟穽也既未濟主乎方寸而髙山大川不足言險阻人情物理不足言叵測占者知此思既濟有終亂之憂方能深虞未濟而求出險之計也然既濟而終亂仍未濟未濟能續終則既濟矣既濟未濟反復無窮如世之險阻無盡也一心以濟之此聖人示人不終亂而續終之道也
　　女主外男主内為未濟主水主陽繼坎而根乾所以為下經諸上陽之卦所歸也且以歸上下經諸陽之卦而悉根于乾焉易首乾坤先乾後坤以既未濟終先既濟後未濟終以乾元為終始以陽統隂也一乾元統全易也云爾未濟正立既濟之本也既濟正飭未濟之末也二卦相為體用如乾坤之交而生水火分隂陽以生四隅卦更生萬物萬事也此以水火交者明不相射而相逮正為乾坤定位後首生水火故以水火交而歸根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未濟終易之象義也至于未濟又後于既濟天下事物天地氣化以無終者為終故以未濟為濟如天行之健地順承之以不已者為己也無非以乾元統全易之象義耳故以未濟終經焉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖辭曰未濟亨未濟何亨乎未濟為心有可濟之道也小狐汔濟濡其尾小狐隂物故多疑疑而求濟此濡尾也濡尾不同濡首似已濟矣然已濟而濡尾何濟之有所以无攸利葢疑則未明明則不疑未明而疑濟猶未濟明而無疑未濟即同既濟矣何以為明象離之燭照事物而得其當然也何以涉險象坎之中主誠信而存乎固有也誠信在中明哲見逺何險不濟故既濟者仍恃此為要終而未濟者寜不本此以慎始乎
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　彖傳釋卦名義曰未濟亨柔得中也指外離之中言用明而以得中為貴所以察險之機神明於無方也不言下坎九二之得中者離明在上如日之照臨於下也九二在險中亦因五爻有柔順文明之徳應二之陽剛中正方能濟焉言柔而剛之得中可於正應中明之矣此所以不必更言剛中也如小狐則何能濟乎所以汔濟而不得中道終不能出險中也濡其尾無攸利者濡其尾而得濟幸而已矣既無中道濟一險而險之來恐未艾也豈能常徼倖乎必由中道以濟則險阻雖多道亦繼續始終不窮焉方可濟而得所向往耳不然則無以續終小險偶濟沾沾自喜大險忽逢何所恃乎此所以既濟即未濟未濟即既濟兩卦如一卦一義象一中道也以六爻觀之雖不如既濟之各當其隂陽之位然隂應陽陽應隂初二三與四五六俱相應亦是隂能交陽陽能交隂不當位而咸相應如當位之義象也剛柔相應中亦将九二之中申明之矣且剛柔相應調和均平恰是三陽三隂得其中道以是為既濟未濟要終原始之道也况此彖辭柔得中正於前必以剛柔應也明於後柔必順承乎剛剛必感而柔斯應之可見隂統於陽未濟隂而應於陽方濟此終易以乾統天者統易也夫
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　象傳曰火在水上未濟君子以慎辨物居方象傳又申一義也火在水上水必滅火豈能濟水見恃明察為機變之巧者非可濟險必為險所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出於中心之敬也内常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬與慎不相離者也然非誠裕於内何以能主敬而守一不遷又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而誠者陽也陽以存體於静而隂以致用於動也此君子主誠主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而隨其情理以為自居之方此用慎之大者能辨物之情理則險中之艱深已悉可使平治之機已得於是各隨其情理以自居於方則濟險中正之道已備縱有叵測之故亦可臨時制宜皆慎以為終始也慎正是主敬存誠之用也試觀二卦象傳所言移置叅玩悉合可見二卦所用惟一中耳既濟卦言終亂未濟𫝊於續終既濟不敬慎忽成未濟未濟敬慎即為既濟因而未濟既濟之間無有己時吾身心之敬慎又何有己時乎惟續終之中道得不致於終亂而道窮則二卦之象義既明矣而全易前民寡過之義象俱明矣○辨物居方方即坤文言曰至静而徳方之方也方者中正不易之理著於事物順行之而為道行之有得為徳者也在恒曰立不易方在未濟曰居方葢辨物者離明而居方者明所麗之陽範圍乎隂以成其明者也此乾陽也所以統坤以統天統全易也故大象傳於未濟明之
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　初六變為睽之初九在睽初以陽變隂為未濟繫以悔亡喪馬勿逐自復遇惡人无咎澤變水知險不悅而悔亡矣喪馬不逐睽而不妄求合也是以見惡人无咎不妄於合亦不致終睽而生咎矣本爻以隂變陽為睽繫以濡其尾吝變險為恱苟恱非濟險之道故濡尾而有吝初險未深濡尾之吝幸矣象傳曰濡其尾亦不知極也再進於險則不知其極言将見濡首之㐫也
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　九二變為晉之六二在晉二以隂變陽為未濟繫以晉如愁如貞吉受兹介福於其王母順變險而愁其晉得貞吉不輕晉之象義也以此受大福於王母矣王母指晉五也君子難進惟受知於明主也
　　在本爻以陽變隂為晉險變為順以土制水水平矣然不敢輕乎險也曳其輪而不進守之以貞斯得吉矣二為内卦主爻剛中以應五之柔中共濟險者曳其輪貞吉非不動也待五之君求而應之合乎中道共濟時艱耳象傳曰九二貞吉以中行正也居中位以行正道為臣得君以下應上濟險何難乎
　　六三未濟征㐫利涉大川象曰未濟征㐫位不當也六三變鼎之九三在鼎三以陽變隂為未濟繫以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉巽變險鼎之器象有失故耳革革變壞也其行塞者險難行也雉膏鼎中美物人不食而為雨所虧斯悔矣巽變坎水水入鼎中象雨虧也如此而言終吉者鼎遇雨而虧悔必晴明火𤼵隂陽自有反復之理數也故終吉焉在本爻以隂變陽為鼎繫以未濟征㐫利涉大川三居内卦之終險之極處未濟而征則㐫險極無得濟之道不可遽濟也又云利涉大川者居險不可乆必思涉大川以濟之非附於二爻之陽以流動而涉川奚恃乎象傳曰未濟征凶位不當也位在險極故云不當易言位不當多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦貴於附中陽用中徳足以濟遇遇無不合矣
　　以上内卦三爻坎險在内所以名未濟也初在下輕濟而濡尾二曳輪待濟而得貞吉傳言中以行正為主内卦陽爻言濟焉三過中居險進征則㐫必思得道涉川無虞葢未濟則必思求濟於險之極處正可明卦之義象耳
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也〈既濟六四能思能慎勿用小人則可有賞而續終本卦九四不思不慎則無賞且終亂卦爻吉㐫皆當活㸔〉
　　九四變䝉之六四在䝉四以隂變陽為未濟繫以困䝉吝止變明自以為明即止於䝉不能明矣故吝本爻以陽變隂為䝉繫以貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國明變止知險而順以處之也故因守貞得吉而悔亡不輕濟則無致濡首尾何悔乎然非求安於險中也在險必思出險惟震動其用如伐鬼方之大險三年克之而有賞於大國矣在既濟三年克而言憊在未濟三年伐而有賞何也既濟而又有險如未濟也重險非可力圖也未濟險在切已必思震力濟險由於守貞而得吉也明用於逺險切於身不得不用威武非同既濟而復求多故也是既濟之終不亂惟當思再來之險尚徳以消弭之而已未濟而有險在目前不得不震動恪恭以有為也然思患預防之思辨物居方之慎固合既未濟而持之終始矣象傳曰貞吉悔亡志行也不賞其功而許其志必貞吉斯悔亡矣然後其濟險之志可行也貞即中也志行即行正也本爻未濟思濟不外於中以行正而已此所以平日以貞得吉而悔亡臨戰則克也險至用師極矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　六五變為訟之九五在訟五以陽變隂為未濟繫以訟元吉剛徤中正以主乎訟而又變明明以察之徤以斷之訟所以元吉也
　　本爻以隂變陽為訟以柔得中得位而變剛徤中正自立乎貞之體以致吉之用本無悔矣所以不可謂之悔亡也此五之柔明為用而本以變乾剛徤之徳立體也所以謂之君子之光以象離明有孚之吉以象乾徤也象傳曰君子之光其暉吉也君子之徳不可見見之於事業功能焉五以剛柔相濟中正之徳居心立體則其睿哲文明形於濟險之功業者如堯之格於四表光被上下矣故云其暉吉也就其能濟險有為而言其象義也五爻為外卦主爻應乎内卦九二剛柔相應而得中正變乾剛柔相濟亦得中正宜其無險不濟未濟至此既濟矣既濟如此亦續終而不亂明矣再繹五爻象傳曰君子之光其暉吉也可以識五應二之象義矣二陽也五隂也隂得陽應方有光暉如月之映日方有明也二雖在下臣位其徳陽剛中正足以應五之文明中正隂徳必藉陽徳不在位之髙卑而在徳之剛柔也是五之光暉皆二之陽剛相映而發其文明也如日月之得天方能乆照也如離言日之柔必麗乎剛而後大明也故未濟卦論徳位皆宜以五爻主通卦必以二主卦歸根於乾者即五爻之辭傳可以知其象義矣二爻辭中以行正雖似平易其實以中居中外行必正即得中之聖人也夷惠不敢望矣何不足以應五而以陽主隂乎
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九變為解之上六在解上爻以隂變陽為未濟繫以公用射隼髙墉之上獲之無不利震變離為隼象在卦上爻故曰高墉公射而獲之解之極而震動陽氣暢達於無方也
　　本爻以陽變隂為解繫以有孚於飲酒无咎濡其首有孚失是上得五共濟六五以君子之光有孚暉於上下兩爻無不用五之孚以為有孚也雖飲酒亦可无咎也然飲酒至於濡首既濟而忘險飲食宴樂之間寜無險乎飲酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉雖既濟矣豈無續終之道乃甘為濡首之上亂於終而致窮乎象傳曰飲酒濡首亦不知節也飲酒以合歡知節則不亂取象於酒以為諸躭宴樂安放斁者戒也既濟之上曰濡首未濟之上亦曰濡首是既濟未濟皆有濡首之虞惟有中正之道續終而不亂於終方能既濟未濟守一中而無不濟故通兩卦為一也外卦三爻未濟而既濟矣以五爻主外卦四上兩爻皆附中陽以圖濟者四則貞吉悔亡以震伐有賞濟險有功也五則貞吉无悔以中正之道為君子之光且孚信於人而得吉也上爻享既濟之成而忘戒則無續終之道必亂終矣故戒之以有孚者失是見有孚者乃終始濟險之道也然四變艮而有功上變震而濡首則未濟期濟亦不尚乎輕動也明矣其與既濟示戒同辭者既濟猶未濟也未濟可既濟也反復相尋險終有窮一心敬慎自無息也此所以結上下經六十四卦之終也以續終者歸於無終始也天地萬物無終始易亦無終始君子敬慎以自强不息亦無終始也此未濟傳言續終乎
　　㤗否為一卦反類損益為一卦増損既未濟為一卦反變於無終始於此見乾坤交後諸卦相綜相錯無非隂陽交而已矣故於既未濟總諸陽諸隂卦歸之根於乾坤之二合而為太極之一也上下經六十四卦以八經卦為首為中為尾六十四歸於一也然後示以八經卦歸於首乾坤尾既未濟八歸於四也再以既未濟歸於乾坤四歸於二也乾坤出為易之門入而即為易之藴二歸於一也以此結易經象數義理共昭然矣














　　大易通解卷十二
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷十三
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　繫辭上𫝊
　　天地間原有一部現成易經聖人照様畫出一個圖來伏羲所畫八卦便是當日不知果是因河圗畫底否孔聖不曽説祗說是河出圗洛出書聖人則之繫辭上𫝊首章亦不曽說河圗但說聖人畫卦是因見天地現成氣化於氣化中㑹得道理於道理中生出奇耦於奇耦中生出八卦於八卦生出六十四卦這個天地底氣化道理俱在聖人所作卦畫之内矣若是人人是聖人聖人何必作易若祇聖人一人在天地間聖人亦不用作易聖人作易要将天地底氣化道理曉示天下後世之人所以作易耳
　　伏羲畫卦從一箇天地中㸔出兩個來又在兩個中㸔出四個來從此㸔成八個便将天地萬物根本俱畫在八個裏了再推衍出六十四個來萬物萬事底本末終始盡矣
　　首章孔聖所指之聖人是伏羲禾曽説到有文字祇説底是初畫卦爻有天地便有乾坤有乾坤無六子祗説底是個氣化根本有六子而氣化之終始俱備矣有八卦祇說底個氣化根本終始有六十四卦而萬物萬事之終始俱備矣啓䝉雖言還可再推衍出無數底本來然聖人豈知不及此祇是六十四卦恰好而已
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉㐫生矣在天成象在地成形變化見矣　是故剛柔相摩八卦相盪　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑　乾道成男坤道成女　乾知大始坤作成物　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親
　　則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　天尊地卑便有乾坤然天地中間天之上地之下有若大底所在非六爻不能象之故六爻盡三才之道高卑以陳中列六爻貴賤之位是連三才俱取象也動静有常是現成天地自然之體剛柔却自聖人㸔出㫁者分成兩個也方以類聚物以羣分俱就人目所共見底物事説方即四正四隅安置卦位之處物即畫爻成卦取象於乾坤六子各成一物但既有二物便有此六物有此六物遂有萬物有此萬物遂有萬事萬事萬物各類各羣類則各向其方而聚羣則各隨其物而分於是隨分聚之順逆各自生吉㐫矣未有卦爻以前吉吉㐫㐫不知若干聖人畫卦時俱推究出本末終始來于是萬事萬物俱包括在六十四個大式様𥚃其中又有三百八十四爻每爻一個小式様大式様是領綱小式様是條目吉㐫悔吝再不能越得出矣况且神而明之存乎其人引而伸之觸類而長之就這六十四個綱領三百八十四個條目𥚃而又生出許多吉㐫悔吝底象義來未嘗不在天地間萬事萬物中但有聖人之卦爻方有了綱領條目使人知道趨避所以説吉㐫生于類聚羣分中也類聚羣分上古之世便如此祇為天地氣化原是如此不但人已也至於飛潜動植有情無情各聚其類各分其羣不必説俱是隨着氣化為聚為分了在人物雖然類聚羣分不知将來吉㐫如何聖人之心氣化道理俱了然明白畫爻成卦取象使人人皆得明白此聖人作易之苦心為天下後世開物成務也但天地氣化時行物生本自有常聖人之畫卦作易何以變化不測不知天地至有常而無常者也在天成象者動之常也而成象之大者日月星辰自古及今無一定之度數即如天與日㑹日與月㑹有定期而以嵗差論天差而左嵗差而右何能定乎在地成形者静之常也更無一物有成無敗有生無死矣亦更無一物死而不生敗而不成矣是天地動静之間有由動而静者有由静而動者由動而静静變為動矣由静而動動化為静矣聖人畫卦其變化莫測也葢見天地之動静有常而變化不可知也是卦畫變化亦可於天地見之也可見伏羲畫卦作易俱就天地現成底氣化道理推衍出來垂示天下後世無一非聖心作成無一非天地所固有也
　　剛柔既㫁成兩個然兩個未嘗不交于是相摩為交遂從兩個中摩出六個來是為三男三女因成八個又于八個中交相動盪盪成六十四個來皆是聖人見天地事物氣化道理是如此故畫卦亦是如此這六個是氣化最易見底雷霆也風也雨也日也月也不說山者山即該在地内矣雷霆是鼓動萬物底風雨是和潤萬物底日月是運行寒暑昭明萬物底山是界限地上萬物底天地氣化原有此六者聖人以乾坤象天地以六子象此六個氣化之終始乎萬物底俱備於卦畫中矣至於萬物雖盈滿天地之間然不過剛柔兩個相交生出來底有乾之卦畫則有乾之道理凡氣化本乎天之剛者俱可謂乾道所成而為男也有坤之卦畫即有坤之道理凡氣化本乎地之柔也俱可謂之坤道所成而為女也萬物雖衆剛柔盡之剛柔難明男女辨之俱因乾坤之道是現成可以體㑹底故有卦畫而天地萬物之氣化俱在易矣氣化如此其主宰氣化底亦即在卦畫中寓焉乾之卦畫其中道理能主宰乎始物之氣化一始無不始也是乾知大始也坤之卦畫其中道理能興作焉為成物之氣化一成而無不成也是坤作成物也于是天地始成萬物底道理亦俱在聖人卦畫中矣總是聖人之心聰明睿知能體㑹昭然故畫出卦爻來以示天下後世耳但當日伏羲時畫卦尚無文字一竒一耦摩盪出卦來爻來天下後世之人如何便得知如何便能行却知卦爻中底道理即是天地之道理天之道理甚平易也是以乾之卦爻道理亦甚平易地之道理甚簡約也是以坤之卦爻道理亦甚簡約既是平易有何難知既是簡約有何難能天祇是個生物底氣化道理而已地祇是個成物底氣化道理而已且一生而萬物皆生一成而萬物皆成何等平易簡約乎所以乾坤卦爻中雖無氣化却有主宰氣化底道理知得個生物道理便知學乾矣行得個成物道理便知學坤矣知至易則無紛擾于心行至簡則無繁雜之事所以易則易知簡則易從也聖人示天下後世以所畫卦爻原令人知之從之既是易知易從人豈肯甘于不知不從乎若有知之者則人皆有親如有從之者則出必有功人人俱要知這個道理有知之者豈不來相親近乎人人俱要能這個道理有能之者豈不成事有功乎人人親近自然得乆逺安和矣事事有成自然得功業廣大矣可以乆逺安和是賢人學易不徒知道理而已自有得於心而為立徳之本也可以事業廣大是賢人學易不但将這道理成已且兼成乎物而為建業之用也能知從乎聖人之易便有這般效騐賢人可以漸成聖人矣何非聖人開成之乎原來畫卦爻之聖人乃天生至聖心中道理已有一個天地在内所以将天地易簡底道理先得於心而天下萬事萬物中底道理自然俱得於心矣方能㸔出天地萬物氣化道理有現成一部易經於是盡在卦爻畫出聖人雖亦是天地所生然天地無此聖人竟成兩個塊然之物必有聖人生於天地之中成聖人中立之位而天不徒覆於上地不空載於下皆賴聖人之心明其道理成其徳行而且調和其氣化之過不及也天地尚如此萬事萬物何一不賴有聖人生成之開示之於此全性情於此立性命乎此伏羲畫卦為有天地後必不可無之聖人也
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶　剛柔相推而生變化　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　先天之聖人畫卦已有文字其卦名自是伏羲畫成時立底然亦無所考唐虞之世自然尊奉三代以來各就其卦畫編次成書故有夏首艮名連山殷首坤名歸藏之易有卦辭爻辭否亦不可考若無文字或者如朱子所言上古之人就卦爻中可以觀出吉凶然夏曰連山殷曰歸藏即是文字矣或者周易既成而夏殷之辭俱廢如朱子本義立於學官而羣言存亡今皆不論也或者周文王又就二代易中重為刪正編序並先天卦位亦移置一番矣于是每卦繫之以彖辭周公又于每爻繫以象辭因革損益葢俱不可攷也孔子讀易韋編三絶既将伏羲畫卦爻時道理叙明乃叙文王周公繫之以辭底道理殆在周言周從周之義也先天後天之聖人作易之始道理得明方可于易中求明其無窮之道理也伏羲聖人畫成卦爻文王周公兩聖人陳設此卦爻于前詳細觀其剛柔摩盪成八成六十四底形象就形象中觀出道理來於是繫之以辭以明虚象之實義使人知如此而吉如彼而凶此後天聖人開務成物示天下後世以學易也首章説吉凶生者乃吉凶之所由生此章言明吉凶乃吉凶之所以明也所觀者何象乎亦不過就先天畫卦時則柔既斷更相推移而生變化變化雖無窮盡該于六十四卦三百八十四爻中後天聖人之辭觀于此而心與心相通理與理相㑹氣數與氣數相應所以為吉為凶俱明著焉雖後天之成終亦自先天之經始來也非經始而有卦爻之象何以取象而有吉凶之辭乎是故辭有吉凶者觀于象之得失也辭有悔吝者觀于象之憂虞也此辭之生于象也然先天之象何仿乎先天之取象取象于卦爻也知剛柔之變化無方取進退以象之也知剛柔之進退有定取晝夜以象之也且于三才之間推乎至極莫不有道難于取象乃以六爻之動象之故六爻之動乃該乎天地人三才之極也此先天聖人畫卦爻以明三極之氣化而道理亦兼明于内矣學易之君子當今日有先後天之聖人畫卦繫辭作此易亦幸矣哉故其静而居也不外于易也安其居于易之序而已矣本義謂序乃卦爻所著事理當然之次第極是曰安于序者静居原為行動之本也若有所得而樂也必亦深玩而樂乎易也寄其樂于爻之辭而已矣曰樂而玩者得于心而可以措之于事也此俱君子平素静深學易工夫豈有體無用者哉君子静居則觀其象而玩其辭所以有事而卜或卦動或爻動則就其變而觀之就其所得之辭而玩之以定向背行止其道理已熟悉于心自從而弗違有吉無凶如易大有所繫之辭自天佑之吉無不利也非天佑也易佑之也非易佑之也道理佑之也先後天之聖人既得萬事萬物道理包括于易中而分著于卦爻之内君子静得其理動合其道有不大吉而無不利者乎究為學易之君子自求多福耳
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　再就聖人之繫辭論之文王繫卦辭為彖言乎一卦之全體象也周公所繫一爻之辭為象言乎本爻之變動者也葢揲蓍之數老變而少不變九六變者也七八不變者也故爻有九六無七八老變而後有九六有九六而後繫以辭以明其變也所以占易不止卦有叅玩貞悔之象義更每爻皆有叅玩貞悔之象義也于是觀辭之吉凶可知其言人事有得有失矣觀辭之悔吝可以知其言人事有小疵矣觀无咎之辭可知其言人事貴于免咎以補過矣以所占之人事合乎卦爻之象義得其道理則吉失其道理則凶小失則悔吝有疵失後復得則可以改過无咎何一非聖人繫辭之開成然亦貴于學易者之能體㑹而善遵循也葢繫辭之聖人述而不作一本于卦畫自然之象以申其義也辭有貴賤而列貴賤之不等則存乎爻之位也辭有大小而齊大小之不齊者存乎卦之體也列位如五為君二為臣上為終初為始之類大小如隂多陽少陽多隂少貴隂貴陽之類此先天之卦畫已定之于伏羲明其象數而為吉為凶則存乎後天之辭明其義理也占易者能先觀象而後玩辭得悔吝之辭而憂之則心之㡬隨象義而動于内趨善避惡存乎一念取舎之間而已介間也得无咎之辭而震之則事之理隨象義而著于外遷善改過存乎一念修省之悔而已此先後天聖人作易為學易者明體㑹遵循之方也再卦不一而有大小之不同辭不一而有險易之不同如大畜小畜大過小過剥復夬姤等卦皆大小之迥不同也而辭之險深平易又皆因卦因爻而立平易者未嘗不中具精㣲深險者未嘗不開示明切苟能體㑹卦爻之象義則辭也者不過各指其所之易者固易明而不可忽險者亦無不可明而不可置不外究研而自得耳以上二章雖分亦可作為一章所言皆有卦爻以後文周繫辭以作易前民之故令學易君子觀玩而得用易之道耳
　　右第三章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情状　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　畫卦既明其本源繫辭復示明其根柢然後可明易中之道理矣易之道即天地之道也先後天聖人原将天地之氣化道理既象之于卦爻又各繫之以辭是易之為易與天地凖也天地之體如是髙明博厚悠乆而易之體亦如是天地之用如是資始資生乎萬物至于無終無始而易之用亦如是易一天地也天地一易也無二氣無二理故無二道也且不惟凖其體用而已又更能以易之體用體用乎天地以易之體彌補乎天地之體而充周于無間也以易之用經綸乎天地之用而條理各足也是天地之道備于易者皆易能補天地之憾而代天地之勞也天地有此氣化有此道理無易以為發明天地不能自言百姓日用不知天地之道亦徒存将虚而無所托矣故有聖人作易而天地之道體斯立于平易簡約用斯行于可大可乆也是皆易彌綸之也又不止彌綸天地之道也更開示聖人之道使人學易而欲窮理者有易而以之仰觀天文俯察地理皆在易中則知天陽剛而主乎明地隂柔而主乎幽幽明之故不可以天文地理察之乎天文日月星辰之運行也地理山川人物草木之生植也剛柔各分而又交際不離上下各覩而又升降無息知其分纔知其合幽明之故既得則原其始反其終死生之說亦皆得知矣由幽而明以生也由明而幽以死也原始于終而萬物有始矣反終于始而萬物有始矣究之物有終始而氣化無終始由于道無終始易既備乎道之體用何不可究研之而大明乎既明乎幽明死生則鬼神之情狀亦可得矣凡天地間飛潜動植之物皆精氣凝聚而生者也但所凝聚有厚薄故所成之物有乆暫大槩成形屬隂隂氣盛者成形柔而小陽氣盛者成形剛而大生氣者陽氣也原與隂精凝聚成形如脫離焉則隂之魄入地陽之魂浮㳺遂離于形之外是乃謂之變也變即死也不言死者非諱言死也變而将以復生也豈釋氏輪廻之說乎非也釋氏輪廻之說有考核功過轉生善惡等論失之太鑿易之言㳺魂為變是就生人生物之氣原始反終言也至於㳺魂之有知無知則未嘗言也究之形既與神離矣魄云入地亦隂氣之初離形與陽離散而隂親下故下降入地耳同于魂陽氣之初離形與隂開散親上而上逰也故言魂魄者皆就物言其隂陽之氣凝聚者至此離形各散而已知此則鬼者㳺魂之濁而薄者也神者㳺魂之厚而清者也如生人生物之氣資有清濁厚薄不同也知生人生物有不同則人物之變有鬼有神亦不同可知矣既知鬼神同于生人生物鬼中情状不可並知乎為物者有情為變者亦有狀知有賢愚故情有靈惷氣有盛衰故狀有巨㣲皆氣之所凝聚成形既離形而未遽開散者耳然終亦必開散歸之天地天地又另凝聚而生人物矣似與釋氏說同而非如彼執之太實似既淪于無而實滯于有也但其中有可疑者有知之物亦衆矣禽獸亦有生死獨人乃有鬼神乎無知之物更多矣草木亦有生死聞草木有妖或乆而成神亦生物耳未嘗聞其死而有鬼神也易之言精氣為物㳺魂為變該萬物而立言何以獨就人之生死可知鬼中之情狀乎此如孔聖答子路未知生焉知死之說只就人之靈以該物之惷凡物有情自有鬼無鬼方無狀所以生有精靈死有鬼神物之理氣亦相通于人矣自必初死未散亦有鬼最靈亦有神也乎○鬼神作二氣之良能言宋儒之論也祭祀之鬼神謂之鬼神中之一鬼神分而為二氣矣祭祀之鬼神又謂其中之一然則祭祀之鬼神雖有隂有陽祇為鬼神中偏在隂中一邉者耳愚謂祭祀之鬼神皆鬼也皆㳺魂為變所成也就鬼中之靈爽尊貴者則謂之神耳如謂神為陽亦就隂中分隂陽不與人物同其陽也再繹中庸内鬼神之為徳其盛矣乎通章似俱是説祭祀之鬼神但就根源説起乃知首二句為二氣之良能言也此章言鬼神情状本義云隂精陽氣聚而成物神之伸也魂㳺魄降散而為變鬼之歸也兼論神鬼人物矣葢鬼神情狀易所明言者亦将人物鬼神合論總歸之於隂陽氣化人能以易言情狀與中庸言徳盛對論則大合也此段聖傳從仰觀俯察説到幽明又從幽明説二氣之始終以為生死末段方分精氣為物㳺魂為變為二尾結説到鬼神之情狀是要将鬼為幽為死神為明為生二者分剖個到底而後将二者歸一氣行理寓使窮理者研求到此方為物無不格而知無不至耳若耑言鬼之情狀則似為齊諧之志怪也故姑置之
　　神者來而伸也鬼者往而歸也就二氣說鬼神是鬼神已該隂陽生死矣但人物原與鬼神相對一隂一陽今将鬼神說成兩個神來而伸也人物亦來而伸也鬼神與人物難分矣愚謂鬼神二氣良能即氣化也宋儒名之為鬼神正此章所謂鬼神情狀也若单言乎鬼又在隂中分隂陽須将神謂為隂中之陽鬼謂為隂中之隂方可對待人物也人死為鬼鬼之精潔靈明者為神如人類中賢愚物類中靈惷耳至于魂㳺魄降之說魂陽魄隂亦是在隂中分隂陽魄隂内必仍有㣲陽魂陽内必仍有㣲隂耳不然並此魂魄亦無矣惟隂中有㣲陽陽中有㣲隂所以尚㳺聚而成魂魄徐徐方消散為無如火之已熄烟尚有形少時方散而已然則天地間之有鬼神皆㳺魂而已其魄降而入地矣且隂中之隂必更冥晦無知不能自致聲靈故人無所見聞惟㳺魂尚在人間為神為鬼各以清濁厚薄分類乗隂盛時能見形能作聲或于無形無聲中昭靈示異惟其隂中之陽氣未盡故尚得浮㳺此㳺魂為鬼為神不同俱為隂氣無二也既為隂氣則與人物之陽氣方相對待然後可以謂之來而伸者神也往而歸者鬼也兼人物鬼神而言二氣之良能也要之既成一物必有兩在無兩不成一矣及其氣盡則消歸烏有氣未盡者為神為鬼各因其氣之盛衰以為乆暫亦如人物之生死然亦終無氣不消散之鬼神也商俗尚鬼原兼鬼神神亦名曰鬼正是與人對言隂陽故愚謂伸而來者人屈而往者鬼〈鬼神者二氣之良能此語並可與下章一隂一陽之謂道作註往伸神來屈鬼此神乃精氣為物中人物之神耳〉
　　俗言新鬼長大舊鬼矮小亦似有理葢乆而漸小漸無也又俗言不正命而死者有鬼正命死者無鬼年壯氣盛卒死者有鬼年老氣衰乆病死者無鬼皆有理之論也中有為神者必其人生時陽剛强毅之氣居多正直英爽之情素具者也再如忠孝節義持念至堅不得伸志抱痛而歿自是英靈不散而為神矣左傳云神者聪明正直而壹者也無此壹則不成神有此而純乎淳者尊而乆叅以駁而漓者卑而暫也鬼有厲鬼神有正神皆其氣壹而聚者所成也其中又有不朽之神則必有不朽之徳不朽之功垂于世也此又因人心之推奉不忘故其神靈爽不昧如斯之神亦不易多得矣或有疑曰人生于精氣聚矣歿而有為鬼神者矣鳥獸草木無不生于精氣之聚何不聞有鬼神此可以孝經明之孝經云天地之性人為貴天地生人天地精氣最靈最秀者聚之于人而鳥獸草木不能與人相類也人在生時即成位于中而輔相裁成乎天地故死而為神為鬼尚能于天地間作影響昭功用可見可聞若夫餘物生時其知識原自十不及人二三死何能復有靈明為神為鬼乎或又有疑曰如此則人死為神為鬼孑然一物之外無復他物矣何鬼神亦有車輿宫室衣服儀物之屬龍虎蛇龜犬馬牛羊之類乎不知此等多妄誕之傳言耳縱然有之乃其類中之性獨靈而氣稍清者耳其無情無識者則神之靈氣所幻成也亦無足異也若荘子火盡薪𫝊之說釋氏以之言轉生然荘子本意從古謂是帝之懸解來亦不與釋氏同即如所說火者一念之靈明也此薪盡而火𫝊于彼如轉生之遞𫝊也但氣在則靈明方在如氣已散靈明何所附麗乎薪必稍有餘燼則可𫝊于他薪如已為灰尚何𫝊火乎愚謂縱有轉生者亦隂中陽氣浮㳺未盡故靈明得以寓于内而復形神歸合耳天槩人死為鬼為神為轉生為消滅不出此論一主乎氣之聚散則莫能外也不觀聖人之論乎禮祭儀載子曰氣者神之盛也魄者鬼之盛也衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也聖人之言神鬼至矣其首二句則非宋儒二氣良能之說也其言氣者即㳺魂也魂為陽氣未盡故曰盛也魄言鬼者鬼為隂也魄入地者不能為神鬼挾其陽氣發揚于上即㳺魂也為昭明焄蒿悽愴者即㳺魂之靈明也乃其人物精氣之未盡故曰物之精也能有聲靈使人焄蒿悽愴是其神靈之著見者也此神字是就其靈爽言愚謂魂入地不能有聲見形必㳺魂為神為鬼方能有聲形昭靈異也葢本于此至于鬼神之精而著者原該百物有情之物亦有神鬼可知矣故聖人言神之著也神之著神字是物之精氣變後既為㳺魂結而未散者此神乃就鬼中言鬼神也易以窮理至于天地幽明始終生死精氣㳺魂為物為變鬼神情狀無不窮焉可謂理無不窮焉矣
　　聖人以易窮理如是然聖人盡性亦以乎易也以易則易簡之知能即天地清寜之理也葢聖人之性即天地所命也率之為道即與天地相似也何違乎以此性率為道者用聖人之知以周乎萬物用聖人之道以濟天下自有大中至正之則也何過不及之有先言知周後言道濟者先知事物之理後以道濟天下也用此大中至正者經也又有逹權之用旁行而不出于經故不流固能道濟天下也然即道不行有天命之性在全而畀我者全而歸之故無所入而不有自得之樂是樂天也在我性已盡人不我知命之不遇道或不行復何憂乎但又非道不行而成已不能成物也素其位而行安土也崇一心之理廣推暨之量不能行其道以濟天下亦能存其理以敦吾仁吾仁既敦推而致之親親而仁民仁民而愛物皆仁之存心為徳及物為愛者也窮達顯晦雖異而性則無不可盡也此窮理之後用易以盡性性盡而倫盡物盡能用易而仁愛乎天下有餘量也
　　聖人以易窮理盡性即天地生成終始萬物之命亦可用易以至之也聖人既能窮理復能盡性知極義之精行極仁之熟矣皆于易中得來仍用易以為矩而範之用易以為方而圍之則天地之化亦不能過矣氣化在天地而聖人用易以為範圍即位天地之說也更能用易以曲成乎萬物而無所遺天地之氣化不過萬物自能曲成矣亦是聖人用易萬物所以能曲成此育萬物之說也此聖人至命之學也然非聪明聖知達天徳者烏足以知易而用易乎惟聖人能通乎晝夜之道以為知則理無不窮于知性無不盡于行也且理之本道也道之原天也天道以道為體以命而生成萬物也如學易者由理求性由性求天求命則于命亦可以㑹其體而達其用也此之謂至命也何非深得乎易之道乎以此論之聖人垂敎原令人神明易于無方無體者也何也易之道原自廣大悉備變化無窮而不可盡以爻象之變理道之精盡之也有至神者在變化爻象理道之内而不滯于其間者所謂神無方而不可測也不可測者非易盡能擬議故惟示天下後世以至變至精其無方者在人神明也是易雖有一定之書實無一定之爻象道理也亦如神之無方而已易何嘗有定體哉學易者窮理盡性皆學易之有方體者也非極乎至命不能得神無方易無體之體用也學易者可不勉哉〈李云此章言鬼神得未曽有可謂發明先儒前所未發者矣〉
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道　繼之者善也成之者性也　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉　富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易　成象之謂乾效法之謂坤　極數知
　　來之謂占通變之謂事　隂陽不測之謂神
　　聖人用易以窮理盡性至命因易之道本凖乎天地也然易者因神無方而易遂無體也何以求其方體乎仍以天地之道明之天地之道一隂一陽之謂也隂陽是氣化而一隂一陽遞為體用交際無間則道也生天地是此道生萬物者即此道故道之體本于静也由静而動将此繼天地之道而生人物也由天地之道立極于静者動而生人物乃道之至善者也此至善雖兼理氣而言然尚屬天地未着人物偏主在氣氣動而理與俱行也謂之至善者天地之太和元氣無偏駁無乖戾之故也于是人物得之本以為生氣以成形理亦賦焉人得其全物得其偏此天地之動用而又為人物之静體也此所以各成其性也既莫不有性性發為情又由静而動矣在天地之道静以立體者動而生萬物以為用及人物成形成性又得天地之動用以為静體而各發知能又各行其動用矣動静互根體用無二之理氣也于是天地之道在人物人為萬物之靈然後獨膺𢎞道之任矣善就氣言難明者兼理以言氣而大明矣専論人之性難明者兼言氣質亦大明矣兼物之氣質難明者耑論人之氣質更大明矣人之氣質有過于清而得天之理氣多者則知者也有過于厚而得地之理氣多者則仁者也與上章所言仁屬地知屬天無二義也上章言樂天知命故不憂知命固知也樂天則非仁者不能也安土敦仁能愛固俱為仁矣而愛有差等非知乎且上章所言成徳之仁知知不外仁仁不遺知也此章所言人生氣質各有所偏仁知之發端也天地之道本一生人成性亦本一而分知者仁者各兼氣質之性以立論天命之性至一者亦不能不少異所以論語云性相近也亦兼氣質以言性也是故偏于清者知之裕也率其性而多知之道偏于厚者仁之篤也率其性而多仁之道固未嘗自以為此吾知也仁也而立體兼氣質者稍偏自然發而為用亦歸稍偏矣謂之知謂之仁就知者仁者各成其性因而各見其所得于性者也百姓庸愚雖皆有性性亦有仁知但日在天地道中而不知道雖生有性可率為道且不知吾性中即有天地之道又烏從而率之見知見仁乎是以君子中庸之道民皆鮮能而𢎞道之任不得不歸于君子也何不觀之天地之氣化乎言理言道難見言氣化則仁者知者及百姓共見共知矣試觀其發生之顯也似知者之致用也然顯者之動用本于静體是顯者顯諸仁也仁存乎静以立體然後顯而為知之用也再觀收歛之藏也似仁者之存體也然藏者之静體将以動用是藏者藏諸用也知盡乎動之用然後藏而為仁之體也一顯一藏一動一静明是一隂一陽之謂道也此乃鼔萬物而始之終之終始于無終始者也俱出于天地之無心而不同聖人位天地育萬物有心以立體致用每多憂勤惕厲也所以天地之徳極其純盛體之藏也其業極其𢎞大用之顯也盛徳大業葢至矣哉然天地一氣也何謂大業葢自天之下地之上無非天之所覆地之所載萬物無不生成于天地富有如是業之大為何如皆其仁之顯者主之也又何謂盛徳自古昔至今日無一日不生物無一刻不運行萬物無不隨氣化為變化日新如是徳之盛為何如皆其用之藏者裕之也此天地之徳業即天地静仁動知之體用即天地一隂一陽之道為存為發者也于是作易之聖人體㑹天地之道于一心盡易之道于卦爻以乾坤象天地以諸卦爻象萬事萬物易之盛徳大業顯仁藏用同于天地無盡者同于天地生生不盡耳天地之生生不盡者氣也易之生生不盡者理也天地之氣中無理乎非也有理而不能示之于人也有聖人之易然後天地之理氣俱大明天地之道始昭然矣聖人以易備天地之道故能用易而窮理盡性至命無不如其心之所求而皆可自得也于是乎天之道成象于上者自有易成象之理氣俱屬之乾矣地之道效法于下者自有易而效法者俱屬之坤矣成象乾在天成象也效法坤在地成形也不言成形而言效法效即呈法即形之燦陳者耳故既有乾坤為上下成象成形之根則天高地下萬物散殊無不歸于易矣歸者歸其道理于易也是葢聖人作之令賢者學之令庸衆占之可以極乎象數之變化而知未來之吉凶也且可因其變化通此于彼焉變彼為此焉天地之間事物無窮而易之卦爻亦通變于無窮是以易應天下事物而有餘也雖然可知者因繫辭以求卦爻因卦爻以究形象因形象以察隂陽因隂陽而思交際極深研㡬可謂盡其智力矣而隂中有陽陽中有隂本一個而為二為四為八為六十四已不可盡矣况六十四仍是八八仍是四四仍是二二仍是一是萬事萬物无不一中有二二中有一更何可測乎無乃所謂神無方者此道耶天地之道隂陽可知可名可測然有不雜于隂陽而又不離于隂陽者則不可知不可名不可測也易亦如是所謂神无方而易無體也至此雖聖人猶以為不可測而以易之無體以擬議其無方豈學者于有方體中可求道之至神者乎或于易之无體者漸㑹心焉庶道之無方至神得以漸通耳
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　天地隂陽之道俱歸于易而不可測如是葢易之體用俱同乎天地故能徳業與天地無二也夫易殆廣矣大矣乎何也其用无逺不届也言其用之逺則无有可以阻禦之者此易之有元而无不亨也是有體乎其體者也然其體又至邇而求之即得也言其體之邇則静存于内而大中至正焉此易之無不利而永貞者也是以能致乎无窮之用也以此論之易之廣大凡天地之間所有之事物无不備于易之中矣惟其理備于易中故事物不能外也此易之所以為廣大乎易之體用每卦每爻皆有而以乾坤為體用之統㑹乾之體静而耑也動而直也耑就統天言耑統乎天而已直就資始乎萬物言直一始而无不始也故大无大于乾其實自統天之一元而生乎大也坤之體静則翕動則闢也翕就順承言无所為而順承乎天而已闢就成物言闢而作成萬物一生而无不生也故廣莫廣于坤其實自順承乎天之元而生乎廣也是以天地之廣大易足以配之也天地有四時而乾坤之體用一動一静動静互根變動莫窮足以配四時之錯行也天有隂陽而易中之剛柔交際往來出入足以配日月之代明也此皆易之用也至于易中易簡之理原得自于天地而畫之為卦繫之以辭以盡乎理之極斯盡乎善之至足以配天地之至徳焉此易之體也體立而用行故功能廣大于莫量耳此章與下章亦可合之為一
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易以易簡之善配天地之至徳則易之善其至矣乎功能之廣大由于至善之理俱備于易中者極其至也有此至善者可以立徳可以建業又為聖人用易之學也徳欲極其高明聖人用易以崇之業欲極其逺大聖人用易以廣之葢雖聖人用易而實聖人自用其心之知身之行也用知以崇徳聖心之知本極其高明用禮以制行聖人于禮本自處卑牧此聖人用易也即用天地也崇效天之高明也卑法地之博厚也故聖人與天地同徳業與易同易簡也所以天地設為虚位聖人作易以實之有易行于天地之中而天地之道方可知可行有親有功可乆可大也然聖人何以能如是乎聖人不過自成其性而已性命于天聖人得而成其性成性者全而畀之全而成之也而又必時時惺惺存之又存與為終身所以體立于一心而用推于無窮效法天地者此性也措置道義者亦此性也故成性之存存乃道義之門也旁出各當肆應咸宜老氏謂之𤣥牝衆妙之門亦有合于易哉此言易同天地聖人用易其成性亦如天地體用皆無二也
　　右第七章
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身㡬事不宻則害成是以君子慎宻而不出也　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盗思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　再就聖人畫卦繫辭明其已備天下事物之理也聖人見天下事物之至𧷤也而其中皆各有一理于是以聖心之理擬之象之擬諸其形容似指在天成象言而在地者亦在内象其物宜似指在地成形言而在天者亦在内擬形容必盡得形象之所以然也象物宜必盡得事物之當然也此所以畫卦取其象而明其義于卦也不謂之卦而謂之象者此一卦之象在是義亦在是也取乎事物之立體于静也及其各體立而用行也則天下之動也𧷤者各立一體動則交致其用矣聖人見其動而相交雖各有一理無不歸于道之中也于是觀其衆理之㑹合為一理者又觀乎㑹合衆理之中而通貫為一道者聖人于此理此道觀之極其明行之無不盡用之于事物之間以為典則而可守也以為禮制而可法也聖人自用此理為道而又示天下後世斯為敎也于何示之示以繫辭以㫁吉凶所以有卦之中復有爻就事物之各立静體交致動用研究其理而㑹通其道以著于辭也辭不言卦者爻卦之用也卦乃爻之體也言爻而彖辭自在故謂之象一句中矣既有象彖復有爻辭天下之至𧷤至動為理為體為道為用俱備于易也學易之君子明知天下之𧷤難盡也而不可以繁而生厭惡也明知天下之動難測也而不可以變而有紊亂也能法先後天聖人作易擬形容象物宜以畫卦觀㑹通行典禮以繫辭之心凡得占者将言也擬之而後言也言必得其宜矣将動也議之而後動也動必合于理矣則占者之擬議能奉敎于易中變化無窮之理之道聖人作易以始者學易君子能終之以有成矣即謂之學易者成其變化之理之道可也此孔聖将作易先後天聖人開成苦心示天下後世學易得占者各知用易之方也此學易最切要之功夫也前章之成性存存是立體之學此章末節是致用之學既存性以立徳更擬議言動以建業學易之理也即學聖人可以得至之道也以下七爻門人引夫子平日之論所謂擬議以成變化之比例也愚謂一爻是一個式様于此更明聖人間嘗玩習偶有得焉即彰為敎門人謹識之又見聖門弟子之善學而聖人循循善教也七爻聖傳釋義今統叙于下繫傳第五章咸四等十爻之前矣
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也　是故四營而成易十有八變而成卦　八卦而小成　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　易之為書畫卦本于河圗惟于此章似言之明切一氣渾淪者天也有何數之可言天自以數示人然必聖人能明之聖人既明遂欲以垂敎天下萬世而氣之有數可推方自此始數之始起于一由一得二由二得五由五成十此河圗所肇示也然亦與畫卦為八不大相合迨至用之以前民用而有揲蓍之法則畫卦與河圗有源流本末得合一之數葢原于由氣啟數之理出于太極之一也天地萬物皆由此一而生而天地又為自一生二之始故凡竒耦之數皆以天地貫之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是也一自成五天生地成不外二生五五中各有二而已五各有二二又相交故天地之數各五成五位五位又各有合合者天中有地地中有天雖分二仍合為一也但河圗之縂數五十有五何也五十者天地之相合為數之用也除五十存五以為數之體也此五十為用五為體體用分合之中天地之數盡矣于是自天地至萬物顯者為變化幽者為鬼神變化不測鬼神難知亦莫不該括于此數矣變化成人物屈伸行鬼神不外隂陽之二自不能外體用之五皆本于一氣氣中有理所以以本原該末流而悉盡也大衍之數用用不用體又復置一以為用中之體以四十九數分二象兩儀掛一以象三才揲四象四時再歸竒于扐者置閏也五嵗再閏三變三扐成經卦重之成别卦矣乾策九之餘二百一十有六坤策六之餘百四十有四共合三百六十數以應一期正合一嵗天日之運也又統計凡為乾為坤之餘䇿萬一千五百二十以應萬物之數也凡分二掛一揲四歸扐四營四也成易則五數足矣十八變貞悔之卦皆成遂成六十四卦之一也九變成貞卦謂之小成者内卦體生外卦用也本象天地時物然悉本于河圗之數故謂之聖人則之耳上章明揲蓍之法猶為有定易明者至于畫卦繫辭聖人之心則難于體㑹矣占者雖占得卦爻之象玩所繫之辭但引此喻彼以伸其義觸類旁通以長其智乃至無窮者也必能有得于易方能不拘于占則天下之功能事業有為悉成而畢備矣天下能事皆道之流行燦著然事不成道不見占者能用易則其道昭顯焉雖聖人作易皆徳行之表見開示然非典要可拘必占者能用易斯其徳行可神明之焉如此則占者之道即易道而聖道也占者之徳行即易與聖人之徳行也故可以應接天下萬事萬物任其紏紛來往至𧷤至動皆能時措咸宜如賔主雜遝酬酢不紊也不惟可以接事應物更可引伸觸類而神明其間偶有心思所未及皆若神來告可以為學並可以為教矣且佑助乎鬼神之英爽亦為占者之能事矣合人神以為能事洵備矣乎聖人復于章末明可以佑神之所以然葢其能事至于知變化之神道則知隂陽反復固不測而皆有定理故吉凶禍福極難知而皆歸有定所以能佑神者以其知神之所為耳神果有為乎不過道理氣數順逆從違之所為即神之為而已即作易之聖人亦惟以此為能事占者何可不企及乎〈乾六竒爻毎爻餘䇿三十六六爻共餘二百一十六坤六偶爻每爻餘策二十四六爻共餘百四十有四也合六十四卦奇偶爻所餘則萬一千五百二十耳〉
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占　是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此　夫易聖人之所以極深而研㡬也　惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　聖人示人學易貴得其要故復厯舉易之顯著深微以訓之易葢有聖人之道四也隨人所欲以用易而無不可尚焉欲用易以為言則尚乎易之辭斯言寡尤矣欲用易以為動則尚乎易之變也斯行寡悔矣此該乎觀象玩辭觀變玩占言動如親承聖人之敎誨者也或用易利用制器則尚乎易之象而器斯合道或用易以稽疑問卜則尚乎易之占而卜斯協吉此易中聖人之四道最為顯著者也然易更有聖人深㣲之道焉亦即寓于此顯著之間是以學易之君子亦不外四道以求易将有為也将有行也問以决疑定志焉必藉言以達其誠而易能悉受之以訓命如響之隨桴无有逺近如面命也无有幽深如示掌也未來之事物皆俾人前知以通孚其心志以利用其進止此易中理在而數存最精者也然非天下之至精孰能與于易之精乎理原至精天下無能與易之至精者有參于理者也易之理一元以統天而無所不統斯其精為獨至焉再就其變化論其卦爻或以隂變陽或以陽變隂或一爻獨變或六爻全變一卦可以變至六十四卦其中參伍其變者在爻則不可測度也且卦與卦相錯而六爻隂陽相反或卦與卦相綜而上下貞悔相易皆經卦别卦之定數也是錯綜其數者在卦又咸無定則也卦以立體静也而錯綜則無一定爻以致用動也而變化逾見不測若能通貫乎爻之變化則剛柔交際來往上下章采煥然此天地之大文所以成也若能窮參伍極乎變之不一推錯綜盡乎數之無定則日月風雷山澤天地定位昭然此天地之間凡物之象所以定也此易中數行而理寓于至變者也然非天下之至變孰能與于易之變乎數原至變天下無能與于易之至變者有紊于其數者也易之數以一生兩而無所不生斯其變為獨至也易之至精至變如此然猶可以理數求得也更有不可測者易之為道静則無所思也動亦無所為也常立體于至静寂然無聲無臭而不動也及乎事物之來感者無窮皆主一為通通乎無盡天下之故至𧷤至動而易惟一以通之此理與數合為一而感與通協于道也乃易中之至神者也非天下之至神孰能與于易之神乎理數之不可知者原至神天下無能與于易之至神者或執理數為有定而實無定者也或以理數為無定而不知主乎至定者也易之理數以一隂一陽謂之道者為有定而一隂一陽隂陽互根隂中有陽陽中有隂非兩不成非一無物誠有至神者斯其神為獨至而理與數俱不可測也易中之深㣲者又如此雖寓于四道之中而有不滯于四道之中者也是皆作易古聖人之心以極乎立體之静深而研乎致用之動㡬也惟隂中之静者立乎體静則深而不可窮也所謂寂然不動也故感而即動焉是以通天下之志而無憾也何也天下之志皆屬静隂也仍是以志與志相契者也惟陽之動有致乎用動則㡬行莫之遏也所謂動而莫禦也故開務前用足以成天下之物不遺也何也天下之物屬動陽也仍是陽與陽相孚也易之通志成物又如此葢因易之道至神者也窮乎隂陽不可以隂陽求神也兼乎理數不可以理數執神也惟其至神所以通志不見神之疾而通之至速成物不見神之行而行之皆至也是以聖人必盡其極深之心而殚其研㡬之知也此又見惟聖人能作易惟聖人能用易而不可遽望于學易之君子也若夫君子先求聖人之道于四者之顯著以馴致極深研㡬之功則至精至變之理數皆能體㑹于神明焉所謂神者聖而不可知者也隂陽不可測者也君子雖不能至心嚮往之可矣
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往
　　來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦　八卦定吉凶吉凶生大業　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
　　孔聖復舉先後天聖人功徳及于天下萬世然其作易皆本于天地以作之聖如述之明也夫聖人作易何為者乎葢用以開乎天下之萬物也發其䝉以亨其屯也用以成乎天下之萬務也化其蹇以使之解也易何以能如是哉由于天下事物之理數無不在易中故易有以包括乎天下之道也曰冒者即範圍天地曲成萬物也是故易成而聖人用之以其理之精通天下之心志以其數之變定天下之功業以其不可知之神决㫁天下之疑也疑者不明也不明故疑明而不能神猶未免于疑焉必也神而明之方能用易而大明無疑也在聖人因誠而明故作易而用易以通志定業㫁疑在學易者因明而求誠以神其明焉苟能因易用易自無不可希之聖矣
　　聖人何以為開成乎乃用蓍以揲卦焉蓍百莖一叢用其半為大衍之數其形圓故其徳亦圓轉動于至神也葢象乎天也卦四正四隅其形方而静故其徳亦方正定位而昭然也葢象乎地也蓍卦象天地如此矣卦有六爻如天地間三才之道上天下地中而萬事萬物無義不備乃變易于隂陽而呈效其理數天地人具而聖人開成之心乃因易而無不顯明如貢物之陳列也于是即用易以清其憧擾之思慮存其極深之敬禮所謂洗心也且極易之深以為心之深安于成性之存研易之㡬以為心之幾待發而為道義所謂退藏于宻也于是吉凶之理數已大明于聖人之衷用以開務成物與愚賤同其憂患聖人之用知乎乃聖人之行仁也故蓍一草木而其神足以知來卦一畫圗其知足以藏往無非聖人仁知之體用藉蓍卦以貢之者也知來者知未來萬事萬物之數也以理主之而已藏往者藏已往萬事萬物之理也以數推之而已故蓍卦不外理數知來藏往無足異而理數俱備聖心有孰能得與乎此者哉葢古之畫卦繫辭之聖皆聪明睿知誠而明生而安之聖人也而又神武不殺知而歸仁不以政刑為貴而以徳禮為尚不惟一身徳禮為尚而且作易以使天下後世各明乎徳之自成而孚于易簡各得于禮之自行而合于典禮也此惟伏羲文王足以當之也作易知也使天下後世事得濟而物得所非仁乎言仁而聪明睿知之知神武不殺之勇具備于仁之體量矣此叚乃聖人之三達徳也
　　聖人具此三達徳葢聖心能明乎天之道也明乎天之命賦于人為性民彛物則莫非天理于是率之為道修之為敎凡庻民日用行習之常皆能察其中有命性道敎之理也然何以使天下後世知之由之乎為之作易俾其易知易從示之吉凶悔吝以通志定業㫁疑乃觀于河圗有四正無四隅之圓形象天而用蓍觀于洛書四正四隅全之方形象地而用龜龜蓍一物也用其用于易而其物神矣神非其物自神聖人興之也興而用其物之靈明以彰著易之理數也此謂之興神物也即以此神物用于卜易以前民用民因隨乎卦爻之吉凶以為向背豈非聖人前為引導之乎此聖人用易以盡倫盡物也而實自盡其性也以此濟事利物之用本于立誠主敬之體齋戒以洗心退藏而待用将以神明其徳如易之至精至變至神而已所以聖人一用易而窮理盡性至命之道无不備也明天道察民故非窮理乎齋戒以神明其徳非盡性乎至于人已兼明神明可佑非至命乎此叚即第四章中仰以觀于天文三叚之意更申明之乃以明徳立神人之極也
　　聖人觀天察民興神前用以自神明其徳如此故作易焉以易簡之理備于内以易知易從示于外則易中皆可知可從可乆可大之道也坤非他一闔戸即得所謂坤矣乾非别一闢户即得所謂乾矣乾坤或難知從闔户闢户觀之人孰不易知從乎不明變者觀一闔一闢而隂陽之變化得所謂矣不明通者觀闔闢往來不窮于無終始而交際出入之通得所謂矣不明象者仰觀于天見象矣即知易所謂象也不明器者俯察于地著形矣即知易所謂器也因此象形制為事物之宜而用之即得易之所謂法也至于神乃不可測者然乾坤乃隂陽之體變通乃隂陽之用形象卦爻之體也制而用之卦爻之用也㣲而隂陽顯而卦爻體用俱明于是本其立體以制用者而用之斯出入無不利故民咸用之亦無不利是神之為神雖不可測其實亦易測也即此利用出入民咸用之无不利者正所謂神也此叚言聖人以易之至精至變至神示天下後世無人不可于易中求至易至簡而神即在易簡之中不可于易簡之外别求所謂神矣此中庸所謂至徳即在庸行子臣弟友之中也易簡之理固易知從矣即卦爻之數亦無不可明也易之為易肇于無形無色從未有天地以前立始基焉理氣渾然是謂太極也動而生陽成天静而生隂成地于是天包地外地懸天中有此一個大囫圇物事矣分觀之則為天為地遂有兩儀兩儀者即一動一静而分隂陽也隂陽中又各有動静隂陽分為老少是為四象四象中又各因動静分隂陽而八卦成天地氣化體用備矣因而以八與八相盪為六十四卦萬事萬物之體用亦備矣吉凶莫不定于是焉不言六十四卦及諸爻者以八卦統之也吉凶既定通志定業㫁疑用易于利用出入而大業生矣此叚又就卦爻可明以見易簡可得示學易者勿畏難苟安也
　　易之為理至精為數至變極之至神皆易簡而易知易從如此何也聖人作易原就天地間現成理數聖人不過于中神明之耳學易者不明易何不再觀之天地欲法乎為象為形者則莫大乎天地可觀察也不明乎為變為通則莫大乎四時也是玩易可明天地四時者觀天地四時又可明易矣然而竟不能互觀有得者則明不足也何不觀之懸象于天而著明于地普照萬物之日月乎何其明莫大也學易者能觀于日月以求易之水火觀乎水火以求日月之明則易與天地至一無二可以大明矣天地至大窮其明之用于水火水火至明著其大明于萬物萬物中有富貴者崇髙之莫大者也然陽貴于一也隂富于二也故易中以陽為貴以隂為富而萬物得陽多則貴得隂多則富也有萬物則有萬事萬事乃萬物之致用也物之至備用之故無窮也有一物一事即有一器以為天下後世成物濟此事者然有一器即有一道道在而器斯能濟用為利焉非聖人之徳不能立之亦不過得于易之理數而有取于天地之形象耳雖莫大乎聖人而亦無難知從也至于聖人用易而興神物前民用鈎理數之至深出之使顯致理數之至逺約之使近以之定天下無窮之吉凶成天下無盡之亹亹可謂神矣亦不過聖人用龜蓍耳惟聖人興神物以著聖徳故莫大乎蓍龜然得其理之精數之變神之不可測可以知神所為而反佑神矣易又何不可知從乎此叚見易之為易現在天地四時日月萬事萬物中聖人取其象以作易興神物以前用縂無難知難行每言莫大者正見莫大于聖人之一心也學易者不可以舎約就博也明矣
　　雖然易果如是之易知從乎何以聖人以下多不能體易于一心用易于一身而讓聖人以獨至乎葢天生神物惟有聖人之徳斯有聖人之心于無知無識之物皆能神明之而成神物以聖人之神明而反寄其神明于物也天地有不測之變化惟有聖人之神明斯能以其變化作易以用其變化是聖人以作之聖自居于述之明而効其變化也天之垂象而示下言天而地之形該之聖人仰觀而見吉凶于是聖人取其象象之以為卦爻言仰觀而俯察該之矣亦惟有聖人之神明斯能以天地之形象作易以象其形象是聖人不以為自作易乃以天地有易而聖人象之也凡此者皆有聖人之徳而不自居也故能作易以自用為道而開成天下後世為敎也今人多予聖之心何以希聖人而學易乎又言河出圗洛出書聖人則之即天生神物聖人則之𫝊自註也不必再釋然則聖人之作易自用為道者皆欲修道以為教也從剛柔中摩出八卦又從八卦中盪出六十四卦更用龜蓍以别隂陽老少方明動静變化是萬事萬物之吉凶全在隂陽老少之四象也四象者老則動而少則静易以老而動為用少而静為體故曰所以示也示者示其象也復繫以辭不但告以象且告以辭矣觀象玩辭吉凶已定又教之以㫁也觀象不明可玩辭玩辭不明固有吉凶之㫁矣尚有不明者乎見易雖作于聖人實欲開成天下故最易知易從學易者苟能明此章之義以用易焉庻知聖人之易本至易簡天下之理備于易簡人心之理不外易簡猶以為艱深險阻不可學也則亦自畫而已
　　右第十一章〈易曰自天祐之一叚本義以為錯簡宜在第八章愚更上下繫𫝊十九爻為一矣列在下繫五章〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭　化
　　而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　聖人之易原自易簡而學者多以口耳求之故孔聖復示曰凡道之在書者未必盡在于言即有言之著者亦未必盡達其意然則聖人之意于言辭求之其不可盡見乎必也求聖人之意于有言無言之間方知聖人之言明其不盡之意之情也聖人葢立象以盡意仰觀俯察近取逺取凡天地之象皆聖人意所寄也欲求知聖意亦觀于易之取象而可盡矣意之所發為情而象之所著為卦聖人陳設八卦重之六十四卦無非因世人之情真偽錯雜不可端倪然無不可以聖人之情通天下之情得其曲盡也欲知聖人盡天下之情偽似自達其情亦觀于易之設卦而可盡矣意不可見者象其可見者也情隠而難知者卦顯而易知也言卦則爻在其中卦大象也爻小象也象兼大小而事物之情方備也聖人之意及天下情偽皆于易能體㑹而盡得焉方可求之聖人繫辭以盡言也象卦不明意情弗識徒求之于言末矣况求之于言又非言所可盡必明易中變通之理數因而用易之變通以為變通變指卦爻言通則全易之理數俱可貫通矣如此則易之用以出入咸宜无不利者方可于應事接物之間盡之又非但自盡其利用已也鼓之舞之如奏樂然使天下後世人人皆觀象卦玩繫辭無不懽欣踴躍以趨吉避凶遷善改過為用焉方可謂之盡易之神明于不測也豈徒以言求聖人之意乎
　　葢聖人之意有所緼也非有意以緼之乃理數之統㑹至精至變皆寓意于至神之中必深有所緼包含蓄積然後發于不窮用之靡盡也如易之有乾坤其易之理數盡緼于兹乎未有易之前先有天地然聖人作易即從未有天地之前立體其致用方及于既有天地以後于是有天地而乾坤成列矣乾如天之覆坤如地之載乾坤成列萬物在其中是聖人觀其象形而作易以乾坤而包涵全易使立于乾坤之中者也乾坤者六子所出萬物所形萬事所生也易之中無事無物無理無數不備其實俱緼于乾坤若乾坤毁則無以見易理數俱無根源何因而有變通又何因而為鼓舞乎于是易不可見乾坤不㡬于息乎葢乾坤即天地之徳也又即氣化之源也焉有毁息不過明易之為易緼于乾坤為理數之一始無不始一成無不成以示學易者于象卦求意情于變通鼓舞求利神固不盡求之于言矣尤貴于知要以求其緼耳此又示以易簡至徳之義也易之理數既俱緼于乾坤則凡天下之萬事萬物雖𧷤動無窮俱可以即本以求末即一以㑹萬矣不知何所謂道也萬事萬物之中有理存焉即道也寄于事物之内而超乎事物之表者也事物雖有形而道無形是形而上者道也形而上祇是說無形者在有形之上底意思知道在形而不雜于形則凡事物之形有形可見者皆器而已器如用物該事物為器見天地事物無非人之所用即無非體道者之所敬慎以将之者也惟不忽于器斯能全乎道道器又何嘗為二乎雖然器有定者也謂一器一道恐執器以求道矣謂萬器一道恐體道而淆乎器矣君子于器道之通必化而裁焉一器有一道用之必時措咸宜也而又不執器以求道用之惟義之與比也此所謂化而裁之可以謂之能變也化其執器之迹裁以求道之宜則至變者乃有至不變以權衡之也方可謂既隨道用器又不執器求道而道之神明俱化裁于君子之一心矣由此推行于事理不過此一心一理之流通流通者即道也由此舉而措之于天下之民凡有建立不過此理此道之所成就成就者事業也未嘗非用道之騐也得乎易之所緼知所謂一者道也則化裁推行舉措俱一心為用也此君子學易最易簡之知能也是以聖人作易亦惟備乎易簡之道而畫卦繫辭俱由此為化裁推行舉而措之耳如易之有象也聖人有以見天下之至𧷤而擬諸其形容象其物宜所以有象是故謂之象也聖人有以見天下之至動而觀其㑹通以行其典禮更為繫辭焉以㫁其吉凶于是有爻是故謂之爻也再叙此一叚者非複也所以明畫卦繫辭之本也是聖人因易簡之道為作易之本也自有卦而天下之𧷤者盡存乎卦矣自有辭而天下之動者不越于辭矣在聖人于未有易之時尚能觀天察地即知易立于中于萬事萬物即能得形上之道以御形下之器于是化裁盡變推行盡通舉措于民成其開物成務之事業在學者幸而生聖人之後得以觀易之象玩易之辭又何不可學聖人乎亦必化而裁之以盡變也推而行之以盡通也是善學于聖人者也在聖人修其教在學者懋其學無論化裁推行皆可希聖即神而明之于易之理數至精至變至神者皆可神明之矣固非聖人不能然亦存乎學者之勉以求安漸以求至也是豈于言可求盡乎有識于心黙而契焉黙契既深遂成其詣不必求意于聖言也亦不必以言示人也誠于已者自信于物此處言信尚非謂人信之也乃自喻其理數之至一者于心不言而能化裁推行舉措是所謂能神而明之也其能用易之用如此必得乎易之易簡之徳以為體所以能如聖人之用無不周體無不立也此則存乎其人在心之徳及徳之表見于行者也言徳則自喻也言行則人信亦在其中矣合内外以騐其徳也此豈言語可以求盡也哉
　　右第十二章













　　大易通解卷十三
<經部,易類,大易通解>



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷十四
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　繫辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣　吉凶悔吝者生乎動者也　剛柔者立本者也變通者趣時者也　吉凶者貞勝者也　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣　爻也者效此者也象也者像此者也　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　下𫝊首章仍是申明卦爻繫辭其理數至簡易但歸之扵貞則易簡一貞而已示學易者知守貞為用易之本也象至𧷤也然玩八卦成列知大象盡在卦中矣象又至雜也然玩卦之因而重之則羣象盡在爻中矣爻之變莫測也然統以剛柔二者相推則爻之變盡在二者之中矣至扵動而應事接物至難咸得其宜也然有繫辭以命之則凡動而應接之道亦皆在其中矣即吉凶悔吝至不齊也然不過生扵人心之動苟玩象觀辭則動皆吉矣易之易簡如此學易者之用易易簡亦宜如此也是易簡非他也即乾陽坤隂之分剛柔者也此乃立天地萬事萬物之本即以立易之本也動而變變而通仍不過剛柔相推而各因其時以明其宜示人知所趨向者也既知時則知隨時有中正之則中正之則者貞也吉㐫悔吝不一而貞則無二也吉而貞愈吉㐫而貞亦吉也吉而失貞則㐫㐫而失貞愈㐫也吉㐫無定以貞為勝故貞勝而吉㐫君子有不屑計者矣再觀之天地以貞之道為顯著示人以觀察者也日月亦以貞之道為明照臨萬物者也天下之動何可究極然以貞之道貫之皆以得乎中正為得至善之止而安焉則亦貞夫一而已矣貞夫一者一貞之外無他道也此易以一元統天聖人以一誠立體也由此觀之一本而萬殊者以貞為一太極而兩儀者以易簡分二究無二道也一元不得不分為動静剛柔故一貞之道亦以易簡分論耳然則貞也元也亦至一無二者也夫乾陽儀也固確然静専動直示人以至易矣専直者存發也其氣與理皆至實者也故謂之確然夫坤隂儀也固隤然静翕動闢示人以至簡矣翕闢者開闔也其氣與理皆至虚者也故謂之隤然分論兩儀皆至平易至簡約也貞夫一可知矣作易之聖人列卦重爻雖為六十四卦為三百八十四爻不過以爻效此易簡之理數而已不過以象象此理數而已然則易之為爻為象雖該盡天下之動變亦不過歸扵一何多求乎是故爻象動扵内吉㐫見於外内指剛柔相推不可見者外指爻象繫辭可觀玩者扵是用易以立功建業即至扵動而巍巍成功煥乎文章亦不過易中變通之理數耳況動作云為之小者乎然則天下之功業皆見扵卦爻之變也因而知聖人開成之情俱隨其變動以觀其㑹通行其典禮繫辭以命之凡辭之所著何非情之所見聖情之所見何非易應有之理數乎中叙此一段者令人玩辭以觀變因爻象以求理數以知吉㐫以成功業且層次推原無非乾坤易簡之二而一者也大段又就聖人天地明之天地之大徳曰生一元以統天即以一元以資始坤元不過順承乎天以資生天地二雖分而為徳則一也總歸之化生萬物扵生生不已耳聖人扵此其徳自立其體其用藉位以行故大寳為位有位方能以天地之大徳曰生者為徳以行其生生不已之心也然位非可以無本守位有仁仁者元善之良即天之所以統天者也聖人以之守位者以此蓋位虚位也徳虚理也有仁則所推者在在皆實心實政矣仁之為道首在愛人愛人則人聚人聚則必各給其財給財則先理財理財則不専用仁而仁中又制以義親踈貴賤厚薄隆嗇各得其宜故仁必兼義而仁始裕也扵是天下皆家給人足矣然養而不教等扵禽獸扵是正其辭則天下無邪言扵是禁其非則天下無詖行皆義也其實皆聖人之仁也聖人在位禮樂刑政多端而一仁足以守位乃合乎天地大徳生生不息之元也聖人之仁足以該衆理統萬事五常百行咸備扵仁是聖心之元善也天地無心而成化為元聖人有心盡性為仁皆貞夫一者也此章原明萬事萬物歸扵天地易簡易簡為二而本扵一故以天地之徳聖人之仁結之見貞一之道天地聖人所同學易者多求乎哉繫辭上傳末章言道不在言辭此章明道不在多也
　　右第二章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　古者包犧氏之王天下也一章即備物制用立成器以為天下利莫大乎聖人之意也略舉端倪槩取諸易即聖人道四以制器者尚其象也繫辭傳率皆反復申明之論此章則又引據列陳更示人推廣扵無盡耳蓋取諸某卦亦約略取其象義無事乎過為傅㑹焉　首叙羲聖畫卦之始明其為畫之奇偶取其象扵天地則凡天下事物無不有象可取俱扵易之内緼之矣仰觀象於天得乾俯觀法於地得坤法乃象之有形者詩云伐柯伐柯其則不逺則即法也故謂法為象之有形者仰觀俯察而得形象何以形容則鳥之親上獸之親下皆天地之類也獸蹄鳥跡天地之大文也而數之事起畫之文得矣不止鳥獸也凡地上之萬物宜扵人用者無不取其形象以成爻成卦不言取天之宜者天施地生凡物皆地生天寄其用扵地地之宜即天之宜也人立扵中一身而備天地萬物近取諸身亦可以成爻成卦身之氣理與天地萬物通能近取身則身外之物無不可取以擬議之矣謂之逺者較身有逺近内外也天地人物之形象理氣無不㑹極扵聖人之心而八卦始作矣八卦既成衍為六十四卦幽則能通神明之徳隂之象也明則能類萬物之情陽之形也然神明之徳即萬物之情也神明隂也而徳則乾元之陽立神明之體者也萬物陽也而情則發扵性之隂生萬物之用者也究之隂陽互根且合一者也聖人明體達用故能取天地萬物以為聖人神化之用此易之所以始作因以昭示天下後世也下文遂厯叙取用扵易者以申論之見易本取用於天地萬物而作易既成後天地萬物無不取用於易可知易之廣大天地萬物無不備耳
　　作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離
　　結繩為罔為罟陸則佃而澤則漁蓋取諸離本義謂兩目相承取象甚確可見紫陽非不言象數不詳盡者恐為穿鑿傅㑹也
　　包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　包犧氏没神農氏作方教民稼穡斵木揉木為耜為耒此制器也立成器以利天下則以耒耨之利教天下取風雷二木為體蓋取諸益本義云上入下動取象亦確但損上益下謂之益本義云天下之益莫益扵此分田授井任土作貢本益上也抑知原欲上之損上益下乎此又象數中不可不言之義理也然亦不外損上益下之象數耳
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　日中為市上明下動取諸噬嗑本義取象亦確但尚當發明噬嗑與豐上下卦交易而成致天下之民聚天下之貨豐也故豐之彖辭云宜日中正合𫝊辭日中為市而取萬物豐盛之象也及交易而退各得其所則取象扵噬嗑噬嗑者噬而嗑之嗑如日中為市噬之如交易而退各得其所如頥之自求口實以各得其養也噬為市以音取義恐無此義必従豐與噬嗑相交易以明其取象方得
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤神農氏没黄帝堯舜氏作草昧方大啟文明方日興此三古帝能觀玩包犧氏之卦爻通其變化之道自體之以立徳使乎民以致用無非以易為養為教也無非用易以使民也民亦不知用易也遵聖帝之使即為用易而不自知也故其時之民遂生復性終身不倦上不知何以用易使民下不知何以用易事上民心相通扵聖人之神明而無不化也遷善改過而不能自已也然所以使天下之民無一人不安其生無一物不得其所萬民無不各宜其親賢樂利者則誠為三古帝用易以使民也蓋易之為道窮則變變則通通則乆也天地渾沌以來窮也窮極則聖人出而經綸之啟發之如屯蒙之教養始扵有乾坤之後也如是則通矣通者使民宜之也民各得其宜自然能乆矣此黄帝堯舜厯用包犧氏之易使民乆逺而上無陵下無替也如是則如大有上九之繇自天祐之吉無不利也然三古帝豈用易之𧷤易之動乎乃用易之至易至簡也惟用易之神為天下之至神者以通志成務故不疾不速不行而至得易之神以為聖人之神也所以無為而無不為也垂衣裳而臨民天下遂無不治此蓋取象扵易之乾坤也乾至易而坤至簡所以易知易從有親有功可乆可大成徳成業也所謂聖人能得易簡而天下之理無不得故乾覆坤載而三古帝成位乎其中也此章傳文足以盡乎聖人用易立徳化民之體用矣
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　刳剡木以為舟楫其利足以濟不通不通皆通則利之所及者逺矣蓋取諸渙本義云木行水上取象亦確但渙象傳云風行水上木非風不行扵水風在天成象者木在地成形者尤宜以合風木行於水上為確義也
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　服牛乘馬引重致逺在陸能濟不通為通故利足以及天下之廣大焉本義云下動上説猶待發明隨者隨乎泰以中四爻上下交易也泰之内卦二三兩陽爻上隨乎隂外卦四五兩隂爻下隨乎陽亦交易之義也上下交易故動之而得利扵逺下動者自近而動上説者得利於逺也如此似與噬嗑複矣然噬嗑重在交易各得其所隨重在引重致逺以得利也自不同義
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫外動而内静外防而内守外攘而内安皆豫之象皆本義豫備之説也
　　㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過㫁木為杵掘地為臼以利萬民濟天下取諸小過本義云上動下止取象亦確但上木下土艮之土剛也因而用石亦上動下止之象也
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽木為弧剡木為矢其利在威義正以為仁育也蓋取諸睽本義木取象數愚謂木者用火也剡木者用金也火澤所以為睽也火又象其迅疾澤又象其剛鋭兌柔金而言剛鋭者金得火而成矢也即論義理睽而分者弧矢以威之無睽不合文徳修而干羽格苗與一戎衣而有天下皆所以合睽也非有二道也顧其時常變何如耳
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壮
　　上古穴居野處聖人出而教之易以宫室上棟下宇以待風雨取象大壮本義亦未言象數愚按大壯之象震上乾下震為棟而乾為宇震如以噬為市叶韻論之則動為棟矣然不敢引棟蓋象震之上二隂爻如梁上短柱二隂爻在一陽爻之上其象甚確若下宇取乾者象天在人上主覆也大壮固有棟橈之辭豈盡壮固乎
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　古之葬者衣薪塟野不封不樹喪期無數如孟子所言也聖人出而以孝教天下易以棺槨取諸大過本義謂送死宜過扵厚亦未言象數按大過之象上下二隂爻中四陽爻以象棺槨三四兩爻棺也二五兩爻槨也初上兩爻坤土也雖似傅㑹然扵過厚之義何妨乎且大過之象傳曰澤滅木取諸塟事乃孝子之事親勿使土親膚之義也巽以入之深塟也中四陽爻互為乾剛硬而乾潔之物也深入土中不使親膚之象義俱昭然矣
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　上古結繩而天下治事簡也後世事日繁而結繩不足以紀之聖人出而易之以書契書者文字也契者符騐也百官以治萬民以察此二事皆以防詐偽稽奸宄也蓋取諸夬本義亦未言象數愚謂夬之為卦上兑下乾本義云明決乾健也明何謂哉明在兑也此明如説卦傳云説萬物者莫説乎澤萬物成扵兑外有光澤是謂明也文契既易官治民察官宜其職民安其分如萬物至秋而各正性命也扵是官政民事各有成功成功之内即宣著為文章巍巍煥乎其光澤何如故書贊堯曰光被四表可知此兑之發用本乾之立體聖人之心徳乾也健也聖人之成功文章兑也説也以此言決為明而夬則象數義理俱昭然也𫝊舉此十二則以明天地萬物之象義無不扵易緼之發扵其門作易聖人之成性存存出為道義之門也何人何時何事不可取易為用而盡善盡美乎廣矣大矣未可盡焉矣
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效天下之動者也　是故吉凶生而悔吝著也
　　是故易者象也章亦係申明前章諸説而直接上文蓋取諸各卦卦原有象有象則可以像之矣如天地水火象也像之則為馬為牛為豕為雉矣彖者材也本義謂一卦之材人多不明蓋材乃木之有用處也聖人繫辭扵卦謂之彖原欲前民之用故将卦之理數所宜俱著明焉如大匠将木之有用處標示扵人使知所用也此之謂材爻者效天下之動凡事物皆動者也有爻之變以效事物之動所以吉凶生扵動悔吝亦著扵動無不扵爻備之耳
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽　其故何也陽卦奇隂卦耦　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　陽卦多隂章即愚謂卦之隂多貴陽陽多貴隂之説也謂之陽卦隂卦者即根乾根坤之説也聖𫝊自為問答曰陽卦奇隂卦耦本義謂陽卦皆五畫隂卦皆四畫固甚明愚謂聖𫝊謂陽卦奇隂卦耦答合前説指陽卦隂卦中之主爻言也蓋陽卦多隂必主奇爻陽少貴陽以陽為主是以陽卦之奇爻為一卦之主也奇爻為卦主則屬陽卦根於乾隂卦多陽必主耦爻隂少貴隂以隂為主亦以隂卦之耦爻為一卦之主耦爻為卦主則屬隂卦根扵坤愚之敢扵将六十四卦分根乾坤而定以為陽卦為隂卦蓋有㑹於聖傳此章之説耳至聖傳所言徳行則指六子之卦言震坎艮陽卦必二耦一奇是一君二民也巽離兑隂卦必二奇一耦是二君一民也又指陽為君子隂為小人小人乃愚賤之謂非奸佞之小人也其意蓋謂二君一民則君亦民耳世無君多於民之情理不過謂隂卦之奇畫不能主卦必耦畫方能主卦而奇畫反附於耦以成其卦非以君而聽令扵民乃隂為君焉而陽反為民之象義也是以謂之曰小人之道見隂道主卦隂為貴陽附離之也陽卦一君二民亦是如此故謂之曰君子之道道即徳行也道是象數徳行是其理勿作人之造詣論正見隂陽各為主臣也有此理乃有此卦象雖分隂陽而隂陽貴賤盈虚消長毫無偏倚也既有三男之卦不可無三女之卦有乾父不可無坤母則知聖傳此章即反復其道出入無疾隂陽互根動静無間之理數也主陽陽君子隂小人主隂隂君子陽小人隂陽各有君子小人論已詳矣故傳君子之道小人之道全就隂陽卦竒耦言其貴賤勿混入扶陽抑隂之偏説也主卦爻已各明於本卦〈如藥方内之君臣在四君子湯人參陽君在四物湯當歸隂君〉
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也　過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也　易曰困於石據於蒺藜入於其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見邪　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾
　　乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復　行也易曰不逺復无祗悔元吉　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　上繫傳第七章引中孚九二等七爻申明擬議以成變化之道所引雖祗七爻引伸觸類貴扵神明扵無盡也後第十一章又引大有上九一爻本義謂錯簡宜遵之入扵七爻之下下繫傳復引咸九四等十一爻愚謂皆宜推本義之意叙扵前八爻後蓋聖人當日玩易凡有所得形扵言論門弟子隨時記載原無次序亦不過申明爻辭象傳所未盡者令人極研亦無盡耳故愚欲将上下繫傳十九爻共叙一章要在釋明𫝊意其章句本非聖人所定分合亦不可為典要也何非擬議以成其變化聖人之本意乎
　　上繫傳
　　中孚九二　　同人九五　　大過初六
　　謙九三　　　乾上九　　　節初九
　　解六三　　　大有上九〈凡八爻〉
　　下繫傳
　　咸九四　　　困六三　　　解上六
　　噬嗑上九　　否九五　　　鼎九四
　　豫六二　　　復初九　　　損六三
　　益上九〈凡十一爻〉無六四六五兩爻上下繫傳共十九爻
　　中孚九二爻君子修身之道首重言行示人知學修之要也以鳴鶴之音擬議君子之言以好爵之靡擬議君子之行先言後行者言尤易知一言而善不善著矣居其室出其言千里之外有從違焉邇又為逺之所自推也況出身之行原在邇而加民之政則見扵逺行亦無難考騐不過稍後扵言耳是以體此之君子扵言扵行将同扵樞機視之矣樞機者開闔之要出入之關言行發而榮辱隨之非人之樞機耑主乎榮辱者乎且言行不止於身世之交接也存誠以立體主敬以致用崇效卑法之道也故君子以為應乎天地者言行也焉得不謹言飭行以致慎哉同人九五爻君子成已之道既修必求取友之道示人知取友以心徳求孚為要也號咷與笑喜怒之情發必中節乃由中以推和可以存忠可以行恕矣故或出或處隠見不同或黙或語動静不同而應事接物之道貴扵中和一也故二人同心共力尚可㫁金同心者之言其臭且如蘭况同心同理同道同徳一心推扵天下而悉合者乎以此為同人乃操約施博耳
　　大過初六爻君子終身主敬遇事用慎敬為體慎以全敬之用也此制心持身之要也措地得安可矣必藉以茅安不忘危故謂之慎之至也然慎不在大茅之至薄得其慎道則任重而獲安推斯慎之術徃而求安自無危矣乃君子謹小慎微之學自至切近始也
　　謙九三爻君子飭身所主在恭恭為修已應世之要也一慎一恭主敬之學全矣勞而不伐謙之心内裕之極也勞而有功功也不伐者不自有其功由扵立謙體之徳足以承載其功且並徳亦不居也此厚之至即下之至也故伐者必見扵言貌而下者亦必見於言貌誠中未有不形外者若能語功而不驕亦難得矣況更下人君子之有終扵無終之道也蓋有徳之言必盛盛扵厚徳非侈張盛大也有禮之言必恭且言行相顧而慎言謹度矣内有徳至盛外有儀至恭皆謙者自致扵道而欲保存其位者也老子云惟其不居是以不去孝經云髙而不危所以常守貴也皆與易通焉乾上九爻不謙之咎也咎在亢於行詳註在乾卦
　　節初九爻不慎之戒也戒在忽於言言雖至微出好者即能興戎亂生莫測因言語而階厲故不出户庭行未出而言尤先訒矣君不宻其言則直臣不能保其位臣不宻其言則禍及且莫保其身凡有機事未動而言洩之疎漏其機人得為計其事必無成也故觀扵節初而知君子扵行固謹而不輕動即言亦必慎宻而不敢輕出也
　　解六三爻小人不知慎恭而以怠勝敬驕滿自恣所以致㓂之本也作易知盜者知盜所由起之理也負而忽乘乞兒暴富無徳無功而遭時得意棄小人之事取君子之器盜焉得不奪之如司馬懿之取魏劉裕之取晉皆盜奪之類耳然又有致盜之由亦不必負且乘矣即素乘者若慢不自保其乘下之負者生暴横之心亦思伐而奪其乘此如慢藏其賄以誨人使盜妖冶其容以誨人使淫也此又為乘者戒也此二者皆足致盜故易以為盜之招也
　　大有上九爻君子慎恭之至主敬之乆即為存誠誠之昭格天且祐之況扵人乎天祐髙逺難測必明其所自則知祐之為助助必有由蓋天之氣運流行不息所助者亦在奉行至順之道也天助順者在氣化命也人助何哉人助者立心之誠也立誠扵己人皆信之則必助之然則人助信在心徳性也君子能履乎禮即人心之理外著也是以各與人心之理相孚而信則為履信也此制用也若其立體必凝思扵至順順天之道恊物之宜此為履信思順也不惟成己且兼成物又以此尚賢人即以此勉庸衆耳天焉得不祐行自致无不利矣非天祐也天理祐之君子之心思自祐之也
　　咸九四爻聖人正心之學也修身由於正心故示正心之要在扵思慮知同歸殊途一致百慮則吾心一理可以通萬事萬物事物至紛一心湛然肆應皆能時措咸宜庶可以無思無慮矣蓋正心由於誠意誠意在於存誠誠意者用吾心好惡之真誠存誠者守吾性至善之實理而已所以全成性扵存存且為道義之門矣日月寒暑徃來相推隂陽也而有主乎隂陽者本自無二也以至屈信相感利生無窮亦未嘗不以一元以統天為天地之氣化以一徃而𢎞道修教為聖人之功能也尺蠖龍蛇大小不同而屈伸同固屈以為伸伸亦為屈也屈伸者徃來相推於無盡而本於一以為兩一曲一伸仍是一也即聖人之精義入神屈也而外以之致用則伸乎利用安身伸也而内以之崇徳則仍屈也故屈伸有徃來而實至一而無間者也固已難知矣然猶有徳業可名可見斯可知矣若夫由崇徳建業而更有進焉則有不可知者何也聖人精義審乎義扵至精極乎用矣聖人崇徳敦其徳於至崇極乎體矣過此以徃雖聖人勤修不倦亦不能自必其所造也精義崇徳可學而至窮神知化非可學而至也惟精義已入神而仍不敢忽崇徳已至峻而仍不敢斁馴至精扵義之原則神可窮矣義者制事之當然神則制義扵無方者也馴至崇極乎徳之本然則化亦可知矣徳者人性之本然化則原性於天命也至於窮義之原知徳之本自知性之由命心之合天人物之始終造化之推嬗俱可昭然矣此又非聞見之知已也乃聖人之極至成徳扵極盛者也又豈可以期必者乎聖人一立誠而徳極其盛至此可見正心誠意為造徳之基也傳引此爻明君子學修之道必推其極致者示人無半途可廢之功亦無造次可及之盛徳也此爻正切繫辭上傳所言修身之本
　　困九三爻見不能精義則不能致用不能致用則不能利用安身以崇徳必至如困三之㐫厲矣困非君子所避非所困困於非道也則如困扵石蒺藜也據非君子所辭非所據據扵不義也則入宫無妻不安扵其宫也非道之困名必辱非義之據身必危名辱則徳不立身危則命不全故曰死期将至身不可保妻何可得見宛其死矣他人入室戒之哉
　　隼一物足喻天下之物弓矢亦一器而足喻天下之器射一技而足以觀君子應事接物之道君子必求有其道無其遇也不甘無其道而虚聲致誚也所以平日藏器扵身用藏扵體中也待時而動用必協宜合乎道也故有徃而無不利也君子之道利其器以動而應天下之物動而無所阻以其在道也在道之動動必有獲惟其成器在平日而利用在一時且全器備扵一身乃肆應而無不合也此動之用根於静之立體者純乎理矣内存理而外合道如公之射隼必獲且無徃而不利也豈君子見利而動乎非也利者義之和也和乎義則義之利有不必謀而自得也噬嗑初九上九兩爻以明小人行惡有大小多寡取禍有輕重以示戒耳小人不知存仁故不仁不以為恥不知行義故不義不以為畏無恥故見利方動無所畏忌故威而後懲然知懲而誡所懲者小所誡者大仍為遷善改過之人也此小人之有福者乃能小不善而即得懲知誡而不致扵大不善也校但滅趾仍謂之无咎亦幸矣○名者善之應然善不積名不成禍者不善之應然惡不積身未必滅積者漸也非一朝一夕之故其所由來者漸矣小人之所以積惡者在於初起之一念以小善為無益不足為而勿為也故善不能積以小惡為無傷而不足去也故惡日積及其惡積何可揜乎惡積則罪大不可赦宥而得解此無福之小人所以不遇小懲竟成積惡以致何校滅耳之㐫性命且不可保彼豈知積惡在小而不在大乎
　　否九五爻示君子安身保國家之道亦由一心知危知亡知亂然後身安而國家可保也安與危相反而知危則位安存與亡治與亂皆相反而保存圖治乃在知亡知亂此君子安不忘危而乆安存不忘亡而乆存治不忘亂而乆治也是以身安扵知危而國家治保於知亡亂也其亡其亡繫扵苞桑苞桑豈足喻其鞏固乎
　　鼎九四爻明徳不勝尊位之戒鼎而折足必無知危知亡知亂之心者也與否九五正相參否可以休否而有苞桑之固者知危知亡知亂也鼎可以折而有覆餗之㐫不勝任是但知安知存知治者也傳所謂内外使知懼者指内貞外悔言之此類是也位以尊徳徳薄則不足附尊位矣知以成謀知小則不足以定大謀矣力以肩重力小則不足以肩大任矣君子必度徳揆知量力以免咎者貴扵自知也如鼎之折足而覆公餗且渥而汚辱其形不勝之凶何可免乎無學寡識之人猶可恕有心干冒貽悞天下者古今來不乏矣洵可深惡而痛絶也
　　豫六二爻明應事接物之道在扵知幾知幾在於窮理窮理則在心徳為微在事業為彰能用簡為柔能用易為剛此聖人之立徳建業皆以知幾為要者也故曰萬夫之望見為人所觀望也幾之神乃天下之至神者方能與也蓋通乎易之至精至變而方體㑹此至神神而明之於不測也此方謂之知幾此聖人之大知也若夫君子必敬必慎不能得幾之神亦不致失幾之宜也何也聖人言通權達變君子言審幾觀變也其應天下也上交不諂下交不瀆總由人情推測幾發無端惟守理絜道不妄動以從人則心之理得而事物之幾可知矣故扵動方見微吉㐫之先兆已早得由扵君子静虚之體守己不隨人故静足揆動方動之始即知其吉㐫之終也所以君子見幾之善則遷見幾之惡即改見吉之合道則趨見㐫之違道則避其作不俟終日言其至神速也究為君子自決於己之理欲而非因人為逆從也易云介扵石不終日貞吉貞則吉之幾也静存為動發之本也故介而如石不可動移理至而事必起氣數亦隨之而已寜用終日稽遲疑惑乎理明義精決㫁於其間可識其無猶豫也此君子之知不同扵衆也知幾也知微知彰本末明也知柔知剛體用得也豈非萬夫之望且可以訓世勵俗何難自全其身名而無難耶復初九爻引顔子之改過遷善是為能知幾者蓋得夫君子知微知彰知柔知剛之道者也故亦去聖人不逺矣顔子稱庶幾者庶幾於道也道者至善之止也不能止於至善而不遷者氣拘物蔽為過也過則為不善不善貴扵即能自知自知尤貴即能不復行皆省察之勤戒飭之宻此即論語所論克己復禮天下且歸仁道何不可幾乎扵易云不逺復無祗悔元吉人心之仁徳氣化之元陽原本一氣一理耳損九三爻明取友必耑之道天地男女之道分為二如朋友然氤緼搆精則合二為一矣故耑一然後有化育生長之功此君子修身必交友也交友必取友樂善不誠則不一矣惟誠以立己善取於人斯為能致一也蓋善即人心之性也誠乃存性中之理也在己則云誠實求諸已而有此理也在人則稱善彼能得其理而著之為善道也究之人已一理以相流通而已此之謂致一天上地下而氣相交故其氣絪緼綿亘周宻之象扵是既言交復言絪緼祗是一氣而已萬物生化醇凝於此中矣萬物之所以生生不已者化也化之本乃此醇凝之氣所謂絪緼者也乃一動而為陽為男一静而為隂為女男女隂陽互為動静一徃一來一升一降此以其精相交媾也化萬物之化遂能生萬物之生凝者自一本散於萬殊既生萬殊各又凝為一本以生生於無終始焉惟其化之醇所以媾之篤惟其媾之篤所以生而不窮一隂一陽静耑動直静翕動闢至純無間生意不息矣若有參雜其理不一其氣不醇無物可生矣故易曰三人行則必損一人一善一不善損其不善也二人皆善損其善之不盡善者也如是則獨存一人為己之對相感相應至耑至篤得至善為友何難哉此聖人因取友而取象於天地隂陽相交生物之氣化聖人擬議易之象義如此方可謂神而明之矣
　　益上九爻言君子修身以交世之道也交友取善為君子同類言耳出身加民則該之者衆矣君子亦惟於身之為行求安於心之為語求易於交之有求先定而已然定交亦在言行也是言行為修身應世之要也故修此三者徳方能全也君子之崇徳以安其身非為民與也然身安之動動而世為天下法民焉得不與乎和易以平其心非為民應也然心平之語言而世為天下則民焉得不應乎慎擇取友以定其交非為人與也然定交之求求非違道干譽祗為同聲相應同氣相求人又焉得不與乎君子終身慎修而不敢忽者内在言行外在朋友之切磋琢磨也若身危之動動無與徒懼以語民不應无交之求求不與理有必然事有必致也無與者則傷之者至此人情本如此也易曰莫益之或擊之由於立心無恒耳㐫可知也在中孚傳曰言行君子之樞機君子所以動天地也恒傳曰聖人乆於其道天下化成即從君子内存恒心外立不易方於言行交友善終始來也此復擬議之正與中孚九二相應也○以上十九爻然乾之上爻複見祗為十八爻取十八變成爻之義乎
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　聖𫝊再申明乾坤為隂陽之統易立於乾坤聖人畫卦繫辭皆不外乾坤兩合成一而已不惟一本之一係兩合成即萬殊各成其一亦由兩合成是無一無二無二非一之理數也明乎此則知易一也然乾坤之兩合成易之一俾易中之一本發為萬殊者一皆由乾坤之兩而出也是可謂乾坤為易之門矣何也易之一合隂陽而成乾則陽之統也坤則隂之統也一隂一陽出入徃來即乾坤闔闢之道也扵是易之理數雖廣大悉備天地萬物無不為易所蓄然不過隂陽二者合以成一以為易耳是隂陽雖分而自有主乎隂陽者以合之則隂陽之徳也徳雖為合但既分隂陽則各有其徳何以謂之合乎蓋隂陽雖分實一氣之出入徃來屈伸變化分之則兩合之原一故隂陽各有一徳而合之仍一徳也在氣如此在理亦如此兼理氣言則易之道亦如此仍無二非一也然無一非二既有此氣此理此理此氣必分為二分二則必各有體用以静為體者隂也而動以為用已屬陽以動為用者陽也而動本扵静又屬隂隂陽互根成一而必分屬為二也是隂之體柔而必用剛以濟之陽之體剛而必用柔以和之遂為老少之四象遂相摩為八相盪為六十四無卦不有剛柔無卦非以剛濟柔以柔和剛期於得乎中正無所偏倚所謂貞夫一者也學易者玩卦之剛柔雖分實互相和濟以成乎一則知剛柔各有體者二也隂陽原有合徳以為剛柔立體者則一也此無一無二仍是無二非一也易之為易兼理數以備道如此天地之撰雖廣大易之隂陽合徳之一皆足以體之也天地有形故撰無窮聖人用易以合徳為道是以道體乎撰也神明之徳雖幽晦易之隂陽合徳之一皆足以通之也神明本無迹故徳莫測聖人用易剛柔分應是以心通乎神明也體天地之撰用合徳以一其二也撰為事為陽則體之通神明之徳用剛柔以此一分彼一為二也徳為理為隂則通之易之體天地通神明如此功業然不過分隂陽為乾坤之二以合其徳成易之一至易至簡易簡而易之道備矣此就畫卦言易之用萬其體歸二為乾坤二復歸一為合徳乃易之所以為體而乾坤又為用矣再明繫辭
　　辭必先正其名理數之所存象之所著名之所稱也易之理數言其用一本而萬殊就萬殊中各有理數則各有二以成一易即就其一以明之雜至萬而不越原一也因而考稽其辭所以引伸觸類無窮無盡稱名之雜至矣有上古之世無此事此物而易之稱名皆備焉者世道衰微隂陽乖戾無情不啓無事不有故不能如上古之事物理數純而不駁易之稱名遂不得不因其純以名純駁以名駁矣然世雖分盛衰運雖有隆替無不具在隂陽中也有此隂陽方有此理數有此理數即有此名以稱之是以易之稱名合世盛衰氣純駁以稱名究不外無一無二無二非一之道也稱名愈雜而理數亦終不越乎道也此易之所以盛世畫卦足以盡其象必至於衰世繫辭而後能備稱其名盡達其意也謂為衰世之意者謂當衰世則聖人繫辭之意不得不如此之雜而實先後天一揆期於不越乎以萬歸二以二歸一之意而已矣究皆先天聖人卦爻象數中所有也又何越乎先天之聖人畫卦以合徳立體以乾坤致用後天之聖人以不越於理數者立體以稱名之雜致用扵是易之一分著扵卦爻之間繫辭之内各得一以成一而易之一推暨扵不可窮盡可謂備乎萬物萬事矣何也夫易之一而為二二而歸一由此極深而研幾焉殆無徃不彰而無來不察也且無顯不微而無幽不闡也觀於二知本扵一徃者盡彰矣觀扵一知必有二來者盡可察矣顯至極為萬者有一以微之也幽至極為一者有萬以闡之也俱主扵合徳為體以分剛柔生四生八生六十四以至扵萬有不齊為用則徃來出入屈伸變化皆一氣所為一理即寓扵一氣之中耳何徃不彰何來不察乎徃者已過之氣化也即為來者之機兆易於徃者為理為數無不彰著其象義因此以推測則未來者為理為數無不可察知其象義矣顯者當前之事物也即為幽者之發著易於顯者為變為化無不微妙其體用因此而探索則幽深者為體為化無不可闡明其體用矣是形下者顯而形上者有以微之如易之理數微乎卦爻之顯也性情者幽也而美利足以闡之如易之元亨闡乎利貞之幽也此就先天卦爻已足以見易之備況後天聖人推開而繫之以辭扵卦爻中觀象知數稽數知理體㑹乎理數而知道以道之一廣暨之萬事萬物即各得成一之理數矣以是繫辭有本也故稱名必當也辨物必明也言必主乎貞而正也辭必尚乎㫁而無疑也既有卦爻復有繫辭學易者能居則觀象玩辭以為居而安動則觀變玩占以為動以正易之道無不備者學易者皆可備之扵一心體之扵一身推之於家國天下萬事萬物無不得其宜也備於一心則一之體立矣時措咸宜則各得其萬之各一矣終能彚歸乎心之一此學易者自具於心之易也再繹繫辭稱名雖小取類則大也小謂寡也近也大謂廣也衆也稱名謂因義以定名取類謂因象以推義也名此義不過一端之小推其象有無窮之義此小大之謂也名象之中有義理之所在聖人繫辭之㫖所在也以聖人之㫖寓於聖人之辭辭不過期達乎義而義之引伸觸類神明其㫖無方體矣雖無意於文而自然之文非勝質之文也故㫖逺而辭文也是以其言至曲折委婉而能中乎事物之正也其所著吉㐫悔吝之事至宏博開大而肆然明通也究皆深奥精微而隠然莫測也肆者其事物而隠者其理數也易之言曲中事肆隠又如此學易者就卦爻既明其象而知因象取義有聖人陳其辭更知因辭得㫖似亦可以無疑矣猶有疑而未決者則貳也若能占易而求得事物之宜遂能前用而各明得失之報報者事物因感而應得吉失㐫毫不爽也是人已感應得失吉㐫皆二惟以一理主之則二者歸扵一疑者無不明矣然何非隂陽分剛柔而各致其用之二皆歸扵合徳以立體之一乎故乾坤二也而合徳為一易也者迨合萬為一以立體而以乾坤為二以致其用也乎
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權易之興也一章自是指文王下引九卦稱九徳似有尚書九徳備而可以正位凝命之意也所引九卦乃為處濟憂患之道前一節是體後二節是用後二節之前一節知之開扵始也後一節行之著於成也各就其卦之象義形容聖徳之體用又為凡處憂患者前其用也亦如雜引十九爻明修身正心存誠主敬矢慎向學盡乎在己方可以推之交友取善應事接物無不得宜也踐履篤實以為立徳之基始形踐一分性盡一分矣謙和下人操持應世无徃不利其用是為徳柄復之元陽即人之仁心成性存存道義之門是為徳本立徳貴𢎞信道貴篤守理必一制行有常是為恒徳堅乆無替其徳方固損欲必盡謀理斯純絶羣情之紛雜且能損滿假扵無盡故損為徳之修徳又貴寛其量量又貴養之優量包天地養積終身故益為徳之裕困徳之辨即困心衡慮之義孟子所謂勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為動心忍性増益其所不能此是徳之辨義井徳之地養而不窮以喻徳主扵静用之不窮如井之在地體静而用順也巽徳之制巽進也徳期於進而又不容躐等為進必也馴順漸積以為進雖徳之量無盡而進徳之途以是為制耳制而有節方進扵不已如水之盈科後進而放乎四海也此一節是九徳之體履者禮也履必當禮禮雖嚴而用貴和得其和而中可得中和非徳用之至乎謙者卑自牧也然依禮合道之謙愈下而愈尊愈自晦而愈光明不止接物以謙而已自不居徳為本也復小而辨扵物陽微之際能察其來復之機則理之固有可存而凡物之本然可以一心之理通於無間矣恒雜而不厭恒乃日用常行之道雖各有綱領然條目頗繁雜又無新奇可喜所以人多乆而生厭五常百行所以不能始終如一惟不厭則自見綱維井井服習無斁然後可乆而有成徳可循也損先難後易從徳之修來也乃懲忿窒慾之事也益長裕不設不設祗是不譸張鋪排底意思俗言常曰設處因其素裕故臨時無急遽苟且如耕九所餘家給人足即有兵㐫有備無害也困若能辨雖極窮而通必生扵窮矣井居其所而遷井不遷者也遷者井之用養之及物也徳立扵不遷如地之静而不動然後可以徳化民而風教自逺矣巽稱而隠亦從徳之制來徳之巽進實之所在名必附焉故聲譽騰聞如風之無逺不届然君子修徳闇然而隠潛徳之光亦必乆而方發君子所以不可及乃人之所不見也第二節雖言徳之用然俱就立徳者身心上形容其卦之象義第三節方説到應事接物由中達外之道此章三節首節叙明九徳徳之本然在我者也二節明九徳在於知其當盡而後能備於在我也三節則徳成可以推行於無暨莫不得其當然矣○履以和行非和則禮為煩苦之具豈能行乎謙以制禮非禮則失正之謙本於無制也復之㡬微先在慎獨故必自知恒之道乆終始如一方無斁渝損己必利人故害自逺益人即是益己故以興利仍是二卦相為損益之義困以寡怨困以能辨而得通則一本於致命遂志之心通否俱無怨尤也惟内無怨尤世亦何怨乎井以辨義井養不窮仁也然親親仁民愛物有義以為辨别差等仁方推而各給故仁義如隂陽雖分二而其合徳則一不可偏廢者焉結之以巽以行權學能巽進至於行權不失乎經則可幾於神而明之矣聖而不可知之謂神者方能與扵斯乎此節耑言用矣可見聖賢立體致用及學者學聖賢之立體致用無不在易也
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適　其出入以度外内使知懼　又明於憂患與故无有師保如臨父母　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　易之為書也不可逺一章聖𫝊耑為用易者勉其進徳而後可成業也先後天聖人開務成物之道寓於易矣凡人日用恒常其理俱備扵易乃不可須臾離之書也故曰不可逺然其道雖在切近身心之間而又不可執一以求道是其為道也至有定而至無定者是道也蓋屢遷之道也故就其卦爻觀之變動不可居也周流不能息也六爻之位雖實而變動不測則六爻俱為虚體全玩變動以成其用矣是以上下無常言卦之錯綜也剛柔相易言爻之貞悔也卦爻雖有成象成義而變動無方何能執定以求其典要乎然則易亦不能自主也亦惟順乎數之自然循乎理之當然以聽卦爻變動之所適而已蓋凡占者來求乎易易亦不能自主仍以占者之徳主之占者徳立於心神明鑒於神所得卦爻隨其意之善惡以示其事之吉㐫豈易所能操其變之所適乎雖然不可測者變也所可定者度也變適無方無方非度為出為入隂陽屈伸變動難窮而祗此一氣中寓一理以散見於萬事萬物聖人取而著於卦爻之間繫之以辭何卦何爻何辭無度乎度者規矩尺寸有法有制者也占者無論念存於内事形於外凡有所求受命如響能不凜然知懼乎不但占得㐫厲悔吝宜懼即得元亨大吉无咎皆宜知懼何也占㐫厲悔吝者以省愆補過而懼占元亨大吉无咎以徳不叶則占不騐為懼也此即後章易之興也一段其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎之義似無脱悞占者能以内外知懼之心以求其象義於出入斯求易而或可有得耳何謂内外則兼變動貞悔而言内外也卦爻俱有内外貞悔甚明矣蓋易之為書成於聖人憂患中也是以明於憂患為甚確切天下萬事萬物無不在憂患中惟不知其故則不能懼求於易既知憂患之故雖欲不懼亦不能矣是以每占易而無有師保易即其師保為之啓迪也無有父母易即其父母為之訓誨也方能以常憂患者免憂患也不然易雖出入以度而占者内外不知懼何免憂患哉或謂内外以存心制行言亦通故善用易之君子凡有占問初得其卦爻必遵率其所繫之辭以揆度其向徃之方言揆方則兼玩卦爻之象在内矣既能率辭揆方則不可為典要者至此皆確有典常可守可循以是用為趨避兾免憂患想無難也但易之為書不在卦爻繫辭粗求其象器言語之迹也必知易之道體易之徳可以立於聖賢之途而為謹身寡過之人則易之道斯實有所附託而可以推行於無窮若不知易之道即知而不能體易之徳心存私慾行蹈匪僻乃欲占易以利其私心私事則雖有易如無易有占如無占也故曰苟非其人道不虚行言必其人有易之道而後能用易之道也言道不虚行者道原虚寄於天地之間必待有其人備其徳道方能實見諸日用倫常動作云為之際也雖千古無人未嘗一時無道有聖人道即行於聖人有賢人君子道即行於賢人君子即善人端士一言一行之合於道道亦俱行於一言一行焉道至虚徳至實徳有大小道亦有偏全徳備其純道充其量非聖人不能也學者能謹身修徳用易以為寡過之學初不過一言一行之合道漸至於徳全而道備方為學易有得也此章耑為占易者立教却是學者省心修身切要工夫豈可忽乎哉右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備　噫亦
　　要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也
　　柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也　三與五同功而異位三多㐫五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書也原始要終一章聖𫝊明卦象六爻之位置以卦象及彖辭為綱領以六爻為條目也首舉易之為書原始要終者自乾坤父母而有六子經卦八立焉因而重之六十四卦備矣其言質者體也即原始也於是每卦各成一體由太極一體而分著用於諸卦諸卦又各立一體以分著其用於六爻也此要終也至扵其用六爻變通無盡無終則六爻之相雜唯象其時物而已時行在天物生在地中立人事俱無終者唯於六爻擬議以窮其變化則天地時令事物理數足以備之此以明易之要終扵無終焉耳言相雜者謂剛柔推生變化也然變化無定而爻位有定卦體立而寄用於六爻六爻列位又各有體如初如上以本末為體如二如五以得中為體如三如四以居内交外為體則又一定不移者矣是故凡卦有初上兩爻初則難知上則易知亦因卦體之本末在是兩爻耳不惟玩易者為然聖人繫辭於初亦以辭擬議未盡顯明於上之卒方示之以成其終皆因卦體寄於爻位不得不因卦之本為方進之機末為已成之勢聖人亦不過因其初卒以擬議焉此初上兩爻之體用也若夫卦中二三四五四爻皆謂之中爻中爻所該者愈多矣象物則甚雜也比徳則各撰也曽晳云異乎三子之撰撰徳猶云具徳具徳猶言立徳也卦有徳爻亦有徳徳皆卦爻中固有之理數聖人繫辭以明之則其徳立於是卦是爻中故曰撰徳也合物與徳言之象數義理俱在爻中為是為非即吉㐫悔吝之所以分也烏可無辨乎辨是非以分吉㓙繫之辭以示人誠非二三四五中爻不能盡其象義也此中爻所以偹一卦之體用也觀於本末及中爻則存亡吉㐫之道不亦大明乎聖𫝊復嘆之曰噫亦以此要存亡吉㐫則亦坐而可知來所謂坐照之知也言要者約略之辭蓋中爻乃一卦之中道也卦有始以初為始卦有終以上為終中四爻為中合上下卦以言其體也得其中道則於本末兩爻更明切矣是以學易而有知者先觀其象後觀其辭於卦之立體已明且觀於彖辭則是卦六爻之用俱可以思得其過半矣蓋本末中爻俱不越卦象彖辭乃因卦之象義為繫者故傳以易簡之㫖示之不外原始要終以為質之意耳再論中爻二與四同功二四皆隂數之爻然位不同位不同其善亦不同功能也言其用也善徳也言其體也隂之用雖同然異位遂各有各用各用斯各致其功况徳之善不同乎此亦言其質也之義二多譽四多懼俱以近言四近於五多懼二近於初多譽也何以近於初多譽譽起於下也何以近於五多懼懼凛於上也且言四多懼有謹言慎行之戒二多譽為進徳修業之勸也非但言譽懼而已也若以隂柔值此隂位以隂處隂不利於逺者四尚可以近君而用柔道濟君二則逺君不能以柔道見功矣但原始如此要終亦无咎何也用柔得中二能起譽於下亦可逺致於上也此論四二兩中爻之體用也再論三五兩爻三與五同功異位三五陽數之爻各有各用亦猶二四也其體亦在位中可見三多㐫五多功貴賤之位不等故體用俱不等也三體不中位不正功難㐫易五當位體尊位重則易致乎功能耑就位論豈徳因位為輕重乎不知此乃就卦爻體象言其理數本如是又非較量徳位之說也此徳從位字生出言其體也亦非行道有得之謂也即其位之體用以衡其位之徳功亦自然之理數不待聖人安排方得者若以隂柔值此陽位可危之道言不勝任也若以陽剛值此陽位則克勝矣但亦是原始如此若要終為危為勝又各具象義不可以為定則焉此又傳所未言而可為引伸者也此論三五兩中爻之體用也人能於中四爻明其體用初上兩爻知其本末於條目已詳矣再就卦象彖辭觀玩得其綱領何卦何爻聖人之情不可見乎然總不外原始要終知其質者為學易啓觀玩之門也
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉㐫生焉
　　易之為書也廣大悉備章耑就六爻以明卦象所以為繫辭之本也易之為書廣如天無不覆大如地無不載萬事萬物之理數俱備於易中矣此可於卦之内外兩卦卦各三爻合而觀之得其象義蓋易有天道焉卦之上兩爻足以擬議之也有人道焉卦之中兩爻足以擬議之也有地道焉卦之下兩爻足以擬議之也是卦之有六爻乃兼三才之道而各用兩爻以象之也所以爻有六六者非他三才之道耳兼三才而兩之易之象數也三才之道則象數中之理也兼理數言謂之道也分言之三才各有道合言之一易道也分言之三才兩之各有剛柔兩儀以二成一合言之三才共一剛柔剛柔共一太極以成一易也才同前章原始要終之説此更兼象數道理分三成二合一以言體用焉於是知天地事物之所在即道之所在亦即爻之所在也道不能有静無動動必見諸事物之間易以載道亦不能有静而無動動則見諸變動之爻此易因變而有爻也爻有六位貴賤不等此剛柔之相雜也萬事萬物相雜不外剛柔二物相交於是自然之文亦即著於其中矣文之相值乘承比應有當不當象著而義彰焉吉凶之繫辭於此定矣是全易之體用寄於卦而卦之體用分寄於六爻於卦爻之用窮其變因而求全易以㑹其通終始體用不較然大明乎易之為書三才之道備廣大如是固有此卦爻為之端倪矣不責學易者求諸馳騖也何可不知所從事也耶
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　易之興也章聖𫝊耑明文王周公繫辭開成之道也易雖作於伏羲傳於三代然至周之初始興謂之興者卦爻象義著為文字占者可以觀玩而盡其智力也夏商二代不知有辭否即有辭亦未必如周能得卦爻之理數傳以盛徳歸周亦是由其功業興易繫辭而命之得成乎易孚於伏羲之先聖也不惟因功業而思盛徳而且因盛徳而審時事文王徳之盛也紂忌之有羑里之危周公徳之盛也武庚忌之有東征之危是文王周公皆因憂患而玩易繫辭耳故其辭常示人以危道也然知危而謹身修徳則危可反平如以為易而忽之頑率奢傲則平者反傾矣易之辭槩如是也是以易之為道甚大百物之理數咸備必占者自能玩聖人之危辭生戒懼之危心以持危言危行於終始焉乃要歸於无咎也此易之道也天生人之道剛健為體柔順為用者也以凖於易兼三才而著其體用分剛柔而明其變通期以實踐之於人事而已故易之道即人生終始之道有體有用知危知懼槩以防憂慮患之心慮之焉徃不臧乎故傳復以聖人因憂患繫辭以示學易者貴知所宗也此上三章雖分愚謂可作一章聨貫而觀之也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　下繫傳末章聖人以易之情辭示人因情可以得其性因辭可以逹其理全易之道備於乾坤乾坤者易之情所著也乾之情固確然示人以易矣然其性則至徤也是剛徤者乾之性𤼵而見之於情則至平易也又非平易而無以濟艱難及率其性情成為徳行至平易而足濟天下之艱難是於恒易之中有知險之道也乾之性情在體徳行在用如此凡易之陽剛皆屬乎乾其性情徳行可明矣坤之情固隤然示人以簡矣然其性則至順也是柔順者坤之性𤼵而見之於情則至簡約也又非簡約而無以通蹇塞及率其性情成為徳性至簡約而足以通天下之蹇塞是於恒簡之中有知阻之道也坤之性情在體徳行在用如此凡易之隂柔皆屬乎坤其性情徳行可明矣𫝊兼徳行言徳就成為功能者言也觀知險知阻則不但知之且足以濟之通之使無險阻矣蓋乾坤之體象以氣化言也有性情有徳行則理寓於氣性情徳行斯具焉既有性情徳行可以崇效卑法是在學易之君子以其性情體㑹乾坤之性情以其徳行效法乾坤之徳行所謂非其人則道不虚行正見道虚而頼人以實之此傳示人乾坤性情徳行之本㫖也學易者誠能知隂陽不外於乾坤乾坤各有其體用以其心之性情㑹乾坤之性情使體與體相洽自悦諸心而深有得矣以其慮可以知險阻者求乾坤之知險阻使用與用相合惟研諸慮則大有功矣於以定天下之吉凶知之事也於以成天下之亹亹者仁之事也皆乾坤自然之功能本乎健順以立體易簡以致用者也學易者亦立體以健順致用以易簡亦自能定天下之吉凶成天下之亹亹者矣且易者聖人本仁知而作也學易者能以易之體用為體用則聖人之仁知悉備於心思矣自能體㑹乎易也易之難釋也縁有四層道理在内天地現成道理是一層易中有自然道理合乎天地是二層作易之聖人因此道理作易而其心中之道理即著於易是三層學易者能體㑹於易使其心之道理相融洽貫通是四層如此章首二節四層道理俱在内聖傳却不過統言之然非作四層㸔其道理終不明㸔明時幾層道理總是一箇道理特不可不於分中求合如不分㸔何因得知合一之道理乎易之性情功能既明斯可以漸通㑹其變化矣變化不測也剛柔相推盡之矣天地間萬事萬物不外剛柔以二成一及其相推以成變化仍是一分為二者徃來屈伸祗成其一天地亦總為一而已矣但一物一事又各為一變化之不測亦如人之一言一動不可窮也能知隂陽變化如人之云為也可以體㑹於易而事物之性情功能亦無不可觀察而得識矣是以吉慶事則知其有祥也如中庸所言善必先知之也不言㐫事者該於吉事内也是以尚象之事則知其合器也此為以制器者尚其象言也是以占卜之事則知未來也此為以卜筮者尚其占言也人之用易雖不同而易之以徤順為體易簡為用無不同也學易者亦不外悦心研慮以求之本知以明之本仁以成之耳何也天地也易也聖人也其為體為用皆自然而成者也是以其性情功能亦皆自然相合為一者也是故天地設位有天地之體用自然之理氣也聖人生於天地之間以天地之體用為體用亦自然而合天地者也因而仰觀俯察得其自然之性情明其自然之功能於是聖人自立其性情自成其功能與天地為一矣惟無以示天下後世也遂作易焉天地聖人之性情功能俱備於易人可謀也鬼亦可謀也聖人可成能也百姓亦可與於聖人之成能也人謀者考諸三王不謬也鬼謀者質諸鬼神無疑也天地設位聖人成能者建諸天地不悖也百姓與能者聖人有所不知能者匹夫匹婦可以知行也總是此一氣一理合而為一道也故合人鬼聖愚而無不相㑹通融洽耳傳言至此易之性情功能不可於學易者一心一慮而體㑹有得哉然則易之有辭豈能外於易之情乎先天之八卦全以象告易之情也後天之爻彖兼以辭言乎聖人之情也聖人無情以易之情為情以告乎天下後世則又以天下後世之人情通乎聖人之情也繫辭之聖人何能知易之情而修辭立教乎蓋亦有㑹於先天卦爻剛柔雜居相推變化而知其吉㐫故能繫之以辭以吉㐫垂示於占者也此聖人之悦心研慮定吉㐫成亹亹者也而學易者可不知所從事乎再以萬物萬事之情明易之情易之卦爻有變動數也然數理不相離義利亦不相離也知數之應變動為理之當然義在是利亦即在是矣以義為利利則得吉不合義之利利反得㐫利有定而吉㐫無定乃因人情而遷變也此言趨避向背得失順逆變動人情又至不常也所以吉㐫亦至不常而遷變莫測矣即凡占易者之情雖至易遷究亦無不可明矣愛惡相攻即類聚羣分也故吉㐫生於異同焉逺近相取即來徃比附也故悔吝生於順逆焉情偽相感即公私參錯也故利害生於交戰焉此萬事萬物中之人情也皆易之所備也亦可以凡易之情原要矣人情與易情也大槩以相合則吉相違則㐫逺而不相合尚可無虞近而不相得則㐫必矣即免於㐫而有致害之情在焉悔且吝終不免也此専言人情從違於易之情也易有情而因有辭人有情亦當有辭由情而求明乎辭即就人之辭以明情人之辭将叛者其辭慙也悖於理未嘗悖於知也中心疑者其辭枝志不定則語多蔓也吉人之辭寡慎於言以敏於行也躁人之辭多躬行不逮而尚口乃窮也誣善之人其辭游無定見於至善之所止故游蕩不知所歸也失其守者其辭屈不能止於善而不遷故為外物交誘屈抑而喪其自得之致也此就人之辭以明其情言者心之聲辭亦歸於情而已矣末二叚推人之情辭何也欲學易者因乾坤體用徤順易簡之本求易必兼明人情人辭之末以深其心思以𢎞其知慮然後能悦能研足以用易以定吉㐫成亹亹也庶幾學易者之性情功能與天地聖人相孚即與易相合一也蓋合天人物我而一之者也此聖傳終篇明易之性情義理並及於人之情辭以望天下後世學者合三才以求易也
　　右第十二章





　　大易通解卷十四



　　欽定四庫全書
　　大易通解卷十五
　　江常鎮道魏荔彤撰
　　説卦傳
　　説卦傳孔子説先後天聖人作易之體本於天地之道道不可見故聖人作易以著明之然易所著明者究為道之用道之體雖存於易固不可見也於是聖人更就易之畫卦繫辭揲蓍三事中成象可見成法可遵者申説其體用易之體未嘗不寄於用内因其可見者求其不可見者而已此説卦之所以另為一𫝊之義也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍○參天兩地而倚數○觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　昔者聖人之作易也兩段首一段是就初作易時𤼵論繫辭傳言聖人是興神物以前民用似龜蓍之物所以神者皆作易之聖人興之也説卦傳復耑言蓍又似神物乃天生之以助聖人之功能也故曰幽贊於神明而生蓍其實神明於幽中贊其功能不越聖人於明中孚其道徳也聖人之道與天道相合由於徳與天之徳相孚故能因神物而興之統天下後世之民用而前之神物原為聖人而生之固天地之幽贊也然非聖人不能用則仍歸其功於聖人耳功能之用仍歸於聖人之道徳耳於是參天之數以為竒數之始兩地之數以為偶數之始竒偶之始數既立又為數之體而生用矣千變萬化不出隂陽之相摩盪卦於此立矣隂陽𤼵揮萬物萬事生焉起焉亦不出於剛柔之相推易往來上下而爻亦於此生矣論至此卦又為體爻又為用矣然隂陽剛柔皆數也皆數則皆用也有體焉天地之道聖人之徳寓於易者是也天地之道聖人之徳本至和至順也但無易則人不能知從其和順也聖人作易而後天地之道聖人之徳其至和至順者著明於卦爻繫辭之中以示人於揲蓍占卜之間此聖人以易之體示人也是以萬事萬物各有其道物得其所事得其宜之謂也亦因卦爻繫辭揲蓍占卜而可知從乃有條有理焉此有條理者在萬事萬物乃萬殊而一本者也小徳之川流也㑹而通之一以貫之即是至和至順之道徳也一本而萬殊者也大徳之敦化也易之為體為用皆備於此矣學易之君子用此以窮理可也極深以求其至精也所以通天下之志也以盡性可也研幾以通其至變也所以成天下之務也極深研幾之久神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物之本然至命之學亦在於是也學至於至命聖人之徳天地之道皆備於一心矣此又由用而㑹歸於體之學也此章先言聖人作易因用以明體後言易之用生於易之體末言學易者可以因用以得其體此説卦傳第一章之義也
　　第二段又從易之體説到立體以制用昔者聖人之作易也因生人有性性命於天天以其氣生人成形即以其理賦人成性此天以其體著為用而在人得之又各立為體者也然為性為命亦不可見也凡此下民何由無違於天命無悖於人性而順其理以全性全命乎有聖人作易而後性命之理於畫卦繫辭揲蓍可以順之不致於違悖焉此易之功能所以永垂於天下後世也於何順之順之於卦爻而已卦為體而爻為用亦順之於爻而已爻也者萬事萬物之各成一體各行一用者也一本之體不於萬殊之用明之烏能晰乎是故由一而二而四而八而六十四而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全體所分寄也無卦無爻不有易之全體在焉烏可見為萬殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在於爻也天之道不過隂陽而爻有隂陽立天之道也地之道不過剛柔而爻有剛柔立地之道也人性之中不過以陽剛為仁以隂柔為義而爻有隂陽剛柔仁義之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而為道也六爻乃兼三才而兩爻為一才以兩爻象天有隂陽以兩爻象地有剛柔以兩爻象性有仁義是以六爻方成卦三才之體用備於六爻矣蓋分隂分陽者卦爻之體也用柔用剛者卦爻之用也卦象雖有隂陽定體而爻變則有不測之用遂於易之用中又成體用君子學易期於全性以全命者亦不過於用中求體自能立體以制用也是易之用全寄於六爻之位剛柔迭用交錯成章令學易者可知可從卦體已具三才之道六爻復寄萬殊之一由此求之聖人以立體而制用者學者可以因用而推體矣此章又明萬物萬事之理寄於卦爻欲人由萬事萬物之理以求明性命之理也與上章正為反復申明其義而已上章由作易説到道徳上此章由性命説到卦爻上無過示人知體知用見易雖至精至變至神其間皆有實在用易下學上達之功也此説卦傳首二章於繫辭傳後統言之也
　　右第一章二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯○數往者順知來者逆是故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
　　天地定位章説先天八卦方位明氣化原有自然之對待伏羲因之畫卦定位也乃易卦方位之體也然八卦相錯一句從對待中亦可見氣化流行之用矣數往者順知來者逆二句從八卦相錯句來必除去邵子横圖一二三四五六七八數目方能明聖傳之義邵子當日引聖傳以明横圖也非以横圖釋聖傳也學者知此方可與言順逆朱子之本義尤為難明與其以宋賢之説釋傳不如以傳釋傳矣况以傳釋宋賢之説豈不倒行逆施乎傳謂乾坤山澤風雷水火相錯定位之中一氣相通故有往來順逆之説往者氣化之既徃也由震而離而兑而乾而巽而坎而艮而坤皆順數也可以順數而明其氣化之自然也來者變動之未來也為過為不及為得中雖貴逆知也然非順數其氣化何由逆知事物之當然者乎蓋氣化之自然者為體易雖以之立體而體不可見也事物之當然為用易乃明天地事物之用也故云夫易逆數也因氣行理寓為數之至順數變而理不變故於順知逆也本自明白即以先天圓圖數之隂陽終始亦甚明晰必驅䇿伏羲之圖孔子之傳就邵子一八之數朱子順逆之説未見宋儒以後有能曉然者雖强為傅㑹究不通徹何其尊邵朱而悖羲孔乎如必尊本義分數左右以為順逆無論邵子一至八之數必不能左旋右旋一氣相貫且與𫝊數往知來之説未合何也聖傳但言數往未言數來也言數往知來非因數徃以知來乎乃必釋為數往數來知字置之何地數往者順數字上聲末句易逆數也數字去聲因順數而可逆知全部易經皆因卦爻之順定求變通而使逆知不測也所以謂之逆數易簡如此而不知從難矣
　　雷以動之一章就先天八卦定位對待申言相錯中即有生育萬物之功能也定位體也相錯者流行由體以生用也於是功能及於萬物則推言用之極致耳以上三叚明先天八卦
　　以上傳釋先天卦圖原為後天八卦之體但先天有先天體用此章首節天地定位四句先天卦之立體也中以數往者順三句示人由體以行其用末節方明先天卦圖之用也後章釋後天卦圖與此俱合先天由體説到用後天由用説到體中俱參以人用天地之體用為體用聖人成能占者前用萬物利器致用傳于此二章備言之矣
　　雷動風散雨潤日晅艮止兑説即六男女也傳先言之見天地之全氣禀於此六者雷風雨日親乎上以生長萬物者也山澤親乎下以收藏萬物者也此澤為水之𤼵源及滙聚之處與山相對而錯親上者其氣化能自為體用親下者必附於地不能自立其體但能自致其用何也親上之卦本於天之動也親下之卦本於地之静也故坎原象水在此章言之則為雨此易之所以不可以為典要也末方言乾坤乾以君之統天之義也然帝出乎震生長皆天也坤以藏之致養之義氣化歴秋之收為冬之藏皆坤所司也所以既云致養又云藏之也然坤與艮又為體用艮為體坤為用隂也地之静止在至髙之處地之動用在原隰之間方能成物養物艮則静止於氣化終始之交所以制氣化之終始方能無終始也再乾與兑亦為體用乾為體兑為用陽也故澤必降於天物説於兑者必歸戰於乾澤降者自體推為用説而戰者自用收於體方能始物生物兑以各悦為氣化收歛之初所以作氣化之往來方往來不已也乾兑即天也五行俱屬金艮坤即地也五行俱屬土也故先天卦位乾之次即兑艮之次即坤也是以此章聖傳首言先天卦之對待既云相錯知流行之理亦即著於其中無文無字而包全易之用又申明此八句仍是言對待以為流行之本而位置之義亦曉然矣首四句已於上下經各經卦首註明並有圖
　　右第三章四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　帝出乎震明後天八卦方位由先天八卦立體者移易之以成其變化之用所以言氣化之流行至明切矣第二叚𫝊固釋第一叚之義也然亦如前章示人以天地氣化之體用為體用也
　　祀典上帝之外又有五帝究無二帝乾元統天上帝也分為五五行之帝也河圖以一始以十終五位相得而各有合即五行也今云帝出乎震東方木行之青帝為上帝之長子也在易言之則乾元寄於震初陽氣至春𤼵於東方以振𤼵生意者是也本是氣化而理寓於中故以帝尊之出震之後陽氣日升然在天地圓形之内觀之則自南為隨天左旋也陽氣由東而東南六陽大盛萬物無不齊生蓋自春初至夏春初三月之間物之生類方俱生也由東南更至正南陽盛已極隂自陽中生矣陽氣於此與隂相見而萬物之生齊者皆遂其長旺之性形矣又三月而秋初長氣已極天生之權付之於地使地成之坤之大用遂能致役萬物各使形全性具致役者養也役使之即所以養之也何以役之如雷以動之風以薄之雨以潤之日以晅之之屬此四子獨明之於坤者六子之用皆坤役使之也豈無乾乎乾寄用於坤坤之用皆乾用也至坤而由南轉西萬物説於兑矣何以言説於兑耶兑者秋時之氣化也萬物之氣生長至此已極𤼵者不容不收矣氣收而物之性形俱足則内充精實而外𤼵光華不可形容故以人之喜悦擬議之如人心喜而色悦以取喻於物之内精𤼵為外華也再由西而轉西北又已三月之乆物之收氣已極陽氣盡入隂隂氣大盛生意全歛生長於春夏者皆毁傷於秋如逢戰鬬其實出入無疾何戰鬬之有乎不過隂陽之氣至此交易而已乃以乾天屬之何也不但謂乾位西北也天氣主生天氣即主殺陽生隂殺皆天之用至此方知地但能養之使成為生為殺地俱不能主之也然天非殺萬物也殺而後生生不已殺之正所以生之故天終始主生也乾元之所以統天者統其全體周行俱歸於一氣之盤旋耳戰於乾而轉正北則天地之藏化也陽氣盡藏於下所以休息之也勞動為勞而静以蘇其勞亦謂之曰勞如治天下而天下治皆以治為義也雖音不同而可通也地既養之天何以又曰休息之養者在形休息者在氣也自此又轉東北休息又三月之久其氣已成氣成而後復出於震陽氣又出生意又透終而復始如環無端皆氣化之行而上帝為之宰也所以後天八卦象此而定位以明天地氣化之流行無間也再釋後天位置之義帝出乎震何以見之帝即陽氣即生萬物之氣也故帝出震即萬物出於震也帝出東方故文王象此置震卦也齊乎巽而置巽於東南者言萬物至東南生氣皆𤼵其生至齊言潔者齊而無雜亂參錯之義也置離何義明地也火氣最明天之日氣最明也萬物皆相見惟隂陽相見則萬物之隂氣皆各與其陽氣相見而有隂濟陽其氣長之極也此惟夏時能然故置離於南方為南方之卦也聖人用陽而體隂故南面以聽理天下之事物位反在北立體於隂為守元致用於陽故嚮明也治天下者聖人之用也蓋取諸此義也何以置坤西南以坤象地萬物所以成者地也成非養何以能成故坤於萬物皆能以其氣化致養之使成焉所以謂之致役乎坤也兑何以置之正西正秋之氣化也萬物之所以成其悦也物成極而其色澤光潤乃革火收雷之時陽收而未深藏故精彩外露試於秋時觀山川草木可得此象兑之為澤為説此義也其雨澤之澤山澤之澤亦歸於陽陽入隂而得泉澤為山澤通氣陽墜隂而成雨澤為麗澤兑也八卦惟兑澤為不易釋故朱子以為兑不屬金俱未細繹此等卦象耳何以置乾於西北而云戰戰不過言隂陽相薄也不同於隂上六之龍戰而其義亦相通在天地氣化相薄則出入無疾在人事邪正相攻則成傷害矣置坎於正北因為水卦也水生於至隂之地故坎為北方之卦何以又謂之勞卦天地周流之氣至此隂之極而陽生陽藏於隂未嘗不動而可以謂之静息於坎何也天地無二氣也藏之極而静之至即為隂氣隂静之久又必動焉則為陽復生豈二物乎如人之呼吸呼之極而吸隂即生於呼吸之極而呼陽即生於吸如環無端渾為一氣如此可知勞於坎之義矣在離相見之時氣亦如是此云勞而彼云相見者陽動而隂方生以陽為主故曰相見隂靜而陽方生以隂為主故曰勞也蓋萬物之氣皆歸藏於此也所以謂之勞如人之日勞役而夜休息所以為次日勞役之本也故孟子曰夜氣理與氣又豈有二物乎何以置艮於東北萬物至坎休息已久其氣充足氣已成終矣及轉東北隂靜中陽動已伏所以成氣之始也始終何以俱謂之成不過言氣之足耳言氣必言數如一至九而十則數已成其數又歸一矣所以曰成必言之於艮也妙哉文王之置卦也西南東北二土對峙養中於坤而成終始於艮天之下惟地為一大物其氣順承乎天以成萬物故萬物之始中終皆歸其責於地所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此後天置卦全言用也而自有立體者在出震之帝言之則其父也不必以先天之卦為體亦自有後天卦體在矣
　　神也者一段申言後天八卦本於先天雖言流行之用實根於對待之體也以神也者一句言易易之所以生於太極也太極以神名者不雜於隂陽不離乎隂陽者也言太極已有天地之象形在其中矣然一氣渾淪一理寓於其中隂陽尚未分判隂中有陽陽中有隂故謂之神也此易之自无此易有此道以至於有易而有萬事萬物之理數也此天地之未有天地有此道以至於有天地而萬物所以生成者也既不離萬物又不可以萬物名之故曰妙萬物而為言蓋謂神也妙者生成萬物於自然萬物各得其生成以為物不見天地生成之迹也下叙六子其叙仍是先天方位然以水火相逮風雷不相悖山澤通氣結之者正謂流行之用本於對待之體也末句然後能變化既成萬物也且統六子於父母而歸六子功能於乾坤矣不言父母六子代父母之功能歸功能於乾坤者三陽三隂之功能皆乾坤之一竒一耦為六子之體也此段序父母合六子則照後天八卦方位申明六子相錯則照先天八卦方位結以乾坤統變化成萬物先後天兩圖合一之義象俱明矣此孔聖説卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也逮及也助也雷風不相悖即相薄也薄斯合矣故不相悖也助也合也與通同一氣而分位相錯也錯即交而已矣乾坤錯交而生六子六子錯交而生萬物乾坤為神之用也六子又乾坤之用也至變化行萬物成其推言用之極致又與先天之體用无異矣先後天卦圖及此二章詳扵朱子啟蒙愚亦另有詳註附録於後傳釋後天卦圖根於先天之體以行用也然後天自有後天之體用此章亦以首節明用中之體次節示人以天地之用為體而萬物各自得其用也末方言天地行用之體即寄於六子用中亦如上章釋先天體用咸備也互觀自明
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　純陽故徤剛也純隂故順柔也震少陽在隂下必動㢲少隂在陽下必入動求出入求進也坎陽在隂中故陷陷包也離隂在陽中故麗麗彰也即明也艮陽在上止於其止而寜静兑隂在上説見於外而和樂也
　　乾健坤順一節明八卦之性情即所謂卦徳也亦須𤼵明蓋此性情不論有知識無知識皆有性情也有氣成形即有理成性即無知識亦有理亦有性有情内辨其氣味外辨其形質斯得之矣
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果○坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒○震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮○巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦○坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心○離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁○艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節○兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　乾天稱父坤地稱母欲為六子明長幼之序皆由乾坤之竒偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索本義言求揲蓍求爻也須𤼵明愚謂自伏羲初畫卦時正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自此立若但言揲蓍是言用而未及言體矣且神也者妙萬物為言辭云所以能行變化而成萬物亦須此章申明六子為乾父坤母所生故不言父母而耑言六子寜止為揲蓍言哉
　　以上各章就八卦申言其性情也屬身也屬物也父母交而生男女即以其理定揲蓍之數也又就萬物而比屬之不可盡也引身觸類與為無盡焉耳聖傳已明無庸贅釋自乾為馬以下似聖人殁後其弟子授易於諸家參錯叙入之文故本義所引荀九家易與此文有異同多寡萬物豈能盡擬議乎人云朱子不言象數而註經不刪此何也可見此等象數非易所重存而不論足以見本義之意矣
　　右第十一章


　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也○有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　序卦傳似孔門弟子所纂述但因承乘以明授受而易之象義無窮者也序卦傳祗謂言其一義可矣

　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂○臨觀之義或與或求○屯見而不失其居蒙雜而著○震起也艮止也損益盛衰之始也○大畜時也无妄災也○萃聚而升不來也謙輕而豫怠也○噬嗑食也賁无色也○兑見而巽伏也○隨无故也蠱則飭也○剥爛也復反也○晉晝也明夷誅也○井通而困相遇也○咸速也恒久也○渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也○大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也○離上而坎下也○小畜寡也履不處也○需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　雜卦傳明卦之相綜也相錯既明必明相綜矣傳頗有精義於本卦或明正義或另申明一義皆精確深切非羣弟子所能及者乾剛坤柔剛柔為隂陽之大用首見於上繫明其相摩乃成八卦八卦相盪成六十四莫不自剛柔中出也比樂師憂比相親附師相争奪憂樂判矣○臨觀之義或與或求乃臨觀二卦每卦皆有與求非臨為與觀為求也臨為與而受臨者將有求於臨者也觀為求而被觀者將有以與之以成其觀也不出上下感應之理而已屯見而不失其居屯見險而經綸之以交際為經綸非使泮散也故曰不失其居居者水雷各得其所則四峙令行萬物生遂養之事也蒙雜而著蒙昧則龎雜開𤼵之斯昭著矣教之事也震陽自下起艮陽在上止於二卦明陽貴也○損益盛衰之始兼天徳王道而言且兼後世治亂而言也泰否是終損益是始○大畜時也時愈久而畜愈大无妄災也无妄非災妄則災矣若无妄得災則災亦不為災矣且災貴於立誠以修救時者貴於乘時而豫計也萃聚而升不來也萃聚有所驅升不來有所往也聚者此有所慕而自聚升而不來必彼有徳惠以為之召也士君子升庸之義也然澤在地上聚之象也風行地上散之象也故曰不來也○謙不本於誠則偽而輕豫不主於敬則樂而怠勝矣○噬嗑取象於食物賁則本無色斯為文所自起也○兑見而巽伏也兑悦徳之容外見者也巽進徳之序惟自知者也○隨泰不必多事故曰无故蠱則必飭所以繼賁賁无色而能飭蠱以誠而已○剥者陽盡如物之壞爛復者陽反如物之反來也晉明在天上故曰晝明而夷於地必有傷其明者矣夷平也誅傷也○井通而困相遇也井所以為養八家通用其利均平故曰通困以隂柔揜剛為困如不揜剛而與剛相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速也恒乆也感以心感感應必速恒以道行其行必乆矣渙離也節止也渙必散而合渙為要節必吝而知止為通也解緩也蹇難也解足以開故凡急皆緩蹇行於險故舉歩多艱也○睽外也家人内也以離卦二爻分内外離明隂徳也貴於内明而外若不明也外明則内必晦也晦明者睽合之由也○泰否反其類天地交不交而已矣○大壯則止遯則退也陽大而壯不止則亢隂起宜退不退則㐫矣大有衆也同人親也大有無非所有乃合衆人之有以為有也同人無不來同乃合世人之心而相同也革去故也鼎取新也革以金從火而火革於金金足以去火之故故凉至而熱消鼎以風從火而火巽於鼎鼎足以養人以新故火改而鼎實乃曰新也小過過也中孚信也小過隂在外必不可過必陽居中以立體中孚隂在内必虚中存誠以立信也○豐多故陽盛而繁也親寡旅隂盛而孤也○離火必炎上坎水必潤下所以明二卦離主上卦之五坎主下卦之二也○小畜寡隂弱故不能静也履不處陽强故易動也弱必畜之强必安之用隂以和陽不重扶抑之偏論也○需應待時故以不進為宜訟乃争辨故以不親開釁也大過顛也四陽之實居中隂不能任必顛而傾也姤以一隂與陽相遇是為婚媾而以遇剛為宜也二卦隂雖同一㣲弱而取義不同一相遇一不足任也漸風行山止其進有漸女雖長而待少男後行方合夫婦之正道也頥之口實求陽正非求飽也既濟貴於初吉而終不亂方謂之有定如止至善而不遷也○歸妹女之終將為婦也為婦而代姑子取妻而代父故取婦不賀未濟男之窮也陽不振無以續終也故既濟胥如未濟方不致既濟而終亂也○終之以夬謂君子道長小人道憂不言消者消不長也合觀剥爛也可以知小人道長君子道憂亦消不長矣再合觀復反也姤遇也天地之道易之道盡矣此傳不言消之餘意可以類推以為十翼傳之結語也傳之有雜卦耑明卦之相綜也相錯也非有此傳則六十四卦錯綜不備所謂錯綜其數者何謂乎是象數中取義理變卦之貞悔雜卦之錯綜必各詳其義象而後可謂通於全易也













　　大易通解卷十五



　　欽定四庫全書
　　大易通解
　　附録
　　讀啓蒙雜説
　　朱子答袁樞曰大抵聖人制作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數奇偶生成粲然可見此其所以深發聖人之獨知又非泛然氣象所得而擬也雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也他日又曰河圖洛書於八卦九章不相著未知如何也朱子既以為聖人作易之由者非一而歸主於河圖又以為不相著則後之學者正不必指定伏羲耑主河圖畫卦矣不妨照朱子之歸本於圖以見其理數通㑹更不妨存朱子不相著不知如何之意而不過為傅㑹求合也
　　天地定位章本義作二節邵子作一節邵子曰此一節明伏羲之八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四卦也數徃者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數徃也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖義若逆知四時之謂也又云自震至乾為順自巽至坤為逆邵子兩説即有不同前一説左旋右行是通圖左右旋行後一説為順為逆似是分為左右然自震至乾自巽至坤未嘗不皆是左旋順數甚易惟將知來者逆一句亦作為言象數則順數逆數俱不通矣倘分數徃者順一句言象數知來者逆一句言義理也則不必俱以數言而必數其一二三四五六七八之數矣邵子本以傳語證其八卦横圖六十四卦方位圖以見其説有本耳斷不可謂伏羲卦圖當日有一二三四五六七八之數亦斷不可謂孔聖作傳時順逆皆以數言將知來一句亦謂之逆數其數也故邵子横圖有一二三四五六七八之數祗可在横圖中明生卦之次序斷不可以其數數伏羲卦位若依其數數卦位無論左旋右行俱不能通祗得中分為二非自震至乾逆數一半自巽至坤順數一半即自乾至震順數一半自坤至巽逆數一半矣易簡之謂易聖人無此扭揑之辭安排之智也愚寜得罪於世之學者不敢得罪於孔聖是以妄繹數徃順者自震至乾自巽至坤由一陽至純陽一隂至純隂隂復生陽與後天卦位自震帝出至艮成終成始而復帝出其象數道理俱同孔聖確見先後天原有同揆故立傳以明之若邵子自引傳以證其横圖朱子自引横圖生卦次序以證其有四畫五畫之卦非聖傳專釋羲帝卦圖之正義象俱作另一義觀可耳學易者於兼象數處專言義理乃於此二句分言象數義理者却專言象數愚故不敢廢全而遵偏也至知來者逆一句愚謂即在數徃者順一句中數可以用手指目視而計之知必用心神黙契以通之因數已徃至順之象數即可知未來至逆之義理而禨祥禍福不必論自有無過無不及之準矣得之者吉失之者凶故又云易逆數也其數至順而可前知非逆來之義理即在於順徃之象數内哉不曰理而曰數者易原兼象數以言義理以可見求不可見故曰逆數耳此愚確遵聖傳立論也
　　説卦傳第三四章本是一章以明先天八卦之象義天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射是置八卦之方位相錯是交錯而生六十四卦本義引邵子之説以釋之甚正本義如此則啟䝉内四畫五畫層層加至無窮盡之卦是推衍之另一義其與聖傳無涉可知矣
　　聖傳數徃者順知來者逆是故易逆數也三句本義謂起震厯離兑以至扵乾數已生之卦也自巽厯坎艮以至於坤推未生之卦也本於邵子邵子以傳證其圖者本義乃引之以釋傳矣然孔聖作傳乃就先天卦位立言不就横圖生卦次序立言謂横圖為初生卦之次序則可謂一二三四五六七八為置卦之方位則斷不可也雖其象數理義亦有相通而八卦方位圖未嘗照横圖次序置卦二圖必不可執而一之明矣如河圖者與伏羲畫卦朱子尚謂之不着况横圖乎河圖横圖卦方位圖各圖各論為正
　　易逆數也一句且合象數義理為一矣象數是現成可見得故可以順數義理是在象數中不可見者於順數象數之中方可推測故順數逆知也然象數之設原欲天下後世學易者知其義理明其吉凶預為遷改以成趨避數雖順數而重在逆知故曰易乃逆數聖人曰辭逹而已如此釋傳至明至順聖人必不為順數四卦逆數四卦左右旋行安排造作以示惑也邵子朱子之説謂之各就所見另成一義則可謂之釋傳正義則執矣大易折中
　　聖祖御案内亦謂朱子之説是另有所見可見
　　聖天子聰明睿智無不洞徹蓋聖人之傳至易簡也天地定位一節是八卦方位之體雷以動之風以散之是相薄之用雨以潤之日以晅之是不相射之用艮以止之兑以説之是通氣之用乾以君之坤以藏之是定位之用論八卦之體卦位也而定位氣通相薄不射即為用矣論其氣化生成萬物則定位通氣相薄不射又是體而動散潤晅止説君藏又是用故三四二章是一章明先天八卦方位中有此體用中間數往者順三句説到因方位而得其象數因象數而得其義理因義理而有吉凶因吉凶而求趨避所以見氣化在天地無心在聖人作易以前民用有心而合於天地之無心也故項氏亦有合雷以動之為一節立説者亦不害其各成一義
　　雷以動之一章言用如神也者妙萬物而為言者也一章言用也傳釋先天卦位兼體用釋後天卦位亦
　　兼體用俱先明其體後明其用先天父母六子同言用而乾君坤藏未嘗不是用根於體可知釋後天卦用言六子而不言乾坤乾坤體用即在神也者句中而末句復統父母六子以變化成物言用何其與君藏之義深合乎
　　即照邵子所言申明亦不相悖但萬不可拘一二三四五六七八横圖之次序如一牽混便再不得明矣祗就本圖隂陽竒偶之已生未生以為左右順逆便曉然矣其左順右逆案謂向天左旋即是右行向天右行即是左旋更為明白　　　〈御纂折中内案語〉
　　伏羲畫卦時並無横圖所以不必拘一至八之數但就隂陽竒偶以為順逆為是邵子所謂順天左旋皆已生之卦即章氏所謂自乾純陽歴兊離至震自坤純隂歴艮坎至巽也已生之卦謂生震一竒而後生離兊二竒以逓生三竒之乾故謂之皆已生之卦其所謂左旋却是右行邵子所謂逆天右行皆未生之卦即章氏所謂自震一陽以歴離兌以至乾純陽自巽一隂以歴坎艮以至坤純隂也未生之卦謂離兊二竒後于震一竒乾三竒後于離兌二竒也坎艮二耦後于巽一耦坤三耦後于坎艮一耦也故謂之皆未生之卦其所謂右行却是左旋故案中謂已生未生為指隂陽言蓋卦者因隂陽竒耦而有已未生耳案又謂邵子左旋右行與歴家所言義正相反所以章氏説與邵子合而朱子之説案亦謂之自為一説也
　　易逆數也一句照愚説亦大合蓋自震至乾自巽至坤四時之序隂陽消長之顯見者故曰順乃數而可明于往者也自乾純陽生隂坤純隂生陽皆隂陽相生之機妙正是交易變易之謂易逆而求之方可知來者之大過不及天時人事舉兆于斯所以謂之逆數也
　　案云左旋右行邵子所言與歴家相反愚照邵子所言釋左旋右行已生未生指隂陽竒耦而論另有一説似亦可謂之與歴家相合自震一竒歴離兊二竒至乾三竒左旋順天也有一竒而後有二竒以至三竒是因一生二二生三非已生之卦乎自巽至坤如之數往者順也自乾三竒之陽生兊離之一隂兊離之一隂生震二隂生坤之三隂坤三隂生艮坎之一陽艮坎之一陽生巽之二陽巽之二陽生乾之三陽三陽復生一隂非未生之卦乎知來者逆也右行逆天也似與邵子説無悖
　　易逆數也一句亦可就逆推而知順數立説往者無窮然皆氣化之可見來者亦無窮然皆氣化之可知就可見之順以推可知之逆易之所以以變易交易而成不易也專就隂陽氣化以明象數亦未嘗不可以因象數而求義理即如邵朱二賢專釋聖傳以象數俱可通㑹焉此愚因世遵宋儒已久故遷就而申明之俾宋儒説合聖傳羲圖也然究以前説為正義象耳
　　邵子又曰太極既分兩儀定矣陽上交隂隂下交陽四象生矣陽交于隂隂交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有幹幹之有枝愈大則愈小愈細則愈繁此説亦是自解其横圖啟䝉亦引之以明大傳天地定位章愚謂横圖是説畫卦之始不是説定卦之位似難以彼釋此蓋横圖是未有八卦之先生爻生卦次序先天卦位圖是有八卦後位置之以明隂陽消長之次序理有相通而義則各别耳
　　邵子又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可知之矣此説正是釋大傳所言先天卦位圖中順逆也故曰按圖可見然必須論以明之圖中自乾至震其卦畫皆陽在下隂在上故曰陽在隂中自坤至巽其卦畫皆隂在下陽在上故曰隂在陽中所以其卦皆逆行反是則陽在陽方者與隂在隂方者皆陽在陽中隂在隂中為順行可明矣震至乾陽在陽方也巽至坤隂在隂方也所謂陽在陽中隂在隂中也以此證之愚之前説亦大與邵子相合又云真至之理可知象數中理義為之主末句云易逆數也言象數而理義在是矣
　　帝出乎震八句聖傳釋後天八卦方位萬物出乎震八叚即前章釋先天八卦相錯一句之義釋先天八卦方位重對待八叚釋後天八卦方位重流行神也者一節不必自為一章所以釋後天卦之用也不言乾坤而以神也者妙萬物而為言渾之神者隂陽不測之謂乾陽坤隂一動一静六子生而萬物俱生者非不測乎惟不測故神在乾坤妙在萬物非乾坤之大用不見其用乎下方言六子之用乃乾坤之用寄之六子以可見者之用明不可見之大用也末叚仍是發明六子之用更明其本於先天以水火相逮明不射以雷風不相悖明相薄於山澤通氣同其辭以明之歸用於變化成萬物在六子而乾坤之用不必更明亦在定位之中矣蓋乾坤定位不止定乾坤之位天地之位定而水火風雷山澤之位俱定矣即於六子卦位中亦可明天地定位其體如是其用外於體乎故聖傳分釋先後天卦位體用如一也
　　此二章本義無多𤼵明啟䝉中乃申明之不用之説始於邵子朱子又推為半用半不用亦如釋先天卦位半順半逆左旋右行之説縂為前賢引伸之另一義均非聖傳釋經之正義也聖傳明云致役乎坤戰乎乾父母未嘗不列於六子之中見氣化之運行有必厯之方位未有卦體既平列於六子之中而無用者至於半用全不用之説更傳無此辭不敢不謂之另一義矣
　　孔聖説卦傳其明後天八卦以帝出乎震八句言卦位而氣化之流行即在焉萬物出乎震八叚正是釋帝出乎震八句至神也者一節乃言後天八卦本於先天八卦位置雖不同而氣化流行生育萬物體用如一也雖邵子謂文王作易得天地之用用中何嘗無體本於先天八卦即以先天八卦為體固然矣而神也者妙萬物而為言一句即後天八卦之體即前傳天地定位一句也後叙六子仍用前𫝊而稍異同其辭結以能變化成萬物一句見天地定位在神妙不測以立體而六子分寄父母之用合之以為能變化成萬物之大用也言用而體存合為大用而體愈著矣
　　邵子有長子用事長女代母之説此言乾坤以不用為用也朱子有四正用而四隅不用或半用之説父尊母親坤猶半用而乾全不用少男進之後長女退之先亦皆不用然男未就傅女將有行巽稍用而艮全未用並艮巽亦言不用半用則與邵説亦未合再揆之大傳先後天俱言體言用朱子之説不知何據祗得謂之另成一義可矣
　　先天畫卦時祗有河圖後天位卦時兼有洛書故後天八卦另有聖人成能處不必定與先天八卦牽合然先天八卦天地氣化之初體以對錯交生為用後天八卦天地氣化之行用而以父母六子分位立體是體用雖各立一義而經緯表𥚃未嘗不如圖書之共一理氣也以此言合洵大合哉
　　乾坤生六子而寄其用於六子乾坤不同另有大用六子之用又無非乾坤之用所以大傳前段言流行之氣化則自震至艮乾坤亦列於八卦之後後段仍以水火相逮風雷不相悖山澤通氣釋後天六子卦位本於先天更將乾坤定位之義渾在首末句中見先後天卦位雖異理氣同揆也是乾坤之大用原該於内矣雖邵子乾坤有退置西北西南之説然就傳言致役乎坤戰乎乾言之似未嘗退置而不用也故邵子又曰震兑横六卦縱易之用然則後天八卦方位俱言用之義甚明矣况乾坤之隨六子為用者流行之氣也六子皆乾坤之氣所生所行之氣亦即天地之氣即坤之地氣亦統於乾天之氣有一時不用乎至於資始資生之氣正是大傳後叚首末二句所言其大用不可見故言不用耳其邵子乾統三陽居西北坤統三隂居西南正是大傳言六子不言乾坤之義邵子言不用已為大傳所無猶可代為𤼵明至於朱子半用全不用更費唇舌矣總不如照大傳説先後天卦位至易簡無此許多葛藤也故愚謂邵子横圖不可以釋先天卦位邵子乾坤退置之釋後天亦可不必也
　　先天流行左旋起震至乾起㢲至坤自東而西而南而北後天流行帝出乎震至相見乎離致役乎坤以至成乎艮亦自東而南而西而北也先天右行自乾至震自坤至巽是因畫之奇耦三陽生一隂以至二隂三隂由三隂生一陽以至二陽三陽左旋者四時之序右行者隂陽互根也後天一陽之卦俱從乎乾一隂之卦俱從乎坤亦是隂陽互根之義然則先後天八卦雖各有位置而隂陽流行之用互根之體俱如一也如此言合洵無間然至於先天八卦固言體而大傳所謂天地定位體用兼明其義也後天八卦邵子謂其入於用而大傳後段言乾坤該於首末句中何嘗離於體乎此又先後天體用俱備於卦畫位置之中者也以此言合亦無不合
　　邵子言先天卦位曰乾坤縱而六子横易之本也言後天卦位曰震兑横而六卦縱易之用也是明以先天卦位為體後天卦位為用矣言乾坤不用不過因大傳後段末説天地定位耳然神也者句能變化句即天地定位也所言寄大用於穴子六子之用皆其用亦是推原之説乾坤焉有不用耶言不用更為另一義矣何也邵子自己已有兩説矣何必定言不用乎朱子半用半不用之説尊先賢不敢廢之故謂之另一義其實聖傳所無即置之不論亦可
　　先天本也即體也後天用也以先天立體而行用也然先天有先天體用天地定位四句體也數徃者順三句釋之以示占者自明其用也雷以動之一節天地定位四句之用也後天有後天體用帝出乎震一節用也震東方也一節釋之以示學者自明其用也神也者一節體也以體乎前兩節之用者在首末二句渾天地定位一句也中叙水火相逮三句即前傳中水火不相射三句也一如先天以天地定位四句體乎數徃者順二節之用也聖傳分釋先後天卦圖體用明切如此遵之立説以釋傳可也傳外推衍義象自無窮盡然祗成另義而非傳義有無不足擬議矣此愚之謹於尊聖訓亦非敢悖前賢也
　　太極説
　　聖傳云易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦未有兩儀先有太極兩儀者天地也太極者生天地者也天地有象有形太極無象無形然已有生天地之氣在矣不但虚具其理也若但有理無氣何以生天地乎聖人立訓從未有天地前推原天地所自生亦極精深矣至宋儒周子又推原之曰無極而太極凡有生於無傳云易有太極自可言無極而太極矣但未有天地以前聖人名生天地者曰太極推原天地所自出也又復推原太極所自出似亦可以不必矣如以無極而太極為二也太極之上不容又有一物也如以無極而太極為一也太極之中又何必多此一名乎若當言太極本於無極聖人豈不知而不言哉抑知之而不言哉推原天地所自生立名取義曰太極既言之矣無極何靳而不言蓋為理為氣至天地至矣推原所自出至於太極已極矣更為推原曰無極而太極若滯於有則反粗淺如淪於無似近虚寂總不如易有太極四字為至易簡而至神妙也况太極者為易言也天地所自生可以不知易所由作不可不明固是以易明天地終為在易言易故云易有太極使人知乾坤始於竒偶竒偶始於太極易所由生即所由作至太極極矣更於太極進推亦祗成另一義而不可以釋傳也
　　聖傳云一隂一陽之謂道乃有兩儀後隂陽既分往來屈伸盈虚消長天地自然之氣化也用之於人隨氣化之順逆得動静之咸宜亦謂之道所以本乎天地之道為民用之道也若夫太極乃未有天地之前理氣渾淪為一者也謂道為太極亦覺有未安然則太極生天地道隨天地而俱生也道隨天地俱生者道之用也如天地生於太極天地乃太極之用也是太極即道之體也邵子之説申明之為甚合
　　兩儀在太極中祗是一氣動而生陽動本於静動極返隂即是生隂静又本於動隂陽動静互為其根故兩儀祗為一氣之往來屈伸耳然屈伸往來即交也交必生矣在太極中一氣迴環以為交而生兩儀既有兩儀又交而生四象四象交而又生八卦天地水火風雷山澤在天地之氣化次第而生本是如此聖人因之作易取象立卦亦照氣化様子畫將出來示人易知所以三代皆以八卦為經卦聖傳即以八卦為萬物生成之終始也因而重之為六十四卦者以盡萬物萬事變化之無窮然祗以卦與卦相盪一畫二畫不成卦仍名曰爻故曰八卦小成必三畫既立始名之曰卦必卦與卦盪以八盪八方名之曰盪不越因而重之四字之義象何有四畫五畫之卦况復有七畫八畫之卦乎聖傳祗言八卦相盪因而重之即邵子横圖生卦次序亦止於八則朱子推衍之説亦為另義矣至焦氏易林衍為四千零九十六卦雖似支蔓然是八卦相盪中所有者何也卦象有定爻變不測故一卦可變為六十四卦六十四各變六十四自有此數亦不過在三畫卦内變動未嘗有四畫卦五畫卦及叠增無已之説也是縱極爻變以定卦焦氏所衍之數易之所有也外此則為易之所無矣一畫二畫不成卦四畫五畫豈能成卦乎不成卦何以傳曰八卦相盪耶可見不成三爻六爻非卦之義矣
　　邵子曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為𣸪父生長女而為姤是為陽起於復隂起於姤也或問於朱子曰無極為何説前答曰邵子就圖上説循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂坤復之間乃無極問無極之前既有前後須有有無答曰本無間斷問先天圖隂陽自兩邉生若將坤為太極與太極不同如何答曰姑自據他意思説却不曽契勘濓溪底若論他太極中間虚者便是他亦自説圖從中起他兩邉生即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出者無對按無極而太極較之聖傳亦多一進推乃無極更有前豈不誕哉但其所謂前非前也乃太極中間坤復交際處耳子半之陽所起之位易之坎中也此自在太極中言前者另一義也或人因問既有前後須有有無仍以前後為前朱子曰本無間斷却以隂陽交際處為前矣答問參差亦各成另義而已及問到先天圖隂陽自兩邉生若謂坤為太極與太極不同如何朱子方答明所謂先天圖自兩邉者仍是以横圖一二三四五六七八作先天卦位圖也以坤為太極乃就圖上説循環非太極正體象也太極中間虚者便是引邵子自説圖從中起又謂兩邉生是隂陽互根這箇有對從中出者無對此乃太極正義象也所謂從中出者無對無對即一理一氣也一故無對分隂陽後即為互根已有對矣此説太極甚明則無極即太極中間虚者便是周子所以云無極而太極然既在太極中不言無極如聖傳焉亦未嘗不明也
　　邵子將六十四卦方位圓圖言太極圖故朱子就圖上説循環之意邵子以生卦横圖説先天八卦方位圖以六十四卦方位圓圖説太極圖俱是以自己之意説他人之圖故同異在所不免釋經者須知此則正義不淆於另一義矣勿以為前賢之説不可不信從也然則前聖之説反可移易乎以聖經傳為正義以前賢説合義者亦為正義其餘則置為另一義可矣無悖於前賢也大道為公前賢無容有成心學者無容有成見也
　　朱子本義所遵者程子故多言理義及著啟䝉所遵者邵子故多言象數合觀而叅用之則得朱子之全如分觀焉祗見朱子之偏此讀易者不可不知之論也
　　書範論〈附録〉
　　河圖出而伏羲畫卦衍于文王
　　洛書出而神禹叙疇陳於箕子
　　尚書大禹謨曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金木土榖惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞
　　按此乃𤣥圭告成九州攸同之後本洛書以言德政及民由德及政先養後教自古無二道也六府者養之事三事者養而兼教之心也事必有政以正之心必有政以行之其本固在德而用則在政此善政立于地平天成之始神禹則洛書之法而開洪範之基者也今將六府三事按洛書定數分屬于左
　　徳者心也政者事也心本政
　　末六府三事皆政故分屬四
　　正四隅德惟善政政之所以
　　善者乃以徳善之也故徳居
　　中而善著九功焉厚生本五
　　而寄于二厚生者地之道也
　　故寄于土所謂中宫寄二後
　　世術家亦本乎此
　　尚書洪範曰初一曰五行
　　次二曰敬用五事
　　次三曰農用八政
　　次四曰協用五紀
　　次五曰建用皇極
　　次六曰又用三徳
　　次七曰明用稽疑
　　次八曰念用庶徴
　　次九曰嚮用五福威用六極
　　今將洪範九疇所陳與九功惟叙之數分屬於左九功所叙乃言書之實數
　　故五寄於二而虚其中以　二曰五事　七曰稽疑居其徳徳不可以數名之　六曰三徳
　　所以主數者也洪範所陳
　　乃言疇之虚理故中曰建　九曰〈五福六極〉　五曰建皇皇極極不可以實形之所　極　一曰五行
　　以形形者也故九功以徳
　　惟善政居中前後聖賢其　四曰五紀　三曰八政
　　揆一也　　　　　　　　八曰庶徴
　　初一曰五行　五行者氣也氣者五行之始水數一故統於一餘曰用此不言用者天地之元氣自然而成無待人為焉
　　次二曰五事　五事者質也質者五行之始而二乃五所寄萬物由氣而生天也由土而成地也氣者天數質者地數承天地隂陽之氣以生成萬物物有質而五事具焉人得其全物得其偏人得其靈物得其惷此貌言視聽思五官宰乎身心耳目口五形而必敬用之心事又為宰中之主也惟兼踐形方可言盡性惟各正徳方可為厚生耳
　　次三曰八政　八政者木氣也有天地水火而木生焉故數三天一生水地二生火天三生木非聖人之言也自有天地分兩儀隂陽而水火即隂陽之聚結者也有水火附於土而生木矣故數居三木者天地中之生氣故數在東而雷動於春百果草木皆甲坼此神禹衍三之數而置之為木箕子陳之為八政而繫之以農焉
　　次四曰五紀　天與日㑹為嵗月與日㑹為月雖俱以日計而日之為日則次於嵗月也星也辰也附於天而以日為綱領也歴也數也測於人而以日為凖也此治厯明時所以利民用也天道運於上人事合於下故曰協焉
　　次五曰皇極皇建其有極　以徳為守以福為受以皇為建以民人為錫此徳為善政神禹所以明徳者治民箕子以建極者錫福以建言用者立體以致用也中者土也然土乃塊然一物不足言中中無定則故以徳主之
　　次六曰三徳　正直人民之各建其極也剛克柔克民以皇建其極者為極神禹之正徳就新言明箕子陳三徳以人民之過不及又於皇極之建中也乂者義也治也故曰克也
　　次七曰稽疑　五卜二占五不離二二不離一疑乃岐也稽者齊其岐而為一也惟一故明而不疑矣神禹置金於四金之為義在於決斷故箕子陳疇之七曰稽疑焉再龜長蓍短何以言五不離二非謂龜不離蓍乃謂卜之五亦不離數之二也五二兼而成七除五存二為占除二存五為卜皆不離二兩在故不測而必歸於一二者疑歸於信信孚於誠也此金之所以居西乎　愚按五卜蒙者萌也故屬木驛者傳也故屬金克者成也故屬土傳即從革之義以從為革漸而革故言傳焉
　　次八曰庶徴　雨燠寒即寒熱温涼四氣而風行四氣之中猶土在金木水火之中也神禹以榖置之八而箕子陳之以庶徴者庶草蕃蕪乃榖之所以茂盛也言念者啟下文五徴本於五事五事本於五行見視聽言動闗於天無可苟焉
　　次九曰五福六極　福言五皇建其極而民與人所㑹極歸極者也極言六三徳之罔能受克者也雖作新在上而自新仍在下此福極所以各至也嚮者休之背者威之此九疇之用也
　　按神禹叙九功所以對帝於平成之後重德惟善政以明徳為新民之本也箕子之衍九疇答武王彛倫攸叙以協下民厥居也故始自五行終於福極而主以皇建其極所以明為新本而又以新為明騐耳九功天人理數兼言九疇亦天人理數兼言九功不言效而功即效也九疇終以福極言效正所以充足皇極之分量焉
　　先天伏羲則河圖畫卦後天文王移置卦位而繫之以辭周公又繫爻辭孔子作十翼源流甚明神禹則洛書叙九功箕子衍之為九疇自言本於神禹授受之真想有的𫝊然自古及今未嘗有顯然以九功分屬洛書九數復以九疇根柢於九功而配合之者是洛書為聖人所則未知終始也余幼聞於　先訓如此柰時已遲暮又在憂患恐失其説故乘暇録出以質之通經好古者









　　大易通解附録