大智度論/卷014

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大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘(卷第十四)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

問曰：

已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？

答曰：

有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒，是為尸羅波羅蜜。

如上《蘇陀蘇摩王經》中說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。

獵者見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上國王以為服飾，不亦宜乎？」便以杖按其頭，以刀剝其皮。

龍自念言：「我力如意，傾覆此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自忍，眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。

自思惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益其心。」如是誓已，身乾命絕，即生第二忉利天上。

爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵者，提婆達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。

菩薩護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，為佛道故，作大要誓，必度眾生！不求今世、後世之樂，不為名聞虛譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令到彼岸。一心持戒，為生善處，生善處故見善人，見善人故生智慧，生智慧故得行六波羅蜜，得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但求善淨；以戒熏心，令心樂善，是為尸羅波羅蜜。

復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛道，是名尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，能生六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。

云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒得無漏戒，是為戒生戒。

云何持戒能生於檀？

檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏施。持戒自撿，不侵一切眾生財物，是名財施。眾生見者，慕其所行，又為說法，令其開悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福。如是種種，名為法施。一切眾生皆畏於死，持戒不害，是則無畏施。

復次，菩薩自念：「我當持戒，以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王、或作閻浮提王、若作天王，令諸眾生滿足於財，無所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無量眾生度老、病、死海。」

是為持戒因緣生檀波羅蜜。

云何持戒生忍辱？

持戒之人心自念言：「我今持戒為持心故。若持戒無忍，當墮地獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強，懃修忍辱。」

復次，行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，能牢固戒，令不動搖。復自思惟：「我今出家，形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦爾。」是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿恨。

復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行不擇路；若能持身，不為刀傷，是則殺而不死。持戒之人，亦復如是，戒為利刀，忍為持身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人夜行，無杖則蹶；忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣，不能動搖。

如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。

云何持戒而生精進？

持戒之人除去放逸，自力懃修，習無上法，捨世間樂，入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛為本，是為持戒能生精進。

復次，持戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。有時空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截尾雖痛猶是小事。」次有一人言：「我須野干牙。」野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無活路。」即從地起奮其智力，絕踊間關，徑得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是：若老至時，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦如是，以有差期，未能決計；死欲至時，自知無冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，從死地中畢至涅槃。

復次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深。戒為平地，定意為弓，挽滿為精進，箭為智慧，賊是無明。若能如是展力精進，必至大道，以度眾生。

復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已去，能攝令還；是為持戒能護諸根。護諸根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧得至佛道。是為持戒生毘梨耶波羅蜜。

云何持戒生禪？

人有三業作諸善，若身、口業善，意業自然入善；譬如曲草生於麻中，不扶自直。持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事來，殺心即生；若欲事至，婬心即成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖有婬念，婬事不成，是為持戒能令諸結使羸。諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死事易得；結使羸故，禪定易得。

復次，人心未息，常求逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不放逸，是故易得禪定。

復次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，若破色相生無色界；持戒清淨，斷諸結使，得阿羅漢道；大心持戒，愍念眾生，是為菩薩。

復次，戒為撿麁，禪為攝細。

復次，戒攝身、口，禪止亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禪亦不立。

復次，破戒之人，結使風強，散亂其心；其心散亂，則禪不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禪定易得。

如是等種種因緣，是為持戒生禪波羅蜜。

云何持戒能生智慧？

持戒之人，觀此戒相從何而有，知從眾罪而生；若無眾罪，則亦無戒。戒相如是，從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自污泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生著，是為持戒生般若波羅蜜。

復次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒賤而可捨者，若有此心不應般若。以智慧籌量，心不著戒，無取、無捨，是為持戒生般若波羅蜜。

復次，不持戒人，雖有利智，以營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根，以漸轉利。

如是等種種因緣，名為持戒生般若波羅蜜。

如是名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。

復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚癡，非疑、非惑，亦不自為涅槃故持戒；但為一切眾生故，為得佛道故，為得一切佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。

復次，若菩薩於罪、不罪不可得故，是時，名為尸羅波羅蜜。

問曰：

若捨惡行善，是為持戒，云何言「罪、不罪不可得」？

答曰：

非謂邪見、麁心言「不可得」也；若深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。

復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則有戒；若無殺罪，則亦無戒。

問曰：

今眾生現有，云何言「眾生不可得」？

答曰：

肉眼所見，是為非見；若以慧眼觀，則不得眾生。如上檀中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。

復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？

若是五眾，五眾有五，眾生為一；如是者，五可為一，一可為五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，則不可得。何以故？一不得作五故。以是故，知五眾不得作一眾生。

復次，五眾生滅無常相；眾生法，從先世來、至後世，受罪、福於三界。若五眾是眾生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故，知非五眾是眾生。

若離五眾有眾生，如先說神常遍中已破。

復次，離五眾則我見心不生，若離五眾有眾生，是為墮常；若墮常者，是則無生、無死。何以故？生名先無今有，死名已生便滅。若眾生常者，應遍滿五道中，先已常有，云何今復來生？若不有生，則無有死。

問曰：

定有眾生，何以故言無？五眾因緣，有眾生法；譬如五指因緣，拳法生。

答曰：

此言非也！若五眾因緣有眾生法者，除五眾，則別有眾生法，然不可得；眼自見色，耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，空無我法；離此六事，更無眾生。諸外道輩倒見故，言眼能見色，是為眾生；乃至意能知法，是為眾生；又能憶念，能受苦樂，是為眾生；但作是見，不知眾生實。譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其臥處安施被枕，令如師在，其狀如臥。人來問疾：「師在何許？」諸弟子言：「汝不見床上被枕耶？」愚者不審察之，謂師病臥，大送供養而去，如是非一。復有智人來而問之，諸弟子亦如是答。智人言：「我不問被枕、床褥，我自求人。」發被求之，竟無人可得。除六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。

復次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常，眾生亦應無常。何以故？因果相似故；若眾生無常，則不至後世。

復次，若如汝言「眾生從本已來常有」，若爾者，眾生應生五眾，五眾不應生眾生；今五眾因緣生眾生名字，無智之人逐名求實。以是故，眾生實無；若無眾生，亦無殺罪；無殺罪故，亦無持戒。

復次，是五眾深入觀之，分別知空，如夢所見，如鏡中像；若殺夢中所見及鏡中像，無有殺罪。殺五陰空相眾生，亦復如是。

復次，若人不樂罪、貪著無罪，是人見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是起罪因緣。

以是故言「於罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜」。

大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第二十四

【經】

「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」

【論】

問曰：

云何名羼提？

答曰：

羼提，秦言「忍辱」。

忍辱有二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心，不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。得是忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。

有人言：「善心有二種：有麁，有細；麁名忍辱，細名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。」

是忍，是心數法，與心相應，隨心行。非業，非業報，隨業行。

有人言：「二界繫。」

有人言：「但欲界繫，或不繫。色界無外惡可忍故。」

亦有漏、亦無漏，凡夫、聖人俱得故。

障「己心、他心不善法」，故名為善。

善故，或思惟斷，或不斷。

如是等種種，阿毘曇廣分別。

問曰：

云何名生忍？

答曰：

有二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不瞋加惡眾生。是名生忍。

問曰：

云何恭敬、供養名之為忍？

答曰：

有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應當自忍，不著不愛。

云何能忍？

觀其無常，是結使生處。如佛所說：「利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」

如佛初遊迦毘羅婆國，與千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言：「我子侍從，雖復心淨清潔，竝無容貌，我當擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟子。」如是思惟已，勅下國中：簡擇諸釋貴戚子弟，應書之身，皆令出家。是時，斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修行，滿十二年。

其後為供養利故，來至佛所，求學神通。佛告憍曇：「汝觀五陰無常，可以得道，亦得神通。」而不為說取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為說；言：「汝當觀五陰無常，可以得道，可以得通。」不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學神通；是時阿難未得他心智，敬其兄故，如佛所言以授。提婆達多受學通法，入山不久，便得五神通。

得五神通已，自念：「誰當與我作檀越者？」如王子阿闍世，有大王相。欲與為親厚，到天上取天食；還到欝旦羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚唼與唾；時時自說己名，令太子知之，種種變態以動其心。

王子意惑，於奈園中大立精舍，四種供養，并種種雜供，無物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自為送五百釜羹飯。

提婆達多大得供養，而徒眾尠少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集；若大眾圍繞，與佛何異？」如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連說法教化，僧還和合。

爾時，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲之，碎石迸來，傷佛足指。

華色比丘尼呵之，復以拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。

與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無愧悔。

復以惡毒著指爪中，欲因禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。

提婆達多身有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故，而作大罪，生入地獄。

以是故言利養瘡深，破皮至髓，應當除却愛供養人心。

是為菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。

復次，供養有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功德，修戒、禪定、智慧故，為人敬養；三者、虛妄欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得供養。於此三種供養中，心自思惟：「若先世因緣懃修福德，今得供養，是為懃身作之而自得耳，何為於此而生貢高？譬如春種秋穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。

若今世功德故而得供養，當自思惟：「我以智慧，若知諸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，於我無事。」如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂功德，不愛我也。譬如罽賓三藏比丘，行阿蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其衣服麁弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，先以與衣。眾人問言：「何以爾也？」答言：「我比數來，每不得入，今以衣故得在此坐，得種種好食，實是衣故得之，故以與衣。」行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此為功德，非為我也。」如是思惟，能自伏心，是名為忍。

若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不可近也！當自思惟：「若我以此虛妄而得供養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪。」

如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。

問曰：

人未得道，衣食為急，云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？

答曰：

以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味在前，家室勸喻，以憂死故，雖飲食餚膳，不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，雖得供養，心亦不著。又如麞鹿為虎搏逐，追之不捨，雖得好草、美水飲食，心無染著；行者亦爾，常為無常虎逐不捨須臾，思惟厭患，雖得美味，亦不染著。是故行者於供養人中，心得自忍。

復次，若有女人來欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍不令起。

如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣三玉女：一名樂見，二名悅彼，三名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念言：「人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，好黑好白，如是眾好，各有所愛。」是時三女，各各化作五百美女，一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲，電光暫現，或揚眉頓睫，嫈嫇細視，作眾伎樂，種種姿媚，來近菩薩，欲以態身觸逼菩薩。爾時，密迹金剛力士瞋目叱之：「此是何人？而汝妖媚敢來觸嬈！」爾時，密迹說偈呵之：

　「汝不知天命，　　失好而黃髯； 　　大海水清美，　　今日盡苦醎。 　　汝不知日減，　　婆藪諸天墮； 　　火本為天口，　　而今一切噉。」

「汝不知此事，敢輕此聖人！」

是時，眾女逡巡小退，語菩薩言：「今此眾女端嚴無比，可自娛意，端坐何為？」

菩薩言：「汝等不淨，臭穢可惡。去！勿妄談！」菩薩是時，即說偈言：

　「是身為穢藪，　　不淨物腐積， 　　是實為行廁，　　何足以樂意！」

女聞此偈，自念：「此人不知我等清淨天身而說此偈。」即自變身，還復本形，光曜昱爍，照林樹間，作天伎樂，語菩薩言：「我身如是，有何可呵？」

菩薩答言：「時至自知！」

問曰：「此言何謂？」

以偈答言：

　「諸天園林中，　　七寶蓮華池， 　　天人相娛樂，　　失時汝自知！ 　　是時見無常，　　天人樂皆苦， 　　汝當厭欲樂，　　愛樂正真道！」

女聞偈已，心念：「此人大智無量，天樂清淨，猶知其惡，不可當也！」即時滅去。菩薩如是觀婬欲樂，能自制心，忍不傾動。

復次，菩薩觀欲，種種不淨，於諸衰中，女衰最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬、瞋諂、妖穢、鬪諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是視，不觀富貴、智德、名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖繫人，染固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。如佛偈言：

　「寧以赤鐵，　　宛轉眼中；　　不以散心， 　　邪視女色。　　含笑作姿，　　憍慢羞恥； 　　迴面攝眼，　　美言妬瞋。　　行步妖穢， 　　以惑於人；　　婬羅彌網，　　人皆沒身。 　　坐臥行立，　　迴眄巧媚；　　薄智愚人， 　　為之心醉。　　執劍向敵，　　是猶可勝； 　　女賊害人，　　是不可禁。　　蚖蛇含毒， 　　猶可手捉；　　女情惑人，　　是不可觸。 　　有智之人，　　所應不視；　　若欲觀之， 　　當如母姊。　　諦視觀之，　　不淨填積； 　　婬火不除，　　為之燒滅！」

復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情捨，則令夫心怖。女人如是，恒以煩惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之罪；巧察人要，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之相：不觀富貴、端政、名聞，智德、族姓，技藝、辯言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是視；譬如蛟龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復女人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。

復次，若在善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。

如說：

國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名述婆伽，隨道而行，遙見王女在高樓上。窓中見面，想像染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飲食。

母問其故，以情答母：「我見王女，心不能忘！」

母諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」

兒言：「我心願樂，不能暫忘；若不如意，不能活也！」

母為子故，入王宮中，常送肥魚美肉，以遺王女而不取價。

王女怪而問之：「欲求何願？」

母白王女：「願却左右，當以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願垂愍念，賜其生命！」

王女言：「汝去！月十五日，於某甲天祠中，住天像後。」母還語子：「汝願已得！」告之如上。沐浴新衣，在天像後住。

王女至時，白其父王：「我有不吉，須至天祠以求吉福。」

王言：「大善！」

即嚴車五百乘，出至天祠；既到，勅諸從者齊門而止，獨入天祠。

天神思惟：「此不應爾！王為世主，不可令此小人毀辱王女！」即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有瓔珞，又問眾人，知王女來；情願不遂，憂恨懊惱，婬火內發，自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤，唯欲是從。

復次，昔有國王女，逐旃陀羅，共為不淨。又有仙人女，隨逐師子。如是等種種，女人之心無所選擇。

以是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛著。

云何瞋惱人中而得忍辱？

當自思惟：「一切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我今償之，應當甘受，何可逆也！譬如負債，債主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。」

復次，行者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能忍受。

譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。時，迦利王將諸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡息。諸婇女輩遊花林間，見此仙人，加敬禮拜，在一面立。仙人爾時為諸婇女讚說慈忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立，憍妬隆盛，瞋目奮劍而問仙人：「汝作何物？」

仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」

王言：「我今試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若不瞋者，知汝修忍！」

仙人言：「任意！」

王即拔劍截其耳鼻，斬其手足，而問之言：「汝心動不？」

答言：「我修慈忍，心不動也。」

王言：「汝一身在此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？」

是時仙人即作誓言：「若我實修慈忍，血當為乳！」即時血變為乳。

王大驚喜，將諸婇女而去。

是時林中龍神，為此仙人雷電、霹靂，王被毒害，沒不還宮。

以是故言「於惱亂中能行忍辱」。

復次，菩薩修行悲心，一切眾生常有眾苦：處胎迫隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言：「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，種種困厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復加刀破！

復次，菩薩自念：「我不應如諸餘人常隨生死水流，我當逆流以求盡源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制，修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難不應怖畏；當為眾生興大悲心！」

復次，菩薩若見眾生來為惱亂，當自念言：「是為我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加眾惱惱我，則我不成忍辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」

復次，菩薩心知：「如佛所說：『眾生無始，世界無際，往來五道，輪轉無量。』我亦曾為眾生父母、兄弟，眾生亦皆曾為我父母、兄弟；當來亦爾。」以是推之，不應惡心而懷瞋害。

復次，思惟：「眾生之中，佛種甚多，若我瞋意向之，則為瞋佛；若我瞋佛，則為已了！如說鴿鳥當得作佛，今雖是鳥，不可輕也。」

復次，諸煩惱中，瞋為最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。

如釋提婆那民問佛偈言：

　「何物殺安隱？　　何物殺不悔？ 　　何物毒之根，　　吞滅一切善？ 　　何物殺而讚？　　何物殺無憂？」

佛答偈言：

　「殺瞋心安隱，　　殺瞋心不悔； 　　瞋為毒之根，　　瞋滅一切善； 　　殺瞋諸佛讚，　　殺瞋則無憂！」

菩薩思惟：「我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？若有瞋恚，自失樂利，云何能令眾生得樂？」

復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出；瞋為滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德；今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德；以其功德故，不應瞋。

復次，此人若罵若打，是為治我；譬如金師煉金，垢隨火去，真金獨在；此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今當償之，不應瞋也，當修忍辱！

復次，菩薩慈念眾生，猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁，少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂。此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲令眾生得歡喜故。

復次，世間眾生，常為眾病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當修忍辱。

復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善；不觀罪福，不知利害；不自憶念，當墮惡道！善言忘失，不惜名稱；不知他惱，亦不自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國，如旃陀羅。

復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可共止；又如惡瘡，易發、易壞。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不憙見。積瞋之人，惡心漸大，至不可至，殺父、殺君，惡意向佛。

如拘睒彌國比丘，以小因緣，瞋心轉大，分為二部。若欲斷當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相輪手，遮而告言：

　「汝諸比丘，　　勿起鬪諍！　　惡心相續， 　　苦報甚重！ 　　汝求涅槃，　　棄捨世利，　　在善法中， 　　云何瞋諍？　　世人忿諍，　　是猶可恕， 　　出家之人，　　何可諍鬪？　　出家心中， 　　懷毒自害；　　如冷雲中，　　火出燒身！」

諸比丘白佛言：「佛為法王，願小默然！是輩侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於眾僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。

瞋罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除瞋，修行忍辱。

復次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，則至佛道。

問曰：

忍辱法皆好，而有一事不可：小人輕慢，謂為怖畏；以是之故，不應皆忍。

答曰：

若以小人輕慢，謂為怖畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！

何以故？不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，為小人所慢；二輕之中，寧為無智所慢，不為賢聖所賤。何以故？無智之人，輕所不輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修忍辱。

復次，忍辱之人，雖不行布施、禪定，而常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。何以故？心柔軟故。

復次，菩薩思惟：「若人今世惱我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且當含忍。若我不忍，當墮地獄鐵垣熱地，受無量苦，燒炙燔煮，不可具說！」以是故，知小人無智，雖輕而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。

復次，菩薩思惟：「我初發心，誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！」譬如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚；菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚者煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦復如是。

復次，菩薩育養一切，愛之如子；若眾生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋、不責。譬如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或時罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛之愈至，雖有過罪，不瞋、不恚；菩薩忍辱，亦復如是。

復次，菩薩思惟：「若眾生瞋惱加我，我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄，受苦無量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒時痛輕，後痛轉重。」

復次，菩薩思惟：「我為菩薩，欲為眾生益利；若我不能忍辱，不名菩薩，名為惡人。」

復次，菩薩思惟：「世有二種：一者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、水雨侵害，但求[衝-重+素]之，初不瞋恚。今此眾生是我所為，加惡於我，我當受之，云何而瞋？」

復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如累墼；又如木人，機關動作，有去有來。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。

復次，菩薩思惟：「過去無量恒河沙等諸佛，本行菩薩道時，皆先行生忍，然後修行法忍。我今求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如魔界法。」

以是故，應當忍辱。

如是等種種無量因緣故能忍，是名生忍。

大智度論卷第十四