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大溪先生文集 (李承煕)/卷十六

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卷十五 大溪先生文集
卷之十六
作者:李承煕
1927年
卷十七

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答李聲若鐸遠○丙午

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同人之心。固不以地武而異。但恨胸間襞蘊。不能以時瀉出。料表一凾。卽古人所謂照膽之鏡矣。殊鄕久旅。色味酸辛。固亦不見而圖。而猶能杜門葆眞。不失故家遺範。留心於義理之逕。誠知舊之所願聞。由是而菑畬墳籍。就正有道。亦何所不可至哉。但以好德之切求益之勤。而或不擇所從。則一時意氣。易爲休歇。而身勤計左。或將匍匐於邯鄲矣。承煕求道無誠。畜德不深。平生所爲。動招尤悔。當天地掀翻之日。猥從士友之後。欲修一番職事。終不能以一紙抑醜虜之凶。遭此折辱。重爲全韓之恥。其本末之無稽類如此。座下直以謬愛之私。激觸於一時之義憤。過聽道塗。枉加推借。已令憒憒愧死。况復加之以不近之稱。欲施以過恭之禮。寧不使人却走乎。夫吾輩相許。只當以實心。如座下恢謙受之量。追問寡之美。以時相從於寂寞之濱。講磨多少理義。交勉以實踐之方。有闕相攻。有善相觀。豈非此生之幸耶。

答李聲若甲寅

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遇足下晩。無以盡會輔之益。漂梗四流。一似沛魚之忘。紙上七載之面。又經寒暑。亦吾分薄之有以也。美祟尙爾耶。猿蟲之感。應有以撼於衷者。然亦徒自歎吒無益也。鐵輪旋頂。亦當有定慧以自盡其所當爲者矣。承姑不死。見作丁威郭外人。此世重逢似不易。迷兒尙在故山。幸以不能於吾者交勉之。毋胥至自安於無義之地耶。言不能盡。尙冀自愛。

答崔純夫正愚○乙亥

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承平日不敢言理氣。頃對率爾發口。被盛諭所迫。勢將不能默矣。但恐盛意方銳。立語堂堂。非蕘說可入而徒增多口。成一塲閑爭競耳。竊詳示意。以性爲理。以形爲氣。以合理氣爲心。如夫婦合而爲家。君臣合而爲國。終乃以心爲總腦而謂能主宰形性。是欲以家國之虛名而主宰其夫婦君臣也。其名實豈不相戾而先後豈不矛盾乎。如不然則或將謂夫婦合爲家主。君臣合爲國主。是家有二主國有二君也。又或以心爲合同。理氣別爲一物。高在理氣之上而爲其主宰。是與釋氏所謂無位眞人者。無乃相近耶。愚意則心者軆性而用情。乘氣而宅形。如家之夫。如國之君。雖不能離婦獨成舍臣獨尊。實不害爲獨擅成名獨專尊位也。若悉數其得名之由則有以形者有以氣者。何甞曰心無氣耶。油火之於知覺。爲喩甚明。公但道明者是火耶油耶。承亦何甞曰火無油而明。心無氣而覺耶。但云明者是火而覺者是理耳。所引四條。雖旨意有淺深。皆言理氣相須之妙。是橫說也。如退陶所云合理氣之心也。若夫孟子所論仁義之心。邵子心爲太極。程子心性一理。朱子心卽性之說。退陶心統性情上圖。皆擡出理而不雜氣。是竪說也。乃家君心卽理之說之所本也。橫說則理氣不相少。竪說則理尊氣卑理主氣客。必挑理在上面然後方截然有分。今欲執一而廢一。果何意也。且理氣合而爲者。雖性亦然。故鄭子中問張子所謂合虛與氣。非指氣質之性。但言理氣合而爲性。性非氣無所寄着。故合而言之方爲備。退溪答曰所論是。今於性則只曰理。於心則只曰理氣合。是性可無氣而心不主理也。得無偏耶。且問人之所謂本心。以理耶以氣耶。如執事纍然在疚。於豐衣美食。有不忍安者。純是理而本心也。若爲口軆所動。反安然爲之。則是氣之逆理而非本心也。如鄙人方應科擧。隨分待天則是理也本心也。若行賂圖囑則悖理而非本心也。如今講說。各務歸至當則是本心也。如或吝己防人。好勝惡屈則非本心也。心之本面是理。而不可以心爲理乎。夫以執事明悟。苟退一步。徐取一看。似有相契之時。如其不然。承之所聞。或有差耶。苟欲更詳。因便一示。餘冀益弘德業。勿以已得爲足。

答崔純夫壬午

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梅林之會。論辨雖多。而卒不能爛漫。妄意座下有所承守。吝護不舍。窒而愈堅。終不可相入。歲暮承書。辭旨懇到。問寡愈勤。求合愈切。始知座下初不以守舊爲死法。而鄙人氣麤言快。不足爲開發之資。庸是踧踖。夫心可以理言。可以氣言。不可謂無理。不可謂無氣。是天下之所同。豈獨愚與座下合也。但座下只得橫之爲嶺。必欲無尊卑無主客。愚則兼又直之爲峯。必欲有尊卑有主客耳。今以有理有氣之心。而單行說心卽理者。以主宰故也。夫主之名。起於一。不一則何以爲主。世之人不知主宰之爲何物。橫引倒拕。無有紀極。如有識者。尙慨然於斯矣。以座下之明。反覆於主宰二字。必求其妥帖無憾。宜無所不得者。却於虛靈知覺四字。撥開不去。致有此草木耳。來喩謂理不虛靈。理無知覺。而又曰主氣說亦不得。是二者俱不虛靈。俱無知覺。而合之之後方虛靈而生此知覺也。誠似不然。夫冲漠無眹。萬象森然。理之虛靈也。如張子曰合虛與氣。周子曰匪靈不瑩是也。如水未波。如鑑未塵。氣之虛靈也。如月之暗虛。地之鍾靈是也。智爲軆是非爲用。理之爲知覺之本也。水涵火明。隨物觸應者。氣之爲知覺之具也。座下以氣爲頑然沒覺。尙爾爲過。况忍以此名加之於理乎。但本得其具而妙用尤著。如火得其薪而光氣始彰。故朱子曰理未知覺。理與氣合。自然知覺。盖言知覺之用也。然其用處。卽其軆之發處而理之爲主一也。故朱子又曰知覺智之事。此理氣所以相須而理必主宰者也。以相須言則曰兼理氣。以主宰言則曰卽理。有何不可也。於此反覆入諒。虛心默察。則庶幾相契。如或未然。重加辨駁。

與崔純夫

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二度心說。想已勘過。取舍何居。近覺有一頭未盡處。盖恐座下非不知理爲主宰。而以單言心卽理則恰如無此氣。故苦主橫說。轉入理氣齊頭之地。則鄙之所辨。宜先於此矣。夫心之得名有三。以形則圓而竅之。火臟是也。以氣則充滿軀殼。乘載此理。卽所謂精神魂魄是也。以理則主宰一身。酬酢萬變。卽性情之統名也。各有攸主。散出諸書。固不可闕一也。但吾儒所謂心法心學。皆從理上說而不在形氣。故朱子曰心不是這一塊。是心非形也。曰這箇心非菖蒲伏令可補之心。是心非氣也。彼方寸之地。形也出入之機。氣也朱子亦屢言之。於此而獨以形氣謂非心者。吾儒所言之心。卽理故也。夫性也亦有以方圓曲直言。是形也。有以剛柔善惡言。是氣也。有以仁義禮智言。是理也。但形氣非本而理爲本。故曰性卽理。無形無氣而不得者。心性同然。曰性卽理而不嫌於無氣則曰心卽理而獨嫌於無氣耶。程子曰心卽性也。朱子答呂子約書亦以心性爲一。心與性所別者地頭而已。豈有二哉。世人看統性情兼理氣之說。卽認作性理情氣。遂以兼理氣。作理氣雙頭。久而成習。或被開悟。略見情之不可謂氣。而其於兼理氣。依舊作此意看。故有此葛藤耳。朱子答呂子約書曰未發者太極之靜。已發者太極之動。又曰以未發爲太極則以已發爲無太極耶。於此反覆入量。的見性情之妙。然後心卽理三字當否。乃可言矣。知覺說言之甚長。而了此上項。自可推到。不必架疊。有一說姑寄去。朱子曰至靜之中。有能知能覺者。退溪釋之曰有能知能覺之理。幸時時入量。又有一鄙說知覺之軆。非智耶。知覺之用。非是非之端耶。智與是非之端。非理耶。若有知覺舍智與是非而可者。則四德四端。俱闕一而亦何妨耶。試爲答寄。

答張重徽憙遠

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一面一書。令人意思頓別。今世君子。一騖於外。遂不知有本分事。賢史乃能轉腦向裏。殆有以相之者。不有好家庭。何以有此。然世或有慕其名而蔑其實者。非不知所好而又不能自力。或鼓或罷。徒爲俗人唾詆。此甚可懼。賢史有好資地好聞見。及時奮發。先辨乎輕重取舍之際。不懈而用力焉。吾輩庶有賴矣。如承素質偏駁。又不能早自鞭辟。今老大矣。猶復爾爾。宜視此爲戒。不足備數爲孤竹之老馬也。賢史枉加推借。誠恐徒惹人笑而有害於篤修之實。幸勿復爾也。近思錄乃此學路脉。於此有深造之實則一生受用不盡。幸以眞實心地。復下刻苦工。勿切切於近功。必爲久遠收效之地也。如有可商。敢不竭其愚焉。

答張重徽癸巳

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愛之理一段來示。驟看若與鄙說無異。細審語脉。若將以爲有天地萬物然後有此仁。如是則與南軒說何異。此理字盖非指泛然事物之理。卽指愛之之理。然此愛之之理。卽可曰仁。非因天地萬物而後始名爲仁也。此條大意。如云此愛之理卽仁也。固無待乎他。而如無天地萬物則於此理分數。亦未免有虧欠。盖雖有此仁而無處施及。其用有不周故耳。來諭稍恐欠却曲折。而若夫未可名爲仁一句。正帶着南軒之病。所謂虧欠。只是其用之不圓洽而已。其爲仁軆則固不以是而存亡也。

與張重徽

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尊府丈大闡。仰認積慶之發。矧伊篤老之下。有此踵武之榮者耶。然此猶屬乎私底。顧今世得此以其道。是眞足爲吾輩賀。循是以往。足以上答鴻造。下展所學。方顒以俟之耳。愛之理之說。能於擾裏更點檢入細。深可喜也。但未可名爲仁一段。終恐有差誤。朱子曰仁不離愛。愛不能盡仁。盖仁固能愛。非因愛而名爲仁。如言太極之理則已有四德之元卽是仁。在四時則春之德卽是仁。在五行則木之性卽是仁。何必待施愛而始可名耶。今謂太極已有於天地之先而却道仁不如此。則仁與理爲二而有先後之可言。豈可哉。竊謂仁之能愛。如聰之能聽。旣聰則固有聽矣。但不以無聲可聽而便不可爲聦也。只是無可聽之聲則於此聰之用。亦有所虧欠耳。今若無天地萬物。吾仁之所存所施。只於吾身而已。可謂有虧欠矣。而仁之實軆則已固有而可名矣。愚見如此。幸加細商而更示之。

答許敬哉

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景玉從奉書南下。而二胤又奉書至。有似鍾鐸之感。且審梅下一屧。衝寒涉遠。顧此無狀。一生多厄。厚費故人之心。念之發喟。猶以仁捿靜僻。起居崇穆爲慰。矧此二妙入眼。典型依然耶。承一邊風浪。任他叫嚷。關了門。將冠兒子。戴迎其相而巹之。經得一番擾攘。近乃爲天行感㾕。一網呻囈。此亦一厄已矣。間哭崔贊政柩行。尤覺宇內心事盡氷冷矣。先先生遺編。纔閱一過。益知淵海之爲深。而其下手之難。有如頃凟。只托胤友分類凈寫。姑作第一本。始謁具眼。精下繩削。子敬足了此事。淺劣者可仰渠成。其顯晦則實有關於斯文氣數。有非吾輩可私禱者。雖孝子亦無所容其力。但思之盡其在我者。以俟皓天之復。如何如何。東岡集幾於告成。而朱語藏板又見始役。可見南鄕向義之心。爲之攢仰。

答宋士範箕用○己亥

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原泉奉袂。如隔晨事。荏苒多歲。祗有此心還往。忽蒙委問。就審端居冲適。得與同志講貫以道理爲日用。實慰願言。但以吾輩簪盍。有此一路。而今更緯繣。無從相發。爲一恨也。承煕年間經歷。惟以避風躱箭爲事。只這目下合做。亦多少不盡分。書堂一區。草草構成。規矱未定。綜要之印。僅了得災木一欵。未及精勘。如禮書則尙不下丹墨矣。深恐此不肖兒鬢霜眼霧。不克抵過此事頭也。兒子弁其首迎其婦。宜責以成人之道矣。奈鈍根難拔。不慈失敎。癡獃猶夫前日。政可憎也。豈有一分近似於示喩之意耶。稠裏怱劇。不能罄懷。後晤杳然。只增悵黯。惟願益篤志業。俾朋友有所恃也。

答安啓旭冀遠○乙未

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五載顔範。茫乎若前塵。十舍心畫。解使蒿目生明。如更接淸晤。復有華宗遠顧。憑聞緖論。亦亂代一良緣也。仙庄稍靜帖。淸几觀書。有以玩樂。未論前去頭面何出。卽此可以忘世。卽此足以進學。但恨地武有間。無以詳確其節度也。承煕非謂伽陽樂國。直欲斂跡就僻。而捿屑之苦。反覺始計之差。身不讀書。兒不課學。區區成就。只有家集一事。而形單眼瞢。又恐有多少不盡分處。天下事一層奇似一層。吾輩略綽口耳者。無足干木於身。深願同志群公。益自淬厲。恢張前輩緖餘。俾得一陽於重淵也。二益可認氣味有在。而鹵劣無以農馬之也。深惟汗顔。

答安啓旭庚子

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一簪一筒。每屈仁恩。承乃漠然不知爲報。直頑痺之不通者。醫王用心無疆。必更下針灸。期似血脉流湊。其感人深矣。卽辰尊候百福。良愜遠悃。而桑楡悲歎。寫出眞界。令同病者相憐也。吾輩生天地間。不能以一事輔相其宜。以報生成之恩。奄此老大。餘景無幾。惟當全其所賦而完歸之。庶免逋欠之責。而顧此淺薄。觸頭瘡疣。恐不得爲全人而止。爲之奈何。聞仁兄居家處族。綽有施設。多出於尊伯公勸學興俗。曲盡其方。可謂有所爲者。惟益勉勵。廓其所施則必有能繼而大之者矣。仰爲忻企。承煕猶是昔年人。只添衰白。兒亦不能勇進。恐無以展拓也。先君文字。草草活印。又多錯誤。多被別人廝炒。徒增不肖之罪。今爲華宗固要。不敢仍縮。惟貴近群公諒吾先君苦心。相與講劘而益大之。則庶吾黨之有恃也。致行,聖和二益溫雅有文。可與適道。仁邊殆有興焉。聞賢胤亦有志有爲。尤可賀也。何當一晤。以舒夭糾。惟祝炳燭有光。

答孫周會汝奭○丙午

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同省六旬而始一面者。又四載矣。則爲分固薄矣。而珍重一書盡平生。不知山川之爲隔。則受賜又何厚。因審麥秋氣暖。靖軆萬嗇。深慰願言。而悼時光之不與。慨吾道之莫振。悠悠此懷。有誰可語。爲之歎仰。承煕往年一刦。徒增全國之恥。思之汗背。世道日非。憤日積而無地可泄。重以蒲柳先秋。耳目失職。平生區區伎倆。亦復爲化兒椰楡。更有何力可以扶此一脉。爲來世種子也。但願羣公尙不棄斥。置諸觀善規過之列。則庶乎其塡補黥刖。不至頹放耶。會面未易。南望引領。伏冀壽考多祉。

答文士憲鏞○甲寅

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賢座有本生之喪而我莫聞知。猶不我棄。一書惓惓已感。乃以區區淺說之涉於近似者。遽擬諸古聖賢任道救世之言則誠失喩矣。况復望之以定大亂建大事。何啻强蚊以負岱。竊恐吾子見處未眞發語失擇。而年間進德亦尙未着實際也。幸痛自省察。處己處人。一從實頭下手也。然士子生斯世。其立心必當以第一事自期。吾齋幽靜。尙足閉戶自靖。千萬自奮自力。勿忘銘中之意也。承所爲只如此。今欲求一區。與同志講業。萬一於此志之有成。而魔高十丈。拊屋發歎。惟一息未冷。不敢自廢也。

答金坦夫永胄○己亥

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謂仁兄忘我家亦得。抑有不忘者在。承煕之於仁兄。不亦如是乎。二家滄桑。並屬往刦。興言慟惻。亦復何及。念吾先君當日屬意於仁兄可謂至矣。不肖分薄。不克與仁兄日接武而周旋也。經歷世變。德宇尙旺。天又錫之二胤。是理之定歟。承煕亦幸有二兒。其一尙及先君之世。今年十五。冠而有婦。此先靈賜也。所恐是又未能繼述吾先考事也。渠父無狀。無一事闡發先徽。間値世亂。卒卒印得數十册。大爲世人所怒。凜然欲無吾家。心卽理三字。又其一話柄也。夫人得天地之心天地之心以理言以爲心。卽太極之全軆也。以之主一身宰萬化。管攝此形氣。朱子曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理。此非心卽理之云乎。世之人或謂下一卽字則心與理更無分別。仁兄所云卽。卽性卽理之卽字。辭約而意盡。可謂發明無餘蘊矣。古人甞曰心有以理言者。有以氣言者。是則曰理也得。曰氣也得。曰兼理氣也得。各有所指。如古人曰性卽理。又曰性合理氣。又曰氣質之性。若相背而實不相害。何可執一而廢二也。况今天下失主宰。而春秋大一統之義不明。妾婦乘其夫。臣子凌其君。夷狄滅中國。今曰心卽理。所以明此心之主宰而立此心之春秋也。是烏可已乎。仁兄旣發其大義。庶有以講明之。使此理不䵝昧於斯世耶。惠寄出位錄諸作。辭嚴義正。令人髮竪血沸。加以遣辭雄放。如龍蛇之不可覊而捕也。從古忠憤之士。到按住不耐處。往往有如此作。然畢竟是紙上之言。縱有一斗義膽。將何處瀉之也。但此通諭諸篇。一似臨事應酬者。而終未聞仁兄一脚出行間。抑有所由歟。如承一懦夫。當彼時旣無可鼓之勇。又昧决機之智。直作一死人。妄謂夷狄亦人類。或可以義理折之也。有所謂布告天下公舘文者。乃爲世論所斥。至今噤齘不已。亦可謂不自謀者矣。盛作之見斥於或人。未知何故。而大抵人心如面不同。未可以一之也。其中處義詩意。尤峻激凄楚。毅然有窮天地而不顧底意。但區區愚見每出常調。竊有所未諭於精義之地。略控蕘見。寫在別紙。或可恕其妄而回敎之。以開蔀塞耶。抑又有一事仰白者。仁兄之不跡此間。亦旣有年。有非愚陋所測。然君子之道。每近人情。直從平平地上坦然行去。如中庸所謂素位而行。易所謂素履而往。皆是道也。仁兄名堂之義。亦旣用一坦字爲思義之方。宜有所用力矣。竊恐人之以此事議仁兄。終欠此一字。往者已矣。今兄筋力之事。有難久恃。或者一筇南下。叙舊歡新。以答此近人情耶。有懷黯然。自不知猥屑之爲罪也。墨子之突旣不黔。况今天下無歇泊處。文坪能爲耐久地耶。來書經五箇月始至。去者亦應如是。未知果達於何山何水也。惟冀益懋德學。爲吾黨光。

別紙

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士君子立心制義。固有窮天地亘萬古而不顧者。不必計俗人之嘵嘵也。但其精擇而謹守者。要歸於一箇中而已。今此處義一欵。出尋常萬萬。有非愚陋所度。然揆以古義。或不能無可疑者。昔孔子作春秋。於國讐未報不書葬。所以貴復讐也。朱子引此以爲雖極棺槨衣衾之美。實與委之於溝壑者。無以異也。亦言葬而猶未葬也。猶未甞言不當葬不當除服也。南宋三十一年辛巳。始聞欽宗之喪。發哀成服。其翼年孝宗卽位。朱子上封事言討復之義。癸未應詔入對。言君父之讐不共戴天。亦未甞言不可除喪也。其自處也亦無仍服君喪之事。又如德祐衰麻。亦考之未詳。然以事度之。德祐之去。未見其死。如何遽爲制服。意者此出於痛宗國之淪喪。恥逆亂之竊據。甘作縞素之身。自同亡國之厭冠。非直爲國君服其喪也。其在朱子之時。時君尙在。宗國尙保。未遽自居以屋社之孤臣。其除服之節。自不得不如時君之爲也。雖以今日言之。爲臣子者。痛泣號叫。曷有其極。而尙幸吾君在。只當飮泣痛陳以明討復之義。以俟君上之命。如復計有可出力有可資。或可以自處以人人得討之義。以盡己分而已。恐未可徒然坐在引伸過時之喪。牢守難繼之節也。設使有一段苦節可以據依。士子立法。當以孔朱爲法。豈必欲過此而用意哉。抑又有一事焉。國家崇奉新陵。靡不用極。或者因此妄謂大兄要作宣陵孝子者。亦將何辭以解之哉。君子固不必避嫌。亦不可過爲崖異之跡。自觸世人之疑也。其尤最未安者。兩白之云。只是讖緯不經之說。不足爲士君子口實。今乃緣此而曲生訓義。以證成道理。竊恐仁兄一副心法。有異於聖賢大正之訣也。幸更虛心滌慮。淵然回思。如或千慮有得。至理亦不外是。則以仁兄之明。亦不應執謬而拒人。幸因風垂誨。以破蒙蔀。

答成禹玉瑀永○丙午

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經夏得書。足釋懸渴。第惟軆上有愆。阿妹經苦。俱是衰境。良切貢慮。承平地百苦。反不如牢中之無他累。身亦種種不健。刊事今到半境。亦患心眼之短。外聞日凜然。只塞耳囚首而已。所謂新學。南亦踵北。可謂無處不風。鄙邑所迫。幸不至繫頸而去。然眼前鄕里後生盡靡於風。氣色大變。無心向孔孟書。至於夏間著述。亦鞭策不起矣。甥兒幸無恙。然此來所得。無所指名。始緣客擾妨讀。從我峯塾。亦不能潛心。近畧著文字。又患同輩零星。異日歸庭。恐無以藉手。還可愧歎。

與李建庭烜久○庚子

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梁陰一臨。已十五年。顔範殆難記起。只這一寸心未敢相忘。而亦被山川隔斷。嘆息不堪言。伏惟冬候。尊候百福。堂廡寒暄普迪。先曾王考定軒先生遺文之役。已經數時。以承煕之家而未克一側于丹墨之室。此豈素期也哉。瞻望東雲。爲之於悒。竊伏念先先生一生著述。殆地負海涵。類皆義理象數之奧。梳洗剞劂。爲工甚難。未知擔脊句當有幾公也。承煕頃遭亂入加祚山中。妄將先君文字。倉卒印出。顚錯弘多。從以世論頗激。噬臍靡及。今玆大役。從容整暇。加以賢孫竭誠。羣公效勩。宜無踈虞。然懲羹之戒。猶有願於臨事之懼也。先先生所撰農捿集序文及我先王考進士公墓碣銘。皆係於不朽文字。又與吾定憲公及鄙先君往復書甚多。皆應有稿。不必重凟。而碣文中數處有合商者。敢逐項錄呈。以達鄙意。庶蒙裁鑑。

答琴景涵海奎○丁未

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蒼葭白露。猶云路之左矣。臨門題鳳。可愧主人之非董五經也。一紙雪爪。摩挲盖久。而又不能借一鴿奴之力而鳴其謝。江上凍雲。看看歲暮。未知上堂起居。松明讀書。天倫知己。講理不撤。不以此世而稍奪耶。耿然起想。如將見之也。承德薄行虧。爲世所禍。塞竇遣晷。無足鳧鶴於知舊。如今又頓無人世想矣。尤何足道哉。壽母而歌其事。古賢孝思也。座下留意固美矣。顧此蒿蔚殘生。烏能道出此般情境耶。惟仁孝至意不可孤。謹寫數字。代表其情事。非敢詞章云也。幸一粲而恕其拙耶。

答琴景涵

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典型入眼。怳若奉際芝宇。重以一紙心畫。輸到肝膈。歷述平生。貶志以問寡。辭旨溫然。殆與春陽之入物。同其功焉。其感人豈有量哉。卽辰和氣滿堂。起居有相。其所以自省於日用彜常之際。以發其病而求其藥者。靡有不周。則縱不能尋材華扁之囊。其所以順養於飮食動作之間者。已收得八九分成效。此正受和之甘受采之白。而夫子所謂主忠信者。旣無虛假。則其所行自然皆有着落歸宿。滴水滴凍。馴到乎自反而無怍。非有階級於其間也。但天下義理無窮。自己心眼有限。凡今日之所謂無虛假無愧怍者。果皆得其天理之本然人事之當然耶。抑或有因仍習俗。拘蔽形氣。其所以爲忠與信者。只是赤子之無爲。而實不足以窮人物之情而盡物我之心歟。此古聖賢所以汲汲於講學。而必貴乎從師取友者然也。夫以師曠之聦離婁之明。窮平生之力。不足以盡天下之聲形。聖人之於義理亦如此。其徒然自持其忠信之地而望其優入聖域耶。今吾子旣有此本地。當勉之乎其所有者。而又當盡心乎講辨之工。以博天下之理也。但今世質喪而文僞。學者往往遊談性命。不能自反以立忠信之本。卒使世道至此則誠可爲之太息而流涕焉。如承輩亦此般人。到老循省。瘡疣百出。無容悉數。而大抵闕却小學根本爲原證。方且羞赧縮首。思欲補黥而未能。何暇爲別人謀耶。惟執事以此前車爲戒。兩下用力。以爲畢生之程。以兼此大事也。賢允或冀回歷。計日似已返侍。行無擾憊。穩承詩禮否。念其樸致立脚。眞乃家兒也。欲相厚豈有量哉。顧空心空腹。無以開拓其心胷。深庸愧恨。承三峯社裏蠧魚之伴也。其無見痛亦可恠。豈有英才可入敎育之內耶。如得西山東海以爲歸宿之地則幸矣。此亦豈易之耶。

答鄭雲卿柱漢○甲寅

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承煕庸陋跧伏。未克一接淸範。晩而漂泊異域。始知聲光之無遠。忻然如太室之跡巨人也。猶夫蹩𰸷未前。卽蒙磁石俯引。賢器奉玉字。且審金鑑寶照。已燭及吾先考遺墨。托世契於未面之前。至於不肖浮踪浪語。本無足以汙人耳目者。迺復下手提評。固出於仁者納汙奬愚之本藪。然杏桃暗香。實有不敢承當者。且今吾輩俱係亡國逋踪。苟存視息於他人籬底。不敢以溢辭相許。深恐復多少帶累於淸藻也。恭聞高捿靜暇。仁軆保重。秋宅無聲。付諸蠱兒。含飴弄孫。把弄時光。深足慰仰。自餘桑海之淚世道之感。有未暇提也。承不死可恠。此年又將暮。萬事無復上心。惟欲於未暝之日。得與素心人。聚首料理案上餘緣。匪料賢器替宣庭旨。共圖楊月。倘此計得遂。獲倚葭玉則猶足爲餘生幸耶。千萬恭俟。

答李穉樂昶燮○甲寅

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先公墓草屢宿。我罔聞知。座下猶以我爲問。誠恕且仁矣。星山蓮桂之堂。乃有吾家花樹之樂。遙想如夢。旅軆保重。宗議團圓可慰也。承桑滄有淚。漂梗無止。惟未死之爲恠。何足爲念。陽溪翁遺稿盖有待也。今則無拘。宜尊意以爲齎感也。可因族會發議。立一契以爲敦事之資。今語吾兒。以達諸宗。幸相與圖之。自餘已悉於他書。只冀抑私崇義。以幸吾宗。

答金克明秉勳○甲寅

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桑海漂梗。不問世間事久矣。萬里玉字。遙帶七年情顔。一似閻羅路上。聞陽界故事。書出隔半年。未惟愛日增祥。書香滿戶。芝玉呈歡。一似舊日高軒宿宿時光景否。承狂走無定跡。枉被多事群公揣摩騰口。使愛我如老兄浪費感想。往者姑勿說。近復西走神州。徘徊萬里五朔矣。尙不至僵死。亦可恠也。今乃欲卜小區於瀋遼之間以待盡。苟得同志相聚。可將炳燭殘光。共講孔子之書。以詔我後人。不至留夷狄而遂入於禽獸則或幸矣。回顧宇內君子。誰肯顧語哉。如吾兄縱或有膏車之志。有篤老在堂。固難動矣。金兄景學見知爲雅素君子也。今似相距稍間。亦悵然矣。先君集賴兄封護。銘感極矣。今托兒子奉還。能不忘耶。欲言忘意。徒增臆塞。萬冀銘亮。曾惠眞蘭一盆。托兒子裁之故園。今聞其不能茁。噫是固君子家物。鄙園難以蓄。浪負故人之惠矣。

答裵性和文昶

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十舍申勤。每切垂槖之愧。一書輸瀉。儘有通犀之感。小春猶暖。定溫節宣承歡。留心於古人之學。世間大歡喜。何以喩此。天賦有所局。外物有所奪。下聖與仙者。誰能免此。但知其所局者。思有以通之。察其所奪者。思有以保之。此所以貴於學也。如任其局與奪而不爲力。直是空說話。更何說學。從師取友。亦不濟事。須是自力自作事業去。件件察試而篤行之。立其根基然後。其思之而未通者。習之而未化者。乃可用朋友講明而扶竪。願及時下手。以幸此事也。承煕學之不熟。業之未達。而居然老大。歲暮悲吟。方自謀而不暇。何能爲後生矜式。亦復何術以指喩。足以備暬御之箴耶。第有一可恨者。平生粗用心力。未甞不以義利公私。爲判死生法。而到今點檢。尙患滾在裏許。多少未別白。盖其察之尙未精。行之尙未熟。不覺許多査滓藏在中間。求其病源。盖自悠緩等待。不能血戰一上。常留根種在下。致得如此。諺曰虎狼之趑趄。不如蜂蠆之毒。賁育之狐疑。不如懦夫之憤發。人之患大抵皆坐不勇。仁明自省亦或不免於此否。幸及時加勉。不至如老大追悔。千萬千萬。

答裵性和辛丑

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人海一顔。直屬過夢。每念吾輩徵逐。多從隙光中度了。無緣做攻過觀善之樂。亦足嘆息。今偶作遠遊。遂致尊府丈命駕之意。乃有題鳳之嘆。而珍重心畫。曠留塵篋。悵然南望。若將追之而無及焉。敬詢霜候。大旆利稅。氣宇無瑕。奉晨多暇。留意古人書籍。以爲行著習察之資否。人生皆有事。然事有大小。吾輩汩然於朝晡。皆屬小事。只這一件大事。却爲小底所掣。寧不爲恨。老去方知此意而只恨光陰不可追。聊爲足下發之。

答李舜肇鉉中○乙巳

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東門有踐。室邇人遐。每切中心之藏。仁者以此心之所同而先之。其感人深矣。而承之旣晩。今已見莎鷄之羽矣。未惟萱堂氣候萬祉。行餘俛孶讀書有契否。好資地旣難得。苟欲大就。必須大下窮格工夫。程子甞云今人只說篤行只是陋。此豈以篤行爲不美哉。只爲此道理無窮。不大段究索。無以進步。幸賢者之及時加力焉。承鹵莾無實踐。到今鼎器已虧。破綻百出。杜門思愆。益切窮廬之悲。宜後車之是戒。但願君子不棄。時以所得乎己者。交相勖勵。庶乎不至於七顚八倒耳。得便甚忙。不能細報。幸益加愛。

答宋子三鎬文○壬寅

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先君一生苦心硏精。指出大原。以闡前聖之眞詮者。以承輩看之。可謂精且至矣。而寡諧於世。無誰與語。幸得同志數公。有以默契而篤信之。果使此道而眞是矣。天道不爽。自可以不墜於來許矣。其創見而不能深信者。盖亦所見之習於俗而不能遽移者。一是一非。從古之所不能無。何必以操戈而疑之也。惟默以守之。靜以俟之。擇其可語者語之而已。賢季氏相愛之深。不欲置辭以稱揚之。然欲相厚豈可量哉。數日周旋。益知前日之所未悉者。其傾注不可言。但恨越鷄非伏鵠之羽。惟望續玆不棄。有以警我之昏而攻我之闕。庶不至於左歪而右倒也。

答李子允潤○丙午

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念中拜書。深賀旅軆冲適。又得與時彥上下經邦之策也。承煕近怯炎威。尤習潛伏。只一不足語氷之虫耳。國債事又爲旱魃所戱。無乃大命近止者耶。但達府有凾。能完小晦之約。待此會出氣。庶更鼓作耶。海牙書已被會中停罷。苟其機尙未晩則只用賤名。直以所指草精寫付之。如頃日面商足矣。如又有同志聯名者則大善矣。尤當於羣公席下。火速寫封。何不此之爲。乃命承更煩緘寄也。如許參贊公固知同此情矣。尤好對商。其又有托於此間何也。抑貴袋草本或慮誤落耶。今欲精寫一本。如指緘呈。旋念旣多聯名者。則政好竄改取完。不必墨守劣本。且紙尾諸啣。宜用一手綴寫。而書頭首啣。宜擇衆望所屬。只命少輩更寫一草呈上。幸對考之。又經高眼勘過。隨意增刪。用善手精寫而速圖之。千萬懇仰。

答許南建鉀○丙午

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賢器奉手緘。靖居循省之實。家庭義方之及。幷入眼中。信息甚大。承過境一刦。只增國家恥辱。寄命人世。惟堪自盡於家學所在。而銀根之懼。每切於臨事之地。且念刻得此般書。來者其有能讀之者耶。后山翁文字暇日出讀。尤見平日心法。斷非俗學可窺。千載之下。必有子雲知之矣。每爲冗酬所奪。未克專意一上爲可恨。其在事力者。不可强也。惟在後人盡其心而已。此則不無望於吾座下也。示中聖學殘滅而天地將晦者。誠知所憂矣。世之君子不憂綱常之墜地。而惟患功利之不開明則亦所謂命焉者耶。老夫無一方可藥。只囚首待盡。何能爲後生謀。但念座下此心。卽可藉以爲地。更就其中着跟定睛。誓不蹉過一步。惟以守死善道。爲畢生地則其庶幾矣。賢器已有素地。申之以此等心法。何患不到大受。惟以實心進實學。積以歲月而已。卒卒不能盡相長之益可恨也。

答宋敬夫乾明○庚寅

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穌亭識面。已卜孟嘉之異。華宗致緘。怳然如復接也。然此特外也。縷縷悃愊之言。憂進學之未及時。悵前輩之不可復。毅然有憂斯世扶斯學之志。推此心也。何推而不去也。先君一生寡諧。抱玉自珍。跡其心只欲呈上堯夫。那意同志數公不喩而相契。相與講而明之。天果不欲遂絶之耶。座下妙年志學。又能篤信至此。卽此心之同。可以千里而應之。其跡之遠近。何足異也。但願潛究大業。精分而實軆之。以惠吾黨。承煕孑然寄世。學退齒加。不足以煩相問。如不欲相棄。惟益攻吾之不足。開吾之不喩。俾不終於迷惑也。餘冀懋學自愛。

答鄭雲躍淵圭○庚寅

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廬陰俯慰。蘊結未敢忘。而頃下仁鄕。始滯於雨。終迫於日。未克造謝。自負仁恩。不自意遠辱手書。委問存亡。况惟望道之渴。至有蕘詢。此可以卜賢明之所存所事也。承煕素來口耳者。倣仰無地。抱書悲泣。惟望賢朋友憐而收之切偲之列。而亦不易。只得與少輩考行尋墨。杭唐時光而頭已白矣。何以爲賢明謀。願賢明終始此心而不懈。直將家裏寶藏。講修征邁。庶旨訣之端的而無差也。若夫以所飫之餘。不惜示及則承亦當奉至意而竭愚衷。樂與列於交修之地矣。秋來啓居益淸適。承只如是。不足復溷。惟冀益懋大業。

答柳子中道均○庚寅

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賢明推借人大過而自貶以示病者甚切。盖緣求聞之急。然恐或不貼實際也。大抵爲學。先須立志。苟立志。又須以第一等。看世間利害榮辱死生皆低小。無足以累吾心然後。方有着手處。不爾則雖或言譚識見稍有可觀。只坐在裏許。動不動不能擡出頭也。承正此中人知病深。敢爲賢明誦之。心能檢性。性不知檢其心一條。果似各有一物者。竊謂心性雖一理。而所指而名者有異。自其本軆之條理而曰性。自其妙用之主宰而曰心。本軆則無爲。故不知檢其心。妙用則有宰。故能檢性。此等處則不可一也。然此主宰之者。卽言本軆之妙處也。故程子曰心卽性。其分其合。各隨其當而已。朱子曰仁義禮智性也。惻隱羞惡辭讓是非情也。以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也。這以字從統軆上說。仁義禮智從條理上說。惟軆一也。故能主而宰之。惟分殊也。故宰於物而不能宰物。由此言之。統軆條理處。已自有檢不檢之妙矣。愚之所聞槩如此。不審賢明以爲如何。

答朴瑞仲鳳和○壬寅

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塞竇孤坐。一任門外獰風饕雪。念吾輩生活自如此。書來間存。開譬諄諄。且審固窮讀書。益堅向上之志。依然是古書中人也。爲之歎仰。承抱書消晷。聊自爾爾。但念吾道益窮。楡景無幾。俛仰今古。无以爲心。未知陽春何日。午景何時。賢者年富而志堅。足以有望於來後。而迫於飢火困於薄俗又如此。能不隕穫而有所達耶。今所以開導老朽者。可貫金石。承雖無狀。當奉以自勵矣。賢者亦無庸別求他方。卽以此意。念念奮發。畢生以爲期也。如數葉穉松。困於蓬蒿。剝於風霜。耐到百年。始得干雲之狀而爲歲寒之期矣。前書所詢。不惟無暇上下。念吾輩方以此等說話。被酷禍於時。而方且開口大言。直是無謂。思願緘口閉眼。以謝世謗。更念賢者勤申至此。直是古人獄裡受書舟中講學底意思。其意甚古。且此屋裡私話。匪比飜謄家計。畧此控愚。然似此迷瞢心竇。安望其中理也。幸默察而反覆焉。餘冀自力自愛。

別紙

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中庸言性。大學言心云云。

庸主明道。道本於自然故言性。然其言率性修道者。心之妙用也。學主論學。學由乎明心故言心。然明德至善。性之實軆也。亦未是言此而遺彼也。道之統由乎傳心。學之功極於復性。序所以發明之也。

至誠前知云云。夫子歷聘。厄於陳蔡云云。

聖人之知。以明睿之照而不以推測之術。其能知者理之常也。其不能知者。氣數之變也。其憂世之心則未甞以不可爲而果忘。處患之方則不以臆逆而苟免。執此數段而聖人之所謂知。庶可見歟。

中庸第一章先言戒懼。而末章先言愼獨云云。

原始則自本而及末。要終則由外而向裡。此首章末章之異也。言性則以本末爲序。故先中而後和。言事行則以顯微爲序。故先費而後隱。達德造道之才具也。知先於行。誠者成德之地位也。仁大於知。鬼神者造化自然之妙。有軆之後有用。厚高者功效漸進之階。積厚而後成高。皆有精義。未可爲或然也。

堯曰一篇云云。

堯曰一篇。固歷擧羣聖之統。然非夫子有意於歷擧也。只記者編次如此。以見傳授之序而已。若推說其歸則誓師施政尊美屛惡。何莫非聖人之中也。不言周公。亦非有意也。旣說周王。亦已該矣。

泰伯以天下讓云云。

泰伯之以天下讓。非有實事。盖言泰伯之德。使之爲國則足以有天下而却讓不居耳。

使夫子生於其時。爲伯夷乎。爲太公乎。

夫子甞稱文王爲至德。謂武爲未盡善。稱伯夷餓死人到今稱之。其微意可知。然其繫易曰湯武革命。應乎天而順乎人。若使夫子居周公太公之地則亦如何爲伯夷乎。要之爲夷爲呂。當各隨其地。而夫子居之。又似有自家斟酌。恐當以文王之意求之。

孟子犬牛人性云云。

性者所得以生之理也。人物之生。氣有所局。故理亦隨而一定焉。所以異也。氣雖局矣。其原初亦一氣而已。或淸或濁。豈有人物之殊。四靈之於物。猶聖人之於人也。有得之初。只有偏全通塞。旣生之後。乃有氣拘欲蔽。塞與蔽雖相似。塞者自然塞也。蔽者有爲而蔽也。

何其聲之似吾君云云。

似者倣似也。居相似者。大率聲相似。如今官人自是一般聲。市井自是一般聲。

論語言仁之用。孟子言仁之軆。

論語多訓人下工夫。孟子多指人道理本原。言仁者亦然。

答朴瑞仲

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頃書怱遽未復。忽此際日。未惟憂學憂貧神氣何似。貧固有命。驅遣不得。學則有性。力之在我。此去路頭。卽是人鬼界分。古人所謂志士不忘在溝壑。直是判得此分明。於此不了則向後一動足之間。皆辦不得矣。承今當困橫僇辱之會。每覺從前立心有未定者。賢者視此爲戒。早得判別生死路。久之當見天下無難事矣。所詢數條。略控愚見。亦未必眞是。幸更熟思。

別紙

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論語註果謂太王有剪商之志。而泰伯不從。以此推之則謂泰伯之心。眞在於讓天下。亦無不可。然詩實始剪商註。以爲非實有剪商之心。此註出於論語集註之後七年。盖定論也。今以年代考之。太王遷岐。在商當帝乙之時。殷德方隆。太王豈遽有剪商之志哉。夫聖賢心法。本無一毫私意。在文王三分天下之時。猶不當內懷貳志。到武王時。紂惡已極。而八百諸侯不期而至則是天命也。始以伐紂救民爲事。此事間不容髮。苟其一毫未至而先蓄不臣之志。烏得爲聖賢之心哉。但以後來推之。大王之德。已爲剪商之基。而泰伯之德。若使居王季之位則亦足爲周家有天下之形矣。其所讓之位。卽是讓天下云。未必實以天下預作周家之物而讓之居之也。中庸所謂無憂者。只言作述之美而已。何甞以得天下爲憂不憂哉。

與鄭聚五載星○壬寅

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賤跡未及進名。而惡車遽詘於委巷。情私惶蹙。已難爲地。重以私幹有期。未及從頌數日。引領西望。雪嶽蒼然。未惟奉奠萬支。區區不能自已。承煕數日稠擾。重添呻囈。至今閉戶嗔寒。良足歎息。幽誌之托。率爾承領。間得上下尋考。益知寶礦幽光。非燕石眸孔可了去者。竊窺八松翁平生出處大致。在不入黨目一欵。夫以此老文章標致。早被桐龍二大老奬拔。當顯廟之世。已出典二邑。著名朝列矣。其在肅廟庚申以前己巳以後。若稍入一脚。豈終至此寂寥。矧乎屢被擸掇。進塗自開。而卒斂然端居。臥看迷藏之圖。其應旨進言。又觸忌諱。不顧齮齕之狺狺。盖其植立之操。有不爲利害窮達所撓奪者矣。深愧措大筆力淺短。不能闡發其萬一也。誌文貴以簡。不必盡叙其履歷。而今乃不憚纖悉者。尙庶幾見夫出處之微旨。然已失古人格力。且念人輕言拙。適足以累大事。可懼可恨。其中有尤闕處。乞賜反覆。竊意桐翁廬墓。龍老遯寓。皆在光海癸亥以前。行狀云云。或有未考耶。誌中不敢據此段。幸更考見其實也。

與鄭聚五癸卯

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聞吾座下蒙恩筮仕。是其尊師衛道之誠。能有感孚天人歟。沈鬱之久。劈坼自有其日。深爲尊門賀也。新年月朒。未惟仕軆萬珍。世事可涕。上下無一辭。將三千里億兆命。付諸豹虎窟裏耶。痛哭痛哭。不知我主上起居之側。還有幾人效忠效力之人耶。座下若已上仕。勢難遽已。未知膽間斗血眉間山嵐。上下凝散。從何路决也。承山間一塊頑肉。心死氣死。擁被吟病。與藥裹爲伴。最是惶惕竄地。夜不成眠者。身邊一啣。尙未全解。歲前一紙願書。應從座下手中緊切裹呈。今聞鞶褫未幾。更塡本窠。此果實報耶。窮鄕不見官報。秪自欝塞。到今身益病路已梗。雖聞的奇。明知仕格程限。亦萬無一赴之路。顧此山野老朽。枉被造物拈起。轉致失却所安。不知如何可以自寬也。今更草願書一紙。專此付上。幸卽速呈府。又或言及病狀於時賢座間。使得早早釋負。安意於田廬之間。千萬懇仰。

答鄭聚五乙巳

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西城電逢。惘然如有失。此中得書。從容義理之辨。却勝似面貌之霎也。承之罹此。盖以此聲之倡。自星始也。近見安東順興通文。皆以星通爲倡首。可想其爲彼輩之所注眼也。䟽中尊啣。果依盛囑。非敢刪沒。然首書三人。亦不及其二者。盖又以承爲倡首也。况其居外者耶。來諭所言。義當一例就囚者。一似皇甫規意思。然此亦東漢風氣過處。身爲犬羊所辱。豈士子所樂而可自就之耶。若在伏閤時捉去䟽首則猶可幷就以爭之。如今彼輩只揀其注目者而辱之迫之。只各茹憤待命而已。尙何說哉。俛翁頃行。稍欠其從容則吾亦云然。尊座引之。亦或似矣。而世之責此老以不死。只出於一時憤氣所使。而爲娟疾輩之所藉口者。然君子只責自己未盡而已。何必呶呶與人辨哉。來此相見亦無益。事又未易也。惟望植志究業。勉求義理。

答金振玉聲夏

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謬詢禮疑。頃對妄議。已極僭汰。續承俯示。愧恧良深。盖此於禮無見據。難以臆斷。俛公之說亦似有理。宜可遵也。然反覆思惟。亦恐合商。後錄亦多無的據於禮者。略控謏見。幸更深思博詢而處之。

別紙

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俛公以祫祭時廟主紙牌之不得異其屬稱。爲紙裨仍用父在屬稱之證。然其奈廟主是仍前而未改者。紙牌是今日自題。與祝辭祔祭祭曾祖及廟中出主告辭。無異。何敢自題以亡父之屬稱乎。苟如是也。曾祖考若無主。其祔也題以祖考。以新題顯考位祔享耶。母若先亡則其祫也。題母以亡室而題父以顯考耶。已題之不敢遽改與薪題之不敢更援。皆是事理之當然。或主或牌。主用主例。牌用牌例。獨非自然底理耶。與其告之于各享之初。而强援不敢援之屬稱。無寧告之于合享之日。而各循其當然之則哉。愚意則合祭時自有措語。改題告辭。今將改題下。當曰某位某位。未克造主。已用紙牌著代云云。未知如何。

虞杖祔杖之爲哀漸殺而敬彌多。小記註說已然。而今人倚廬。鮮於階下別造。恐當以喪人所常立處爲用杖地。事勢不得不然。

小祥後緬服。南溪曰不當製緦絰。先君輯要以爲加緦絰無害於包特之義。愚意小祥則哀殺矣。緬則哀更新矣。加緦絰所以表其更新之哀也。恐不可已。

已安之葬。不可以地遠而移動。恐難爲辭。苟以遺意所在則其告殯措語。或可云遠葬殊土。懼非所安。今軆遺意。將以某月日。改葬于某岡。其啓墓告辭。或可云始葬玆地。非敢永安。燧火奄改。恐致他虞。今將改葬。未知如何。盛擬恐未貼。

水灤壙內。濕汚絞衾。果甚悶迫。然濕墊猶是例患。改斂之弊。或至錯誤骨節。恐當仍舊斂而加以新衾。以護軆魄。先塋若是同岡則當有告。輯要定以曾以某親某官祔葬于下。或左或右從宜。今以宅兆不利。將遷于他所。不勝感愴云云。若是去路所歷。只停柩向哭而無告。斟酌行之如何。

開元禮之有改葬虞。名義無當。當從朱子說奠之而已。幕次行虞。殊無經據。三年內改葬則歸告于靈座。如告廟而已。何得更虞。虞以安神。非安軆魄。已安之神。何復安之。但告廟告殯。俱當有奠。禮說多然。

答金振玉

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數歲發一書。奉審侍凊窮居。貧病內逼。憂患外拶。將無以爲心。惟是一端大信息。乃在世俗憂患之外。是可喜也。夫吾人問學。每患不能反己密察。苟且徇外。足下能奮發乎疾疢之外。踔厲乎奔頹之際。所以檢押乎身者。每見舊日之未臻。所以進修乎德者。恒就邇卑之當務。由此以求。何患德之不崇業之不廣。况其立心造極。隱然有南宮尙德之意。黃君夕死之志。直期以蘭陵必復之天。則此豈可易得於今世之君子者耶。古聖賢所以顚沛擯斥而不少挫抑。磨鍊濯洗。養成德器者。亶在乎是。抑天有意於吾黨。有以默牖吾足下之衷耶。但其推借老洫。有似乎强僬僥以扛九鼎。殆令人發汗而却走。豈其憂道之深。擔道之重。而臨事恐懼之意。有所顧望於老馬之智耶。顧今宇內禽獸矣。室裡戈戟矣。大風無隧。荃蕙化茅。吾輩數公者。如孤蓬爲巨浪所驅。幾何不委沒耶。但天地不可欺。道理不可枉。只得閉戶自守。心吾心說吾說。直將前頭禍福得喪付之膜外。看他究竟如何。足下年齡稍後。足以觀後日。但願益恢志業。使此學有緖也。別紙謬詢。發疑者已多得窾。燈下揩昏略覆。其能中理耶。亦望十反。餘冀萬加自愛。

別紙

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智固性也。然亦有以智之用爲智者。如用智多智之類是也。且如仁義是性。然亦多有以用言之者。單言智則恐可兼性情說。朱子釋智字。亦曰人之神明。所以妙衆理而宰萬物。雲峯所解智字。政本乎此。兼擧仁義禮智之軆用則是乃明德也。

仁義禮智之理一分殊。來諭曲當。但總言時。只是一性。若仁之爲一心之全德。乃是單言仁處。對擧仁義則已是分殊。恐難做理一。無形故曰虛。至神故曰靈。了然辨別故曰知覺。盛諭恐儘精。虛靈指貌狀。知覺指軆段。亦似有理。釋氏虛靈單主神氣說。宋儒言虛靈亦多此類。但虛靈二字是使用底。可以言氣。亦可以言理。故如道之太虛性之至靈。又從理上說。朱子所謂虛靈自是心之本軆者。正說着理。

心之名稱。各以所指而異。言萬彙之標準則曰太極。言萬事之主宰則曰天君。荀子所言天君。乃指總之氣。而後賢移作主理說。言天命之在人則曰降衷。言本然之善則曰明德。皆以理言者也。此理之爲主而順發者曰道心義理心。從形氣而橫發者曰人心形氣心。心爲統軆而涵具衆理則曰心之理。心爲主宰而是氣爲其資則曰心之氣。良心者本然善之發也。本心者本有之天理。卽明德也。義理完具者爲大人心。物欲未染者爲赤子心。本軆心者性也。血肉心者臟也。又有所謂精神魂魄之心。乃氣也。卽荀子所謂天君者。若儒家言心之的訓則惟主宰二字。可以包括。故朱子曰心主宰之謂也。如此辨別。或可無差謬否。

氣質之性四字。雖出於張子。然前人說話已備。如節性忍性性緩性急性相近性者剛柔善惡中之類皆指此。性發後因氣質而變者。以已發者而因冒未發之名者。如仁義是未發之性也。而若將仁與不仁義與不義滾說則亦只是已發後名目。所謂善惡之性。卽指此。

大學主敬之旨。當以大義看。不當於字句上求。夫敬者主一無適之稱。爲學之法。亦只是此義。如明新止格致誠正修齊治平。皆主乎一而無他適。不亦敬之道乎。其中正心一章。最是主敬之當軆。故朱子特將此敬字。發明其旨。其實三綱八條。件件是敬工夫。今人將敬做死底意。欲成就得一尸位。末下究竟。直成不辨菽麥之人。方道是學。寧不歎惜。

誠意是去惡向善最初入頭處。正心是更就其上密察此心偏正存亡處。工夫更細。意固心之所發。所謂正心亦多從用處着力。不可區別發與未發。

答金振玉

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承煕不肖。家禍孔酷。將至擧世而攻之。執事憂斯文之將息。斷斷赤忱。慨然以衛道爲擔夯。八月一書。輸寫肝肺。的的是腔中熱血也。承抱讀下涕。始知世間有不可風底勁草也。但今氣數不好。吾道窮矣。本無一分氣力可以與此輩抗。且君子之道。每於橫逆之來。有直受不報之意。頃日云云。旣被俛公呵止矣。向後只有俯首噤口。密切講習。以俟蘭陵之天而已。此等壁立之勇。尤比一時出氣力爲難得。念尙德如吾座下乃可當之。豈可望於人人哉。况今事頭比猶平地。又不知別出何樣地頭。未知到禍福生死界分。又更如何。不敢索言。只冀默會。閒漫說話都不暇。只是明着眼硬着脚。事到面前。卽到底料理行去。事已卽講究理義。必求十分亭當。庶幾久久理與事有相涵之日。幸十分奮迅自力。以幸吾黨。亭記當商。未知在何段。然亦不必商。政恐此等亦帶累先休也。出后子兩父旣沒。無還宗之理。其奉祀只依祭止兄弟之孫之例而已。