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大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷/卷158

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 卷一百五十七 大般若經第一會(上品般若):第1卷至第400卷
卷一百五十八
卷一百五十九 

般若波羅蜜多經卷第一百五十八

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之五十六

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼若常若無常,不應觀六神通若常若無常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼常無常亦不可得;六神通不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼若樂若苦,不應觀六神通若樂若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼樂與苦亦不可得;六神通不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼若我若無我,不應觀六神通若我若無我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼我無我亦不可得;六神通不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀五眼若淨若不淨,不應觀六神通若淨若不淨。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼淨不淨亦不可得;六神通不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力若常若無常,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無常亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力若樂若苦,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂與苦亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力若我若無我,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無我亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佛十力若淨若不淨,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼淨不淨亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法若常若無常,不應觀恒住捨性若常若無常。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼常無常亦不可得;恒住捨性不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法若樂若苦,不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼樂與苦亦不可得;恒住捨性不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法若我若無我,不應觀恒住捨性若我若無我。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼我無我亦不可得;恒住捨性不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀無忘失法若淨若不淨,不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,無忘失法不可得,彼淨不淨亦不可得;恒住捨性不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智若常若無常,不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼常無常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智若樂若苦,不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼樂與苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智若我若無我,不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼我無我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切智若淨若不淨,不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼淨不淨亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若常若無常,不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得;一切三摩地門不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若樂若苦,不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若我若無我,不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可得;一切三摩地門不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨,不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼淨不淨亦不可得;一切三摩地門不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果若常若無常,不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故?預流向預流果預流向預流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼常無常亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果若樂若苦,不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故?預流向預流果預流向預流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼樂與苦亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果若我若無我,不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故?預流向預流果預流向預流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼我無我亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀預流向預流果若淨若不淨,不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故?預流向預流果預流向預流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼淨不淨亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。」

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