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大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷591

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 卷五百九十 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
卷五百九十一
卷五百九十二 

  大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分

西明寺沙門玄則撰

夫心之用也,其大矣哉!動之則舛競聿興,靜之則眾變幾息,大之則充乎法界,細之則入於隣虛,故海嶽環區,心之影也;形骸耳目,心之候也;生死邅迴,心之迷也;菩提昭曠,心之悟也。三界唯此,寔曰難調;一處制之,斯無不辦。所以仍給孤之勝集、開等持之妙門,明夫定品克遷,心源允晏;沈掉雙斥,止觀兩澄。朋棲欲界之表、孤騫有頂之外,境焰滅而逾明、因枝翦而更肅,湛乎累盡,動與德會。故統之則一如,權之則二相,敝之則三脫,依之則四神,行之則五印,檢之則六念,聚之則七善,流之則八解,階之則九次,肆之則十遍。其餘四念.四等之儔,五根.五力之類,莫不亘諸禪地,蒨萰乎根本;儲之定瀲,磊砢乎邊際。譬泥之在均、金之在鍛,唯所用耳,豈有限哉!故能力味精通、神妙揮忽,日月上掩、川嶽下搖,身遍十方、聲覃六趣,水火交質、金土易形,殫變化之塗、出思議之表,具微妙定,不受快己之勝生;關惡趣門,而甘利他之獄苦。至有八禪分用、三昧異名,日旋星光、月愛花德,遊戲奮迅、清淨照明,或百或千,難階難極,咸資說力,具啟詞編。凡勒成兩卷,亦未經再譯。罣入禪祕,其誰捨諸!


大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十五靜慮波羅蜜多分之一

如是我聞:

一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山中,與大苾芻眾千二百五十人俱。

爾時,具壽舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,云何方便安住靜慮波羅蜜多?」

爾時,世尊告舍利子:「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應先入初靜慮。既入如是初靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已,應作是念:『我從無際生死已來,數數曾入如是靜慮,作所應作,身心寂靜,故此靜慮於我有恩;今復應入,作所應作,此為一切功德所依。』

「此菩薩摩訶薩既入如是四靜慮已,復應思惟:『此四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德,與諸菩薩摩訶薩眾為所依止,謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時,皆漸次入此四靜慮,既入如是四靜慮已,依第四靜慮引發五神通,降伏魔軍成無上覺。』此菩薩摩訶薩應作是念:『往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多,我亦應修;往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多,我亦應學;往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發般若波羅蜜多,我亦應依如是靜慮波羅蜜多,隨意所樂引發般若波羅蜜多。』

「又,舍利子!一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便趣入正性離生,證會真如捨異生性;一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便引發金剛喻定,永盡諸漏證如來智,是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德,能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生,證會真如捨異生性,最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮,如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮,而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。

「又,舍利子!一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮,為勝方便引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮,起空無邊處想,引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定,起識無邊處想,引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定,起無所有處想,引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定,起非有想、非無想處想,引非想、非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定,而不味著四無色定及此所得勝妙生處。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩觀何義故,雖能現入滅受想定而不現入?」

爾時,佛告舍利子言:「諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故,不現入滅受想定,勿著此定寂滅安樂,便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義,雖能現入滅受想定而不現入。」

時,舍利子便白佛言:「諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事,謂雖現入如是諸定,而於諸定不生味著,又雖現入如是諸定能起勝用,而不離染。」

佛言:「如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事。又,舍利子!諸菩薩摩訶薩最極希有,謂雖現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻,令於此義得圓滿解。

「如有生此贍部洲人,雖於欲界未得離染,而或得往北俱盧洲,因見彼洲女無繫屬形容端正遊戲自在,又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生,又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生,又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛翫,見彼洲人於如是類隨意受用無定繫屬,正受用時非極耽染,既受用已捨而無戀。贍部洲人雖未離染,具觀見彼種種勝事,而不貪著捨棄還歸,當知是人甚為希有。

「如是菩薩摩訶薩眾,雖復現入四種靜慮、四無色定寂靜安樂,歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德,而不味著還入欲界,方便善巧依欲界身,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,精勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有、有緣生,生緣老死觀,精勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅觀;精勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦聖諦觀,精勤修學若因、若集、若生、若緣集聖諦觀,精勤修學若滅、若靜、若妙、若離滅聖諦觀,精勤修學若道、若如、若行、若出道聖諦觀,精勤修學慈、悲、喜、捨四無量觀,精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,精勤修學空、無相、無願解脫門,精勤修學淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,精勤修學陀羅尼門、三摩地門,精勤修學清淨五眼、六勝神通,精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解,精勤修學大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,精勤修學三十二大士相、八十隨好,精勤修學無忘失法、恒住捨性,精勤修學一切智、道相智、一切相智,精勤修學分別預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提諸善巧智,精勤修學一切菩薩摩訶薩行,精勤修學諸佛無上正等菩提,亦勸有情修諸善法,如是等事甚為希有。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊!何緣如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,捨勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身?」

爾時,世尊告舍利子:「諸佛法爾,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故?舍利子!勿諸菩薩摩訶薩眾生長壽天,遠離所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾,捨勝定地寂靜安樂,還受下劣欲界之身,不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。」

時,舍利子便白佛言:「諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事,謂捨勝定寂靜安樂,還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染,遇見女寶在空林中,形貌端嚴甚可愛樂,雖具觀見種種身支,而能制心不行放逸;後於餘處遇見女人,形貌麁醜鄙穢下賤,返生貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾,雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色,而能棄捨,還受欲界種種雜穢下劣之身,故甚希有、能為難事。」

爾時,佛告舍利子言:「如是菩薩摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身,當知是為方便善巧。何以故?舍利子!是諸菩薩摩訶薩眾,勤求無上正等菩提,捨勝地身還生欲界,起勝作意方便善巧。

「雖觀色蘊常無常性都不可得,及觀受、想、行、識蘊常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得,及觀受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得,及觀受、想、行、識蘊我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得,及觀受、想、行、識蘊淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得,及觀受、想、行、識蘊空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得,及觀受、想、行、識蘊相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得,及觀受、想、行、識蘊願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得,及觀受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得,及觀受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀眼處常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀色處常無常性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處我無我性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處空不空性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處相無相性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處願無願性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀眼界常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀色界常無常性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界我無我性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界空不空性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界相無相性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界願無願性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得,及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀眼識界常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀眼觸常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得,及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀地界常無常性都不可得,及觀水、火、風、空、識界常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得,及觀水、火、風、空、識界樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性都不可得,及觀水、火、風、空、識界我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得,及觀水、火、風、空、識界淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界空不空性都不可得,及觀水、火、風、空、識界空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界相無相性都不可得,及觀水、火、風、空、識界相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界願無願性都不可得,及觀水、火、風、空、識界願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得,及觀水、火、風、空、識界遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得,及觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。

「雖觀因緣常無常性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法常無常性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法樂無樂性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法我無我性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法淨不淨性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法空不空性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法相無相性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法願無願性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法遠離不遠離性亦不可得,而不棄捨一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得,及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得,而不棄捨一切智智。」

爾時,滿慈子問舍利子言:「何緣如來、應、正等覺,許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定,不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著?」

舍利子言:「勿諸菩薩摩訶薩眾,於四靜慮、四無色定,心生染著生長壽天。是故如來、應、正等覺,不許菩薩摩訶薩眾,於四靜慮、四無色定,心生染著久住其中。何以故?滿慈子!若生欲界速能圓滿一切智智,生色、無色無斯用故。」

時,滿慈子便白具壽舍利子言:「諸菩薩眾甚為希有、能為難事,謂諸菩薩住勝定已,還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏藏,手執珍寶還棄捨之;彼於後時見貝珠等伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定,寂靜安樂隨意遊止;後棄捨之還生欲界,攝受種種下劣身心,依之修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。佛觀此義,應許菩薩摩訶薩眾生長壽天,長時修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,由斯疾得一切智智。」

時,滿慈子便白佛言:「我對世尊作如是說,豈不顯佛是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者?」

爾時,佛告滿慈子言:「汝今對我作如是說,非顯如來是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者。何以故?滿慈子!若諸菩薩生長壽天,不能修行如是功德,不能疾得一切智智。

「又,滿慈子!若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂,是諸菩薩不作是念:『我由此定生色、無色。』亦不思惟:『我由靜慮及無色定超色、無色。』是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂,但欲引發自在神通,與諸有情作大饒益,亦欲調伏麁重身心,令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂,方便善巧受欲界身,於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著,方便善巧受欲界身,饒益有情親近諸佛,疾能證得一切智智。」

時,滿慈子復白佛言:「豈不如來、應、正等覺一切智智超過三界?」

佛言:「如是!如汝所說。如來所得一切智智超過三界,非三界攝。一切如來、應、正等覺,不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多,於三界法究竟出離。」

時,滿慈子便白佛言:「一切如來、應、正等覺觀何義故,許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離?」

爾時,佛告滿慈子言:「若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,如來若許超過三界,彼便退失菩薩誓願,安住聲聞或獨覺地。一切如來、應、正等覺,觀如是義,許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提,安住靜慮波羅蜜多,不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離;勿捨菩薩本所誓願,退住聲聞或獨覺地。

「又,滿慈子!若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿,爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟捨三界法,由斯證得一切智智,是故我說一切智智超過三界非三界攝。

「又,滿慈子!若菩薩摩訶薩隨所生起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法,隨所觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及真如等甚深理趣,一一皆發無染著心,迴向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩由此因緣,於三界法漸捨漸遠,展轉鄰近一切智智。」

大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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