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大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷598

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 卷五百九十七 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
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大般若波羅蜜多經卷第五百九十八

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十六般若波羅蜜多分之六

「復次,善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣色清淨而行,亦不緣受、想、行、識清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知色乃至識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣眼清淨而行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣色清淨而行,亦不緣聲、香、味、觸、法清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣眼識清淨而行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意識清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣名色清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣我清淨而行,亦不緣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣顛倒清淨而行,亦不緣見趣、諸蓋清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知顛倒、見趣、諸蓋所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣緣起清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣欲、色、無色界清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知欲、色、無色界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣布施、慳貪清淨而行,亦不緣持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣地界清淨而行,亦不緣水、火、風、空、識界清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣過去、未來、現在清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知過去、未來、現在所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣無著清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知無著所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣念住清淨而行,亦不緣正斷、神足、根、力、覺支、道支、無量、神通清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣靜慮、解脫、等持、等至清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知靜慮、解脫、等持、等至所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣明及解脫清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣盡智、無生智、一切智清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知盡智、無生智、一切智所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣一切有情諸法清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不緣一切清淨而行。何以故?善勇猛!是諸菩薩通達一切所緣本性清淨故。若諸菩薩通達一切所緣本性清淨,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不見此是色乃至識、此由色乃至識、此屬色乃至識、此從色乃至識,是諸菩薩不如是見色等法故,便於色等不舉不下、不生不滅、不行不觀,於色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不見此是眼乃至意、此由眼乃至意、此屬眼乃至意、此從眼乃至意,是諸菩薩不如是見眼等法故,便於眼等不舉不下、不生不滅、不行不觀,於眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不見此是色乃至法、此由色乃至法、此屬色乃至法、此從色乃至法,是諸菩薩不如是見色等法故,便於色等不舉不下、不生不滅、不行不觀,於色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不見此是眼識乃至意識、此由眼識乃至意識、此屬眼識乃至意識、此從眼識乃至意識,是諸菩薩不如是見眼識等法故,便於眼識等不舉不下、不生不滅、不行不觀,於眼識等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不行色是過去未來現在,亦不行受、想、行、識是過去未來現在;則不行眼是過去未來現在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是過去未來現在;則不行色是過去未來現在,亦不行聲、香、味、觸、法是過去未來現在;則不行眼識是過去未來現在,亦不行耳、鼻、舌、身、意識是過去未來現在。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不行色是我、我所,亦不行受、想、行、識是我、我所;則不行眼是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所;則不行色是我、我所,亦不行聲、香、味、觸、法是我、我所;則不行眼識是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意識是我、我所。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不行色是樂是苦等,亦不行受、想、行、識是樂是苦等;則不行眼是樂是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意是樂是苦等;則不行色是樂是苦等,亦不行聲、香、味、觸、法是樂是苦等;則不行眼識是樂是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意識是樂是苦等。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩能如是行,則不行色屬我非餘,亦不行受、想、行、識屬我非餘;則不行眼屬我非餘,亦不行耳、鼻、舌、身、意屬我非餘;則不行色屬我非餘,亦不行聲、香、味、觸、法屬我非餘;則不行眼識屬我非餘,亦不行耳、鼻、舌、身、意識屬我非餘。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩修行般若波羅蜜多,於色乃至識,不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作;於眼乃至意,亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作;於色乃至法、亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作;於眼識乃至意識,亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無相,不行有願、不行無願,不行有造作、不行無造作。何以故?善勇猛!如是諸法一切皆有恃執、動轉、戲論、愛趣,謂我能行如是動轉,我於此行如是戲論,我由此行如是愛趣,我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執、動轉、戲論、愛趣害諸無知無所恃執,無恃執故,都無所行亦無執藏;無執藏故,無所繫縛亦無離繫,無所發起亦無等起。如是菩薩害諸恃執,修行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若諸菩薩修行般若波羅蜜多,於色乃至識,不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響;於眼乃至意,亦不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響,於色乃至法,亦不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響;於眼識乃至意識,亦不行常、無常,不行樂、無樂,不行我、無我,不行淨、不淨,不行空、不空,不行如幻,不行如夢,不行如光影,不行如谷響。何以故?善勇猛!如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀害一切行,遍知諸行修行般若波羅蜜多,是為宣說諸菩薩行。」

爾時,善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言:「世尊!菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。」

於是佛告善勇猛言:「如是!如是!如汝所說。善勇猛!色乃至識不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;眼乃至意不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;色乃至法不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;眼識乃至意識不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;名色不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;緣起不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;雜染不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;業果不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;顛倒、見趣、諸蓋不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;欲、色、無色界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;地、水、火、風、空、識界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;有情界、法界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;貪、瞋、癡不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;無量、神通不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;靜慮、解脫、等持、等至不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;苦、集、滅、道不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;明及解脫不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;盡智、無生智、無造作智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;聲聞、獨覺、菩薩、佛地不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;聲聞、獨覺、菩薩、佛法不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;過去未來現在智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;無著智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;涅槃不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;佛、法、僧寶不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故?善勇猛!菩薩修行甚深般若波羅蜜多,非心所生故名不可思議,亦不生心故名不可思議。

「復次,善勇猛!若謂心生是為顛倒,謂心不生亦是顛倒,若能通達心及心所俱無所有則非顛倒。善勇猛!非心本性有生、有起、有盡、有滅。善勇猛!顛倒相應,謂心、心所有生、有起、有盡、有滅。善勇猛當知!此中心可開示,由顛倒起亦可開示。

「善勇猛!愚夫異生不能覺了心可開示,及不覺了從顛倒起亦可開示。由不覺了可開示故,於心遠離不能正知,亦不正知所緣遠離,由斯執著心即是我、心是我所、心依於我、心從我生。彼執心已,復執為善,或執非善,或執為樂,或執為苦,或執為斷,或執為常,或執見趣,或執諸蓋,或執顛倒,或執布施、慳貪,或執持戒、犯戒,或執安忍、忿恚,或執精進、懈怠,或執靜慮、散亂,或執般若、惡慧,或執三界,或執緣起,或執名色,或執貪、瞋、癡,或執嫉慳等,或執我慢等,或執苦、集、滅、道,或執四大、空、識,或執有情、法界,或執念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,或執靜慮、解脫、等持、等至,或執無量、神通,或執明及解脫,或執盡、無生智,或執無造作智,或執佛、法、僧寶,或執聲聞、獨覺、菩薩、佛地,或執聲聞、獨覺、菩薩、佛法,或執無著智,或執般涅槃,或執佛智,或執相好,或執佛土,或執聲聞圓滿,或執菩薩圓滿,或執諸餘雜染、清淨。

「善勇猛!諸菩薩眾於如是等種種法門不生執著,知見有情所起顛倒心、心所法,於一切處終不發起顛倒之心,亦不依心起諸顛倒。何以故?善勇猛!諸菩薩眾修行般若波羅蜜多,遠離顛倒心、心所法,證心本性清淨明白,於中都無心、心法起。善勇猛!愚夫異生依所緣境,起心、心所執有所緣,執有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心、心所法都無所有,是故不生心、心所法。

「菩薩如是觀察一切心、心所法本性清淨、本性明白,愚夫顛倒妄生雜染,復作是念:『由所緣境心、心所生,了知所緣無所有故,心、心所法皆不得生,既不得生亦無住、滅。心、心所法本性明淨,離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住、滅,亦不令法有生、住等,但諸愚夫妄執斯事。』如是菩薩知心、心所本性不生亦不住、滅,修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。如是行時,不作是念:『我行般若波羅蜜多,我今依此而行般若波羅蜜多,我今由此而行般若波羅蜜多,我今從此而行般若波羅蜜多。』若諸菩薩作如是念:『此是般若波羅蜜多,此由般若波羅蜜多,此依般若波羅蜜多,此屬般若波羅蜜多。』彼由此念,非行般若波羅蜜多。若諸菩薩於諸般若波羅蜜多,無見無得而行般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。」

爾時,善勇猛白佛言:「世尊!菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無生行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無滅行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行,謂諸惡魔若魔眷屬,若餘有相,有所得行,若我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,所有諸見、若斷常見、若諸蘊見、若諸處見、若諸界見、若諸佛見、若諸法見、若諸僧見、若涅槃見、若證得想;若增上慢,若貪、瞋、癡行,若顛倒、蓋行,若越道路而發趣者,皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多,超諸世間、無能及者、最尊最勝。」

爾時,世尊告善勇猛:「如是!如是!如汝所說。如是菩薩行深般若波羅蜜多,超諸世間、無能及者、最尊最勝。一切惡魔若魔天子、眷屬、軍眾皆不能伏,乃至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏,一切愚夫異生等行,於此菩薩所行之行皆不能伏。善勇猛!此菩薩行,愚夫異生皆所非有;有學、無學、獨覺、聲聞亦所非有。善勇猛!聲聞、獨覺若有此行,應不說名聲聞、獨覺,應名菩薩,當得如來四無畏等無邊功德。善勇猛!聲聞、獨覺無此行故不名菩薩,不得如來四無畏等無邊功德。

「善勇猛!菩薩所行甚深般若波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺四無畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,以能證得四無畏等為所作業。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,疾能證得四無畏等如來功德。善勇猛!若諸菩薩未證無上正等菩提,由大願力或諸如來護持之力,行深般若波羅蜜多,速能攝受四無畏等無邊功德。善勇猛!聲聞、獨覺不能願求四無畏等諸佛功德,諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。

「善勇猛!諸菩薩眾由大願力及諸如來護持之力,當能證得四無畏等,何以故?善勇猛!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,定能獲得四無礙解。何等名為四無礙解?義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解,如是名為四無礙解。諸菩薩眾成就如是四無礙解,雖未證得所求無上正等菩提,由大願力,即能攝受四無畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無礙解勝善根故,知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故,以神通力勤加護念,令彼攝受四無畏等諸佛功德,是故菩薩欲求證得四無礙解,欲求攝受四無畏等功德善根,應學般若波羅蜜多,應行般若波羅蜜多,勿生執著。

「復次,善勇猛!若諸菩薩修行般若波羅蜜多,通達諸法若因、若集、若沒、若滅,無有少法不合般若波羅蜜多,是諸菩薩如實了知諸法因、集、滅、道之相,知法因、集、滅、道相已,於色不修不遣,於受、想、行、識亦不修不遣,於眼不修不遣,於耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣,於色不修不遣,於聲、香、味、觸、法亦不修不遣,於眼識不修不遣,於耳、鼻、舌、身、意識亦不修不遣,於名、色不修不遣,於染、淨不修不遣,於緣起不修不遣,於顛倒、見趣、諸蓋、愛行不修不遣,於貪、瞋、癡不修不遣,於欲、色、無色界不修不遣,於地、水、火、風、空、識界不修不遣,於有情界、法界不修不遣,於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者不修不遣,於斷、常見不修不遣,於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不修不遣,於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支不修不遣,於靜慮、解脫、等持、等至不修不遣,於斷顛倒不修不遣,於苦、集、滅、道不修不遣,於無量、神通不修不遣,於盡智、無生智、無造作智不修不遣,於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地不修不遣,於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法不修不遣,於止、觀不修不遣,於涅槃不修不遣,於過去未來現在智見不修不遣,於無著智不修不遣,於佛智不修不遣,於無畏等諸佛功德不修不遣。

「何以故?善勇猛!色無自性不可修遣,受、想、行、識亦無自性不可修遣,眼無自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意亦無自性不可修遣,色無自性不可修遣,聲、香、味、觸、法亦無自性不可修遣,眼識無自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意識亦無自性不可修遣,名、色無自性不可修遣,染、淨無自性不可修遣,緣起無自性不可修遣,顛倒、見趣、諸蓋、愛行無自性不可修遣,貪、瞋、癡無自性不可修遣,欲、色、無色界無自性不可修遣,地、水、火、風、空、識界無自性不可修遣,有情界、法界無自性不可修遣,我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無自性不可修遣,斷、常見無自性不可修遣,布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無自性不可修遣,念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無自性不可修遣,靜慮、解脫、等持、等至無自性不可修遣,斷顛倒無自性不可修遣,苦、集、滅、道無自性不可修遣,無量、神通無自性不可修遣,盡智、無生智、無造作智無自性不可修遣,異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無自性不可修遣,異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無自性不可修遣,止、觀無自性不可修遣,涅槃無自性不可修遣,過去未來現在智見無自性不可修遣,無著智無自性不可修遣,佛智無自性不可修遣,無畏等諸佛功德無自性不可修遣。

「何以故?善勇猛!無少法性是圓成實,一切皆是世俗假立,非於此中有少自性。無自性故皆非實有,諸法皆以無性為性,是故諸法無實無生。何以故?善勇猛!諸顛倒法皆非實有,諸法皆從顛倒而起,諸顛倒者皆無實性。何以故?善勇猛!以一切法皆離自性,尋求自性都不可得,是故皆以無性為性。

「善勇猛!無性者無實無生故名無性。此則顯示性非實有故名無性,若性非有,則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故,既不可修亦不可遣,何以故?善勇猛!以一切法無性為性,遠離自性則非實物,非實物故無修無遣。

「善勇猛!若時菩薩摩訶薩眾於諸法中住如實見,修行般若波羅蜜多,於一切法無修無遣,名修般若波羅蜜多。善勇猛!若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿。

「復次,善勇猛!若諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,不起色相應相心,亦不起受、想、行、識相應相心;不起眼相應相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意相應相心;不起眼識相應相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意識相應相心;不起色相應相心,亦不起聲、香、味、觸、法相應相心;不起栽蘗俱行之心,不起瞋恚俱行之心,不起慳貪俱行之心,不起煩惱俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散亂俱行之心,不起惡慧俱行之心,不起欲結俱行之心,不起緣色執俱行之心,不起無色執俱行之心,不起貪欲俱行之心,不起離間俱行之心,不起邪見俱行之心,不起執著財位俱行之心,不起執著富貴俱行之心,不起執著大財勝族俱行之心,不起執著生天俱行之心,不起執著欲界俱行之心,不起執著色、無色界俱行之心,不起聲聞地心,不起獨覺地心,不起執著諸菩薩行俱行之心,乃至不起執涅槃見俱行之心。

「是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清淨心故,於諸有情雖起遍滿慈、悲、喜、捨,而能遣除諸有情想;於有情想無執而住,於四梵住亦無執著,成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無執著,修行般若波羅蜜多速得圓滿。

「是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿故,便於諸色無取無執,於受、想、行、識亦無取無執;於眼無取無執,於耳、鼻、舌、身、意亦無取無執;於色無取無執,於聲、香、味、觸、法亦無取無執;於眼識無取無執,於耳、鼻、舌、身、意識亦無取無執,於名、色無取無執,於染、淨無取無執,於緣起無取無執,於顛倒、見趣、諸蓋、愛行無取無執,於貪、瞋、癡無取無執,於欲、色、無色界無取無執,於地、水、火、風、空、識界無取無執,於有情界、法界無取無執,於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無取無執,於斷、常見無取無執,於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無取無執,於念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支無取無執,於靜慮、解脫、等持、等至無取無執,於苦、集、滅、道無取無執,於無量、神通無取無執,於盡智、無生智、無造作智無取無執,於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛地無取無執,於異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法無取無執,於奢摩他、毘鉢舍那無取無執,於涅槃界無取無執,於過去、未來、現在智見無取無執,於無著智無取無執,於佛智、力、無畏等無邊佛法無取無執,於斷顛倒、見趣、蓋等無取無執。

「何以故?善勇猛!以一切法不可隨取、不可執受、無能隨取、無能執受。何以故?善勇猛!無有少法應可執受,亦無少法能有執受。所以者何?若能執受、若所執受俱不可得。何以故?善勇猛!以一切法皆不堅實,如幻事故;以一切法皆不自在,堅實之性不可得故;以一切法皆如光影,不可取故;以一切法皆悉虛偽,無自性故;以一切法皆如聚沫,不可撮摩故;以一切法皆如浮泡,起已速滅故;以一切法皆如陽焰,顛倒所起故;以一切法皆如芭蕉,中無堅實故;以一切法皆如水月,不可執取故;以一切法皆如虹蜺,虛妄分別故;以一切法皆無作用,不能發起故;以一切法皆如空拳,無實性相故。

「善勇猛!諸菩薩如是觀察一切法已,於一切法無取、無執、無住、無著。善勇猛!諸菩薩於一切法不深保信、不起取著、不生固執,無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛!若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿。

「復次,善勇猛!若諸菩薩如是學時,不於色學,不為超越色故學;不於受、想、行、識學,不為超越受、想、行、識故學。不於色生學,不於色滅學;不於受、想、行、識生學,不於受、想、行、識滅學。不為調伏色故學,不為不調伏色故學;不為調伏受、想、行、識故學,不為不調伏受、想、行、識故學。不為攝伏、移轉色故學,不為趣入、安住色故學;不為攝伏、移轉受、想、行、識故學,不為趣入、安住受、想、行、識故學。

「善勇猛!若諸菩薩如是學時,不於眼學,不為超越眼故學;不於耳、鼻、舌、身、意學,不為超越耳、鼻、舌、身、意故學。不於眼生學,不於眼滅學;不於耳、鼻、舌、身、意生學,不於耳、鼻、舌、身、意滅學。不為調伏眼故學,不為不調伏眼故學;不為調伏耳、鼻、舌、身、意故學,不為不調伏耳、鼻、舌、身、意故學。不為攝伏、移轉眼故學,不為趣入、安住眼故學;不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意故學,不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故學。

「善勇猛!若諸菩薩如是學時,不於色學,不為超越色故學;不於聲、香、味、觸、法學,不為超越聲、香、味、觸、法故學。不於色生學,不於色滅學;不於聲、香、味、觸、法生學,不於聲、香、味、觸、法滅學。不為調伏色故學,不為不調伏色故學;不為調伏聲、香、味、觸、法故學,不為不調伏聲、香、味、觸、法故學。不為攝伏、移轉色故學,不為趣入、安住色故學;不為攝伏、移轉聲、香、味、觸、法故學,不為趣入、安住聲、香、味、觸、法故學。

「善勇猛!若諸菩薩如是學時,不於眼識學,不為超越眼識故學;不於耳、鼻、舌、身、意識學,不為超越耳、鼻、舌、身、意識故學。不於眼識生學,不於眼識滅學;不於耳、鼻、舌、身、意識生學,不於耳、鼻、舌、身、意識滅學。不為調伏眼識故學,不為不調伏眼識故學;不為調伏耳、鼻、舌、身、意識故學,不為不調伏耳、鼻、舌、身、意識故學。不為攝伏、移轉眼識故學,不為趣入、安住眼識故學;不為攝伏、移轉耳、鼻、舌、身、意識故學,不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意識故學。

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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