大莊嚴論經/卷十三

大莊嚴論經卷第十三

馬鳴菩薩造

後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

（六六）

復次，供養佛塔功德甚大，是故應當勤心供養，我昔曾聞，波斯匿王往詣佛所頂禮佛足，聞有異香殊於天香，以聞此香四向顧視莫知所在，即白世尊：「為誰香耶？」佛告王曰：「汝今欲知此香處耶？」王即白言：「唯然欲聞。」爾時世尊以手指地，即有骨現，如赤栴檀長於五丈，如來語王：「所聞香者從此骨出。」時波斯匿王即白佛言：「以何因緣有此骨香？」佛告王曰：「宜善諦聽！」佛言：「過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖入於涅槃。爾時彼王名曰伽翅，取佛舍利造七寶塔，高廣二由旬，又勅國內：『諸有花者不聽餘用，盡皆持往供養彼塔。』時彼國中有長者子與婬女通，專念欲事情不能離，一切諸花盡在佛塔，為欲所盲，即入迦葉佛塔盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，既至明日生於厭惡，作是念言：『我為不善，盜取佛花與彼婬女。』即時悔熱，身遍生瘡，初如芥子，後轉增長無有空處，即說偈言：

「『我今作不善，　　違犯諸佛教，

　　捨離於慚愧，　　是則無敬心，

　　違於善逝語，　　非是佛弟子。

　　一切諸人民，　　不敢違王教，

　　然我獨毀犯，　　國制及信法，

　　我今無羞耻，　　實同彼禽獸。

　　福田中最勝，　　不過世尊塔，

　　然我愚癡故，　　盜花為鄙事。

　　云何此手臂，　　即時不墮落？

　　又復此大地，　　云何不陷沒，

　　而能載於我？　　怪哉欲所燒，

　　焚滅諸善行，　　為欲所迷惑，

　　入於闇藪中。　　為結賊所劫，

　　今我為欲使，　　不觀其果報，

　　盜花以自嚴，　　久受地獄苦。』

　　倍生悔恨心，　　其身轉燋然。」

「爾時彼人身所生瘡，尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視，即與冷藥療治其病，病更增劇，復命良醫而重診之，云：『須牛頭栴檀用塗身體，爾乃可愈。』時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用塗子身，遂增無除。爾時彼人涕泣驚懼，白父母言：『徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。』父告子言：『云何心病？』子即用偈以答父言：

「『鄙褻成可耻，　　不宜向父說，

　　然今病所困，　　是以離慚愧。

　　盜取尊塔花，　　持用與婬女，

　　已作斯惡事，　　後還得悔心。

　　晝則欲日炙，　　夜即得悟心，

　　若蒙悔過者，　　喻如冷水澆。

　　我今身心熱，　　後受地獄苦，

　　猶如腐朽樹，　　火從其內然，

　　我今亦如是，　　心火從內發。

　　冷水優尸羅，　　青蓮真珠貫，

　　瞿麥摩羅等，　　及與諸栴檀，

　　若用如是等，　　塗於外身體，

　　終不能得差。　　憂熱從內起，

　　應當用塗心，　　塗身將何益？

　　將我詣塔中，　　為我設供養，

　　此病必除愈。』　　父母及兄弟，

　　即共舉其床，　　往詣佛塔所，

　　身體轉增熱，　　氣息垂欲絕。

「爾時父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而說偈言：

「『大悲救苦厄，　　常說眾善事，

　　我為欲迷惑，　　盲冥無所見，

　　我於真濟所，　　造作諸過惡。

　　塔如須彌山，　　我癡故毀犯，

　　現得惡名稱，　　後生墮惡道。

　　不觀佛功德，　　今受此惡報，

　　即以得現果，　　後必受熱惱。

　　明者以慧眼，　　離苦除諸欲，

　　我今懷憂愁，　　誠心歸命佛。

　　諸所造過患，　　願當拔濟我，

　　如人跌傾倒，　　依地而得起。』

「爾時父母及諸眷屬讚言：『善哉！善哉！汝今乃能作是讚歎，唯佛世尊能除汝病。』即說偈言：

「『汝今於佛所，　　應生信解心，

　　唯佛大功德，　　乃能拔濟汝。

　　譬如入大海，　　船破失財寶，

　　身既不沈沒，　　復還獲財利。』

「時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以華香塗香末香用供養迦葉佛塔，復以牛頭栴檀以畫佛身；身瘡漸差發歡喜心，熱患盡愈。爾時長者子以得現報，生歡喜心知其罪滅，即說偈言：

「『如來一切智，　　解脫諸結使，

　　迦葉三佛陀，　　能濟諸眾生。

　　佛是眾生父，　　為於諸世界，

　　而作不請友。　　唯有佛世尊，

　　能有此悲心。　　我今於佛所，

　　造作大過惡，　　願聽我懺悔。

　　內心發誓願，　　唯垂聽我說，

　　為欲所逼迫，　　失意作諸惡。

　　使我離愛欲，　　及以結使怨。

　　諸根不調順，　　猶如[怡-台+龍]戾馬，

　　願莫造惡行，　　常獲寂滅迹。

　　以牛頭栴檀，　　供養於佛塔，

　　身常得此香，　　莫墮諸惡趣。』

「彼長者子於後命終，生於天上，或處人中，身常有香，身體支節皆有相好，父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故眾人應供養塔獲大功德。

（六七）

復次，先有善根應得解脫，由不聞法因緣等故還墮地獄，是故應當至心聽法。

我昔曾聞，富羅那弟子尸利毱多者，是樹提伽姉夫，時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一切眾生教法相習，而樹提伽蒙佛恩化，其父亦信為佛弟子，更不諮稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故，數數到邊，而語之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言：「富羅那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言：「我今當示汝一切智，汝富羅那者非一切智，以少智相誑惑世人，稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切種智？」即說偈言：

「猶如生盲者，　　水精以為眼，

　誑惑小兒等，　　自稱我有目。

　彼先自無目，　　今稱我有目，

　此語不可信，　　正可誑癡者。

　能解因相論，　　方便詐自顯，

　以此相貌故，　　誑惑於眾人，

　相貌近是事，　　竟何所知曉？」

尸利毱多語樹提伽言：「汝為瞿曇幻術所惑，富蘭那者是一切智，汝今不識便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹提伽言：「我今示汝富蘭那非一切智事。」即請富羅那將向其家。時富蘭那作是念：「樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患，還來歸我，是我福德。」作是念已許受其請。於其後日富蘭那將諸徒眾數百千人，又有五百弟子以自圍繞，詣樹提伽家。既至其家，時富蘭那微笑，尸利毱多問富蘭那言：「婆伽婆何故微笑？」富蘭那言：「我遙見彼那摩陀河岸，有一獼猴墮於水中，是故笑耳。」尸利毱多復白之言：「婆伽婆天眼清淨，在此城內遙見千里外那摩陀河上獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子，入樹提伽家即時就坐。眾既定已，時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那，富蘭那言：「此飯無羹，云何可食？」樹提伽即攪羹飯語尸利毱多言：「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹，何能遠知千里外獼猴墮於河耶？事驗可知非一切智，但貪名聞為利養故。眾生可愍，自既誑惑，復以教人。」即說偈言：

「汝師富蘭那，　　顛惑邪倒見，

　失於智慧燈，　　住無明闇中，

　迷謬自相愛，　　愚者還相重。

　釋種中最勝，　　具相三十二，

　唯此一切智，　　更無第一者。」

時富蘭那以慚愧故，食不自飽，低頭而去。時尸利毱多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語之言：「莫用愁惱！樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家未足為恥，我若請彼樹提伽師來至家者，正可得入終不得出。」作是語已，便詣祇桓往請世尊，心實諂曲詐設恭敬，叉手合掌向於世尊，而說偈言：

「我明設微供，　　願屈臨我家，

　三界中勝器，　　願不見放捨。」

爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬，即說偈言：

「心懷於二計，　　外現親軟善，

　猶如有魚處，　　水必有迴動。

　譬如作瓔珞，　　內銅外塗金，

　智者觀察已，　　即知非真金。

　心有所懷俠，　　外色必有異，

　無心尚可知，　　況復有心者？

　純金色相好，　　覩者即知真，

　若以金塗銅，　　善別知非實。」

爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍，又復觀其供養善根垂熟，世尊尋即默受其請。

時尸利毱多作是念：「若是一切智者，云何不知我心便受我請？」即說偈言：

「何有一切智，　　而不修苦行，

　樂著於樂事？　　不能知我心，

　何名一切智？　　嗚呼世愚者，

　不知其過短，　　便生功德相。

　實無有智慧，　　橫讚歎其德，

　惑著相好扇，　　稱譽遍世界。」

時尸利毱多說是偈已，即還其家，施設供具，於飯食中盡著毒藥，於中門內作大深坑，滿中盛伽陀羅炭使無烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。時婦問夫：「造何等事劬勞乃爾？」其夫答曰：「今我所為欲害怨家。」其婦問言：「誰是怨家？」尸利毱多即說偈言：

「好樂著諸樂，　　怖畏苦惱事，

　不修諸苦行，　　欲求於解脫，

　喜樂甘餚饍，　　又勇行辯說，

　釋中種族子，　　此是我大怨。」

時尸利毱多婦叉手白其夫言：「可捨忿心，我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫，何故生怨？」即說偈言：

「彼牟尼能忍，　　斷除嫌恨相，

　又滅慢貢高，　　捨離於鬪諍，

　於彼生怨者，　　誰應可為親？

　觀彼大人相，　　無有瞋害心，

　常出柔軟音，　　先言善慰問，

　其鼻圓且直，　　無有諸窪曲，

　直視不迴顧，　　亦不左右眄，

　言又不麤獷，　　惡口而兩舌，

　和顏無瞋色，　　亦復不暴惡，

　言無所傷觸，　　亦不使憂惱，

　云何橫於彼，　　生於瞋毒相？

　面如秋滿月，　　目如青蓮敷，

　行如師子王，　　垂臂過於膝，

　身如真金山，　　汝值如是怨，

　惡道悉空虛，　　若無此怨者，

　世間極大苦，　　三惡道充滿。」

尸利毱多作是思惟：「彼親弟故心生己黨，今當守護，若不爾者，或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵：「汝今可來為汝除怨，我以施設火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身，咸皆燋黑猶如灰炭，自相招集即共往詣尸利毱多所止之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔，如貴吒迦樹，諸尼揵等既至其家在其樓上，猶如烏群，亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜，諸尼揵子亦復如是，而作是言：「我今當觀瞿曇沙門正爾燋然，若火燒不燋毒飯足害，畢定當死。」作是語已歡喜微笑。時尸利毱多即遣一人，往詣佛所白佛言：「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭那共議此事。時尸利毱多所住宅神，愁憂啼泣而作是言：「如來世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何惡心乃欲毀害？我於今者都無活路。所以者何？如來世尊三界無上，在此滅沒，惡名流布遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我，此是惡人。我當云何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故作如斯事，況於今日而當愛身？云何欲於如斯人邊起惡逆心？是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世，為眾生故六年苦行，日食一麻一米，身體羸瘠骨肉乾竭。」即說偈言：

「如來行苦行，　　六年自乾燋，

　作是難苦業，　　為諸眾生故。

　如斯悲愍者，　　云何欲加害？」

彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已辦宜知是時。」爾時世尊大悲熏心，為欲利益諸眾生故，揮手而言：「咄哉凡愚！汝於今者應見真諦，於過去世供養諸佛，有解脫緣善根已熟，云何乃遣如此使人作顛倒事？火坑毒飯以待於我？云何作是極惡之事而來見喚？此所為事甚為非理。」即說偈言：

「我於昔日時，　　六年行苦行，

　為諸眾生故，　　作此諸難事。

　眾生今云何，　　反欲見毀害？

　咄哉極愚癡，　　盲無慧目者，

　作是非法事，　　橫欲加惱害。

　我念諸眾生，　　過於慈父母，

　云何於我所，　　而生殘害心？

　今日時以到，　　諸佛之常法，

　為眾生真濟，　　如醫欲救病，

　種種加毀罵，　　猶故生忍心，

　我今亦如醫，　　往詣於彼家。

　何故而往彼？　　大悲之所逼。

　如人得鬼病，　　心意不自在，

　加毀罵呪師；　　為治鬼病故，

　亦不責病者。　　今此諸眾生，

　煩惱鬼在心，　　愚癡不分別，

　橫欲加毀害。　　我今亦如是，

　但除煩惱鬼，　　不應責彼人。」

爾時世尊從坐而起，外現不悅，復說偈言：

「阿難持衣來，　　羅睺羅取鉢，

　難陀汝亦去，　　速疾喚比丘，

　不得復停止，　　宜應速疾往，

　彼尸利毱多，　　今急待教化。

　我住毒蛇身，　　為度眾生故，

　我今畜是怨，　　為益彼眾生。」

爾時如來出林樹間，猶如雲散日從中出。時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火坑毒飯，啼泣墮淚，敬愛佛故頂禮佛足，瞻仰尊顏，而說偈言：

「彼意懷殘惡，　　無有利益心，

　願佛不須往，　　迴還向竹林。

　世尊甚難值，　　曠劫時一遇，

　佛雖不愛身，　　為度眾生故，

　如斯勝妙身，　　應當勤擁護。

　未得濟度者，　　宜應令得度，

　畏者施無畏，　　疲者得止息，

　令無歸依者，　　得有歸依處。

　略說而言之，　　有無量利益。

　唯願佛世尊，　　莫往詣其家，

　為天阿修羅，　　而作歸依處。」

爾時世尊知而故問，問彼天神曰：「為何事故不應往詣尸利毱多所止之處？」時有一天，而說偈言：

「尸利毱多舍，　　作大深火坑，

　熾焰滿其中，　　詐偽覆其上。」

佛復說偈言：

「貪欲愚癡火，　　極為難除滅，

　我以智水澆，　　消滅無遺餘。

　況復世間火，　　何能為我害？

　地獄之猛火，　　熾然滿世界，

　七日焚天地，　　世間皆融消，

　如此之猛火，　　莫能為我害。

　尸利毱多火，　　何能見傷毀？」

復有一天作如是言：「若火不能燒如來者，設食毒飯復當云何？今尸利毱多為邪見毒染污其心，以此毒害惡逆之心，以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請世尊，而其內心實懷惡逆，唯願世尊不須往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心，貪愛之毒最難消除，我於久遠已拔其本，況世間毒而能中我？汝莫憂愁！」爾時如來從竹林出往到城門，時彼林神見佛直進，而作是言：「如來世尊將不還返於此竹林，佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方目視不捨，恐於後時更不見佛。火若不燒，定為毒飯之所傷害，以諸因緣難可復見，有福德人乃能得見，摧他論者於大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。」爾時世尊如行寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月眾星圍遶，往尸利毱多家。時尸利毱多宅神舉聲欲哭，「咄哉怪哉！佛來到此，今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾時宅神禮佛足已，而說偈言：

「我未睹佛時，　　願大悲至家，

　見佛到家已，　　心中不喜樂。

　所以不喜者，　　以有非法故。

　相好莊嚴身，　　瞻仰無厭足，

　如此大人者，　　今當作灰聚。

　我憶是事故，　　身體欲滲沒。

　誰見如此事，　　而當不苦惱？

　假使極惡猛，　　愚癡殘害人，

　設見如來身，　　不忍生惡念，

　況復欲加害？　　月入羅睺口，

　世人皆忿惱，　　善哉還歸去。

　火坑深七仞，　　滿中盛熾火，

　願莫入此處，　　自護及護我，

　并護彼主人，　　及餘一切眾。」

爾時世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即說偈言：

「我護諸眾生，　　猶如一子想，

　假使欲害我，　　我亦生慈心。

　煩惱火熾盛，　　擁護令免惡，

　以是因緣故，　　誰火能燒我？」

佛告宅神：「汝今應當捨於怖畏，我今師子吼除障外道，如羅睺羅吞食日月，我今決定不為尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍，甚大歡喜，更相語言：「沙門瞿曇今已入外門，復到中門。」佛以無畏威光潤澤直入無疑，至第三門中轉近火坑。爾時彼婦於空室中，聞佛世尊到覆火處，心懷狂亂，作是念言：「如來今者已到火坑，若脚觸草火必熾然，嗚呼怪哉！」即說偈言：

「今當烟中沒，　　謦咳目雨淚，

　火然燒衣時，　　應當抖擻却。

　眼看索救護，　　宛轉而反側，

　燋然既以訖，　　威光復消融。

　身相都焚滅，　　頭髮燋墮落，

　額廣白毫相，　　今以盡消滅，

　如鵠在花上，　　為火所燒滅。

　面如淨滿月，　　眾生睹其目，

　猶如美甘露，　　既墮焰火中，

　驚懼視四方，　　猛火無悲愍，

　必燒令燋然。　　成鍊真金色，

　見者靡不悅，　　大人相炳著，

　美妙極殊特，　　如是之形容，

　今為火燋縮。　　略說而言之，

　如似金織納，　　卷疊在一處，

　以漸見消滅，　　如月欲盡時。

　佛身甚微妙，　　見者身心悅，

　如來極奇特，　　世界無倫匹。」

爾時世尊入第三門漸近火坑，諸尼揵子在重閣上，見於如來轉近火坑，心生踊悅，如塚間樹群烏在上，望死人肉欲得噉食。諸尼揵等在重閣上，亦復如是。時富蘭那心生歡喜，而說偈言：

「汝善作幻術，　　迴轉諸世間，

　今日沒火坑，　　更能為幻不？」

　復有一尼揵，　　而作如是言：

「一足已躡上，　　云何不陷墮？

　為我目不了？　　為是夢幻耶？」

爾時世尊以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池，滿中蓮華其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中，其眾蓮華有開敷者，有未開者。尸利毱多睹斯事已，語富蘭那言：「汝先欲與佛共捔一切智，汝可捨此語。」即說偈言：

「善哉可信解，　　當除瞋恚心，

　捨於嫌恨意。　　汝可觀瞿曇，

　未曾有之威，　　猛焰變為水，

　土悉化成魚，　　坑中諸火炭，

　咸變為黑蜂，　　復於池水中，

　化作眾蓮華，　　具足有千葉，

　遍布於池中，　　其鬚甚熾盛，

　如秋開敷花，　　百葉甚柔軟，

　莊嚴滿此池，　　諸鶴在池中，

　皆出和雅音，　　迦蘭陀鳥等，

　亦在中遊戲，　　舉翅水相灑，

　諸蜂圍繞佛，　　出於妙音聲，

　鴛鴦相隨逐，　　復自在娛樂。」

爾時富蘭那語尸利毱多言：「汝今勿為瞿曇幻術之所惑亂。」尸利毱多於如來所深生敬信，語富蘭那言：「此是幻耶？」答言：「實爾，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多復語之言：「汝若審是一切智者，聽我所說。」即說偈言：

「汝若一切智，　　亦應知是幻，

　汝今何不作，　　如此幻化事？

　汝若不知幻，　　非是一切智。」

時富蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼揵等語尸利毱多：「莫作是語！何以故？是富蘭那實一切智，能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵子言：「汝等故謂此富蘭那是一切智耶？富蘭那者名之為滿，造作諸惡滿於地獄，故名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智相耶？」尸利毱多復語之言：「釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切種智想耶？」即說偈言：

「叱汝等方去，　　極為無心人，

　汝若有心者，　　假使如金剛，

　見斯希有事，　　尚應生信敬。

　現見於如來，　　為未曾有事，

　不生信心者，　　是為極愚癡。」

爾時尼揵等尋各散走，如善呪師令鬼四散，又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵等散走，亦復如是。即說偈言：

「恐怖目視速，　　慞惶欲競馳，

　以佛威神力，　　驚怕皆散走。

　尼揵今退散，　　亦如魔軍壞，

　塵垢坌身體，　　猶著重鎧器。

　時諸尼揵等，　　奔突極速疾，

　譬如彼犛牛，　　在林虻蜇螫。

　宛轉泥塗身，　　狂走不自停，

　如黑雲垂布，　　風吹自然散。」

時尼揵等既散走已，尸利毱多心懷慚愧，即便思惟：「誰當將我往見世尊？」復作是念：「樹提伽姉先更見佛，我今當共詣世尊所。」作是念已，即向先所閉婦戶前，扣門喚婦，即說偈言：

「善哉汝真是，　　無上妙法器，

　由汝有智慧，　　親近奉世尊，

　緣我邪見故，　　事諸尼揵等。

　汝今速來出，　　共汝供養佛。」

時樹提伽姉聞是偈已，尋即思惟：「尸利毱多以傷害佛而來誑我。」涕泣不樂，即說偈言：

「汝知我憂惱，　　故來見戲弄，

　我今當云何，　　而往見如來？

　尼揵等集時，　　猶如諸蝗虫，

　邪見之熾火，　　滅於釋種燈。」

尸利毱多語其婦言：「汝寧不知佛神力耶？汝今何故作如是語？」即說偈言：

「世間一切火，　　何能焚燒佛？

　誰能燒金剛？　　誰能舉大地？

　汝觀十力尊，　　摧破諸外道，

　火坑四畔邊，　　蓮華皆開敷，

　如鵠處花間，　　花[耳*毳]遮遶佛。」

爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踊躍歡喜，而作是言：「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂淚，而說偈言：

「世尊金剛體，　　無有能燒者，

　由近富蘭那，　　我今自被燒。

　如似少濕薪，　　逼近乾薪[卄/積]，

　以火焚燒時，　　兩俱同熾然。」

爾時其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，胡跪合掌瞻仰尊顏，而說偈言：

「得睹威顏者，　　世間皆信敬，

　由我今有福，　　還得聞音聲，

　面如淨滿月，　　我今得睹見，

　我今有福故，　　還得睹世尊。

　相好莊嚴身，　　設當見滅壞，

　惡名遍充滿，　　燒滅我等身。」

爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘眾請令就坐，語其夫言：「聖子！汝可來入頂禮佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而說偈言：

「我今造火坑，　　規害世尊命，

　今當以何面，　　可復得相見？」

爾時其婦語其夫言：「聖子可捨疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。」即說偈言：

「譬如空中手，　　無有觸礙處，

　諸佛法亦爾，　　佛於一切法，

　無染亦無著，　　離世之八法，

　如蓮華處水。　　昔時提婆達，

　瞋恚心所盲，　　為欲害佛故，

　機關轉大石，　　當上空中下，

　不能傷害佛。　　如彼羅睺羅，

　即是如來子，　　佛於此二人，

　等心無憎愛，　　視彼怨與親，

　左右眼無異。　　於諸眾生所，

　慈悲過一子，　　終不於汝所，

　而有憎惡心。　　是故不宜懼。」

爾時尸利毱多以慚愧故，曲體隨婦口脣乾燋，深生愧恥，行步拪遲，如將沒地舉身戰掉，卑下低心極為驚怖，五體投地哀慟號泣，而說偈言：

「寧抱持熾火，　　并及瞋毒蛇，

　終不近惡友。　　我今為惡友，

　毒蛇之所螫，　　依歸善良醫，

　望得除毒害。　　三界之真濟，

　願重見哀愍，　　我作重過惡，

　唯願垂悲顧，　　今聽我懺悔。」

爾時世尊顏色和悅，告尸利毱多言：「聖子！汝勿憂怖。」即說偈言：

「起起我無瞋，　　久捨怨親心，

　右以栴檀塗，　　左以利刀割，

　於此二人中，　　其心等無異。

「如我今者不為希有，已斷結使無增減心。昔我為於白象之時，毒螫所中害，猶以二脚覆護獵者使不傷害；又作龜身，為人分割支節悉解，不起瞋心；復作羆身憐彼厄人，時彼厄人示獵師處，不起瞋心；作仙人時，手足耳鼻悉為劓毀，猶尚不起毫釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況於今日斷一切結，而當於汝有嫌恨心？譬如虛空不受塵垢，猶如蓮華不為水著，我離八法其事亦爾。」時尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂憐愍，且待須臾更當造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食時到耶？」答言：「實爾。我本實遣人請佛，作不饒益事。」佛告尸利毱多言：「然我已斷無利之事，汝今作何不饒益耶？」即說偈言：

「我今愚所造，　　屠獵所不造，

　過是惡所作，　　以毒置食中，

　不能有所傷，　　便為自害己。」

爾時世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜應是時。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒藥。」世尊復說偈言：

「婆須吉龍王，　　瞋恚極盛時，

　如此之猛毒，　　不能傷害我。

　我今修慈心，　　如何唱施藥？

　我以大慈果，　　今當用示汝。」

時尸利毱多即持毒飯往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言：

「我今持毒飯，　　功德之伏藏，

　我心極為惡，　　毒飯以標相。

　佛以滅三毒，　　神足除飯毒，

　食之能令我，　　使得不動心。」

佛告諸比丘：「汝等待唱僧跋然後可食。」即說偈言：

「在於上座前，　　而唱僧跋竟，

　眾毒自消除，　　汝今盡可食。」

僧跋已竟，佛及眾僧盡皆飲食。時尸利毱多上下觀察而作是念：「今此眾中得無為毒所中者不？」見諸眾僧皆悉安隱不為毒中，倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受緣時至，當何所作？我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如應為說四真諦法，聞法信解斷見諦結，除身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦，即說偈言：

「我度於愚癡，　　及以邪見海，

　不畏於惡道。　　我欲入黑闇，

　遇佛得大明，　　欲入於大火，

　反獲涼冷池。　　嗚呼佛大人，

　嗚呼法清淨，　　不能具廣說，

　我今但略說。　　我本欲與毒，

　而獲甘露食，　　鬪諍應失財，

　反得於大利。　　是故親近佛，

　眾生慧眼開，　　而得睹正道。」

大莊嚴論經卷第十三