大谷先生集/卷中

大谷先生集
卷之中
作者：成運
1603年

詩

送田上人_幷序

上人。士家胤也。少失所怙。爲僧入頭流讀經。友人楗仲。謝世逃名。亦棲于此山。上人聞其賢往謁。因與之相知。歲壬戌孟夏。上人以楗仲書抵余。余喜以故人吉音來諗。且愛其人恭遜。與之語竟夕。以其剃髮者在法住。因往依留數月。自山訪余者三焉。及秋。將歸于舊山。告行請詩。吾惟他物無可以送吾師。且使行過楗仲。致吾報書。亦不敢辭。贐以一言。

山齋白日靜。午枕初破睡。有僧款柴扉。云自頭流至。南溟付吾手。尺素送信字。聞此心欲狂。不覺迎倒屣。書頭有何辭。問我佳食寐。其下數百字。盡是傷別意。故人學丘軻。汗馬收心地。醫人人莫信。囊祕千金餌。龍稀誤學屠。惡用袖刃利。天駒怒介倪。詭計誰加轡。入山得神山。人與山相値。吾師同雲水。仰山慕高義。袈裟隨杖屨。幾向松下侍。窮山來訪我。亦有願交志。叩中聽其言。頗見才超異。所惜從異敎。覆空費心智。儻使移儒學。芳行無與類。住錫明月山。於我三來曁。涼風忽鏖暑。舊山夢積翠。翩翩一身輕。去若挾羽趐。爲我報故人。髮禿容憔悴。沈綿嬰二豎。掩骨謀鬼事。相期泉下見。茫茫安可冀。

上邑宰成東洲

鄧林植大木。冀野生良驥。簪纓積德門。人物多秀異。丹鳳下九霄。羽儀爲世瑞。連城抱重寶。黍稷薦廟器。鶴雛初啄菢。騰霄乃其志。兒時氣食牛。已喜俎豆事。俗學厭口耳。藻繢作文字。刻意師往聖。此道取衆棄。磨杵期作針。爲山恐虧簣。六經讀遺訓。大腹爲篋笥。旁通百氏說。貫穿皆闇記。譬如滄溟中。細大龍蝦萃。道腴旣知味。如享大牢饋。學積溢爲文。懷珠淵自媚。名場早掉頭。天馬脫銜轡。收身寂寞濱。偃息有餘地。婆娑萬物表。山水多可意。溪毛傲鼎肉。池蛙當鼓吹。簞瓢樂在中。不以貧窶累。蘭香終遠聞。劍輝難自閟。名登逸民籍。朝野欽風義。中林釋布褐。寵秩超天賜。將畀諫大夫。分符先外試。此邑土墝埆。民生久憔悴。頻年丁大侵。況以牛羊治。惟賢能濟弊。仁侯天所畀。憊心醫民病。和扁精投餌。慈媼抱至性。劈粒哺兒稚。陽律煦燕谷。五穀自生遂。葦杖仁不及。時雨澤難比。庖丁解十牛。發硎刀刃利。齋馬瘦似山。寒宵抱紙被。黃堂日寂寥。學子連衽至。祝兒成蜾臝。不惜頰舌費。昔者民無食。于今飽以睡。鷄豚及宗族。門不迎胥吏。賤子編民籍。共被仁澤漬。平生仰高山。思想入夢寐。羽鱗忽變化。風雲幸相値。披霧初覩天。薰德心自醉。顧我學鹵莽。行己多可愧。鑿井不次水。力弊功已墜。所學猶蹄涔。挹酌不盈觶。事業等墮甑。才盡文又躓。沈綿幸未死。面鱗頭雪刺。脫粟不果腹。窮冬猶葛帔。耒耟學耕稼。百畝憂不易。揣分君子棄。容愚引爲類。燕石愧非玉。謬入和氏匱。招邀慙禮重。走謁寧辭亟。遊觀必召與。林館或煙寺。卜晝嫌苦短。留連至信次。靈境若喜遇。水咽山增翠。樽酒酌不盡。雄辨雜嘲戲。醉墨落溪藤。盈掬鮫人淚。斯遊懼易失。歡罷輒發喟。瓜期雖已盡。借寇請重莅。解章欲徑去。徽音誰復嗣。吾徒有依歸。凌虛揷羽趐。況乃民安公。何忍去若避。王鳧勉少留。栗里收歸思。詩以告輿情。斯言信非僞。

雜著

虛父贊_幷序

縛草爲人形者。俗謂之虛父。僕年來。耳聾不聞人聲。心昏不知人事。徒有形骸外完。正似虛父。故以虛父自號。因而爲贊。贊曰。

肌以藁筋以索。人其形塊然立。心則亡虛其腹。中天地絶聞覩。處無知誰與怒。

大旱賦_幷序

歲癸丑。春曁夏不雨。芽甲不吐。川瀆揚塵。環千里之疆。山童野赭。穡人焦勞。投棄耒耜。流民自南州負兒挈妻。行丐道路。繮屬不絶。時予在村舍。目擊其事。心竊傷之。乃爲之賦。其辭曰。

噫天心職乎生物。暘與雨其時若。均二氣以宣和。合萬暈以化育。今胡亢陽之驕蹇。燥爲火而烈烈。斂滋養之至恩。施焦殺之凶德。是豈曰天道之適然。恐人爲之召孼。自靑陽而曁朱明。憫膏乳之焦涸。嫉格行之如風。煽蘊隆之炎威。遏乾元之大化。奪生成之天時。陽烏矯翼而騰天。流赤輝之炎赫。風伯唬唬而噫氣。吹升雲以離釋。野脫毛兮如赭。山燋頭兮兀立。懼胎卵之不育。矧句萌之能達。河伯曝背於沙泥。墳羊燥吻於隧窟。九泉枯兮四溟渴。何怪乎金流而玉熠。眷天地之生物。恐盡殲而灰滅。熯田背兮甓甓。見龜兆之四拆。利復利兮良耜。纔刺土而旋缺。健莫健兮烏犍。亦進寸而退尺。吁嗟乎播種之已晩。螻蟈鳴兮夏欲半。穡人輟耕而坐息。望雲霓而興嗟。待玄駒之封穴。侯白蹢之涉波。冀媒炲之着天。見嘒然之明星。咄哉何山之怪水。老龍縮角而蟠結。絶轟轟於山陽。無乃雷公之太慵。斂膚寸於崇岡。胡不仁兮豐隆。欲禱神而乞澤。嗟術怪而意疏。囚蛇醫於石瓮。勞小兒之更擊。斬鵝頸而橫盤。悲無罪以嬰戮。暴巫尫斯爲誣。豈神悶而天哀。況土龍泥人之無神。寧召雲而呼雷。惟上帝聰明而監下。夫豈假物而能格。殷帝蠲體爲犧牲。引六事以自責。周王側修而省惕。奠圭璧以禮神。忽千里兮來雲。蒙庬褫以拯民。究靈應之斯亟。諒中誠之動天。故人牧之遇災。要內省而致虔。苟精意之或虧。恐天心之不答。懿我后之敬天。勤思過以自惕。知愆德之召災。心惴惴猶集木。割髮之恐不侵肌。奚止乎徹懸而降服。投牲玉於山川。曾靡神之不宗。誠旣盡而文備。胡天報之夢夢。噫斯民本是天民。天胡爲乎不恤。邈予處乎窮壤。竊嘗哀此惸獨。遭天災地孼之相乘。久矣糠籺之猶窄。況茲旱之太甚。歲又丁夫大侵。旣針砭之無及。痛重痼之日深。觀流徙之纍纍。哀鴻雁之將安集。顧四方之同然。指何土爲樂國。吾欲刳肝瀝血以爲圖。上徹乎華勛之耳目。冀回陽春於寒谷。薰生靈之骨髓。君門深兮九重。草澤遠兮十里。區區兮予懷。中蘊結兮難陳。難陳兮奈何。寄一叫於蒼旻。

蛇說

余在龍溪寺。見墻下小木叢生。有蛇穴于其中。一日。蛇出而登木。曲膂呥舌。若逞其毒。群雀集且噪。蛇寂然若不聞。久之。蛇仰首噓氣。群雀皆飛去。獨一雀不飛且不噪。蛇潛緣而上。因取食之。余視之憤且傷曰。高飛而遠害。禽鳥之能也。今爲蛇所螫。目眩氣喪。不得施毛翮。忽爲其所噬。物之陰賊戕殺。有甚是蛇者乎。然陰戾陽僻。蛇稟之以爲性。雖欲不爲是。烏可得也。則亦造物者之罪也。今有獨靈於物。以仁慈惠愛受之天而爲心者。亦或殃物以自肥。是反天理違吾性。其可怪也已。

答友

余在洛。有友人省余。因語余曰。某郡守某縣令。將被殿罰罷去矣。余曰。何故。曰。戕民黷貨。其得罰宜然。余曰。某郡守某縣令。其無父兄宗族朋友之爵位權力隆赫於當世者乎。且其人自取豐盈以肥其身。而不以貨賄要結權貴者耶。曰。有大官爲之姻婭。又有以利通結近幸。與之爲肺腑者。余曰。然則子迂矣。若公道行。黜陟當。則病民者不容於世也久矣。余觀今之守宰。或權家貪猾子弟。或鄕里治財不學者。其志好在於豐田宅侈聲色。以先王子惠之政爲何事。狼貪虎猛。齦齕其民者。不知凡幾人哉。今以駭於目慘於心者。爲子述之。以明生民之無告。升黜之不公也。某邑土地墝埆。居民彫弊。幸逢有年。僅輸王賦。自某人之來莅也。外示仁廉。內實貪虐。巧設科條。暴取刻斂。農夫蠶婦。凍而織餒而耕。不能供其十倍之賦。年雖大侵。不知賑救而反責逋欠。朴膚捶骨。姦吏弄手。復肆侵牟。受賕納賄。竊行威福之權。民不勝其苦。棄田廬捐親戚。擔囊而行丐。餒斃於道路。呻痛冤叫之聲。上徹於蒼旻而井邑蕭然矣。群嘲而聚罵者。千百爲輩。彼方伯者豈獨不聞。誠以其父兄宗族朋友之有爵位權力者爲之扶植。而方伯不敢行其黜陟之公耳。今子之所稱守令。其爲政不至若是之毒也。而又有姻婭與之爲肺腑者。則其得免殿罰必矣。夫守令之貪縱不法。實由於方伯之不公不剛。方伯公且剛。則守令畏法自愼。守令畏法自愼。則民其蘇矣。觀今之爲方伯者。不能皆得其公正剛勁之人。而率多柔弱畏怯。持位而保祿者。其與之同於朝者。皆位隆權盛而握手相歡之舊。其始出爲方伯也。必屬之曰。某守某令。吾子弟也。吾朋友也。則謹置於懷而不敢忘。他日執筆而升黜之。心自念之曰。某守其罪當黜。然某人之所屬也。黜之必忤其意。行且得咎。是以。不敢擧公法。孤弱無援者。雖無敗事。必黜之。攀結有力者。雖甚桀虐。必陟之。黜其所不當黜。陟其所不當陟。褒貶不公。賢愚莫辨。貪殘之吏。無所懲艾。益肆其暴。豈不痛甚哉。今欲守宰皆得其人。莫如精擇方伯。精擇方伯。在於朝廷。然朝廷先得其人。然後方伯可擇。朝廷之得其人。則其責又本於君上窮理知人之學。友人曰。子之言可謂知本。旣踰月。守令果免黜罰。

醉鄕記

余竊悲生於季世。處躬於塵。拘攣窘束。如蠶之以絲自纏。莫能解脫。是非善惡之相勝相奪者。又紛然叢集於目中。以擾乎內。形拘於有形之中。而不能自放。心鬱於外事之撼。而不得其平。繫身勞神。以至於老死而不悟。吁是其可居乎。超天之外。跨地之濱。豈無寬閑世界可托。而逃形軀忘憂慍者。而恨吾之不能跳身而遠去。鬱鬱十年。無以排遣積懷。則姑酌金罍之酒。以洗磊磈之胸。旣醉。傍前楹而頹然形質。解舒鼻息。精氣凝沍。欻焉騰湧。混混茫茫。昧乎所之。若有導余以行者。回旋往復。將北而東指。一鄕而止息。鄕之名曰醉鄕。其地無封彊之限。無山川丘陵城郭之形。無宮室邑居聚落之處。經帶乎廣漠之野。包絡乎何有之鄕。仰而觀之。蒼天高於頭上。俯而察之。大地恢恢於足底。行而不知其所窮。居而不知其所止。茫乎杳乎不知其畔岸也。以其地在東之裔。去北最遠。陰陽寒暑之氣。有所偏而不能全。故一境之內。和氣盎然。有春無秋冬。而其氣之襲人。薰薰融融。煦肌暖骨。朱顏酡然。居人常以湛樂爲尙。憂愁悲悴之念。不媒於中。煕皥之像。浮於眉宇之間。幕以天席以地。群懽而族嬉。交肘而磨肩。其視瞑瞑。其行于于。忘少長混貴賤。嗚嗚而歌。僛僛而舞。譁然嘻笑。笑音相聞。而達于四境。一入其境。褊狹者有恢然之量。狷厲者有混然之色。愁者以樂。怒者以喜。無不立變其性。況如浮愁外憂之暫滯於心曲者乎。是如霞散而雲空。無有不得其樂者。故人喜居之。然而身安居。心得樂。終身而不欲遷者。皆衰世不遇之人也。是故。懷才抱德。遭時之多艱。不得有爲者居之。環意琦行。世莫我知而藏跡草菜者居之。憤世玩人。肆志放意而高蹈物外者居之。是豈徒樂爲昏冥之逃哉。誠以其能忘悱憤不平之懷。而得返於夷泰之地。余之始至也。怳然以惑。若驚若狂。長笑大言。不知自定。若不可以安也。及其久也。腸融胃和。性情浩浩。有愉愉怡怡之心。無嗟嗟慽慽之懷。縱形骸於薰和之裏。泯思慮於沈溟之中。聾聰塞明。漸入於不覩不聞之妙。解心釋智。自得於無覺無知之天。齊得喪而兩忘。混禍福而都捐。渾渾沌沌。超遊於無物之始。回視人間。不知其幾千萬里。而向之陷於坑穽之深。而今已立於夷曠之地。向之有聞於耳而拂於心者。今皆蕩滅而無餘。變憂慍鬱蓄之懷。爲曠蕩坦夷之量。易頹世勞悴之身。爲純古無爲之民。茲非其居使之然歟。噫。天地始倨。九土錯列。各成庬純之俗。及世之降。風俗與之日變。斲厚以爲薄。毀淳以爲漓。顧今天下澆風益甚。靡靡乎無以返朴。而獨此醉鄕。混然爲壺中之乾坤。陶薰釀芳。全天地至和之氣。經干戈爭奪之日而不加薄。遇衣裳揖遜之時而不加厚。歷千古而淳風不變。孰知天地澆薄之後。有此太古淳和之俗乎。晩生於世。欲求藏眞之所。地莫先乎此也。余亦不遇者徒也。常懷裹足之志。回瞻四方。無可以騁。含恨而留。頭已白矣。幸及今日。獲履樂土。爲逃世逸民。豈非天所餉耶。刁鉅不能懼我而徙也。爵祿不能誘我而遷也。誓將立於斯坐於斯老於斯死於斯。沒世而無聞。吾無悔焉。方將敍述土風民心之淳。以告夫迷而不返者。辭未就章而鳴鍾戒朝。忽悟而起。塊然一肉。尙梏於窓櫳之下矣。

代人作

邑人李夢慶。進士遵之子也。爲人謹厚。篤於仁孝。父遵與其妻相失。畜二妾與居。生子雲孫愛之。遇夢慶頗少恩。視之若他人子。夢慶少無芥然之懷。愈益愛父。進見常有愉色。飮食致養。必盡其心。遵年未老暴得疾。手脚不仁。僵臥不能起。夢慶侍疾。歷五載之久。辛勤愁苦。扶而起扶而臥。作膳則必身親之。進藥則必先嘗之。一息不在父側。必大戚。絶家私不通。事雖有必躬治之者。亦莫肯往視之。其妻悶其不食。自其舍呼之食。多不往。雖或時往。必取水瀉飯中食之。蓋恐父召己。欲其食之易也。其視常在父之面。以察其進退之侯。聞呻痛之聲益苦。則背面而拭淚。父不能操匙。夢慶抱持抄飯納口。恐其誤觸傷唇舌。擧手必謹。夜則衣不解帶。坐不轉膝。覆衾必整。無使脫身。置食近前。以備勸進。又傾耳聽父喘息疾徐。安寢則喜。否則憂。見婢妾夜久困於坐侍。連頭臥睡。恐其父心虛而弱。傍無侍者。必自驚恐。且慮危困之極。神昏不省。無人喚醒。添膏點燈。使火光益明。達曙目不交睫。父有思食之味。雖山海珍產。奔求於人。必得而餉之。家雖貧。其饋養必有美味。罄出私財。買牛作脯。求鷹得。則自臂獵雉與ꟙ。又羅雀捕魚。以有繼無。未嘗乏絶。隣人感其孝。以鷄爭相饋遺。前後不可勝計。其所饋味非極新。父怒輒投地不食。夢慶色愈溫。下堂而拾之。退則更具以進。日久病益牢。矢溲常自遺不禁。夢慶手自除治。如執潔物。衣衾爲其所汚者。亦自濯之。不以任侍婢。勿令其父知之。聞有醫能治父疾者。亦不以千里爲遠。徒步必造其廬問焉。醫見夢慶辭語懇迫。顏色悽憫。心知其爲孝子也。精審命藥。異於他人之問疾者。藥貴不可得。則負重價走京。必得而後返。旣不效。又往他醫亦如之。至是。其父感悟。曰。我始未知吾兒之賢。是父不明也。使吾無此兒。吾死之久矣。及其父死。泣盡氣竭。面色枯黯。擇木爲棺。厚斂以衣。必誠必信。無有遺憾。旣三月。葬先人塋。葬之日。返魂於中門之外。擇朴陋之室以居。三年不入其內。妻不得見其面。哀發於聲。晨夜不絶。常在几筵之側。不脫絰帶。退而就次。其服亦然。祭備其物。親自治饌。至於爨鼎滌器。亦皆自任。雖祈寒盛暑。不以爲勞。其他善行。尤焯焯可述。夢慶有二妹適人。其人皆崇財嗜利。一日見夢慶。求分產甚急。必欲自擇而取之。夢慶色不慍。以和辭許之曰。田疇之肥饒者。奴婢之少壯者。二君自取之。以餘屬我。語畢袖手而坐。聽其自爲。二人雖貪頑。聞言則羞。不敢盡取。其從兄煕慶。其妻以瘟死。傳相染及。十無一瘳。親戚皆畏怯。莫敢近其門。夢慶獨曰。兄妻死在床。無人掩其屍。心所不忍。遂趨入其第。斂殯如禮。其叔父近病。語人曰。吾得疾甚於吾兄。子不如夢慶之孝。吾則亟死矣。果以其疾不起。夢慶大傷之曰。吾旣喪父。所恃以爲父者。獨叔父一人。而今又失之。吾其終無父矣。哭之如哭其父。營治喪葬。其費皆自其家出。未幾。近之子又死。貧未克葬。貸棺于人。脫衣贈賻。卜穴深掩骸肉。時夢慶方持父服。家喪治未及訖。而竭其財力。扶救二喪。鄕人多稱其仁。夢慶五載治病。二歲居憂。又其間疊遭叔父從弟之喪。摧心傷骨。骨髓之疾。因茲而作。喪未盡一月乃死。將死。語其妹良人曰。雲孫。父所愛養。吾嘗矜念之未能忘。其所有資產。受之父手。吾死之後。願勿侵奪使之失業。必欲謀奪無已。寧取吾財以自益。毋奪雲孫。夢慶幼年失學。不解文字。又無父兄誨導之力。居田壤間。所務者稼穡之事。而其爲善則雖古人亦莫能及焉。是知斯人所受於天者厚。發於良性。不由訓而善。尤可貴也。生旣不得食爲善之報。死又泯滅。名不表於後世則豈不痛惜。某等生同一邑。耳所聞目所見者如此。而不以顯揚。則是沒人之善而獲譏於君子也。謹錄孝行若干條。冒犯以聞。陳報于監司。因以上聞。幸甚。

代人作

癸亥五月十五日。道內報恩三年山書院儒生等。謹齋沐百拜上書于監司相公閤下。伏以人不可不學。必由學而善。學不可無師。必得師而成。師者所以敎人以善。講明性理。使之治身成德者也。非才贍德富者。不可以爲師。京都賢哲所萃。師不乏人。至於鄕邦。罕見其人。學者病焉。生等生於窮巷。聞卑習陋。年旣長矣。學未知方。如彼朽木。不可加以丹雘。然而勉其駑鈍。志猶未怠。而顧無老師宿儒破昏擊蒙以啓發之。其何以卒其業成其志乎。鄕邑之可師而就學者。莫如守宰。而守宰以興學作人爲其職。守宰賢。則得其師矣。乃者邑倅成侯悌元。仁以撫民。封內晏如。政成期年。乃建書院。聚士而敎。期化螟蛉。凡所以敎誨勸導之者靡所不至。自是學徒稍稍奮起。請書于朝。恩賜五經四書。今在閣上矣。今邑倅某。亦能繼前之政。是遵是守。今者秩滿當去。新倅當來。生等願得文官才且賢者以爲邑宰。且爲長且爲師。敷揚文化。風動一邑。則凡我學徙。有所矜式。竭才弊力。益自淬礪。執經就席。聽聞論說。講磨之外得於薰染者。亦豈少哉。雖不敢望其成德。亦不敢置身於自棄之地矣。伏望相公閤下倘以爲可。具以上聞幸甚。伏惟相公閤下。以宏才碩德。宣化一方。敎育英才之念。中夜九回。雖殘鄕僻土。皆欲振作而囿於文敎之中。則弊邑豈獨不在思念中乎。如曰土弊人陋。雖以良宰爲師而敎之。不可變而之善。以捨棄不顧爲快則生等伏身草中。永作夢生人。老而死耳。可不悲哉。幸留神採覽焉。

聽松先生遺事

思肅公之終也。病淋出血。先生旁迎大醫。試盡奇劑。猶未見效。危至於不可測。人力之旣窮則中夜浴淨。稽顙禱天。請以身代之。事祕人無能知之者。其進溲器。必自執。不以任侍婢。其血濃染指掌。赤澤淋漓。駭動人目。亦莫肯沃盥。母夫人悶其不食。蒸豆與之。先生以其手就器中拾取食之。不以爲不潔也。同爲侍疾者見之皆潛嗟曰。非孝心純至。安能如此。及其遭大故。號天以絶。絶而復蘇。晝夜抱棺而哭。哭不絶聲。時名卿有來奠者。思肅公友也。及至殯席。喩侍在柩傍者。使之扶出先生。然後入酹。先生以手鉤執棺束甚力。逾益疾哭。卒不得引去。隣居者聞其哭不止。爲之感悼。至於殞涕曰。人之聲氣。用極則盡。今此人。三月而哭。哭聲如初。始知聲發於哀。哀未盡。故聲亦不絶也。吾嘗見人之子。謂人皆有子矣。今以此人觀之。彼人之子。不可謂之有子。而獨司憲公大人。眞能有子也。

先生居憂三歲。朝夕用豆屑和匀粟米。烹熟飮之。白粒饘粥不食也。至於菜果。雖甚苦惡者。亦皆斥去。不以納口。人有以早杮來饋者。不食。座有客勸之。答曰。此物味甘。似非素食者口所忍嘗。且吾口爽失味。雖欲呑食。亦恐反苦於吾口。不敢啗。客慙而止。自墓廬入謁母夫人。及門下馬。力乏坐休。休旣久。家僮扶掖而起。因張臂據壁。且行且蹶入內。母夫人驚且大哭曰。見汝羸毀。殆將死矣。汝縱不自愛。奈我老嬬何。亟命爨婢做飯。勸之食曰。汝食吾亦食。先生伏哭不食曰。嗌窄食不得下。母夫人亦哭不食。竟不能奪也。先生專力務學。不遑治活業。在洛尤貧。時至於竈絶炊火。晏如也。嘗語人曰。吾家資產雖乏。減獲則有餘。如使他人有之。亦足以爲家。而吾拙於理生。不善自謀。一任之妻。不問有無。以此貧匱至此。親舊有爲州縣者。自其官或饋以服用之具。妻輒命婢。持入市鬻以給食。以故家無蓄物。衣服亦極麤粗。僅得備寒暑。常時搭肩之外。無餘在箱者。庭有古杏。其大數圍。朋儕之往來者所嘗見也。一日。尙相公震。權相公橃。同訪先生。入門顧庭。杏不見。怪而問之。先生答曰。近値天寒。斫以充薪。尙相公笑曰。主翁之貧。禍及庭樹。嘗遇疾幾不全。從先生遊者十人。自相奔告曰。如有不諱。將何以爲斂。皆曰然。相與之議。取紙逐名。記十人所出衣衾斂襲之具甚備。後先生病愈。取記覽之曰。朋友懼我死骸肉暴露。多其賻襚。必欲厚掩之。吾知其大惠。然取在吾身上一弊衣裹屍亦足矣。喪欲稱貧。此吾之志也。

先生在服。任情過哀。大致毀傷。骨髓之疾。乘釁而作。歲久彌篤。醫藥所不能已者。故廢棄擧業。莫肯就有司獻藝。潛居恬養。以調護自持爲意。此世所同聞而共知者也。然其微志亦未必專在乎此。而人莫能窺測。先生少有大志。才器絶倫。謂陶化一世。身可任也。及其學進識高。見世衰道喪。人心已訛。國無善政。大敎不行。風漓俗薄。日就卑汚。欲加挽回之力。顧無地着手。又況賢路崎嶇。士多失志。邪正相傾。禍機潛發。當此時。雖欲立身王庭。宣力此世。然道與時乖。終莫能行其所學。知時之不能行吾志。而苟慕榮名。偸取爵位。是身雖顯而道則屈。吾心恥之。不如斂藏而退。不顯聲名。棲息山野之間。探窮性理之奧。脩身獨善。卒歲逍遙。此先生之志也。是以。絶意功名。拔身塵囂。負北岳築聽松堂。藏脩有年。後改卜坡山之西。結草廬以居。卒其志。

先生於聽松庭內。不喜栽花木之爭春者。獨於巖縫。手植雙松。歲久。龍身幡屈。鱗甲蒼然。先生日日撫玩曰。愛汝不受風霜之侵。使汝無此操。吾未必愛汝矣。彼蒲柳望秋而先衰者。見汝能無赬顏乎。司諫郭伯瑜。見時事大去。必將解官歸耕。欲見先生別去。到聽松則先生不在。因題堂壁一絶。其首句云。慇懃好在兩株松。歲晩風霜不改容。蓋以松之不凋。比先生勁節。有是作。

有業學者得四書章圖。心悅之。以示先生。先生曰。圖以像之。文以釋之。几義理之深奧難解處。一見瞭然於心目之間。可謂詳且明矣。然學者初無深思力究心得自悟之妙。而一朝卒然得是書觀之。資口說以爲知。則其所知者亦無能久存於心。知旣不存則又何據而力行之。以盡踐履之實乎。亦宜戒之。於是。聞其說者。知先生之學。務在心窮而得之。不以得於口耳者爲貴。

辭職上疏

癸酉七月十六日。前都事臣成運。謹齋沐百拜。獻言于主上殿下。臣伏覩七月初二日聖旨。令乘馹上來。臣聞命驚惶。若負丘山。力不克勝。臣聞用賢。人主之大務。致治之要。莫先乎此。苟能得賢而布列于位。以代天工則國無不治。民無不安。不能得賢。而得不賢者以爲賢。而任用之。則是有用賢之名。而無用賢之實。其患有不可勝言者。主上殿下以聖德纘承鴻業。負生民宗社之重。懼不克荷。不遑他務。首以求賢自輔爲急。搜訪採拔。徧及山林。所得皆有德有才。當世名賢之擇也。然而不賢者亦得與乎其列。而盜竊虛名。欺誣一世。豈不大可懼哉。臣稟質朴魯。才又朽鈍。懦而無立。不能苦力講學。其於義理微奧。茫乎未有所悟。旣無憤志自進之勇。又無師友輔導之益。蒙蔽無見。正如面墻。是失學迷路一昏人耳。又於修行。不能自勵。勑身守心。多不如古法。凡聖賢嚴辭大訓所以誡覺後學者。無一佩行。臣內顧自省。無一善一行之可述者。是宜遺棄不錄。無所用於聖世。而謬蒙薦引。寵遇特隆。以古者待賢之禮。加之不賢者之身。超秩賜爵。下書徵召。非止一再。而今至于三焉。疊受恩命。五內震竦。畏天隗人。無地容處。欲穿土窟十丈。逃形遁跡乎其中。而不可得也。臣竊痛之。爲人若是。雖在強壯時。猶不可用。況今年旣大暮。衰力盡矣。精神潰亂。思慮荒迷。昧昧乎人事。百不省一。沈痾在體。曾無一日之寧。聾聵轉劇。不聞轟雷之音。飮啖日減。骸肉枯腊。窾木爲匱。結柳爲轝。此臣預治之凶具也。其何能出力動氣。跋履山川。致身文石之陛。仰龍顏吐出一辭乎。假令臣進而得近殿下之側。殿下見之。與偶人何異。偶人形貌雖似人。其中無所有也。其口不能言也。臣老耄喪失其心神。傀然一塊肉耳。殿下雖有問焉。亦安能役心智。畫一嘉謀。以答殿下之所須耶。臣固知其無益也。衰羸無力。卒不得行。違命不敬。罪積罔赦。假息林下。以待威罰之至。謹昧死以聞。

謝賜粟帛書

前司贍寺正臣成運。謹拜稽首謝恩于主上殿下。臣近者伏受食物。今又下書。賜鄕表裏一襲。蒙被聖恩。惶懼不寧。若無所容處。臣竊惟古昔帝王之待士。豈徒然哉。誠以其人懷道毓德。藏器于身。其言行爲一世表率。其出而事君。則必能匡世輔民者。故尊爵厚祿。特寵貴之。今臣受質凡庸。才不逮人。怠於講學。識昧義理。不務修進。安於暴棄。身居下流。不得與賢士齒。自知無以立揚于世。退而耕于野。身爲田父。老而不死。殿下謬於聽聞。謂可任一官之責。超加爵秩。徵召頻繁。臣披腹陳列。以老辭命。殿下俯察誠懇。聽其家居自養。旣而慮其窮乏。至於飢凍而死。旣餽以粟。又賜之帛。荷此恩寵。內懷慙赧。至於廢寢與食。此豈臣之所能堪者耶。臣家貧。自幼及老。麤布蔽體。蔬糲克腹。今蒙恩賜。衣至於溫。食至於飽。可使枯骸主肉。得續如線之命。其仁育惠養之恩。奚異於霖雨之活焦枯者哉。臣衰羸朝暮就木。顧無酬恩之日。唯持一片向日葵心。敢用輸獻以爲報答。不幾於癡乎。臣不勝感恩之至。謹上書以謝。