太上一乘海空智藏經/全覽

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太上一乘海空智藏經卷一 序品[编辑]

[1]

爾時,海空智藏見元始天尊遍遊他土,至極樂國妙嶽之山,安坐正心,在騫林之下,與諸弟子千三百人皆得洞觀,了達無礙,於一瞬間能達三界,所有種種森羅萬象,山川土地、六道四生、有識無識,皆悉通照;大明轉輪,皆悉達慧;包含異族,混合眾生,等視萬類,皆悉空寂。澄悟玄漠,守靜篤思,端居思微,萬邪不入。其字號曰上智童子,光妙童子、真定童子、仙卿童子,如斯等輩,以為眷屬。

爾時,國西有一大城,號為寶聚,周匝圍繞四百餘里。此城莊嚴,世界第一,比於八方,華麗特甚;地勢平正,無有丘坑、山林險阻。多生甘果,樹木枝條,兩兩相對,花實芬芳,四時鬱茂,彩色葳蕤,如七寶林。微風一起,聲響雅韻。預聞音者洗然悟道。此城之內,人民殷盛,連棟比門,門無空闕。常以三時說至妙理,所謂一切三世諸法,如吁如呵,如噓如吹,如呼如吸,悉無可保。如是等例,數千億眾,共為眷屬。講說之聲,喧動天地。是城西南有一真士,年二千歲,形貌端正,獨絕無侶。貲財珍寶,饒益一城;智慧神通,自在如意。常自端然處一樹下。每至日中,無量無邊一切時眾,稽請所疑。 爾時,真士一一剖析,莫不歡喜,頂戴而去。如是教化,積有年稔。宣揚至理,無處不及,乃至一切禽獸眾生亦蒙度脫。既為萬物之所宗重,國王及妃后並皆禮供,威德巍巍,天人罕匹。是城中人,共名真士為海空智藏。所以爾者,言此真士其身如海,其心若空,理包物外,是為智藏。既聞天尊至此國土,心大喜悅而作是言:此國內人皆非我敵,凡諸言論不足激揚。我常思惟,或有所滯,無處訪察,每以斯事歎息良久。今聞天尊智德無上,神通特達,形相秉發,光色晃耀;一言出口,萬坐咸服;誘接眾生,未嘗懈退。所歷國土,皆能利益。我聞其聲,久願禮拜。今當命駕,直詣其所,諮所未决。即勑弟子具諸車乘,皆使齊整,勿令陋劣。我至明晨,當謁智士。

即於爾時,有一弟子名曰發疑,前起白師:大德何為妄生下想?此是何謂,忽有斯言?大德於此智力無比,非直一國王及臣民共來宗仰,三界之內亦可稱歎。何為自賤,造人求法?我等寧能戴此形面,從師乞出,咄哉大僻。願勿復說如此處行。是時師答發疑:賢士,汝勿執著。譬如有人處在高臺,俯望臺下,見於萬姓,悉不能及。是諸萬姓在臺下者舉首高望,義絕飛昇。臺上之人自以最高,人無及者,即發意云,今在於此窮為高頂,最勝無極。即生是想,不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京,懸極無量。臺下之人唯見此高。既知此高,不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京,懸極無量。臺下之人唯見此高,既不能及,言無勝此,亦生劣意。我今去此甚自隔絕,如別異國亦不為異。適得及之,於須為足。如此二人,俱為失中。我今智慧勝此臺上自高之人。汝今何為同此臺下劣意之士?彼若劣我,我往詣彼,無失名稱;彼若勝我,我今著行,是獲大利。何為謂此乃為非理?是時發疑聞斯語已,心開意解,即辦行供,旛蓋輿輦,香花伎樂,種種妙寶,不可稱量。於日將中,登輿而發。賓從弟子五萬人,俱皆有大智,深達法源,明了空相。所謂空相不空,相無我相,不定相故,不實相故,如是諸相。一一弟子亦辦諸寶,種種行供,侍與師同,俱共就道,到於山外,息駕而止,逍遙咏詠,仿佯澤中。是大眾中有一弟子名曰大慧,即前長跪,參承其師:路既稍遠,跋涉山林,得無疲弊。弟子今日欲有所啟,唯願大師聽採鄙言。大師答言:隨汝所問,我當察聽。大慧即云:大師盛德,天人罕測,萬物崇敬,如事父母;群心歸依,以為大岸。論議言說,為人模範,出吐辭文,不可輕脫。若見彼人,弟子先乞與其論議,若得抗衡,師便嘿然,聲稱隆重,不勞往復,自獲重名。此義寧不? 爾時,大師即便答言:如汝所說,無以異也。

既入山中,遙見天尊,光明挺特,如金剛王,光曜山中,如日初出,威光猛盛,堂堂容止,驚駭視望。智藏師徒皆悉愕然,或有晦遁,或有欣躍,或有戰懼,或有羞慙,生種種心,發種種意。既行到已,各下車輿,依次而坐。人人惴恐,如有所失。良久已後,天尊開顏,欣然似笑。是諸眷屬微得開解,氣息平正。智藏弟子大慧賢士即起而前,對天尊立,作禮脩謁,訊訪寒溫:山中飄泊,得無損和?於是天尊詶答,既畢。又復白言:我聞大德神通自在,才辯無礙,能悉解人久遠劫事。又如人心所求所欲,智慧照察,無邊亢礙,是以是人號為天尊。我等今者欲有此諮,唯願廣說。 爾時,天尊即答大慧:善哉善哉,善男子,道汝所言。爾時,大慧即白天尊:一切法中,何者為最能得道果?何者為最能得智慧?何者為最能得神通?何者為最能得寂滅,無為無礙,最上第一?是四道中,修因云何,若為差別,所獲不同,成就各異?唯願分別曉了解說,我等眷屬及與國人當共修行。

爾時,天尊即答大慧:善哉斯問,善哉斯問。如此問者,皆必能為一切世人作大橋梁,作大舟楫,作大寶車;能致世間昇於如士。我今為汝分別解釋,使未聞者咸得聞知,皆獲度脫。汝當諦聽,善分別之。善男子,夫三界人行,各各不同,有躁有靜,有愚有智。若有愚者,非昏鈍愚;若有智者,非妙感智。躁不恒動,靜不恒止。從多而論,有勝有劣,就偏勝中,因之為名,是為躁人,是為靜人,是為智人,是為愚人。就此四心,或智而躁,或愚而靜。有智而躁,如此輩人不得道果。所以然者,智既未圓,躁加其動,於此小智,多有所之。心既不定,善惡難存,故不得道。何謂道果?果有五種:一地仙果,二飛仙果,三自在果,四無漏果,五無為果。是五道果用心雖別,同趣一源。若修此果,當用靜心,靜心專一,所習必成。何謂所習?夫五果者,習於五事,學者當知五事因緣、用心所趣。若人修行服食、休粮,研精道味,志慕山林,隱形栖遁,餐霞納氣,棄於甘腴,捨去肥膩,身輕體勁,免於老死,是謂地仙。若人生處豪賢富貴,所居華麗,身無疾惱,長齋蔬食,捨離淫慾,是謂地仙。若人生世,氣力堅猛,心遊道本,不食眾生,行慈悲法,年命得壽百二十歲,是謂地仙。若人悉力求地仙者,當須積學,用心堅固。若服食者中廢則疾,若遁林澤中廢則危。心慮廣者不得守一,心慮浮者不得沉靜。不一之心、不靜之念,是則不能長居名嶽,餐漱松流。是知地仙最須靜念,雖復愚庸,不習經典,但能修行如上法術,則能獲得地仙之果。善男子,若復有人行十善業,守護戒行,未嘗缺犯,端身正心,休粮絕穀,善持六根,不染垢汙,行業模准,不起表裏,遊踐名嶽,餐餌雲霞,脩如此術,是謂飛仙。以何心力而得飛仙?亦須靜心,堅固不動。其心質直,雖不廣覽大洞妙音,而專心力守持浄戒,如瑠璃珠內外明徹。修如上術,則能獲得飛仙之果。善男子,若復有人善達禁戒、種種威儀,身心所行,冥衷規矩,天人崇仰,莫不供養;神力變化,應現無方;志意所之,莫不畢遂。不餐藥餌,自然飽滿。若欲食者,應念而至,於此世間形慮自在,遊行山澤,得無懼心,能保遐年而無疾惱,是謂自在。以何心力得自在果?當修智業,亦須靜心。形雖感起,心如山嶽,不動如地,雖不具得智慧上法,而修智因終不懈倦,習行神通,思微定志,於思微中能分身形,應赴無量。若能通達此諸術者,是則獲於自在之果。善男子,若復有人於一切法照了通達,於他心行分別巨細,無有差失,亦能悉照諸天,所行善惡業緣,衰變之相,動止云為,皆能利益無量大眾,若有可度,即時應念,悉令解脫。常修戒行及諸妙典,一切道本,靡不畢詳,能入一切神通之門,能入一切智慧之域,亦能入於空有之際;太上大道所有經典,悉皆受持,無復煩惱。所謂種種煩惱,不正見煩惱,不正信煩惱,貪瞋癡煩惱,悉皆捨離,無復愛著。所謂五種愛著,眼愛著色,耳愛著聲,舌愛著甘,鼻愛著香,身愛著細滑。如是諸著,悉皆無餘,六入清浄。所謂六入,眼、耳、鼻、舌、身、意,如此諸根所納,所思决定,皆是三洞奧典。復有外結。所謂三結,一者欲入法地,不明為結;二者欲從法侶,障礙為結;三者一切行願,不成為結。如是結累,永能除斷,無復遺餘,心得豁然,是無漏果。以何心力得無漏果?當修智慧。種種神通雖不全得,太上無量智慧之門並皆進習,思微定志,曉了照達,辯才說法,能度世人,於一生內及至未來,終不退轉,漸漸階梯,至無上道,不復為遠。若修此術,則能獲於無漏道果。善男子,無為果者即是入寂無上法門。所以爾者,寂境即是無為,無為即是寂境。何謂寂境?不生不死,故能長生;不毀不變,故能應變。無為即是有為,有為即是無為;以無為生有為,以有為入無為。寂境即是感應,感應即是寂境;以寂境生感應,以感應歸寂境。寂境即是妙有之源,係言為有,不得同無;既不為無,亦不為有,是為無為。無為之說,非有境界,故謂無為。以何心力得無為果?當修種種智慧、種種神通圓備,眾行具足,天人最勝。非有非無,亦非非有,亦非非無。無所見故,則以為無;有所應故,則以為有。是則無為,最上之果。

復次,善男子,〔善哉〕大慧,已得大智慧本,由習三相。所謂三相,有相、無相、非有非無相。若照此相,則得入於智慧之源。夫觀三相,舛越不同。自有眾生從有相觀,入至無相;自有眾生從無相觀,入至有相;自有眾生神意挺然,非彼二相而得觀見有無之相。善男子,若有眾生作空學人,恒運其心,從有觀無,而樹意言我見萬物,今雖見有,必歸於無。當知一切盡是虛無,非有實事,無湛然慧,無觀空慧,無應感慧。當知此人是為斷見,雖似智慧而乖其宗。善男子,若復有人恒運其心,從無觀有,而樹意言即此世中皆從無生,向本無此,而今有之,有何緣生?必因於無。是知無中皆悉有有,以有有故,一切無無。當知此人是為狹見,雖似智慧而失其宗。善男子,若復有人恒運其心,從非有非無中觀於有無,常樹意言,即世眾生悉皆非有,亦復非無。所以爾者,若言有者,則終歸無;若言無者,今見則有。若必爾者,則為不定。不定業故,不得出生。人天果報,當知六道,形有則有,形滅則無。若作此觀,是為或見,非謂智慧。如此三見,失智慧本。善男子,若復有人觀於三有,作如此心,觀一切無,即是寂寥,不能生物,豁然不動,不能感應。善男子,譬如大山,善能興雲,雲能生雨。如此等例,從有出有,决定當知,無不出無。又復觀有,即著形質,即此形質,是有實有;離此形質,無處名有。又復觀於非有非無。善男子,譬如風聲,聲響遍徹,如此等例,風質非無,執不可得。若言實有,又非礙著。響亦如是。應知此例,非有非無。若有學人作此觀者,亦皆失於智慧之本。善男子,若復有人觀於三相,作四種意,妙無妙有,麤無麤有,明此四意,自然能見非有非無。何謂妙無?即是道性。以何因緣,道性之理自為妙無?以淵寂故,以應感故。若以住於淵寂之地,觀於諸有,則見無相;若以住於應感之地,觀於諸有,則見有相。善男子,若言道性全為無有,中有應感;若言道性全為有者,而實寂泊。以是當知道性之有非世間有,道性之無非世間無。是謂妙無。何等因緣,觀於妙有?即是應感,法身之端,嚴茂發起,超絕三有;雖有其質,不得同凡。以是因緣,謂為妙有。善男子,以何因緣觀於麤無?麤無即無,無感無應,空處寂漠,豁然而已,謂為麤無。善男子,以何因緣觀於麤有?若麤有者,即是質礙。以礙著故,謂為麤有。善男子,若能善知,遍此四意,分別體相,當知此人已能得知非有非無。以何因緣而得知之?即尋道性,義則可求。若有學人習觀三相,了此四意,則為入於智慧寶城,遊智慧室,坐智慧床,餐智慧食,是得智慧機相之本。

復次,善男子,善哉大慧,得神通力,由習思微之義,淵博難辯。以是緣故,謂為思微。一切眾生得神通力,莫不由此。若得大定,運此神力,如風扇火,一念之間,莫不俱休。當知思微能生種種神通之慧。有二神通,何謂為二?一者挺然自有神通,種種照了,能知能見,觸機便發,不假入定,自然具足,於倏忽頃,生無量變,從心自在,未嘗違意。如此神通為最上力。其二神通因思微生,入定而有。若不入定,則不能生,種種變化,是為次力。而此二通皆藉思微,以得具足,積習既久,是故嶷然而自通變。若有學人求神通者,當應善念思微之道,得為神通變化之源。

復次,善男子,善哉大慧,求於寂滅,無為無礙,皆由備諸善念之行,具足威神,成就種種無量功德。修行無量,一切道本。神力自在,通達變化。體相微妙,如浄瑠璃。一切天人,有感必應。濟拔四生,莫不度脫。是謂道本,智慧之源,是為寂滅,無為無礙。以何因緣謂為寂滅?善男子,夫寂滅者,非空豁虛,以其豁虛,不染三界,行超物表,一切諸法,所不能動,是為寂滅。善男子,夫無為者,一切萬物不能為其作動用事,其色澄漠,其質淵玄,是謂無為。善男子,夫無礙者,一切萬。物不能為其作障礙事,其感通微,其力周普,是謂無礙。如此四道,寂滅為最。是故學人當脩如是種種功德。

爾時,大慧聞是語已,生大敬仰,心合口言:咄哉大德,辯才通達,自在無礙,能使我心開發智慧,實為快哉!又復白言:大德天尊,威神若此,得無畏力,得大神通,能濟凡賢入於正道,遊行三界,最上無匹。今日稱服,與我師等。即解上服寶導珠瓔,以奉天尊,白言:大德,願受我獻,以表丹誠。是時天尊答大慧言:吾今處此深山窮谷,不勞如此珍麗之飾,無容空受,以為過費。大慧又言:夫聖人者應現世間,心不華薄,及其源故,出現此身。何為沉隱,處在幽谷?今欲請觀,遊行弊國,所以逆獻如此服耳。 爾時,天尊默然不受,即於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔、三萬六千黃金導絳珠瓔、三萬六千瑠璃導白珠瓔、三萬六千碼碯導黑珠瓔、三萬六千琥珀導黃珠瓔,如是導瓔遍滿座下,不可稱數。即語大慧:汝見是中眾實大導及瓔珞不?答言:天尊,甚見甚見,此中何緣遂生如此諸寶導瓔?咄哉神通,致此興盛;奇哉天尊,瑞相炳發。 爾時,天尊答大慧言:我現於世,當為一切闇冥眾生作大導主,决定能導無量眾生出生死海,何況如此寶導之珍,安足為怪。即以神力收諸寶導,共作一導。如此一導徧滿虛空,明相照曜,不可稱說。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏,莫有發言。

爾時,眾中有一弟子名曰上足,稽首其師,白言:大師,我隨大師數百餘年,曲蒙恩慈,昇堂入室,未嘗暫見如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍讚歎,唯願大師奮其智力,示現異相,令彼會眾見者讚歎。

爾時,海空智藏答上足言:汝勿高慢,生求勝心。所以者何?天尊巍巍,光相挺特,豈是世人所可比校,能與齊等。吾今或可更諮所疑,以自决判,寧容輕以微薄神通自生夸大。汝勿復言。

爾時,眾中復有一人名曰妙思,即前叉手禮天尊足,舉言問曰:我雖愚鄙,欲有所諮,唯願大德垂哀賜示。

天尊當爾答妙思言:善哉善哉,隨汝所問。我當為汝事事解說,皆令開解。

妙思白言:大德聖師,一切萬物以何因緣得生得死,有愚有智,有大威力,有大美貌,或貴或賤,或無容儀,或為人敬,或為人輕?如此種種,不可終紀。為當樹因,感得斯果;為當脩行,致此業報。時退思量,難以明驗。唯願垂慈,少降矜答。

爾時,天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,大學賢士善能發此深奧之問。我今為汝一一解釋,令無疑滯。妙思當知。譬如有人臨空而語,聲響彼谷,反應無差。若作鄙言,響還即鄙;若作善言,響還即善;若作歌聲,響還即歌;若作哭聲,響還即哭;若作大聲,響還即大;若作小聲,響還即小;若作中聲,響還即中。若相召喚,如此種種,不可數量,隨語發聲,應聲還聲,千千萬萬,終不差跌。善男子,夫人生世種種善惡,亦復如是,皆由前世宿業所行,得感得果,與此響還等無有異。若其前世行慈悲心,救度一切,此人今生得大威德,人所尊重。若人諂毒,無慈善心,此人今生無有威容,人不敬愛。若其前世供養三寶,修於施戒,精進忍辱,思微智慧,如此等通,此人今生得惠業力,得神智力,得無畏力,備諸善本。善男子,若其前世普濟眾生,則得無病長壽之報。善男子,若其前世侵害眾生,則得疾惱、短夭之報,如此感果,數千萬億,不可悉記。皆由前世業因所感,感得此報,如響隨聲,等無差異。

復次,妙思,猶如日影,皆由於形,形長影長,形短影短,形大影大,形小影小。形之為質,不得離形;形之巨細,不得藏影。一切世人感果不同,亦復如是。善男子,前世植因小則報小,大則報大。如規如矩,如繩如墨,皆相應赴,分毫不差。妙思當如善惡之生,由如影響,不離形聲。

爾時,妙思聞如此語,即生一疑,乃整衣巾,端心正慮,重白天尊:大德聖師,響應聲還,誠如妙說。若深山邃谷,林障重疊,如此之處,發一小聲,響還極大;若小屋小器,如此之處,發一大聲,響還猶小。以何因緣聲俱不異,而應有差?又如空地,雖發音聲而無響應。云何此處徒發巨聲,了無應者?若推此事當知作是罪因、福因,同等不差。或得大果,或得小果,或不得果,猶如發聲。發聲之始,大小是同,報響之聲,隨處而異。又如形影,形值斜光,其影即長;形值正光,其影即短;形不值光,其影不見。以是因緣,形不為殊,影則長短。有無之異,若推此事,作是福因,作是罪因,同等不差,或得長果,或得短果,或不得果。大德今者譬諸影響,理無如此。若不如此,則非真喻。大眾疑惑,願垂解釋。

爾時,天尊欣然悅慮,答妙思言:善哉斯問,能發眾疑,方便利益,不可必限量。今當諦聽,善思念之。汝今問我,所行不異,得報有差。其理實爾,如汝所說,如汝所說。所以者何?若有世人斷害人命,斷害是一人命不異,若害真士、善人、道士、有德之人,罪大深重。所以者何?如此等人為人師範,利益眾生,解脫一切,出生死苦。若無此人,一切眾生則為不免三塗八難苦惱之弊。斷此人命,則為俱斷眾生善根。以此而言,罪大加倍。若殺五逆、凶害、懷惡如此等人,得斷命之罪,不得傷善之報。以此為言,罪報輕小。以此二途,斷命是一,得報不同。猶如聲發,聲發不異,隨處應響,大小不同。又如布施,善能供養,皆是福業,等無有異。若施真士、善人、道士、有德之人,福報大重。所以爾者,如此等人皆為世間宣揚教化,度脫眾生,利益萬物。若施是人,則是為施一切眾生法橋之梁,求道之逕,當知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人,施則是同,得福不定。若作慈悲,心施得福,猶不及於施與善人。若作周給一切惡人,心施翻大得罪不同。所以者何?長養一切凶惡人故。長養凶惡,則害萬物,是為此施同害萬物。以此而言,施雖未殊,得報有異。善男子,猶如聲發,隨處應響,大小不同。又如殺人,作無記心。若殺人者,不挾忿怨,不生快樂,直害其命,不生善鄙於其中間。如此得罪微為小輕。所以者何?心無毒故。猶如空處發起言聲,非無響應,由其響微,不聞於耳。亦如無記,作罪眾生,非不得罪,罪不過彰。又如布施,作無記心。若布施時不發廣濟心,不發救度心,不生慈悲心,不生歡喜心,不生嫉妬心,不生勝人心,不生夸大心,不生恩德心,亦不生吝愛心,如棄糞於大海中。當知此人得福微薄。所以者何?無善心故。猶如空處發起音聲,非無響應,由其響微,不徹於耳。亦如無記作福,非不得福,福不過彰。以是因緣,如汝所說,不為差異。

是時妙思聞是說已,豁然開悟,心無疑結,得達解轉,退坐本處,歡喜踴躍。是時坐中復有一人名曰最勝,威德堂堂,超拔眾侶,海空智藏第一弟子,已備十轉,所謂無憂轉、浄心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉;復有神通,所謂眼、耳、鼻、舌、身、手;復有辯才,所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達相辯、窮幽辯;具諸上智,上為一國人頂戴宗奉。即離席起,到天尊所,致敬作禮,端身正視,一心不倦,白言天尊:我常習學,功積多年,專心思惟,識悟妙理。欲有所諮,未敢先發。今見大慧及與妙思啟問所疑,天尊慈愍,降垂辯答,析理分明,聞者即悟,無復滯惑。我大歡喜,不可限量。譬如有人經遇篤疾,忽然一旦平復如本。我今歡喜,亦復如是。又如有人早離父母,一旦不期遇相逢值。我今歡喜,亦復如是。又如有人積日大饑,一旦之間逢諸美繕。我今歡喜,亦復如是。唯然天尊,竊有所疑。譬如有人患諸重疾,枕 臥狀席,飲食不能,氣命無幾,忽於空中得甘露藥,盈滿一巵,欻在頭首,其人大驚,疑是鬼毒妖灾所降。又復疑是神明所賜。當欲飲之,進退未敢,忽於空中有一善神,發聲唱言,是大妙藥,可取服之,疾者聞已,方大歡喜,取藥而飲,病便除瘥。我今亦爾。疑滯既久,聞天尊說,既未善解,分別其相,心懷狐疑,未敢便受。若更聞决,心即通達,曉然無疑。亦如有人欲之彼國,隔大河流,翹望彼岸,渺然萬里,愁苦屏營,不能自抑。善濟神王忽於岸邊化作一舟,篙橄行具,觸事無乏,中有一人語欲度人,汝可入此,當載汝過。其人即驚,我在此久,多時覓船,終不能得,那忽今日挺然化有,當是鬼魅誘我入水,若是化惑,後必生害我,寧止此卒於生命,脫失計去,死悔無及。即於爾時,善濟神王化作飛仙,於雲霞間,高聲唱言,此是善神,欲濟汝命,度去無嫌。是時此人得聞斯語,心大歡喜,安隱無量,便入船中,直過彼岸?我於今日,亦復如是。聞天尊說無上妙法,不能曉了,心懷猶豫。若更聞决,無復疑悔。天尊大聖若知我心有所疑者,賜為開釋,我則泰然無復結滯。

爾時,天尊告最勝言:善哉善哉,善男子,我今知汝心之所疑。汝心疑言,一切眾生皆因前業,獲得報身,身行善惡及與業緣,悉由前因之所建立。譬之形聲,感果影響。若無形聲,亦無影響。若如天尊今日說者,一切眾生有識之初,未有善惡,云何得因生於善惡、好醜之異、貴賤之殊。汝心如此結疑以不?

爾時,最勝聞此語已,驚服嗟嘆,心大戰慄,口不能言。如此良久,天尊乃言:如汝心不?最勝答言:大聖天尊,今日方知一切世間有大智尊,有大明者,慶此世間得最上師,得大導師,得大舟航,得大慧眼,得大法城。一切世間今者當得免離怖畏,免離五趣,免離愛慾,免離悲憂,免離三障,免離垢濁,免離一切結業。我今大慶,無有限量。我向實生如此疑滯,唯願天尊分別顯說。我既釋然,亦能利益現在、未來天人大眾。

爾時,天尊高聲唱言:今來大眾,當諦專心,聽我所說。如是三唱,今來大眾當諦專心,聽我所說,勿生懈怠,勿緣他事。即此座中有大真人名曰最勝,心生疑滯,如我所說,我今為其分明析理。是以汝等宜善採察,得大善利,不可思議、不可思議。最勝當知,夫一切六道四生業性,始有識神,皆悉淳善,唯一不雜,與道同體,依道而行,行住起卧,語嘿食息,皆合真理。如魚在水,始生之初,便習江湖,不假教令。亦如玉質本白,黛色本青,火性本熱,水性本冷,不關習學,理分自然。一切眾生識神之初,亦復如是,稟乎自然,自應道性,無有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報?當知皆是六根所引。何謂六根?跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣,著諸色觸,色相攀緣,其理不一,種種諸色皆入眼根。以是緣故,眼根生漏,漏既互生,生於無量無邊諸法,或善或惡,以不定因,生於惡果。耳根因緣,亦復如是,著諸聲觸,聲相攀緣,其理不一,種種諸聲皆入耳根。以此緣故,耳根生漏,漏既交生,生於無量無邊諸法,或善或惡,以不定因,生於惡果。鼻根因緣,亦復如是,著諸香觸,香相攀緣,其理不一,種種諸香皆入鼻根。以此綠緣,鼻根生漏,漏既互生,生於無量無邊諸法,或善或惡,以不定因,生於惡果。舌根因緣,亦復如是,著諸味觸,味相攀緣,其理不一,種種諸味皆入舌根。以此緣故,舌根生漏,漏既交生,生於無量無邊諸法,或善或惡,以不定因,生於惡果。身根因緣,亦復如是,著諸細滑,身相攀緣,其理不一,種種細滑皆入身根。以此緣故,身根生漏,漏既互生,生於無量無邊諸法,或善或惡,以不定因,生於惡果。意根因緣,亦復如是。著諸攀緣,以攀緣故,其理不一,種種攀緣皆入意根。以此緣故,意根生漏,漏既交生,生於無量無邊諸法,或善或惡,以不定因,生於惡果。最勝當知,三塗所起,由於六根、六觸、六情、六染,是四大結能生種種善惡業因,增長三塗種種苦惱,能改無始一切善本。以是緣故,一切眾生初由六根種諸過患,過患既生,緣起不滅。汝等當知,六根為灾,不可限量。是故學者應當撿肅六根,不可放逸攀緣諸相。

說是語已,坐中又有一大真人,名曰决理,即起於坐,往天尊所,頭面至地,稽首作禮,白言:天尊今者說言一切眾生有識神初,淳善不雜,行必合規,動應真理,進退俯仰、行住起卧,莫有失節。一一諸法,皆合道宗,無有差異。若如此者,眾生所見及與所聞,動止所為,云何得染麤穢之事?天尊譬如冰寒之堂,淳以冰凍而為梁柱,林席幢帷莫非冰結?就此中間,云何得火?云何得熱煩惱之患?一切眾生識神之初,亦復如此。相與既善,淳一不雜,六根所染,云何為非?云何習惡、致招罪果?又復天尊譬如瑠璃,照徹內外、表裹中間無有穢玷。識神之初,亦復如是。本既為善,所習復善,云何獲惡種種果報?又復天尊譬如百和之香,共在一篋,此篋之內,芬芳流溢,無有一毫臭穢之氣。識神之初,亦復如是。本既香潔,滓穢無方。又復天尊譬如日光晃發明照,於其中間了無闇黑。識神之初,亦復如是。本既曉了,明昧云何猶復並用?我今有疑,世間不客於善法中行無量惡。唯願大德為我解說,令諸眾會悉皆洗然,離諸疑滯。

爾時,天尊安詳答言:決理真人,如斯切問,不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人,供養無量無邊一切天尊,通達大智,曉了無礙,故能發此微妙之言。我當為汝具實解說。汝等諦聽,勿生疲怠。 決理大真,夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者,如此物等皆為靜法,其質安謐,不能變易,是以其體不能生他。以靜因故,故外物不入。此譬為異。若喻日者,是義或同。所以爾者,日不恒明,體不恒正,有時薄蝕,有時昃隱。心法亦爾,遷動不定,染滯所驅,貪著利己,樂善己身,眼貪善色,耳貪善聲,鼻貪善香,舌貪善味,身貪善觸,意貪逸樂,皆為苦受。若作所貪,最為苦受。所以者何?眼貪善色,各隨人心,生種種想。假使恒得,則損心慮。唯知貪愛,忘去善本。若不恆得,生種種求,種種計度。或見人善色,願己皆得。如此等輩,直置自生無量苦惱,況復所求不即稱遂。耳貪善聲,各隨人心,生種種想。假使恒得,則亂心慮,唯知貪愛,忘去善本。若不恒得,生種種求,種種計度,或見人善聲,願己皆聞。如此等輩,直置自生無量苦惱,況復所求不即稱遂。鼻貪善香,各隨人心,生種種想。假使恒得,則弊心慮,唯知貪愛,忘去善本。若不恒得,生種種求,種種計度,或見人善香,願皆聞其氣。如此等輩,直置自生無量苦惱。舌貪善味,各隨人心,生種種想。假使恒得,則煩心慮,唯知貪愛,忘失善本。若不恒得,生種種求,種種計度,或見人善味,願皆入其口。如此等輩,直置自生無量苦惱。身根貪觸,著於細滑,各隨人心,生種種想。假使恒得,則惱心慮,唯知運心,愛習柔軟,忘失善本。若不恒得,生種種求,種種計度,或見人善質,願皆附己身。如此等輩,直置自生無量苦惱。意根不定,攀緣諸想。一切諸緣皆入於意,繼著諸根,往還不息。若皆從意,則生驕逸;若違於意,則生瞋恚。以是因緣,直置自生無量苦惱。决理,當知一切世間恬然安靜,不修勝業,不念真道,不行六通無上智慧,不喜精進,樹諸福因,恣於六根,六情所引,自然墜於三惡道流。所以爾者,六根六染,能生無量種種罪因,不可勝記。以是因緣,識神之初非習凶惡,招於罪果;非以見惡,生於罪果;非以聞惡,生於罪果,直以六染自生諸過。漸漸增長,遂生地獄、畜生、餓鬼無量種因。决理,當知過去之世有一國土,名日曰地,此國豐樂,如欲界天,人民無量,並皆安樂,常脩妙道,三洞之說莫不習誦。此國有王名曰制頂,其王明了,得大神力,行坐起卧,種種變通。忽於一時,即於座前生一蓮花,千葉葳蕤,光色晃耀。制頂大王驚愕而起,禮拜此花,須臾之間,花葉之內生一童子,年時大小堪五六歲,端正獨絕,三界無雙。王既見是,便即命抱養,名曰化生。至年成長,智慧月隆,神通自在,無有罣礙,無量國土莫不齊服,所求所願莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍無量,乃自禪位,授與化生臨國。一切天人並皆快樂,恭敬尊重,無有疲厭。忽一日,集會大臣及諸眷屬、國師道士、玄儒眾學言讌講論,以日繼夕。化生大王高聲唱言:我今此土一切自在,快得安樂,無復衰得。我聞東方有一國土,名大堂鄉納善世界。雖聞其名,未見其形,欲與卿等俱共履歷,徧觀風教及與人民,可爾以不?是時諸臣同聲答言:大王神通自在無礙,徧欲詳覽,復有何疑?臣等亦願承藉威靈,同得省察彼國奇異。即於是時,不起于坐,以神通力超然而往,與諸大臣及宮殿俱。既到彼土,納善國王命駕出迎,遙見禮拜,問訊起居,共還入城,設大高座。其座高廣,不可限極,非是世間所能籌筭。化生大王昇之而坐,普放光明,作諸神變,於國土中化作四百億萬明珠寶幢,一一寶幢長四萬里,於寶幢上有大光明,照耀明徹,日月之耀翳然無用。一切人民見此光明,皆生歎訝,咸自謂云:如何國中忽有如此大異之相?五五三三,共聚論釋,未能詳辯。是時化生震大雷音,唱言眾人,可乘此光來入王城。發此語已,普徧國界,悉得聞知。因聞此聲,各各尋明,到其王所。正見化一生在高座上,莫不頂禮,恭敬而立。眾集既竟,化生大王高聲唱言:眾會當知一切法性不可恒守,皆應毀滅,隨緣而去。勿云此土快樂而可安,故有美國勝此無量,若脩善業,必得往生。即授國人十善之戒,所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不錡語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚,若能堅持如此十法,當知必得往生妙土。說是語已,大眾歸依,咸皆受持,終身不缺。納善國王亦得神通,浄心妙轉。教化既畢,輕舉而歸。過歷國中,處處究悉。既還本處,問一大臣,名曰達見:汝向隨我至納善世界,有何所見?今可廣說。達見答言:大王當知,我向侍從,察望彼國,見彼國土地平如掌,無有砂礫,種諸雜果,行列齊平,如繩如削。一切人民皆食樹實,形容端正,少有疾苦;城闕宮殿,皆多青色,譬如朝雲,覆青山上。推尋此處,不勝玆土。化生大王告達見言:汝又何見?達見又言:我又見有明珠寶幢,此是大王威力所化,非彼國土真本所生。若止如此,不足可願。化生大王答諸臣言:且各消息,當復更廣遊。諸臣聞是,退還其位,嘿然拱坐。

太上一乘海空智藏經卷之一竟


太上一乘海空智藏經卷二 哀歎品[编辑]

爾時,海空智藏即從座起,稽首作禮,長跪曲拳,白天尊言:如是所說,真實甚深,微妙功德,不可思議。我今於是思念萬兆造化之由。云何眾生、一切諸法各有道性,從因緣生?以是因緣,應有縛耶,應無縛耶?是五陰耶,是六塵耶?我今思惟,念念生滅。如是生滅,誰是縛耶,誰非縛耶?,誰是解耶,誰非解耶?如是因緣,因此五陰,生彼五陰,以此陰滅,不生彼陰。云何五陰能染煩惱,念念生滅,煩惱云何?

爾時,天尊答海空言:善哉善哉,善男子,諦聽諦聽,我當為汝分別解說。善男子,譬如眾生臨欲終時,生大憂苦,父母、妻子、宗親圍繞,號哭懊惱,瞻仰惶怖,莫知依救。雖有五情,而無覺知,肢節戰動,不能自持,身體虛冷,氣命欲盡,即見所修罪福報應,相隨業受生,或生三.塗五道之趣,或生人間,隨其功業,無不悉知。善男子,譬如日沒,臨欲沒時,山陵堆阜,影現東移,理無西沒。眾生業果,亦復如是。此五陰滅,彼五陰生。譬如燈明,燈生闇滅,燈滅闇生。善男子,譬如泥瓶,泥與瓶合,泥滅瓶成,而是泥相終不名瓶;瓶雖非泥,不餘處來,以泥因緣,而生是瓶。善男子,此五陰滅,彼五陰生。以此五陰,終不變為,生彼五陰,彼之五陰亦非自生,亦非餘生。因此陰故,生彼五陰。亦如泥瓶,泥滅瓶成,體雖無差,隨時各異。以是之故,因此五陰生彼五陰。以此陰滅,我說彼陰。善陰惡陰,觀察善惡,父母交會、 煙煴合時,隨業因緣,得受生處。於母生愛,於父生慈,父母念時,心生歡喜。如是緣故,悉顛倒因,無愛見愛,無樂見樂,無常見常。如是倒見,作善惡因,煩惱作業。業作煩惱,是名結縛。以是義故,念念生滅。若有善人親近知識,便得聞見三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故,恭敬禮拜,圍繞讚歎,讀誦書寫,一心受持,清 淨供養,六時思惟,存念一切,無有絕時。於是時中,而坐懺悔。懺悔心已,即生歡喜。歡喜心故,捨遠妻子,獨處山林,存真念道。以是因緣,於生死中即得解脫,滅諸煩惱。如燈破闇,名之為滅度。以是義故,名因緣滅。

於是眾中有一童子,名曰善才,從座而起,接足道前,安庠雅步,稽首作禮,白天尊言:天尊今者演說甚深微妙功德,非是下乘之所度量。云何而言現此五陰,滅彼五陰,以此五陰終不變為,生彼五陰?如此五陰,云何煩惱之所繫縛?若有煩惱,不應生滅;若有生滅,滅已云何生彼煩惱,五陰是以因緣?唯願天尊分別解說,令諸眾中得釋所疑。

爾時,天尊答善才言:善哉善哉,善男子,是汝等眾諦聽諦聽,當為汝分別解說云何煩惱之所擊縛。善男子,以煩惱擊縛五陰,離五陰已,無別煩惱;離煩惱已,無別五陰。善男子,譬如木牀,離木無牀,離牀無木。以是因緣,眾生五陰亦復如是,有煩惱故,名為繫縛;無煩惱故,名為解說。善男子,譬如根眼開時見色,閉時無見。煩惱擊縛,合散生滅,理無別法。眾生五陰,亦復如是。若有煩惱,名為擊縛;若無煩惱,是名解脫。以是因緣,說煩惱者,擊縛眾生;煩惱若滅,則無眾生。離煩惱已,無別眾生;離眾生已,無別煩惱。亦名煩惱擊縛眾生,亦名眾生擊縛煩惱。

善才又言:若如是說,眼不見眼,指不自指,刀不自割,受不自受。云何天尊說言煩惱繫縛煩惱?何以故?是煩惱者,即是眾生;是眾生者,即是煩惱。若言煩惱擊縛眾生,當知煩惱擊縛煩惱。

爾時,天尊答善才言:善男子,如眼合時,更無異法而來合也。煩惱眾生,亦復如是。以是因緣,我言煩惱繫縛眾生。若有眾生離諸煩惱,則得解脫。是故我言眾生解脫。

善才又言:若有煩惱是擊縛者,云何天尊說仙上人住煩惱城,亦應擊縛。

爾時,天尊答善才言:善男子,住有二種:一者化住,二者果住。言化住者,天尊上人住於煩惱,實無煩惱。何以故?了煩惱相。以是因緣,為眾生故,方便住也。云何果住。善男子,是諸眾生未能捨離煩惱繫縛。以繫縛故,輪轉生死,不見道性。以不見故,不得見我常樂之心。以是義故,常住三界,煩惱擊縛。以是因緣,煩惱擊縛,即名眾生。是眾生身,即是煩惱。

爾時,善才白天尊言:眾生五陰,空無所有,以如是故,誰有受教,修行道德?

天尊答言:善男子,一切眾生皆有念心。初念之心勤行精進,生布施心。如是等法,念念相生。以是因緣,相續不斷,故名修道。

善才又言:如是所說,念念相生,是念念生,己念已來,念未生也。以是義故,云何相續,名為修道?

爾時,天尊答善才言:如是如是,實如所說。善男子,譬如燈明,雖念念滅,而有光明,善能除闇。念等諸法,亦復如是。善男子,如眾生行,雖念念滅,亦令達所,隨意東西。譬如服藥,雖念念滅,亦能愈病。譬如日月,雖念念滅,亦能增長樹林草木。善才童子,如汝所言,所念念已,云何相續?善男子,譬如人讚,聲有大小,不得一時而具五音,前不至中,中不至後,大之與小,俱念念滅。以念滅故,久成妙音。人之修道,亦復如是。善男子,譬如人數,一不至二,二不至三,雖念念滅,而至千萬。人之修道,亦復如是。善男子,譬如燈明,燈念念滅,初炎滅已,不云後炎,我滅汝生,知是生滅,遂成燈相。

善才又言:如是所說,久修習道,得證四天,猶故進修慈悲,不殺、不淫、不盜,心不嫉妬,口不兩舌、飲酒食肉,亦不能得淨妙國主。云何而言於惡煩惱,久修持戒而得道耶?

天尊答言:一切眾生,雖於煩惱,久修持戒。善男子,一切眾生,不失道性。雖生惡國,以道力故,得修妙國。善男子,譬如寶山在於惡林,有一猛虎常依其中。以是之故,一切眾生,飛鳥走獸,絕跡此山,無敢近者。有一貧士存念思惟,云何得往彼山採寶,令我今日早得富有。於是即便習諸毒藥,往於山所。 爾時,惡蟲聞其毒藥,即便去離。是諸貧士隨意採寶。人於煩惱,修持戒行,久修成道,亦復如是。善男子,譬如玉京有上妙藥,松术、黃精,有人服之,雖在惡國,念念生滅,以藥力故,終不為患。

善才又言:雖於煩惱久修淨戒,以是因緣,諸學道士持戒定慧。當知是人親近海空秘密藏地,以如是故,云何修戒,云何定慧,而得道耶?

爾時,天尊告善才言:善哉善哉,善男子,若有眾生受持禁戒,但為自利,人天富樂,不能普為一切眾生,不為擁護無上道法,但為自養,畏三惡道,畏六畜道,畏世主法,畏世惡名,便求現效。如是護戒,則不得名修習 淨戒。善男子,云何名為修持淨戒?若有一人,度脫一切諸眾生者,是名護持淨戒,正法未度者度,未解者解,未修者修,未行者行。以是因緣,修是戒時,不見戒相,不見修相,不見我相,不見報相。善男子,若能如是,是則名為修習正戒。善男子,云何名為修習定慧?若有一人,自揚自度,為己利養,為己恩德,不為眾生護持正法,讀誦思惟,為見貪欲諸業等罪、男女等想,三業毒行,鬥訟打辱,更相殺害,以如是故,不名修習諸 淨正法。善男子,若有眾生修習定慧,於眾生中行平等心,普念眾生得微妙法,念諸眾生得正法輪,為令眾生得大乘相,為令眾生思惟義味,讀誦讚歎,恭敬護持無上正法,為令眾生住海空藏,為令眾生得金剛慧,靖定思惟,為令眾生速登昇玄,為令眾生得無礙力,為令眾生了真道相。如是見時,無分無別,無分別相;無彼無我,無彼我相;無憎無愛,無憎愛相;無貪無慾,無貪慾相;無修無習,無修習相;無因無果,無因果相。善男子,若能如是,是則名為修習定慧海空之藏。善男子,若能破壞一切眾生貪慾等相,是則名為修行智慧。以修習故,得壞疑心,為修習道。修習道故,得見道性。見道性故,得入一乘海空之藏。得入藏已,為斷眾生諸生死法、諸煩惱法。一切諸魔既得斷已,得入常樂清 淨自在,得入一乘海空法藏。

善才又言;如是所說,無分無別,是則名為海空之藏。云何不言有分有別,名海空藏?

爾時,天尊答善才言:善男子,如是如是。如汝所言,有分有別,名海空智藏。是事不然。何以故?有始終故,有生死故。

善才又言:是生死法則無始終,無始終故,則名為常,是名海空。云何不言生死煩惱是海空智藏?

天尊答言:善男子,是生死法悉有因果。有因果故,不得名為一乘海空。何以故?海空空相,無因果故,無始終故。

善才又言:如是所說,海空空相,無因無果,無始無終。云何說言以修習故,得見道性?從因生天,從因受樂,海空常樂,豈非果耶?云何說言海空空相,無因無果?

天尊答言:善男子,我說海空修習因者,即是道性。道性之性,無生無滅,無生滅故,即是海空。海空之空,無因無果,無因果故,以破煩惱。以是因緣,名為修習。

善才又言:如是所說,道性之性,無生無滅;眾生道性,為悉共有,為各各有。若共有者,一人得入海空藏時,一切眾生亦應俱得。譬如冤讐,或千

或百,若一人和,百千亦和;一人相怨,百千亦怨。道性亦爾,一人得時,一切亦得;一人不得,一切不得。若各各有,則是無常。何以故?可數量故。云何說言眾生道性,不一不二?若各各有,不應說言道性平等,猶如虛空。

天尊答言:善哉善哉,善男子,汝所難云,眾生道性,不一不二,究竟平等,猶如虛空,一切眾生同共有之。善男子,深山有寶,名曰上勝。人若取之,則成富有。眾生道性,亦復如是。

善才又言:如是所說上勝寶者,是一是多。若是一者,一人得已,則應有盡,山空無寶。云何而言一切眾生修持淨戒,得入一乘海空祕藏?若是多者,云何而言是海空者,非一切法,眾生道性,亦如是耶?

天尊答言;善男子,譬如一路,或大或小,一切眾生悉於中行,無障礙故。道性眾生,亦復如是。善男子,譬如寶珠,唯有一門。雖有人多,經遊出入,無有逼做迮;亦復無人破壞寶珠,而齎持去。道性眾生,亦復如是。善男子,譬如橋梁,隨諸行人,或重或輕。以是橋梁無有增減。眾生道性,亦復如是。

爾時,善才白天尊言:如是譬喻,難可思量,義味甚深。其事不然。何以故?先者在路,於後則妨。云何而言無有障礙?

天尊答言:如汝所說,義理不然,是譬喻者即少分耳,非一切耶?若世間道則有障礙,此彼之異,無有平等。

海空道性,能令眾生無有障礙,平等無二,無有方所,此彼之異。如是正道,能為一切眾生道性,而作了因,不作生因。如彼然燈,照了於物。善男子,一切眾生皆是煩惱、無明因緣,不可說言一大煩惱無明行已,其餘應無。一切眾生悉有無明因緣,是故說言次第因緣,一切平等。眾生修無為正道,斷諸眾生煩惱、顛倒,以是因緣,名為平等,了見諸法無彼無此,無有障礙。是故真人名香童子,得智慧力,了見他心。

善才白言:一切眾生,身不一等,或長或短,天身、人身、畜生、餓鬼、地獄之身,如是等身,差別各異。云何而言道性一耶?

天尊答言:善男子,譬如鹽味置於諸物,乃至水中,皆悉有鹹,物不名鹽,鹽不名物,乃至水中,亦復如是。名字雖變,鹽性不失,徧五味中,皆悉有鹹。若有飲水,鹽味甚逼,實不見鹽於水中。眾生道性,亦復如是。維徧五道,長短異身,而是道性,常一不異。於是四眾得聞說已,各懷踴躍,歡喜無量,俱起作禮,各還本座。

爾時,海空智藏即起叩頭,稽首道前,作禮問言:大慈天尊演說一乘海空寶藏微妙經典,具足之相,為眾生故,說其義味,甚深功德,不可思議。善哉天尊,快說如是。云何眾生住生死城,起種種病,或得身病,或得心病。如是之病,令身口意作種種惡,以作惡故,輪迴三趣,具受諸苦。云何真仙上妙童子住於七寶光明王城,相好具足,智慧甚深,常樂自在,善能受持祕密寶藏,思惟義味,為諸眾生問訣經典,令諸眾生以為依怙?作是說已,瞻仰尊顏,即無他念。

爾時,天尊和聲答言:善哉善哉,善男子,海空智藏為眾生故,作如是問。作如是問,作如是說,欲令利益一切眾生,開盲冥者。善男子,云何眾生住生死城,起種種病?善男子,我於往昔說此經時,有七千人俱在聞聽。於是眾中三百三人生無慧念,起種種言,誹謗正法,生不信心,從座而退,各還本國。 爾時,諸人裝持船舫,欲度海水。於時惡風吹其船舫,漂流大海,墮無明國,即得重病,身病、心病、意病、口病,如是等病。復生念言,我等眾生,云何修行,嬰受斯苦?即發念言一乘海空智慧之藏。一唱說言,於是諸身悉無病瘡。以是因緣,輪轉生死,在三惡道,受諸苦惱,遂令遠離三乘正路,墮無明國,有人之形,心同野獸,生長惡根,食噉人物,日生日死,哭聲盈路,永無止息。善男子,真人童子觀其因緣,於己身心,生大怖畏,捨離眾惡,住七寶城,常念思惟一乘海空祕密之藏。善男子,譬如大王以四猛虎令人養食,瞻視卧起,摩洗虎身。若令一虎生瞋恚者,我依律法,當斷汝命。 爾時,其人聞王教令,心大怖畏,惶惶莫所。於是思惟,捨虎而走。爾時,大王聞人已走,即遣少剛拔刀隨之。其人迴顧,見後少剛,即便疾走。是時少剛以惡方便,即藏持刀,密遣一人假為親善,而語之言:汝可來還。其人不信,即入空城,欲自隱匿。既入城中,視諸精舍,悉空無人。既不見人,即便坐卧。聞空中聲:咄哉男子,此城空曠,無有人居。今夜當有四百賊來,汝設遇者,命不安全。汝當云何而得免之? 爾時,其人益增恐怖,復捨而去。路礙河水,漂漂流流,無有船舫,心又愁惱,即取種種草木為栰,復更思惟:我必住此,當為猛虎之所危害。若度此河,栰不可依,當沒水死,終不為彼猛虎傷害。即推木栰置之水中,身倚其上,還動手足,截流而去。當到彼岸,安穩如故,心大歡喜。善男子,一切眾生得聞受持一乘海空微妙經典,觀此身時,如路死狗,如猛虎毒。一切眾生遇見此毒,故哀其命,以是因緣,遠離眾惡。亦如其人,遠離猛虎。

爾時,海空智藏稽首讚言:如是如是,實如所說。一切諸法,悉皆不空。以不定故,當知諸法亦復不定。如是所說,真人童子修行一乘海空寶藏,聞所不聞。云何海空是大寶藏?云何寶藏善能運載一切眾生?

爾時,天尊讚海空言:善哉善哉,善男子,若復有人思念總修,乃能如汝之所諮問。善男子,譬如世人,有說唱言,有海大海,有河大河,有山大山,有地大地,有城大城,有王大王,有人大人,有天大天,有道大道。海空亦爾。有海空者,有大海空;有寶藏者,有大寶藏。云何海空?善男子,譬如饑人得少飯食,名為安樂。如是安樂,亦名海空。如病瘥愈,則得安樂。如是安樂,亦名海空。如是怖畏,得依止處,則得安樂。如是安樂,亦名海空。善男子,譬如貧人得七珍物,則得安樂。如是安樂,亦名海空。不得名為大海空藏,何以故?以饑渴故,以貧病故,以怖畏故,故名安樂,故名海空,是大海空非大海空。善男子,若有善信一切眾生,或於世俗、或於仙道,斷諸結盡,則得安樂。如是安樂,亦名海空,不得名為大海空藏。何以故?還生煩惱,有習氣故,非常樂故。善男子,若有一人常樂自在,乃得名為大海空藏。善男子,譬如有處能受眾流,名為大海,隨有百川,來往依處,是名智藏。善男子,若有眾生善能了了,見於道性,則得名為大海空藏。以是因緣,海空藏者,不有不無,不生不滅。善男子,若有大主及以小王,經歷年月,所不能及,隨有之處,名為大城。傳化眾名為小城。隨有轉名為大王,隨王化處名為小王。小王大王,隨方隨化,非王非化,非大非小。如是因緣,名為無上轉輪聖王,位於七寶,妙麗希有,乃得名為大海空藏。以是因緣,故名海空。善男子,譬如猛士入四種兵,不生怖畏。當知是人名大眾力。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏,而能於中廣度眾生,當知是人是海空藏。若有人能供養父母,恭敬道士,禮拜燒香,修治善法,所言誠信,無有誑惑,能忍難忍,惠施貧乏,是名真人海空智藏。何以故?海空之藏有大慈悲,憐愍一切,於諸眾生作大慈父,於諸眾生作大慈母,能度眾生於生死河,能示一乘微妙道相。是則名為海空智藏。善男子,海空寶藏不可思議,一切眾生所不能了。不能了故,不名信受,生種種心,說種種謗,是故我今名為海空。海空之相,唯空與空,乃能了空。了空之空,不空而空,不了而了。以是當知名為海空,是名智藏。

爾時,四眾聞說是已,心大歡喜,踴躍恭敬,圍繞天尊,禮拜讚歎:善哉天尊,說如是義,甚探希有。我等四眾,所不能了。

於是眾中有一童子,名曰妙思,從座而起,接足道前,手執蓮花,瞻仰天尊,稽首問言:善哉天尊,快說如是,甚深義味,不可思量。云何名為海空智藏?海空之空,為空不空,為不空空;不空之空,為空空空。以是義故,為多身空,為一身空,為微塵空,為變化空。空義云何?為自性空,為他性空,為自他空?以是因緣,我等眾中所不能了。唯願慈尊特垂哀愍,分別解說,令諸眾生 決了真相。

爾時,天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,汝等眾中為諸眾生作法橋梁,作法梯磴,作大智門,作大依怙,是我真實智慧之了,是我庫藏。若非汝等,所不能問;若非我者,所不能說。汝能一心善思善憶,故名妙思。汝今諦聽,汝今諦聽。云何名為海空智藏?海空之空,非空不空,亦空不空,亦不空空,亦非非空,非空不空,空空不空,空無分別,分別空故,故名海空。亦不自空,亦不他空,不自他空;亦不大空,亦不小空,亦空不空,亦大小空;亦不多空,亦不一空,不微塵空,不變化空。以是義故,故名海空。海空無我,我名海空。猶如微塵,充滿十方無量世界。海空之身,實非海空,以自在故,現微塵身,非微塵身,亦一塵身滿諸世界;海空之身,實不滿諸國土世界。何以故?以無礙故,故名海空祕

密智藏之身充滿世界。智藏之身實非智藏,以是因緣,海空智藏安住不動,隨方示化無量形類,各令有心恭敬讚歎,欲令眾生各各成辯。海空之身,常住一方,而令他方一切得見。海空之身,七十二相,八十一好,亦不得能見色聞聲,嗅香別味,覺觸知法。海空六根,悉不能知。何以故?得自在故。海空之心亦無得相。何以故?無所得故,故名海空。假使真人妙行童子計有得想,是則諸天不得海空。海空之空,空無得故,故名海空。海空演說一乘義味,經無量劫,不可窮盡。或說二乘戒定智慧,或說三洞微妙經典。當爾之時,觀不生念,我說彼聽,亦復不生一句之想。何以故?我隨眾生,說多說少,以隨俗故,故名為說。法性之性,海空演說,亦 無所說,故名海空演說法性。善男子,譬如虛空,虛空之性不可得見。海空演說不可得知,亦復如是。善男子,譬如寶藏,多諸珍異,種種具足,故名智藏。三世天尊甚深奧藏,亦復如是。多諸奇異,具足無缺,是名一乘甚深奧藏。善男子,無邊之物乃名寶藏,於寶藏中不可窮盡,是名智藏。

爾時,妙思又曰:天尊如是所說,實是甚探。海空義味,成就當來一切眾生,皆修寶藏,第一功德。種種譬喻,不可思議。大慈天尊,云何名為七寶莊嚴,具足功德。

於是天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,云何名為七寶莊嚴具足功德微妙之相?善男子,莊嚴功德有二種相:一內莊嚴,二外莊嚴。外莊嚴者,七十二相,八十一好。內莊嚴者,修行一乘海空祕藏。善男子,譬如玉山,外光顯現,內暉素明,無量塵沙所不障礙。何以故?性不移故,故名玉山。七寶莊嚴微妙功德,亦復如是。復次,善男子,我令方便莊嚴化身,大身、小身,遍滿世界。以是大身入一細塵,其身 爾時,亦不隨小,雖有真仙莊嚴化身,令滿世界,而不能以如此大身入細微塵,於此時中,尚自不能,而况能令心不隨動。名仙真者,心不隨身。善男子,真仙童子雖有神力,振動世界,一切眾生悉得見聞,心終不念,令是神力徧滿世界,使諸眾生昔所不聞,而今得聞。以是因緣,真仙童子亦初不言是我神力,能令眾生昔所不聞,而今得聞。若有人言,因我說法,令諸眾生不聞聞者,當知是人終不能得平等一乘海空智藏祕密經典。何以故?眾生不聞,我為說者,如此之心,是生死心。一切真仙,是心已盡。以是義故,真仙童子所有身心不相隨逐。善男子,一切凡夫身心相隨。真仙不爾,為化眾生,惟現小身,心亦不小。何以故?是我弟子所有心性,常廣弘大,雖現大身,心亦隨大。云何大身,身滿世界?云何小心,行嬰兒行,雖終日號而不嘎也。何以故?以是因緣,心不隨身。真人童子已於色欲遠離諸塵,雖住魔城,而心不動。以不動故,當知真仙身心自在,現一微塵煩惱之身。是諸眾生各各見異。

爾時,妙思復白天尊:如是所說,真仙童子身心自在,住於魔城而心不動,為諸眾生現一微塵煩惱之身。以是因緣,眾中疑惑,真仙童子云何修行而得神力,振動眾生,令發平等一乘海空祕密寶藏?唯願慈尊為諸眾生分別解說,令諸我等昔所不聞,而今得聞,昔所不見,而今得見。

爾時,天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,真仙童子云何修行而得神通,决海空藏?是諸真仙昔以國城、妻子親族、七寶庫藏以供養之,復以妙音讚歎供養,誦讀思惟,講說義味。以是因緣,故能住於宛利世界,所有身心不相隨逐。何以故?離諸我相、人相、依相、作相、念相、因相、果相。以是因緣,雖住在魔城而心不動。善男子,若有眾生住於魔城,受持一乘海空寶藏微密經典一句一字,如是之人必定得成具足功德,處於長樂、清諍、自在,離諸人相、我相、作相、念相。善男子,若有眾生以其親愛、七寶、瑠璃以供養之,亦復如是。何以故?如是人者,知因非因,因從因生,因無常故,生亦無常。以是義故,遠離諸愛,而供養之。善男子,若有眾生,善男善女,聞海空智藏一字一句,不作字相,不作句相,不作聞相,不作說相,如是義者 無相相,以無相相,故得常樂自在無礙,身心决定,必當為十方真仙童子,生慈悲心,是名常樂自在之身,非身離身,亦不不身。以是義故,真仙童子修行一乘海空智藏微妙經典, 決定深理自在之身。

爾時,妙思復白天尊:如是所說,實是甚深。如是真仙,云何福田而得次定常樂自在?

於是天尊答言:善哉善哉,善男子,真仙童子云何福田,而得决定常樂自在?善男子,真人持戒,下至諸仙,是名福田。若有人言?如是等輩是真福田,當知是人則為善根,則為善怙, 無量眾生之所依怙。善男子,真仙童子悉觀一切無量眾生無非福田。何以故?以善根故,故念眾生是真福田。三田、六田、八田、九田,如是福田,生無量田。隨眾生意,分別演說,田有四種。云何為四?一者不 淨田,二者淨田,三者亦淨亦不淨田,四者亦淨淨田。云何不淨田?善男子,若施主具持戒法,知有慧施,如水歸流。受者毀戒,著於邪見,無施無報。以是因緣,是名不 淨。云何名為淨田?善男子,施主毀戒,著於邪見,言無慧施及以果報,受者清廉,廣多說法,知有慧施及以福報,是名淨田。云何亦淨亦不淨田?善男子,施者、受者俱有持戒,廣多智慧,有慧施及施果報,是名亦 淨。云何不淨?施者、受者二俱破戒,犯於真科,生愚闇惑,是名不淨。云何名為淨淨田?善男子,上上施主施上上田,是名淨淨。言四種田。若有眾生計心有施,待施果報,當知是人著於邪見,犯諸禁戒,破大乘心。若有善人分別演說,見施見受,如是之人是名正見。若依一乘智藏經典,善見惠施,及施果報,如是之人是名持戒,常行正見。善男子,真人童子隨有念處,以修習故,隨見眾生持戒、破戒,施者、受者,及以果報。以是之故,是名持戒,是名正見,亦復隨見四種福田及非福田。

爾時,妙思復白天尊:云何名為清淨國土?

於是天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,汝等見我欲還長樂,故發斯問,正是其時。善男子,士有四種。云何為四?一者不淨,二者亦淨不淨,三者淨淨,四者非非 淨。云何不淨?善男子,若有眾生貪著愛欲,邪見誹謗,故生下士,荊棘毒草,丘墟不平,形相醜陋,多生諸惡,殺害有生,壽命短促,是以因緣,故生下士,是名不 淨。云何亦淨不淨?善男子,一切眾生心情異想,或淨三業,或身不淨,如是等輩生雜國土,是名亦淨不淨。云何淨淨?善男子,如彼難勝,形相殊好,妙麗希有,以是因緣,是名 淨淨。云何非非淨?善男子,妙樂國土非非不淨,為眾生故,種種演說,道果清淨,非有非無,亦非有無。若有眾生修行一乘微妙經典,發平等心,以此善根,願與仙童共之此土,壽命長遠,有大勢力,獲大神通,以是誓願因緣力故,於未來世得道之時,見諸國土非非清 淨,是名非非淨。是名四種微妙國土。善男子,若有善人思惟一乘微妙經典,發懽喜心,廣度眾生,離諸欲心,以此善根,願與一切諸眾生等共之此土,遠離諸欲、瞋恚、愚癡、心著一切,無有饑渴、煩惱之身。

復次,善男子,生於下士有三種報:一者見報,二者正報,三者餘報。云何為見報?善男子,若有眾生具行十惡,違逆父母,誹謗大乘微妙經典,如是之人,身得惡病、瘡痍、六病、聾盲、跛痾,生種種病,受種種苦,以是義故,故名見報。云何正報?善男子,若有眾生,生受重病,死入地獄,幽幽冥冥,日生日死, 無有還期,如是之苦,名為正報。云何餘報?善男子,從地獄生,身受六畜,或作鴟梟、鸚鵡、惡鳥,或得黿龜、魚鼇、螫蟲,或受獼猴、麞鹿、虎豹,縱有人身,盲闇六疾,有人之形, 無人之情,具足十凶諸惡容儀,若得出家,犯諸重禁,違科破戒,是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報,真人童子以能修習一乘海空微妙經典,悉得除滅,住真空地。

復次,善男子,云何清淨真仙童子持不殺戒,具五念心,謂下、中、上、上上、中上,乃至正見,亦復如是。是五十心,名初發心,具足决定,成五十心,是名滿足,如是百心,名百福德,具足百福,成於一相。如是轉輸,具足成就七十二相,是名清 淨微妙之身。善男子,真人童子常修淨身。何以故?是諸天人、一切眾生之所信伏,是故真人修八十一好,其身不動,令彼眾生隨其所信,禮拜恭敬,讚歎尊重,發平等心。以是義故,真人童子修清 淨身。善男子,譬如賢臣欲迎大王,先當裝嚴官殿宅舍,令得辦具種種甘鱔、香甘妙味,然後大王乃隨其所。真人童子,亦復如是。欲請無上法輪聖王,先當修治,令清 淨者,法輪聖王乃隨其處。香味淨甘天廚妙膳,善能供養,王大歡喜,即唱讚言:善哉善哉,我今受供種種香味,設大莊嚴微妙寶座。我今思惟,以是妙香,當給貧乏一切眾生,令得飽足, 無饑渴想。善男子,真人童子,亦復如是。清淨身心,奉請無上一乘海空,甘露法味,利益一切諸眾生故,無不歡喜。善男子,譬如春月,天降甘雨,草木大小,悉皆萌芽。海空法味,亦復如是。善男子,若有眾生清 淨心者,於一念中即變現身,住海空地,得金剛身,斷斷十方三十二天諸有煩惱。何以故?金剛清淨見不見相,雖見男女,無男女相;雖見色法,無色法相;雖見晝夜, 無晝夜相;雖見煩惱,無煩惱相;雖見海空,無海空相。何以故?善男子,一切諸法亦無相故,如幻如夢,如電石光。真人童子以是因緣,見不見相,住不住相,是故名為住海空地。於是四眾聞是說已,俱起作禮,歡喜踴躍,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之二竟


太上一乘海空智藏經卷三 法相品[编辑]

爾時,海空智藏即起于席,嚴整衣帔,手執香鑪,正對天尊,恭敬而立,念想瞻視,目無他顧,心無他想。 爾時,天尊和聲問言:大德仁者,何為翹翹,懇倒若此,欲有所 決,將不及耶?我為天人大道之主,辯才无閡,洞達玄微,善能解說無量義藏,曉知十轉一切法門,又能分別他心所願,莫不通照。宜有所問,勿致疑難。當為剖判甚深道本。

於是海空智藏安詳答言:大智天尊,我欲有問,未敢發言。天尊知時,先賜矜誘,慈悲優悅,安慰我心。是知天尊定為世父,眾生所依,萬兆所宗。我今承藉大威神力,憐愍我故,輒吐鄙言,願垂省納。大聖天尊,向者大慧請問重疑,四道之中,何者差別,得果不何,成就各異。天尊答旨,宣滯泠然,諸滯雲釋,無復猶豫, 決定直指智慧之源。天尊又復答妙思言,一切善惡皆因於緣,緣藉心起。又答決理,心力不定,是生善惡。如此妙說,皆自清通。我今尚疑,願為決了。天尊,以何因故,生諸法本?一切法本,有為之相,即是實耶,即是空耶,是不空不實耶?若是實者,則應永定,無有移轉;若是空者,性相分明,有彼此狀;若是實者,則無减滅;若是空者,則無興起;若是實者,應有形質,若是空者,應無證驗。若是實者,一切賢聖既得道後,法何所存?若是空者,一切賢聖云何修行,處無上惠?若是實者,一切賢聖捨此法相,得此法相。捨此法相,法相云何若存若亡?得此法相,法相云何從何而生?若是空者,則無捨法、受法之異;若是實者,在眾生身處於何處?若是空者,眾生無法,不容不立。若是實者,去來往返,應有閡著。若是空者,去來往返,應無所擊。以是因緣,一切法相未可測度,空有二方不知其際。唯願天尊降垂辯釋。

爾時,天尊答海空智藏言:善哉善哉,真人大士心了法相,清浄無累,是故能有今者之問。所謂利益一切,成就無量,功果之津,於斯已現。我當為汝分別解說,使今會眾及未來生咸得照了,度脫生死,入法源流。海空智藏,一切法相因有為生,其源不實,其歸亦空。所以者何?法相之興,由於眾生,眾生既空,法相亦空。法相之興,由於鬼神,鬼神既空,法相亦空。法相之興,由於世界,世界既空,法相亦空。法相之興,由於攝教,攝教既空,法相亦空。法相之興,假乎權名,權名既空,法相亦空。法相之興,生於興造,興造既空,法相亦空。法相之興,由於善方,善方既空,法相亦空。法相之興,由於惡生,惡生既空,法相亦空。法相之興,由於不足,不足既空,法相亦空。法相之興,生於知足,知足既空,法相亦空。法相之興,由於眼根,眼根既空,法相亦空。法相之興,生於耳根,耳根既空,法相亦空。法相之生,生於鼻根,鼻根既空,法相亦空。法相之生,生於舌根,舌根既空,法相亦空。法相之生,生於身根,身根既空,法相亦空。法相之生,生於意根,意根既空,法相亦空。以是因故,知法相體皆生於空,自空生空,是知空空,非有實際。若化眾生,眾生受化,得法宗本,以度苦海,所行'法相,即便歸空。所以者何?若不歸空,云何而住,住定何方?以無方所,是謂為空。何謂因空而生於空?法相不定;若生於實,不能變通,是知法相不從實生。不從實生,是因空生。因空生故,是曰為空。空體云何能生空法?故知空不出空;若出於實,無有是處。云何法相由於眾生?若無眾生,則無法相。以眾生故,生無量法。是知法相由眾生興。云何眾生悉是空法?一切眾生,其本悉空,建體亦空。如大芭蕉,如炎如幻,倏生欻滅,是則為空。云何法相隨眾生空?起滅同故。以是因緣,眾生滅盡,法亦滅盡;眾生未盡,法相未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於鬼神?若無鬼神,則無敬法。以鬼神故,敬法自生。是知敬法由鬼神生。云何鬼神悉是空法?一切鬼神非正定住,捨身、受身,終歸真道。是則為空。云何敬法逐鬼神空?起滅同故。以是因緣,鬼神滅盡,敬法亦滅;鬼神未盡,敬法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相由於世界?若無世界,則無異法。以世界故,異法自生。是知異法由世界生。云何世界悉是空法?一切世界,毀滅不定,終歸於空,是則為空。云何異法隨世界空?起滅同故。以是因緣,世界減盡,異法亦滅;世界未盡,異法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相由於攝教?若無攝教,則無禮法,以攝教故,禮法自生。是知禮法由攝教生。云何攝教悉是空法?一切攝教,以人而有,人非實法,是則為空。云何禮法隨攝教空?起滅同故。以是因緣,攝教滅盡,禮法亦滅;攝教未盡,禮法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相假乎權名?若無權名,則無方便法,以權名故,方便法自生。是知方便法由權名生。云何權名悉是空法?一切權名,隨應而立,是則為空。云何方便法隨權名空?起滅同故。以是因緣,權名滅盡,方便法滅盡;權名未盡,方便法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於興造?若無興造,則無工巧法,以興造故,工巧法自生。是知工巧法由興造生。云何興造悉是空法?一切有作,悉皆磨滅,是則為空。云何工巧法隨興造空?起滅同故。以是因緣,興造滅盡,工巧法滅盡;興造未盡,工巧法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於善方?若無善方,則無仁慈法,以善方故,仁慈法自生。是知仁慈法由於善方。云何善方悉是空法?一切善方不令正足故,是則為空。云何仁慈法隨善方空?起滅同故。以是因緣,善方滅盡,仁慈法滅盡;善方未盡,仁慈法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相由於惡生?若無惡生,則無傷物法,以惡生故,傷物法自生。是知傷物法由於惡生。云何惡生悉是空法?一切惡生,終歸善源,是則為空。云何傷物法隨惡生空?起滅同故。以是因緣,惡生滅盡,傷物法滅盡;惡生未盡,傷物法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於不足?若無不足,則無求法,以不足故,求法自生。是知求法由不足生。云何不足悉是空法?一切不足有止足故,是則為空。云何求法隨不足空?起滅同故。以是因緣,不足滅盡,求法滅盡;不足未盡,求法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相興於知足?若無知足,則無厭法,以知足故,厭法自生。是知厭法由知足生。云何知足悉是空法?一切知足不全正故,是則為空。云何厭法隨知足空?起滅同故。以是因緣,知足滅盡,厭法滅盡;知足未盡,厭法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相由於眼根?若無眼根,則無色法,以眼根故,色法自生。是知色法由眼根生。云何眼根悉是空法?以不定觀,是則為空。云何色法隨眼根空?起滅同故。以是因緣,眼根滅盡,色法滅盡;眼根未盡,色法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相由於耳根?若無耳根,則無聲法,以耳根故,聲法自生。是知聲法由耳根生。云何耳根悉是空法?聽受無常,念念生滅,是則為空。云何聲法隨耳,根空?起滅同故。以是因緣,耳根滅盡,聲法滅盡;耳根未盡,聲法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相由於鼻根?若無鼻根,則無香法,以鼻根故,香法自生。是知香法由鼻根生。云何鼻根悉是空法才受諸香氣,念念生滅,是則為空。云何香法隨鼻根空?起滅同故。以是因緣,鼻根滅盡,香法滅盡;鼻根未盡,香法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於舌根?若無舌根,則無味法,以舌根故,味法自生。是知味法由舌根生。云何舌根悉是空法?受諸滋味,念念生滅,是則為空。云何味法隨舌根空?起滅同故。以是因緣,舌根滅盡,味法滅盡;舌根未盡,味法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於身根?若無身根,則無著法,以身根故,著法自生。是知著法由身根生。云何身根.悉是空法?受諸細滑,念念生滅,是則為空。云何著法隨身根空?起滅同故。以是因緣,身根滅盡,著法滅盡;身根未盡,著法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。云何法相生於意根?若無意根,則無煩惱法,以意根故,煩惱法自生。是知煩惱法由意根生。云何意根悉是空法?受諸攀緣,念念生滅,是則為空。云何煩惱法隨意根空?起滅同故。以是因緣,意根滅盡,煩惱法滅盡;意根未盡,煩惱法未盡。因藉而生,與之起滅,不得相離,是則皆空。是十六法相,皆假因緣而生此相,因緣相滅,則法相滅。是知諸法,有為之相,一切皆空。所以爾者,有為之法,有壞有滅,有興有起。一切眾生悉得無上正真道果,有為之體則歸無為。以此而言,一切有為是大空聚,一切無為是湛然法,離空有境。所以爾者,若言其空,則能感化;若言其有,不可尋求。是為非無非有境界。汝今修法,當修無上無為湛然之法,勿行有為著相之法。

爾時,海空智藏復白天尊:大聖所說,實為微妙。我心今者猶有所疑,願垂解說,使得通悟。天尊今說有為法者,其相不實,無為法者,其理不空。如今所見有為諸法,實相炳然,形質易了,動止云為,可以理見。天尊今日說以為空。無為之法,寂絕玄邈,無有影響,不可尋忖,難以情測。天尊今者說言為有。即是二途,翻然乖背,使未來世一切眾生云何修行至真道本?

爾時,天尊答海空智藏言:汝勿邪疑。執有著相,以尋至真無上之道,寧可得乎?真士當知一切諸法有為性相,悉皆滅壞,無有常住。所以者何?三界之中所行諸法,是知因藉眾生心力,眾生之性,念念生滅。有為之法,亦復皆爾,念念生滅。即其生時,已是滅相;即其實時,便是空相。有不常故,故謂為空。無為之法,不可毀滅,不可測量。若有感應,則隨事顯;若無感應,湛然恒存。以是當知繼有為者,則有滅相,有滅相故,是謂為空。無所繼者,則無毀滅,無毀壞故,是謂為有。汝當思惟,善加分別一切妙法本源所在。

爾時,海空智藏聞是語已,心即醒悟,得大明轉,即起于座,長跪稽首,白言天尊:所說空有,實為奇特,冥衷理極,不可思議。我當奉行,徧於弊壤。唯願天尊今日隨我共還本國,以大神力化導未聞,皆令度脫,獲最善利。

是時天尊答海空智藏言:今未是時,汝且先去。我自知時,當入汝國,教誡人民,令悉照解無量深義。

海空智藏復白天尊:今正是時,唯願垂憫,入於彼國,不為疑難。如此懇請,再拜不已。

天尊嘿然,乃許其情,顧命弟子:汝等可辦種種行具。我於今日與汝共隨海空智藏入極樂國,宣行法事,度脫眾生,作法橋梁,作法梯磴,作大明燭,作大舟航,令諸世間並得解悟無上正真道果。

說是語已,仙卿童子前進作禮,長跪白言:大聖天尊識時方便,善量眾生萬行差品,若可化者,我大隨喜,謹當莊嚴辦種種具。於是即前,以神足力,化生四億真仙道士,身長丈二,容儀特絕,端正殊妙,世界罕雙,並戴玄冠,俱披翠帔。一一道士皆執七寶蓮華,高十二丈,其華開敷,芬芳晃曜,照一國中,皆作紅色。口誦靈書隱語之文,聲震世界,圍繞仙卿,以為眷屬。既入國門,無量無邊,清信士女滿道迎候,散華布地,無復空缺,皆厚數尺,燒香之氣蓊鬱成雲,結在虛空,行者清凉,兔於熱惱。即於是日入寶聚城。城中有王,號曰善種,與諸眷屬、羣臣吏民數千億人。善種王后亦率後宮一切眷屬滿十萬人,設高廣座,珍寶粧飾,牀蓆帷帳,莫不奇麗。王與臣后各住一面,寂然聽法。

爾時,天尊與諸真士登座而坐,威神炳發,超飽世界,光明巍巍,不可量極。仙卿童子即出眾前,高聲唱言:道在不遠,若深願者,懇倒便獲。汝等眷屬,今可一心,諦觀身法,如幻如化,如電如風,無有的主,皆應毀滅。汝今云何溺此壞法,深著六情,不念真道。命若終畢,神魂長逝,一歷三塗,渺然永絕,無復出期,沉溺苦海,痛毒無數,寧可勝言。汝等當知離此患難。說是語已,一切眾會咸皆驚悸,戰汗失辭。仙卿童子承此方便,即變身中作大海水,渺渺漫漫,不見崖域,以今會眾置在一邊,依寶聚城如舊不失,浩然迥望,見有一洲莊嚴極麗,寶臺高峻,上鄰日月,下掩雲霧。仙卿童子處在臺上,相好堂堂,侍衛無極。此臺四面深潭無底,風浪衝天,震蕩日月。仙卿童子舉手遙呼:善種大王及眾眷屬,此大海水必能洗除一切垢障,清浄無漏,成就勝法。汝等會中若厭塵滓,樂求道法,當投此水,就我受教。於是眾會不問男女,悉皆解衣,競入於水。有至膝間,便返退者,即作是念:此大海水,云何可置,至彼岸處,未見其理,徒為沒溺,無益道真。或有至腰便返退者,即自思惟:我今入水,未為過遠,去彼聖人珠為渺邈,何為自溺,空喪身命。即此眾中有八十萬人,心自念言:我此身命,眾苦之本,會自消爛,何為愛惜?長養惡源,假使不能得至彼岸,沉溺波潮,不足吝也。即縱身去得,至彼所以,不次定意,不得入於最上法門。又此坐中有大賢士七十七萬二千人,心自念言:我聞經誡,從聖人教,無往不可,彼岸臺上神通大力,聖德在焉。舉手見招,必當見濟。我今此心無所畏忌。即發歡喜,恣力投身,欻然之間,得至彼岸,以 決定力,即悟正真無為上法。是七十七萬二千大德真士,既悟道已,身即光明,洞照遐外。即於是時,仙卿童子攝取神力,還復如前。悟道之人形相即異,眾人驚駭,共相謂言:向者諸人投水過度,沉役深潭,即日云何翻然如此?各各嗟訝,歎未曾有,皆生疑滯:向者大海,今為在何?向沒溺人,都不覺異,彌更利益。如此輩事,難可測度。設使聞其玄妙之旨,心必開悟,無復疑網。 爾時,天尊唱言:大眾勿疑。向者海水彌廣深遠,不可測量。此事乃是仙卿童子神通所為,非為實有。欲知一切樂法輕重、度脫少多,故現斯瑞。汝等當知愛好真道,不惜形命,此處最大福果無極,不可稱量。大眾當知,我憶往昔,龍漢之初,有一世界名曰長樂,此世界中皆多精進,長齋誦經,終日不輾。時有天尊,亦號元始,住此世界,說靈寶妙法,亦以慈悲徧化五方,以《真文寶符》度脫一切,是諸眾生並蒙利益,於後一時還長樂世界,說法教導一切世人。以諸因緣未 決定故,現大神力,舉手障天,光明自隱,變作火聚,高二千丈,即化自身處于火上,以神通故,朗徹四方,莫不俱現。即於火中唱大法音:汝等大眾、一切眷屬,若欲得長壽,當入此火就我受法。即於爾時,有 決定者不吝形命,赴火求道。爾時,元始即於火中授其經典,隱形而去。皆得長生不死之道。汝等大眾,當知聖人化物之義,其方不一,皆是度脫世界人倫。所以者何?大火洪水,其處怖畏,不可輕冒。若有眾生能不憚苦,輕身重法,不吝形命,當知此人以法因緣,終無吝惜,尅至道源,無有懈退。以是因緣,向入水人並得道果,良由愛法心篤實故。大眾當知,往昔元始天尊即是今日仙卿童子,彼向得道七萬餘人良由前世樂法,赴火以 決定心永不退轉。今者見海,故能投身成就無為第一上行。是時天尊說此語已,凡是向者不入水人,即發大心,悟無憂轉,歎惋前時心不決定,失道宗本,追悔何益。

是時海空智藏即起,長跪讚歎:天尊所說妙法,探奧奇特,利益無量,一切眾生得法梯磴,直至寂境。而我今者向有小疑,一切大眾亦同斯惑,是以頻煩啟請天尊,願賜哀愍,曲垂解釋。天尊向說往昔元始出世道人,號曰天尊,此稱崇高,巍巍無上,萬物弘範,仙聖所挹。云何今者退居弟子,不得高位,以度世人?以何因緣降位如此?

爾時,天尊含笑答言:海空智藏,汝勿如此生於重疑。我當謂汝,分別解說,令汝開悟,超昇上道。海空智藏,夫聖人無為,以眾生故,故應有為。聖人之心,常自寂魄,以眾生感故,故示形相。眾生感應,因緣不同,聖人應生,其體亦異。是知聖形不可測度,隨眾生感應,然後為狀。所以者何?眾生能感此大聖師,聖師即便應以形質;眾生能感此次聖師,聖師即便應以形質;眾生能感此小聖師,聖師即便應以形質。聖師之心,未嘗有異;眾生感果,理致不同。譬如鳴鍾,懸在虛空,若無扣擊,聲理恒存。以何因緣聲理恒存?以應扣故。若有扣者,大則大聲,中則中聲,小則小聲,而此鍾中聲體不異。各隨其扣,發響不同。聖人亦爾,湛然之理,等一不異,隨物應形,萬種差別。海空智藏,當知今日一切眾生感我為大師,以先緣故;感仙卿童子為次師,亦以先緣故。

爾時,海空智藏又白天尊:向所解說,聖人無為,緣眾生心,故現有為。隨眾生感,所現各異。斯旨微妙,實深理賾。後說又云,一切眾生以因緣故,感果天尊為其大師;一切眾生以因緣故,感仙卿童子為其次師。我等今者願聞因緣,唯願天尊更垂分別,具通妙旨,令諸大眾悉皆照了,無復疑惑。

爾時,天尊告海空智藏言:汝今諦聽,勿得懈怠,我當為汝委曲陳說。汝不憶耶,在昔過去,萬八千劫,有一世界號曰方城。此世界中有一王都,號曰妙極,即是今者極樂之國方城世界,土地平正,無有丘坑、沙礫、荊棘,四面清潔,世界純植甘果,諸泉清池悉皆甘美。一切眾生飲水食果,無有爭競。處處並有七寶之山。有欲求者,往詣此山,應念即至,無所乏少。是中眾生快樂自在,無諸疾病,定壽七百,臨死之日,自詣塚間,分袂而去。妙樂國土有一大王,名曰制法,聰明特達,才藝咸備,形容妍正,如圓滿月,福德莊嚴,無處不善。王有千子,悉皆朗叡,眾伎頓該,莫不了達。制法大王嘗以日中談說妙道,諸子侍衛,未嘗違離。一切人民悉皆陪奉,無有懈倦。是諸子中有一王子,名曰勝因,居在第九,神秀獨拔,英聲蓋世,是諸王子推為最上。大王講說諸妙經典,其中眾會若有所滯,有一大臣,名曰進善,常為一切有疑網故,諮於勝因,求為通釋。勝因轉為分別解說, 決諸未悟,悉得通了。大王若有不講之日,進善亦能啟白大王,勑令勝因代王談說。如此經歷六百餘年,一切國人常發是言:我直奉接制法大王,謨訓規範,通宣道教,暢說至真無為上果,雖復快樂,日聞未聞,日見未見,必當成就一切妙源。而我等心有時昏塞,生諸疑滯,或有未領,或未能釋,便成憤鬧,自為煩惱。賴得勝因剖析重疑,申別真理,使我等心醒然了覺,未嘗一事永為闇闕。如此二聖開導我等,實為隆慈,唯願未來長為我等作大道主。大王為尊,勝因為次,一切四生必當免於三塗、五苦、九幽之難。以是因緣,勝因王子功德報果重於制法。所以者何?制法大王雖唱妙義,而諸眾生有不了者,非直不得成就慧業,乃亦加於無量煩惱。勝因王子善能除釋眾生煩惱,成就智因。以是之故,報果為重。海空智藏,制法大王豈異人乎?即我身是勝因王子,即令仙卿童子身是進善大臣,今汝身是仙卿童子。藉以前世,善釋煩惱,利眾生故,故先於我成等正真,於龍漢初說法教化,我方以今開皇之始登無上果。仙卿童子以昔佐我通微妙義,一切眾生有誓願故,是故今日從眾生傾,復出斯土。汝寧生疑,遂為忘失。說是語已,海空智藏即憶前事,洗然不失,成就妙道,當於一生,獲具足轉,同等上力,利益眾生,無有限量。

爾時,海空智藏復更作禮,長跪問言:天尊今說實奇微妙。未審云何以名斯經,奉持讀誦,得幾許福因?

天尊答言:此經是汝啟導所成,應當名為《海空智藏》。此經即是眾寶之聚,又當名為《七寶莊嚴》。若有世人受持此經一句一偈,供養尊重,或以,錦囊,或以繡橙,或以寶函,如是種物,貯一句一字,能供養者,此人則為水陸空行一切有識之所愛敬,無量神祇之所尊重,常加衛護,為作福田。若有世人能讀此經一句之言,當知此人已入道源,於未來世必當得果。善能識讀無量典誥,具解眾生所書之字,諸天隱文皆悉通達,無有障礙。若復有人能誦此經一句之言,當知是人已涉道本,於未來生必當得果,善能諳憶無量妙義,諸天金書、一切真文,皆悉明了,永不遺忘。若復有人書寫此經,為知此人是真人侶,於未來世必當得果,神通妙力,能宣大法,救度眾生。若復有人解說此經,當知是人已入九轉,於未來世必當得果,洞達玄微,曉了妙義,為一切人通釋疑滯,利益無量,成就大法。若復有人恭敬此經,當知此人已入玄境,於未來世必當得果,三十二相,威儀妙體。若復有人禮拜此經,當一知此人已明法性,於未來世必當得果,金剛之身,堅強不壞。若復有人讚歎此經,當知此人已經廣說無上妙義,於未來世必當得果,微妙之聲,響徹無量大千國土,眾生聞者悉得道要,況併能受持讀誦,書寫解說,恭敬禮拜,讚歎宣揚,是人得福不可限量,巍巍尊重,得證第一。海空智藏,我憶過去三千劫中,常以至心修行此法,未嘗懈退。以是因緣,得今妙果無上之智。汝今應當專意奉持,成就無為最上法體。

是時海空智藏白天尊言:未審受持如是妙典,應有何法?唯願通釋,使未來世咸得聞知,獲大善利。

爾時,天尊答言:大賢,汝乃能爾,為未來世一切眾生扣大法鍾,求無上響,實為慈悲,利益無量。我今當為說其義趣。海空智藏,此經淵妙,乃是玄都玉京一切大聖之所寶祕,珍貴尊重,難可得見。我以汝心勤懇專到,是故今日口傳於汝,汝當殷重,領受勿失。若宣世人,務當選擇,皆令應法,然後可授。何等世人,是為應法?應法之體,其理有六。何者為六?若有學人,從少以來,入道法藏,已經受持《靈寶真文》,善達洞玄微妙之旨,通釋其義,無有滯惑,如是等人乃可授之。若有學人心不執著有為法相,善能分別第一義空,洞觀法性,皆歸空寂,等視彼我,無內外想;既心自了,又能教人,如是等人乃可授之。若有學人,勤行精進,晝夜不息,不息為己,專度眾生,不惜我身,利益萬物,如是之人乃可授之。若有學人善持戒行,威儀具足,為一切人之所師範;教化弟子,不以執著繼累之心,恒以大小無為之心,授於諸法,如是之人乃可授之。若有學人行大忍辱,惡罵鄙事皆悉能受,善事歸人,穢惡還以,執心洞達,不計彼我,如此之人乃可授之。若有學人善解思微,繼惟念力,未嘗放散,專精篤思,務行道法,通達妙相,不執彼我,如此之人乃可授之。海空智藏,當知如是六種學人,乃可授與今日所說。所以爾者,是六種人能行斯法,光揚妙教,利濟眾生,是故汝應授其此訣。若復有人執著有為,沉溺六觸,不解建立無上法因;或於所見以自欺負,如是之人,聞斯妙教,必當驚愕,歎言非實,生諸異論,結於疑網,既不能行,又生誹謗。以是緣故,汝勿宣說《海空智藏》。此經功德,超拔羣典,三清妙說、三洞至言,皆所不及。若有世人不敬斯言,輕忽侮慢,或生誹謗,稱此經文非至聖說,當知此人已是三塗眷屬、地獄因緣,見世必嬰無量怖畏、煩惱苦毒,未來生中燒煮剝炙,備罹痛楚,不可勝記,如《明真科》孱然不失。是時天尊歎善其事,即說頌言:

海空智藏,大哉真士,出於此界,德行圓充,說法度人,無有量極。一切恭敬,天人讚善。能扣法鍾,能擊法鼓,能引法流,能宣法教。是法宗本,是法橋梁,是法階梯,是法津液;為眾生父,為眾生依,為眾生命,為眾生體。德行備具,威容顯發,言詞吐納,自然和雅。來至我所,便求上法,不辭嶮遠,不憚劬勞,唯法是須,餘無外想。我心歡喜,即吐妙音。空有兩相,曉了分別,無復疑滯,洗然清釋。一切眾生,皆獲真果,地獄清 涼,天人壙廣。此法玄賾,眾生所宗;玉京上仙,皆所敬習。我今令為,海空智藏,說此深法,既度真人,又益大眾。汝等當知,海空智藏,是汝等師,能為汝等,作大福業。汝等應當,恭敬朝禮,懇倒殷重,求受妙法。彼心智辯,莫不周赴。我今悉授,此無上法,憑委付囑,海空智藏。汝等大眾,及未來世,一切學人,若有所疑,可從諮 決,自然悟解,無復疑滯,稽首作禮。

太上一來海空智藏經卷之三竟


太上一乘海空智藏經卷四 普說品[编辑]

爾時,天尊告海空智藏言:善男子,我於往昔過去劫時,遊於光明七寶華林,與大聖眾、無量無邊諸天童子、威光童子、月光童子、普光童子、寶明童子、寶相童子、寶嚴童子、空藏童子、空念童子、空印童子、正心童子、正定童子、正說童子、正慈童子、正施童子、龍威童子、龍智童子、龍華童子、龍德童子,如是等眾,無量無邊,以為眷屬,而為說法。

爾時,復有淨相真人、淨戒真人、淨明真人、法王真人、光明真人、妙通真人、妙思真人、妙慧真人、妙行真人、普達真人、普納真人、淨香真人、淨花真人、左玄真人、右玄真人,如斯等輩,無量無邊,以為眷屬,而為說法。

爾時,復有大慧仙人、大梵仙人、遵法仙人、弘施仙人、常護仙人、妙行仙人、妙相仙人、妙嚴仙人、妙思仙人、憐愍仙人、飛天仙人、智光仙人,如是等眾,無量無邊,以為眷屬,而為說法。

爾時,復有無量地仙,供養百億妙道地仙、受持依止正法地仙,如是等輩,無量無邊,以為眷屬,而為說法。

爾時,復有諸天道士,上相道士、惠上道士、辯才道士、勤誦道士、信行道士、持戒道士、持香道士、說法道士,如是等輩,以為眷屬,而為說法。

爾時,復有國中大王、小王及長者、善男善女悉來詣座,而為說法。善男子,我今作是甚深正法,轉大法輪,讚揚道本,宣傳顯說大慈法雨,汝等四眾當竭身命,稽首恭敬,一心受持,請求加護過去、未來及得見在一切眷屬。於是四眾一心頂禮無上天尊,信心真實,常住道果,瞻仰讚歎,不可思議。

爾時,天尊以大慈故,徧身光明,普照十方;和合音聲,唱說善言,振動國土。聲如雷音,如師子吼。顯照無邊,慈悲降世,普潤一切無量眾生,是人非人,俱蒙利益。於是四眾各起作禮,稽首讚歎微妙功德,現種種相,非世久聞。大眾天尊,誘善趣門,顯揚祕要,海空寶藏祕密法雨,灑於十方,光明之相,巍巍堂堂,如日初出,如星中月,徧照十方國土,不可思議。

爾時,天尊歡喜答言:善哉善哉,善男子,汝等眷屬一心諦聽,普行無上正真法藏,得見一乘海空智藏,以求極果,證於法身,不去不來。汝今眷屬作是思惟,以歸上道,得離生死千毒海水,不可思議。

爾時,天尊大悲薰心,以偈頌曰:

海空無邊際,形應亦難言。真性體常住,演說常無常。

我今啟聾盲,歸命大哀尊。海空智藏故,善逝世間門。

能作無上藥,普施窮乏鬼。智慧方便力,人天悉弘存。

無上正法說,受記傳子孫。一乘深奧典,仙道共說論。

無形亦無影,能作福田根。一心思惟想,終成真果園。

真人童子等,宣通正法門。降伏諸異道,成就人仙童。

三業常恭敬,頂禮慈聖師。三世大道主,依遵隨分解。

唯願加攝受,通達永無礙。

爾時,眾中大慧童子聞說偈已,一心恭敬,叉手作禮,白天尊言:大哀仁者,久遠莊嚴;微妙七寶,光明徧照其身。善解法性,不斷不常。讚歎道寶,功德無雙;讚歎法寶,最為無量,功德高妙二,又讚師寶,善能開導一切眾生,利益無礙,巧誘天人,天中之人,為世良醫。深達智慧,善設方便。一切眾生輪迴供養,得獲大利。豈當常久,仙度諸天。我今眷屬,無量大慶,值遇希有。以是因緣,說偈讚曰:

大智開盲闇,一切人非人,由如慧日光,分別於假真。

普達平等覺,心或滅無餘。常住德圓智,隨行大慈仁。

苦惱眾生性,極解登四民。遊化十方界,說法令心遵。

本身依道惠,不犯眾生神。曉了無上智,不住生死鄰。

常起大慈故,不入於惡塵。徧設方便門,自至於法真。

我以身口意,頂禮無上仁。

爾時,天尊以大悲心,告大慧言:善男子,如是如是,如汝所說。汝今眷屬,從於往昔無量劫時,汝得智力,善能解了真實醫王。善男子,譬如香氣,盡除諸塵。如是香氣非從外來,非從種生。以是因緣,是名習氣。善男子,譬如金剛,心無礙故,能除諸惑。何以故?念道真故。了除邪惑,由如香氣。汝等當知,三世天尊出現妙相,放大光明,照於十方無量世界。一切眾生不能見聞。善男子,譬如愚人,生便無目,雖有光明,終不睹見。不善法人,亦復如是。善男子,一切眾生沒生死海,戀著色欲、恩愛之情。如是因緣,是煩惱城,出處顛倒,覆蓋其身,罪彌無盡,合煩惱根。我於今日、普為演說一乘法藏,令其生解,斷煩惱染。善男子,譬如有人得此妙法,傳與一切善男善女。以是因緣,如轉輪王,未降伏者,能令降伏;已降伏者,力能守護,令不更動。譬如妙法,未破煩惱,能令破壞;已破壞者,能令不起。利益一切諸眾生故,說三慧利,是方便道,令其煩惱永滅無餘。於一時中,為諸眾生,以一道理,為諸眾生普演說之,欲令隨類一切眾生、是人非人,各得慧解,觀了諸仙,猶如虛空;一切萬物悉滿其中,空常一故。善男子,是諸神尊,為諸眾生,亦復如是。是神尊者,常在空寂,亦無用心,化身十方,現種種智,說法教化,利益平等;無憎無愛,無貪無慾,功德無量;利益生死,俱不能礙,成就隨順,為諸眾生作一切智。 爾時,天尊而說偈言:

善哉真實相,因果方便異。三學及果成,智慧無方志。

十方諸國土,悉見童子侍。得入海空城,信益無邊治。

此界無終始,一切法依位。若有諸道士,及諸大通智。

諸法依藏住,能作種子利。是名至道剛,我常為演說。

執持曉麤細,種子恒隨流。愚凡我為說,勿執以為憂。

獨自行無明,慈悲廣大慈。方便無差別,亦名無不伏。

無我無相執,一期生無流。善惡無記中,我應永不息。

離心汙不有,塵穢莫能食。無此一切處,不貧亦不富。

得見真實義,惑障豈相茂。常行一乘道,名體獨不究。

精思無退轉,是謂王中富。

爾時,方城王子勝因仙卿童子得聞天尊演說甚深微妙正法:善哉法樂,哀憐讚歎,無上大師,如是希有,如七寶華,紫金寶華,希有希有。於是方城王子勝因仙卿童子說是事已,心開意解:一乘海空,空無空性,空無我相,常樂自在,微妙具足,不可思議。

爾時,天尊以智慧眼,即告勝因仙卿童子:善男子,言智藏者,譬如大海,隨物所來,其味常然,雖多種子之所依泊,爾時,水味不變不異,是諸雜物皆來依凑,如是海水,亦復不異。善男子,一乘海空祕密智藏,亦復如是。住於十方世界一切眾生隨來隨去,如是寶藏,亦復增 減。善男子,如色無色,如是等界,或是有覆,或是無覆。說此二界煩惱,終不能得。善男子,海空智藏雖於生死煩惱城中,心恒思惟一乘義味,為他講說,敷演玄義,身心清 淨,亦如無色,三運顛倒,數數侵惱。如是無色,終不染著,亦復如是。善男子,海空出世,有大利益、種種功德,猶如虛空,無可窮盡,空無所有。以是因緣,空無盡也。

爾時,方城勝因童子稽首作禮,瞻仰導前,而說偈曰:

內外不明了,於二但假名,非真亦非實,為法種子成。

念念滅俱有,隨逐至無名。決定觀因緣,亦如果中生。

堅固不可薰,永離於色聲。究竟清淨法,演說為眾生。

六識無不應,三途別不嬰。念念不俱有,了見海空城。

內外此種子,三界無不榮。種子由相續,果熟甚充盈。

譬如潤種子,甘露無不生。內外無薰習,豈有種子名?

間等無薰習,果生非復生。已作未及作,得失入魔精。

是我內外種,隨類起有情。一說名緣識,了受諸天迎。

二說名受識,二趣道已傾。隨說入空藏,識者法亦平。

達士以為田,已生亦未生。因果善知識,則離五魔城。

隨化無窮極,非滅復非常。因果無差別,化導亦無方。

無心應物通,受者永無殃。種子何方作,來去說無忘。

若人若非人,受度豈無量。難滅復難解,演說令人弘。

觀行人心異,法教亦不恒。清淨人未滅,雲輿果已登。

成就淨土國,得見道淨慧。種種願及見,普見物無驚。

觀行人能成,隨彼意成故。所取唯有識,得道甚冥冥。

色識色無識,若所識不寧。後識不得生,前識獨不行。

無身住虛空,調伏無苦嬰。解脫邪魔縛,諸結不復生。

爾時,天尊得聞方城王子勝因仙卿童子作如是言:善哉善哉,善男子,汝是方城王子勝因童子,决辯法要。汝久積行,功業圓滿,是故稱之王子勝因。汝於正論第一空義,思惟海空祕密寶藏,身心不動。以是因緣,汝名勝因。善男子,汝善醫方,藥治有病,一切眾生,若人非人,悉得利益。以是因緣,汝名勝因。善男子,汝作導師,開一乘藏,化諸眾生,為他演說海空智藏,講誦思惟祕密義味,深了通達,作大慈父,利益眾生。以是因緣,汝名勝因。 爾時,天尊啟齒含笑,五色光明,從口中出,徧滿十方無量國土大地,百種震動,五苦咸解,地獄生蓮,百蘇合香,千清供水,罪者受樂,闇者光明。

爾時,天尊復告真士大慧童子:汝等已於第一義中,得證常樂,不可思議,海空智藏,甚深功德。我今受汝化生天王大慧,汝最不可思議,善能功德,開發法相,利益一切。善哉大慧,汝是道子,希有希有。大慧童子,真是醫王,能活諸子,及醫諸病。真良業田,無荒無穢。善男子,大慧,汝已入 淨香園,得見一乘海空寶藏。善男子,譬如有人得度江海,不經惡風,安穩彼岸。汝亦如是,疾者得瘥,寒者得衣,饑者得食,死者還生,父母、兄弟、妻子、伯叔,分別來久,今忽相見,踴躍歡喜。汝亦如是,得法 淨眼,力能無勝,智慧無礙。汝之通達第一空義海空寶藏。汝能利他,自身無損。大慧,汝等因緣久遠,非是今日所可歎說。爾時,天尊而說偈言:

善哉海空上仙道,演說諸法得清淨。

利益一切正行人,慈悲妙法令久住。

喻如明燈日月光,亦如慧眼照眾生。

依具三解得了了,通達無礙顯道明。

無上天尊演正法,微妙海空智藏城。

善哉真實應時敷,消除皮內心煩惱。

如是聖言微妙法,能决妙理曉眾生。

若亂心忘作是說,來往去來不覺知。

善男善女咸恭敬,能顯真道無上師。

隨順海空智藏城,演說無量善勝道。

智照通真理無餘,分別我等自能了。

志心叉手咸恭敬,是我自了法叵動。

若違心法迷道教,若謗聖文失正法。

如是行人迷失趣,生落三惡道中行。

如衣受染淨非真,如花朝明久還悴。

冥冥地獄五苦道,饑餓悠悠窮鬼形。

哭聲哀聲如雷電,若人非人共同驚。

是我大慈啟彈指,三途五苦一時明。

得見汝等前惡因,難勝逕願除罪嬰。

如是三塗五苦人,一時得見智藏城。

我說大乘一句義,常住三界為法令。

爾時,天尊說此偈已,即告方城勝因童子:善男子,如是經典,難可思議。是經法者,為醫諸子,流通世間。如紫光華,希有希有;如日光華,月淨光華,亦當希有,甚可愛樂。如是之華,甚亦難見。善男子,汝等流通,當來眾生若有一人持是經者,一切大力、鬼神王等,守護其身,令無增損。何以故?如是經者,其威廣遠,力勢強猛,如獅子吼,如雷震動,由如金剛。持此經者,大力鬼王及天魔王悉見叉手,一心恭敬,無復煩惱。如是經典,大哀天尊之所演說,一乘正教。以是因緣,利益一切。何以故?由信正教,能生正行。所以者何?能從正行,能得正果,不可思議,即得正法。是故正法久得住世。我心憐愍,無量無邊一切眾生,廣行濟拔,無邊無限一切諸法。為此三量,是真實義。若善男子,汝不三量,則非真實,約於三印,道法亦令。善男子,一切有為,諸行無常;一切有為,諸法無我;寂滅無為,普令一切是諸眾生得具正行,真無流惠,導成正覺,登無上道。我於今日略偈言:

從此及為此,由此是所說。此流說四偈,為顯前因緣。守自身方便,是故說偈言。信汝因說一,信法果說二。至大乘法中,證無上智藏。略說此三法,是重說勝果。若思了義論,智藏信三寶。由是信二根,得入真實觀。我故依本觀,翻解攝大乘。凡所生功德,回向禮三尊。供養諸道士,降伏邪魔行,救拔眾生苦,願此法無窮。流灑於世界,法界無限量。真人行不住,能入真實觀。大慧釋了義,信智成二根。所備功德行,不生功德心,回向於三寶,由依智慧力。降伏諸外道,拔濟三塗苦。以此深句義,普化無差別。我今重宣述,流普施羣生,今諸一切子,皆獲無上利。

爾時,天尊說此偈已,復告方城勝因童子:善男子,汝等當修真地之法,真人童子見一切法,得成道時,不增不減,如是之智,是為自在。國土自在,歸依自在,所欲自在。是自在者,云何自在?善男子,初自在者,是道國土;後自在者,一切眾生雜類國土。何以故?言道界者,界無所有,無染無 淨,無道可增。如是因緣,故名法地。善男子,我為一切諸眾生故,演說法相,願此羣生皆得成就無上道果,故現淨土,名眾生土。善男子,若行此行,得諸寶土,具此自在,入真法地,見海空智藏,不生不死,安樂無為。若不修行真地法者,憂悲苦惱,諸患無常,是生是死,煩惱切身。善男子,若有眾生,心得見了威德智慧,能伏難伏,能見難見,能聞難聞,能修難修,一切法相得見自在,而無分別。為是義故,無分無別,具足功德。 爾時,天尊復說偈言:

我說真地義,希有無上法,徧滿最勝理,恒流及無攝。無異無染淨,種種分別說。不增減種智,自在歸依義。自在業大利,修持光妙尊。空有無分有,由如世間性。

爾時,天尊說偈頌已,復告方城勝因童子:善男子,往昔過去,我所未證出世經法,令始得證無量因緣,有大慶悅,恒相續生,得行此經,思惟義味,為諸眾生漸次成就。善男子,海空智藏為諸眾生,隨其根性,我以法雨、常雨,能除眾生煩惱燋熱,能洗眾生三障垢塵,生長眾生一乘善根,利益一切若人非人。善男子,譬如甘雨,潤於一切,若山若澤,若高若下,是諸草木,無不蒙益。善男子,譬如稻穀,能生芽莖,長生花果,結實甘露,施於四方,一切眾生,無不飽足。善男子,我今演說作善因緣,普令一切諸眾生等,生長一乘海空寶藏,亦復如是。善男子,當施是法,為他演說一乘海空祕密寶藏,思惟義味,講說空義,令諸眾生,若善男子、若善女人,發回向心,於三寶前頂禮尊足,起種種心,發種種意,窮諸所有,一心恭敬,以妙寶花,以妙寶香,齎持供養,發露懺悔。善男子,作是思惟,是大利益,身得金剛,永無動轉,住天中天,常樂 淨土,得微妙果。爾時,天尊復以偈曰:

善哉善男子,方城法勝因。善巧請正法,自利及利他。

我今為汝說,善思善受持。若善男子女,敬仰受持想。

甘露徧空身,白日昇天堂。若男若女等,矯心生誹謗。

生得赤病尸,死入無底獄。有行是經者,自淨如青蓮。

由智及信心,頂禮真實義。注道普念師,得昇煩惱城。

以是因緣故,觀法普皆空。智道是清淨,為世良福田。

人聞智勝師,由如大良醫。醫治有病子,諸患皆悉除。

方城勝童子,無上大慧師。海空智藏故,亦如化生王。

是第一希有,汝等善男子。如化生大王,是因緣久遠。

我故如是法,行善投於中。廣大如空地,成就世間王。

清淨微妙果,汝等善男子。汝為世間師,至心應頂禮。

求至常道果,聖道弟子眾。眾作世間依,為作世間藥。

總治邪慢人,退悲舍脩道。長淪三途中,萬劫悔無益。

汝說有所利,正理非所證。真人童子等,依止日光明。

照了諸法相,無動及出世。我為等宣說,正法真實義。

亦如淨日月,甚深了種種。是我依經典,能令聰慧入。

下心起尊敬,細密難通法。善知無礙著,利於八世法。

心常無染著,無礙名稱說。通愍恒受持,人天普識知。

頂禮大師足,辯說常無常。興雨甘露藥,依止隨分解。

猶如毛羽鳥,披閱次定城。以擇攝大乘,願此言利益。

流布苦海人,法人及法義。性略及廣名,不淨淨究竟。

故稱無等王,通達法界善。得生大道常,由緣極通法。

人法二無忘,由無分別知。從無倒智生,由如道廣說。

所安立法良,正明脩慧體。二智寂靖鄉,由如無量數。

百千萬劫殃,依數恒脩習。今所得轉王,若能善脩道。

一念悉皆長,猶如梵天人。侍從天尊力,普現種種門。

得種常無量,在道方便中。通達永無相,名義互為客。

真人應習常,二觀恒思量。登彼亦無弘,從此生實智。

得離於塵增,若見諸非有。得入於無崩,真人常清淨。

不悅亦不榮,捨離外塵相。得入智藏城,入所取非有。

次第方便生,利益無有礙。

爾時,天尊說此偈已,語勝因言:善男子,若有眾生觀諸法空,一切空性,空性無我,亦無世界,亦無空空。譬如眾生,欲觀諸色,前色已空,後色亦空,是名空空,須臾之間復無量煩惱,亦復如是。善男子,先修小道,小道既空,次修中道;中道既空,次修上道;上道既空,以是因綠,是名空空。以是空故,常樂無為。善男子,譬如金師冶鍊真金,先除麤垢,次除微塵,後得名為百鍊真金。善男子,冶鍊身心,求無上道,亦復如是。善男子,說名方便,由此無定,以無定故,真人童子隨欲成就微妙道法,緣境如意,能得久住。善男子,未得令得,已得令滿,已滿不退。見在當來,所有受生及行如是處,多得利益。善男子,一切眾生及行如是,具足功德。天尊出世,得聞正法,名勝生處,此由定故。真人童子於勝生處,得取住捨,隨意運用,無退無轉,聲徧二乘。一切眾生,若人非人,同心瞻仰真人童子最勝生處,必得自在微妙國土,化於他土,無去無來,無生無滅,自在無礙,捨生欲生,生已稱住。善男子,隨住久近,捨生捨滅,隨其生生,欲生欲滅,隨引分別,能令無礙神通力故。善男子,一切眾生無邊世界住煩惱城,各求生生,貪慾愛色,以是因緣,生滅滅生,常生常滅,輪轉生死。吾當愛故,故現無礙,真人本願,力無分別,神通如意,為諸眾生說大法要,普令眾生,未見未聞,令得見聞。於是天尊以大慈悲,即便斂容,觀察機緣,各隨其感,則放光明,照於十方國土世界,令諸有緣一切眾生成就其心,安穩聽法;故放光明,照於囚徒、餓鬼、地獄,若親非親,悉皆瞻見,一切眾生悉從光明得見十方九幽地獄。復見天尊演說法音,聲徧虛空,作諸天人,化度眾生,隨其機感,普現威神光明。天尊坐寶蓮花,種種光明,而為說法,為度眾生,由如大惠,徧無量界,現種種身,度一切苦。是諸眾生,悉皆隨意聽受正法,微妙一乘海空智藏,功德巍巍不可思議。善男子,威神之力,隨識轉變,迅若電光,往還速疾,無可比類。若有一人得睹真境,寂靜無為,於一念間發無上道,心更不退,一切罪垢悉得盡除。善惡之業皆由於心,由心既空,心識亦空;心識既空,轉變亦空。以是因緣,心識速變,過於疾風,難見難聞。此由心識所為之處,隨念即成。如此心者,觀無有我,乃能包含。善男子,由如鏡像,大小俱照,無不睹見。我心觀見,亦復如是。一切之有,甚多甚多,皆現身中。善男子,迷惑眾生守迷不返,牢著妄說。我即觀機,如金剛護,令知宿命,因果因緣。或生饑饉,世有疾病,有疾醫治。亦如真人所受安樂,普令一切諸眾生故,平等皆令。善男子,若有信心,於善無厭,但為求法,無所愛惜,我當助勸,為說一乘海空寶藏,消除眾生煩惱火城,如火熾盛,難當無敵。若有眾生求欲圓滿,心無疲倦,除惡進善,一心受持,於惡知止,於善無厭,法相如是,我當為說。善男子,汝今眷屬,應當一心發大乘智,離有離無,以是因緣,有無空 淨,是滅本識亦空,本識空故,法相續生。善男子,若有眾生能如是者,即破諸惑。所以者何?大哀天尊隨於眾生一切根性及煩惱性,為在種種微妙法相。若人非人,若有一人執心空見,空法不離,疑惑正法,於中現世空無所得,若觀此法,說同一真,亦如一味,現世得安,成就道果。

爾時,天尊復告方城王子勝因:善男子,汝於往昔無量劫時,修行一乘海空智藏。以是因緣,乃於今日得證一乘海空智藏微妙功德,真是醫王,希有希有。汝名勝因,有善方術,醫治諸子,解說善根。以是因緣,汝名勝因。善男子,汝有廣願,具足功德,云何廣願?一者常願,願大供養,常以供養於彼勝福及法師說。二者常願,願我是等一心受持勝妙正法。三者常願,轉大法輪,願於大眾常轉法輪。四者常願,心修行願,願常說法,一切聖賢、真人童子,普得聞見。五者常願,成就國土一切眾生,當得安穩,三乘善根。六者常願,承事心願,願大哀天尊住於諸國,見諸道士常恒恭敬,聽受正法。七者常願,得 淨土國,安立法教,脩行護念,一切是諸眾生當得安穩。八者常願,不離一切諸眾生等,不離仙道,真人童子同意勤行。九者常願,利益一切,普蒙廕覆,無有空過。十者常願,了覺正道,化諸眾生,同得正果。善男子,如是十種微妙上願,能修之者,至登勝地,至得成立。何以故?如此願者,真是同得清 淨國土。善男子,我已得之清淨國土,故出離於生死穢土。善男子,亦如龍王十二緣生,或生不生,或不生生;或生生,或非生生,或非不生,各隨物宜而為演說。善男子,復有緣生,有法名染,無法名 淨。善男子,汝今當知無上真事微妙正法,說真說實。云何而言說真戒者?善男子,是真戒者,《八素》、《四明》俱歸是一。汝今眷屬皆應觀之,是經探奧,汝諦受持其中微妙細密之意。一清 淨戒,即是性戒,自性恒淨,能持已犯,已發露心,還受清淨。汝等次觀一信清淨,二心清淨,三身清淨,發無上道,身心清淨。始是明行,眾行之宗。得清淨故,以大慈悲,故起眾行,了見道法清 淨無礙。由實曉明,微妙之宗,通達真理,境智無差,即名為道。所以者何?達真道故。道應化身,當授學師。善男子,受持正教,修習正行,如是之子,名為無上第一導師,普令眾生得成熟之,曉了道相。種種念願,使諸眾生求覓真一自然道果,使諸當來一切眾生樂弘上道,演說一乘海空智藏,使諸眾生起平等利,希有希有,心住功德,堅固自身,離於五塵,捨愛著心,守護根性,住無上天常樂之地,安穩不動。善男子,若有一人捨愛著心,守護六根,不令作惡,當令此人住四念果,於念通了甚深妙法,不起疑謗,心如蓮華,色中鮮明,不著諸塵,生愛念想。若觀此色空無所有,猶如化生大王王子,諸德清 淨,生道國土,有能摧伏,以威德力,求法出家,身心清淨,離煩惱城,登上方界,親侍神尊,深了諸法空淨非有,亦非有淨,非不有淨。何以故?一切眾生未得空解,二觀有故,未得微妙深定慧力。善男子,汝今眷屬既得出家,汝於所得深妙法中起愛著心,由愛著故,不得清 淨。所以者何?清淨正法無所有處。若執諸法有他異相,則起愛著。善男子,無有是處。是愛著者無明想行,作意名行,行即是業。真人童子正修六行,觀於生死,未能捨離。無量功德,由多修行,厭離諸惡;有為生滅,起厭離諸惡;有為生滅,起厭惡想。此想如空,無有是處,不能久住。一一諸法,皆有異義,未能了知。一切眾生言語不同,所因各異。善男子,道以法門,攝法品類無量無邊,或以五蔭,以為法門,攝一切法。眾生根性,如在掌中。鈍根眾生,不能深受。真人童子以善法力,說此深法,令其能受無上正法。說無量義,善巧方便,威德自在。復以無量微妙正法,教於一切無量法門。以是之故,無量無邊。名由句義,亦復無量無邊。微妙句義,以成眾生無上巧言。於不難法而生難想,立一切難,令彼受屈而不可答。若有答言,令彼得解。海空道果,以法為身。云何法身?有多種義。所說一切三世諸法,如有如無。善男子,是方便門,是大慧門。若有眾生未有信者,以教一乘海空智藏,寶而持之。未種善根,以愛慈之,堅固善根,普得成就,利益一切未成就者,令得成就;未解脫者,令得解脫。故以方便設於世間。善男子,猶如大慧,增長功德,能利善力。汝能善勸一切眾生甚多甚多,勇猛精進,強求發願,煩惱永滅,滅不復生。善男子,光嚴智勝,汝亦希有,法地國王亦名希有,化生大王亦名希有。和合善根,大慧眾生,世間希有,海空智藏亦名希有,善種大王亦名希有。於是天尊以大慈眼而說偈言:

方城法勝因,以法有種種。故於天中天,無所有之法。

善哉微妙法,觀色自性空。大空及小空,俱是無所有。

本來非有法,眾生妄想故。如是於諸法,方城法勝因。

一切眾生類,心分別所依。如空無空有,無作亦無得。

不由如空空,是色空非色。則生無分別,無色無空法。

故色即是空,若色與空異。空體則不成,云何成不成?

譬如有為法,與常相不異。若能分別性,說此即是空。

空則是色空,云何色空空?色相無所有,則是有是空。

色空即是色,無有無分別。此空即是色,空色空空空。

實性不可說,由如淨土生。非離色有空,故空不成色。

色體如虛空,故名為空空。若空與色異,緣色不同真。

無有成聖義,空不能遣色。無離凡夫義,若與分別相。

即生不淨品,若與真實相。即應成淨品,故不可說空。

有色何為色,唯有名是色。大哉善男子,若離名空色。

實無本性空,是自性無生。無滅無深淨,此色無所有。

有生即有染,故色無別相。以無所有通,對假而立名。

是虛假所作,對諸名分別。一切法本空,由假立容性。

隨緣說諸法,如此一切名。真人了不見,不見亦不生。

是名無等雙,以此說為因。無分亦無別,滅諸分別惑。

名與法不異,一切諸有法。是色空非空,出則為種子。

入則無性生,有此無相理。方地金剛眼,於名前無智。

多名及不定,成義由同體。多雜體相異,以無相已有。

無染而有淨,是故譬如空。以是空法空,無自無他性。

真實性亦無,譬如鏡中像。所見無所有,善惡身業生。

色以影隨形,如響相往來。譬如光影響,由如水中月。

水中無所有,寂靜心亦爾。故說無有譬,由是無上道。

善巧於世間,善哉大聖師。分別說深隱,得悟一乘人。

爾時,大慧得聞天尊說此偈已,即問方城勝因童子:大哀天尊慈悲法雨,說此句義及說法處。善哉,方城勝因童子,大慈天尊云何義故作如是言?天尊處處,經歷諸天,云何不見生死?過去依他性中依真實性,生死來往,無差別義,輒欲諮問,未敢有言。善哉,真人方城勝因,唯願仁者與諸大王往詣尊所,請問疑惑,其意云何。

爾時,方城勝因童子答大慧言:善哉,法師。我常思惟微妙正法,希願弘持。今汝賜問,唯在上仁。於是善哉,相共馳往金光寶明信勝法王天尊座所,作禮恭敬,白天尊言:唯願天尊哀愍答我。

爾時,大慧又復白言:一切眾生,有緣無緣,從何而來;有常無常,從何而來?空有之相,離常非常,文理相離,不見色有為有色耶,為無色耶?

爾時,天尊歡喜答言:善哉善哉,善男子,汝今所問,實無所問;汝今所說,實無所說。汝今諦聽,依位而坐。我當告子本昔因緣。善男子,於無常處說非常法,說非無常,非常、非非常,依無相義演說常道,是名無常。善男子,依他性相,由真實性;分數常住,由分別性。故性亦無常。由二性分,非常、非無常,如是義說常、無常無二,苦、樂無二,善、惡無二,空、不空無二,我、無我無二, 淨、不淨無二,性、不性無二,生、不生無二,滅、不滅無二。何以故?由於是等差別見故,見常無常,見樂不樂,見淨不淨,見空不空,見性不性,見苦不苦,見滅不滅。以是見故,和同一見;以一見故,見無所見,亦無無見。無見之見,隨於眾生。說常無常,决了二性,寂滅來去。 爾時,天尊而說偈言:

橋梁善男子,大慧無上師。諸法實希有,如彼種種現。

眾聖之所尊,由此法非法。無此法非法,無上善男子。

是義無為法,故說無二義。依一分說言,或有或非有;

於二故說言,非有非非有。顯現故不無,是故無說常;

顯現實相故,是故說非無。由自體非有,自體不住故。

常取不有法,三性成無住。田無性故成,前為後依止。

無生滅本淨,及自性滅度。一心如青蓮,願得真金花。

無為七寶光,常住法王所。不入退法輪,願生難勝地。

永保無為生,皆成無上道。

爾時,方城勝因童子得聞天尊說此偈已,謂大慧言:大哀天尊以大慈悲,成就一乘海空智藏無量義味,假於言說,令悟眾生。我今思惟,希有希有。天尊善能說諸法相,非有非非有,非無非非無,非說非非說,因緣和合,開方便門,示導眾生。以是因緣,不可思議。至道虛無,無所得故。譬如揳用,用聲止聲。何以故?譬如為病,因病服藥,調養身心,病瘥藥消,空無所有。

爾時,大慧復謂言曰:大慈天尊說諸法相,不空不有,不常不滅。今我等輩知空有耶,不知之耶?譬如有人執平等法,演說彼此,空無有處。天尊亦爾,平等法身,安置心中,故說如是。譬如有人,說昔是今。天尊成就,平等為意。譬如有人,有一金錢,以此金錢營覓得千,非不得千,非非一得。天尊亦爾,如一金錢得千萬錢。如是之相,譬如有人誦持經典,所得功德,百千萬劫。以是一切功德千萬,亦復如是。得一金錢,用千萬錢,亦復如是。若有男女求道亦爾,能行小善而有勝報,由誰發願,於安樂道,國土清 淨,往詣受生,具十想念,成就其心。若有眾生,成就天尊,先為讚歎,布施功德。若其有人,或為財寶,毀此財寶,有慳吝心,不依道惠,設善方便,令諸一切萬物眾生不違道教,亦復如是。

爾時,方城勝因童子而於尊前作禮,叉手說偈頌曰:

天尊大哀母,善說無上義,言薰習所生。一切有諸法,如是果報成,若人若非人,受道自然生。故說梵尊師,疾成海空兵。從有相有見,應知法入明。依他中分別,非無真實情。故不得此藥,我法普等平。奉道住功德,善有眾義榮,俱發智慧道,咸登太上京。

爾時,方城勝因童子說此偈已,謂海空言:大哉真士,因緣久遠,身有光明,自在神通,出於世間,德行圓滿,不可歎說。眾生染溺,以何根性作如是難?入以不入,出以不出,愛著兩邊,其事云何?

爾時,海空智藏答勝因言:大士仁者,入無有二,見法平等,非一非非一,以玆諸法,無有是處。何以故?破諸魔邪,降伏一切邪心外道,於是功德世間無有,天魔外道說於正理。天尊所說,微妙正法,安立自法,亦無有定。何以故?大哀天尊所說本性無上正道,所說正法,不可轉變,不可破壞。何以故?智慧圓滿,一切天魔、異見、外道,邪心執著,障於大法,起見有心,破於大法。以是因緣,盛光童子現種種身,而為說法,度脫眾生,顯現功德,謂以無我故,顯現清 淨微妙功德。我無有量方便功德,如世間法,上界為勝。善男子,我說法教,謂窮生死。能生一切眾生善根,利益安樂,無礙功德。大哀天尊住以法界,無為勝法。善男子,法界有二:一者染界,二者無染界。無染界者,清 淨最勝。何以故?大哀天尊窮生死際,利益安樂,功樂無盡。爾時,海空而說偈言:

能持大愛法,隨順於善根。非自亦非他,有益有增損。天尊於何處,說此諸法相?此界無始時,一切法依止。若有諸道上,及有得滅度,如是本非本,希有亦希有。

爾時,海空說此偈已,復問方城勝因童子:說言道士、一切眾生初不了達,無明為盡,貪愛所縛,或隨流接,有時畜生,有時鬼道,有時人道,有時天尊,有時天真。諸道士等,雖得出家,顛倒邪見,不覺不知,於世間中如是受苦,增長貪愛,恒受罪讁。是諸道士何因緣故,不覺不知?

爾時,勝因童子答海空言:善哉真士,是諸道士雖得出家,愛諸執著,姦詐熾盛,多畜姦盜,而言出家,希求名利,欲入供養。善男子,如是因緣,恒受罪讁。何以故?出家在家。善男子,如是之人,恒受罪讁。天尊說言,作如是意。善男子,有德道士無所愛著,求於勝法,觀一切法無常境界,空無所有。如是出家,與善因緣。善惡因緣,各隨所趣,不關他人。善男子,天尊說言,此識誡者依持是處,恒不捨離,無有是我。何以故?空空法故。恒河上沙,諸是功德,亦無有著。善男子,若真人藏,有了不了,無有處處。大哀天尊祕密寶藏,非非有無,亦非有無,無有是處。善出家者,依止是處。非出家人,著識多行,姦詐妄語,歸惡趣門,自著自縛,不問外集,苦哉歎言。一切眾生,皆悉如是。勝因童子語大真士海空智藏作如是事,答曰:不也。真士大師因緣廣遠,今日欣勇,無上大師,無量眷屬。汝能發念無上道心,不可思議。

爾時,勝因童子於大眾中仍說偈曰:

諸法依藏住,一切眾生識。故名可利耶,我為人演說。

執持識深細,法種子恒流。於凡我不說,彼勿執為我。

如非一切行,一切行不知。真人於善識,則離除五識。

若對治轉依,非滅故不成。果因無差別,於滅則有遇。

無種子無法,若許為轉依。於無二無故,轉依義不成。

無餘心轉法,以何方便作,而到海空藏。

太上一乘海空智藏經卷之四竟


太上一乘海空智藏經卷五 問病品[编辑]

爾時,海空智藏即起於座,安心正禮,白天尊言:天尊今者離眾惱病,患苦無常,無復生死,常樂清淨,微妙具足。大慈天尊,云何眾生有四種病?云何四種貪愛聲色、愚癡憍慢,是諸病因?使心狂醒,迷悶亂動,則有病生。何以故?貪發身病,愛發心病,身心等病,四百四病,皮膚損瘦,心情馳悶,五臟殊乖,小便淋瀝,眼耳疼痛,腹痛背病,四肢百節、習習疼痛,如是種種身心諸病。大哀天尊無復有病。是故我今見諸眾生,若人非人,悉皆有病。如是等病,我今亦病,腹病心病。唯願天尊哀愍我等,說諸醫藥,療治當來一切眾生,未見者見,未聞者聞。

爾時,天尊讚海空言:善哉善哉,善男子,汝善知時,為眾諮請,憐愍眾生,故作斯病。欲遣病者,請我醫治。善男子,汝等已於無量劫中脩行大慈,常以愛念,利益眾生,不令苦惱。施諸病者,種種醫樂。云何於今自言有病?善男子,為見世人腹病心病,及皮膚損瘦,便大憂苦。為治諸惡,新學道士貪畜一切不 淨之物。汝實無病,欲令一切愚癡眾生而共回向一乘海空智慧寶藏,為除眾生諸煩惱障、貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒。善男子,真人童子脩行大慈,施給一切病者醫藥,常作念言,願諸眾生永斷諸病,得成真實金剛之身;復願一切無量眾生恒值妙藥,斷除一切聾盲惡病。以斷病故,得智慧藥;以得藥力,斷除一切諸惡毒惱。是諸眾生於智慧藥,生不退轉,速得成就無上道藥,消除一切重見煩惱,勤行精進,成就天尊智慧之心。作平等藥,普治眾病,勿令眾人生誹謗想。以平等藥,藥根藥樹,藥莖藥葉,是平等藥,療治一切諸惡重病,諸惡重見,諸惡重惱,諸惡重心,復願眾生出煩惱城,離於愛獄,成就天尊 淨明光智,入於海空祕密寶藏。善男子,真人童子已於無量十方世界國土發弘誓願,願諸眾生離諸病根,病樹病枝。是諸病病,空淨清凉,常樂自在,微妙具足,等無等相。

爾時,海空白天尊言:云何我病而言無病?我今思惟,世間有病,不能坐起,俯仰嵬嵬,食不通進,漿不下入,口不能言。如失教兒子,脩治家業,於時宗親、父母、妻子、兄弟、知識各各周竟,生必死想。天尊,我今亦復如是。我見眾生住煩惱城,但見鐵丸炎炎彤彤,餓鬼仰天,哭聲隆隆,饑則食炭,渴飲火精,獄吏牛頭,目如明星,手持鐵叉,繞鑊湯中,手捉腳踏,內於鑊中,身骨糜散。以是因緣,我見生病,腹病、心病。云何天尊說言無病? 爾時,海空說是語已,即於尊前作偈,請曰:

大慈大德尊,三界仰希有。願為演平等,智慧藥樹根。

我今諸病子,朝夕保難存,腹病心轉側,神氣甚昏昏。

下愚凡夫見,豈識良藥門?如盲不見道,進尺不知寸。

雖有四衢路,隨意任馳奔。三世慈悲父,常說智藏門。

煩惱四病起,身散神魄魂,冥冥地獄下,焉能見子孫?

日生日復死,永別長樂尊。吾愍諸眾生,啟請平等藥。

若人若非人,服者得長存。喻如甘露雨,柯葉悉沾恩。

萌花根枝樹,果熟隨人吞。唯願太上尊,演說一乘道。

是諸冥冥苦,睹見失迷怨。故哀當來眾,頂禮忘魄魂。

但見餓鬼子,三塗覓子孫;牛頭曳入鑊,獄卒鐵叉翻,

哭聲如雷霆,骨聚成崑崙;饑則食火炭,渴則飲火精。

唯垂大慈教,普出地獄門。是諸眾生等,稽首無上尊。

爾時,天尊大慈薰心,答海空言:善哉善哉,善男子,汝善知時,為眾諮請。是諸眾生,各從念生種種分別,於分別中求種種色,求種種聲,求種種香,求種種味,求種種觸。以是因緣,眼病、耳病、腹病、心病、身形等病,四百四病。汝欲隨順一切眾生,欲利益故,作偈諮請。於是天尊正几而坐,頭面熙怡,如紅蓮花;容貌端嚴,如日月光。於是天尊放大光明,徧照虛空。是其光明,逾百千日,照於東南西北方、四維上下、一切諸國,他方世界,惠施眾生,平等藥炬,悉令得滅四百四病,令諸眾生安住不退,得平等心。

爾時,天尊靜處思惟,現微妙色,七十二相,八十一好,莊嚴其身。爾時,身上一一相好,出一寶花,其花微妙,各具千葉,純紅蓮花,瑠璃為莖,珊瑚為枝,琥珀為根,真珠為葉,形相挺特,猶如寶幢。是諸寶花,復有種種雜色光明,青黃赤白紅綠朱紫。是諸光明,普皆徧照無明地獄、無間地獄、呼嗟地獄、號涕地獄、火車地獄、火床地獄、鐵丸地獄、鐵鑊地獄。 爾時,獄中復有餓鬼,獨形餓鬼、獨體餓鬼、獨骨餓鬼、獨觸餓鬼、枯形餓鬼、枯皮餓鬼、枯骨餓鬼、枯肉餓鬼、空食餓鬼、炭食餓鬼、無形餓鬼、涕哭餓鬼,如是等鬼,常受寒苦,逼惱無常,頭面破裂,身體毀碎,更相殘害。是諸餓鬼,遇見光色,如是等苦,亦滅無餘,即得調伏,和溫臑適。亦見光中海空寶臺祕密之藏,說言眾生、是諸餓鬼皆有道性。 爾時,餓鬼聞是語已,各各懺悔,即便命終,託生人天。是諸地獄悉皆空虛,無受罪者。唯有不信、誹謗一乘海空智藏,饑渴逼切,於此獄中百千餘歲,未曾得聞甘露之名,未曾得聞甘雨之潤。當爾之時,地獄空虛。 爾時,光中,復有百千真仙、童子各各手把金蓮玉花,一一蓮花皆有道士,莊嚴最上,世之無比。

爾時,花中真形道士、真相道士、真惠道士、法喜道士、法成道士、法解道士、法澤道士、法真道士、法樂道士、妙嚴道士、妙心道士、妙見道士、妙苑道士、妙花道士、妙相道士, 爾時,道士,各共集會,或行或坐,或卧或住,各奏妙音,吹鳳笙、琴、箏、筑、箜篌,鳳凰、孔雀、獅子、白虎,嘯歌邕邕,音聲和雅。是男是女,莫不尋聲,得見地獄、畜生、餓鬼,若人非人,悉皆歡喜。

爾時,天尊為諸眾生說一乘寶藏,或說三洞明科,或說丹書,成就三乘,利益一切。或說出家,坐於空城,七寶莊嚴,轉妙法輪。轉法輪已,是時國人、一切眾生悉皆得益,盲者見色,聾者聽聲,瘂者能言,跛者能行,貧者得富,貧富齊等,不信者信。如是眾生,無量無邊,修行一乘海空之藏。

爾時,復有天龍鬼神、虛空龍鬼、猛馬八威、羌胡氐老,若人非人,悉共同聲,如是讚言:善哉善哉,無上天尊,多所利益。說是語已,踴躍歡喜,或歌或舞,禮拜恭敬,圍繞讚歎,燒香散花,幢蓋伎樂,種種音聲,微妙具足,振於座所。供養天尊、大慈天尊,哀愍我等,生居邊地,有人之形,不具種智。云何海空乘七寶臺,為諸眾生說一乘智藏?如是希有,難見難聞。云何說言我身亦病?唯願天尊分別解說,令眾見明。

爾時,天尊答天龍曰:善哉善哉,善男子,汝已具足智慧甚深,能為淨供,種種香花,種種甘味,種種伎樂,種種寶幢。善男子,汝已成就智慧辯才,已曾供養無量無邊三世天尊。是故汝今善能香 淨,種種供養。善男子,我於過去無量無邊,幽幽冥冥,龍漢、赤明,隨劫出號,無名無形,為諸天人說是一乘海空智藏,開示分別,思惟義味,為眾敷演,讀誦書寫,裝演縚軸,流通徧於十方世界,一切眾生悉得利益。善男子,我從是來未曾有惡、煩惱業障,未曾誹謗,未曾不信,未曾違逆,未曾破毀。從是以來,身心安樂,無諸苦惱。善男子,汝等眾生住煩惱城,多諸病惱,腹病心病,不知一乘祕密之藏,隨語方便,謂言海空腹病心病。天龍汝言,海空智藏是大法師,為眾說法,而海空者,實非海空。天龍汝言,海空智藏,而智藏者,實非智藏。天龍汝言,海空智藏是真是仙,而海空者,實非真仙。天龍汝言,海空智藏是人是獸,是鳥是蟲,是草是木,是水是火,是石是土,而海空者,實非人獸,實非鳥蟲,實非草木,實非水火,實非土石。如是等說,皆是海空祕密之藏。善男子,汝言海空猶如海水,而海空者,實非鹹味。汝言海空猶如父母、兄弟、妻子,而海空者,實非父母、兄弟、妻子。汝言海空是大船師,能度大海,而海空者,實非大船,非度大海。汝言海空腹病心病,而海空者,實非病病。汝言海空住七寶城,而海空者,實非住住。汝言海空啟請藥方,而海空者實非啟請。以如是空,是海空智藏,是海空城。

是時天尊說是語已,座中眾生,若男若女,發平等心,善能修治身口意業,當捨命時,親囑父母、兄弟、夫妻,當取屍骨,或於水中,或於火聚,或於山野,豺狼虎豹,鴟梟鴛鴦,競共食噉。是其魂神心意爽識,即生善道、人中國王,化度一切,普天治人,善心供養一乘海空智慧寶藏。

爾時,國中有一長者,名曰法勝,而於座中四大疼痛,倚卧床席,終日終夜,不索飲食,命似欲終,家親、妻子圍繞涕哭。長者囑言:汝勤家業,慈心布施。今我病源,將似命終,但生老死,死何可辭?於是妻子聞是語已,加復號叫,動於座所。是時眾中若大若小,各共彈指,唱言海空祕藏之力,云何眾生悲心切慟? 爾時,長者忽便瘥愈,如非病時。於是長者心自念言:一乘海空威神之力,巍巍堂堂,三界奇尊,難可思議。我今思惟一乘海空,是我形壽,是我命資,是我惠飯,是我法漿,我當云何?於是即選家親、子孫,若男若女,聰慧上哲,一十三人,遣令出家,修治《一乘海空智藏》,燒香禮拜,書寫讀誦,思惟義味,為眾敷演。復以金車、銀車、玉車、珊瑚、琥珀、真珠等車,復有米倉、鹽倉、五穀諸倉,綾羅、錦綺、紋繒等綵,悉皆布施;牛馬驢騾,四散遊意,造諸靈臺七寶明觀,房廓重閣,前堂後堂,前殿後殿,七寶九重微妙靈臺,七寶九重微妙樓閣,四方重疊。箏筑箜篌,音聲相和,隱隱闐闐。於是國人,或老或少,經過靖所,各自歎言:善哉善哉,功德巍巍,難可思議。於是諸人各自發心,修造觀舍,或大或小,隨力供養,殿堂寶臺,樓閣房廊。於是諸堂復有明師,集眾講說一乘海空祕密之藏。

爾時,國中,若男若女,有善心者,讀誦《一乘海空智藏》一字一句,一行一偈,稱其名號海空智藏者,如是諸人,即得人天,逍遙歡樂,不墮地獄、畜生、餓鬼,離眾惱疾,入一乘藏。是名希有稱其名號。善男子,若有眾生聞經名字,聞已敬信,如是諸人,所有一切煩惱重病,皆悉除滅。不信誹謗之罪譬如妙藥,雖能療愈種種重病,而不能治已死之人。

爾時,海空白天尊言:云何滅罪,斷除誹謗不信之人?云何得善,隨作隨受?云何平等一心修行一乘寶藏?

天尊答言:善男子,云何隨作隨受?善男子,若有眾生發露懺悔,從生死際,所作諸惡皆悉發露,至於無罪。以是因緣,是名所受。善男子、譬如大王巡行正路,其中空城悉皆逃走,如是發露一切諸惡,亦復如是。善男子,云何不滅誹謗者?若有眾生,不信一乘海空智藏,作憍慢心,雖作眾惡,於是作惡,永無回向。以是義故,不入一乘,不滅誹謗。善男子,縱使一心,無量眾生一時得入海空智藏。以是因緣,不見一人誹謗不信,得入一乘海空智藏。以是之故,不信之人,不滅誹謗。

復次,善男子,云何平等一心,修行一乘寶藏?若有眾生,或行或坐,思念大乘,不見我相,不見他相,不見大相,不見小相,長短白黑等相,如是,之相,亦無相想,平等一乘,猶如虛空,無大無小,無聖無凡。何以故?若有人言,是我身者,即是道種,即是道性。有道性故,身中即有七十二相、八十一好。是故我說不異聖人天尊金口玉簡之說。善男子,若如是說,即是海空,即是智藏,於無量劫離諸煩惱,得見海空平等之相。何以故?我今所說,實無我相,亦無我我,亦無我所。以是因緣,隨文而說,究竟平等。善男子,譬如伎師,種種巧作,隨其王命,往他國土,喪其身命,亦不敢違。智者說言,一切眾生皆有道性,故隨緣而說,不惜身命,亦如伎師,不違王命,亦復如是。

復次,善男子,若有眾生不信一乘海空寶藏,謂言不善,非彼所說,非真實言。善男子,若有眾生作如是說,是惡知識,是大五逆。如此之人,不可親近,不共居止。何以故?此人現世即得蟲癩瘡爛之病,蟲臭流出,膿血流出,或大或小,悉皆遠離。善男子,若有眾生聞一乘經,心生歡喜,彈指讚歎。如是之人,從天上來,形相挺特,動為法師,眾所歸仰。如是之人,即離煩惱,出生死身,得金剛身,白日昇騰七寶玄臺。善男子,若有女人得見一乘海空智藏,即便恭敬,燒香願念,一頃之間見得轉身,變成男子。善男子,此經威神,能為一切有形、無形,有命、無命,未發心者,皆令發心;未安樂者,皆令安樂;未昇天者,皆令昇天;未離苦者,皆令離苦;未得道者,皆令得道。

爾時,海空白天尊言:云何而言未發心者皆令發心?

天尊答言:善男子,譬如人夢。若於夢中,夢墮地獄,受諸苦惱,即生悔心,哀哉我身,自招此罪;我今得脫,必定當發大慈之心。我今所見,最是苦切,覺時已知無上正法。有人威神,能為我等漸漸成就。作如是念,是名發心。善男子,若有善心清信道士、若男若女,及諸天魔異道,善能發心,受持《一乘海空寶藏》,讀誦書寫,思惟義味,為他敷演,令諸眾生當得解脫,離煩惱城。善男子,彼天魔者,常受大王種種供養,象馬車乘,國城妻子。為王說言:我往山所,見一老公,為眾說言無上大道,我今真法都無是言。大王今聞老公幻術,或於人民、八方賢士共來集會,我今與主共化眾生,王若不遣,國當破壞。

爾時,大王得聞是語,即於夜夢山中老公,是王親父,欲為大王說一乘寶藏。王悟之時,思惟一乘,其義云何?即白大師,今王得夢山中老公,欲為大王演說一乘祕密之藏。

爾時,天魔卑顏答王,國當欲滅。王心散亂,於是天魔即現神通,風雨洪灾,七日七夜,雨當不息。王大惶怖,即白師言:王今邪夢,心亦不動。唯願聖師為除灾禍,舉國奉乘,不敢當違。

爾時,老公體放光明,徧照諸國。復以手指於天魔所。爾時,邪徒即滅神通,風散雨消。王大歡喜,即便頂禮,白大人言:王今小智,不睹天顏。雖奉天魔,常念慈尊。昨晨夢中,有人為王說一乘寶藏。未審一乘其義云何?王師天魔常以說言,世間無常,是生是滅。以是因緣,國城妻子,象馬車乘,悉皆施散,冀當常樂,離苦無常。

爾時,老公發微妙相,現真童子,七十二相、八十一好,光相挺特,答大王言:我今愚劣,識不及遠。常聞海空一乘智藏,無彼無我,平等虛空;三清眾聖,念念無常。云何俗行即是生滅,三界無常,何以故?有常無常,有生無生,絓是諸類,一時蕩滅。云何有常受無常施?若有無常施常樂者,以無常施求常樂異,常無等常,云何而言俗行無常?善男子,譬如乘船,船主欲沒,心專念言,莫逢風浪。而有二人,白其主言:請度彼岸。船主思惟,我船天靜可度,即載二人共到彼岸。往於水中,即便覆沒。善男子,天魔度王,亦復如是。雖受王施,國城妻子、象馬車乘,而同與王墮無常道地獄之中。

爾時,天魔聞是語已,心生慙愧,專注道前,聽一乘智藏海空之味,即便歎言:善哉善哉,是我真父,是我真命。我今云何復以國城七寶之具、種種布施建大齋會,盡心受持海空之藏? 爾時,四眾聞是語已,心大歡喜,稽首道前,各還本座,一心諦聽。

爾時,海空智藏從座而起,安庠雅步,從容無畏,猶如獅子,在七寶林稽首作禮,上白天尊言:如是經典,微妙寶藏,種種功德,種種智慧,甚深微妙,不可思議。大哀天尊,是我今者一切眾生煩惱障重,造三惡罪,生不信想,謗是經典。如是諸人,悉有道性。云何復言墮於地獄?若使是人有道性者,云何復言無常苦惱?若有眾生斷善根時,是名三惡。若斷善根,萬物眾生所有道性,云何不斷?道性若斷,道性云何復言常樂自在?如是等輩,於事云何?若决定者,云何得成人天上道,乃至下仙、真人、道士、大慈天尊,若人天道至下仙道是决定者,亦不應得成就天尊一乘海空祕密寶藏不動之地。若有眾生犯諸惡者,不得决定,人天上道乃至下仙學真道士亦不决定。如是不定,大哀天尊亦復不定。若道不定,一乘海空智藏經典亦復不定,及一切法亦復不定。云何不定、除不定罪?若言不定除不定罪,是則已成真仙道士亦應不定,已入一乘海空寶藏亦應還出,墮生死罪。若如是者,智藏之性則為不定,不决定故,當知無有一乘海空祕密寶藏。云何說言得入一乘海空寶藏?

爾時,天尊以大慈悲故,答海空言:善哉善哉,善男子,海空智藏。汝今橋梁,為欲利益一切眾生,令得安樂,憐愍慈念諸世間故,為欲增長,發大乘心,為諸真仙作如是問。善男子,汝已親近過去天人,於諸法所種諸善根,久已成就平等功德,降伏眾魔,令其退散,已教無量無邊眾生,悉令得悟。真仙童子發平等心。汝已通達一切諸法,甚深微妙祕密寶藏,已於過去無量無邊諸天人等得聞一乘如是甚深微妙之義,欲令眾生未見者見,欲利益之一切眾生,若人非人,善男善女,若大若小。善男子,有能諮問是經義味,今當誠心諦聽諦聽,吾當為汝分別演說。善男子,一誹謗者,亦不决定。若决定者,是一誹謗,終不能得人天仙道。以是不决定,是故能得。如汝所合,道性不斷,云何而言一誹謗者斷善根生?善男子,根有二種:一者內根,二者外根。道性之中,非內非外。以是義故,道性之生不斷不斷。復有二種:一者有為,二者無為。道性之中,非有非無,是故道性不常。復有二種:一者真常,二者無常。道性之中,亦非有常,亦非無常,以是之故,道性之生不斷不常。若是斷者,則應還得,若不還得,則名不斷。若斷已得,名一誹謗,犯諸惡罪,亦是不定。若决定者,犯諸惡罪,終不能得人天仙道。若謗一乘智藏經典,亦復不定。若决定者,謗正法人,終不能得人天仙道。作三惡罪,亦復不定。若决定者,三惡之人,終不能得人天仙道。色與色相,二俱不定。眼耳觸相,至無明相,一切諸法皆亦不定。善男子,譬如儛師於大眾中化作城郭,象馬車乘作諸瓔珞嚴身之具,城邑聚落,山林樹木,泉池河水,於彼眾中有諸眾生,無有智慧,睹見之時,悉以為實。其中智人知其虛誑,以幻力故,惑人眼目。善男子,一切凡夫,乃至下方地仙道士,於一切法見有定相,亦復如是。真人童子於一切法不見定相。善男子,譬如小兒,於日光中見熱時炎,謂之為水。有智之人於此日光終不妄生實水之相。但是虛炎,誑人眼目,非實是水。一切凡夫及至下方地仙道士行小乘學,見一切法,亦復如是。真人童子於一切法不見定相。善男子,譬如空谷,因聲有響,愚人聞之,謂是實聲。有智之人解無定實,但有音聲,誑於耳根。善男子,一切凡夫於諸法中,亦復如是,見有之相。真人童子解了諸法,悉無定相,見無常相、空寂等相、無生滅相,以是義故,真人童子見一切法是無常相。善男子,亦有定相。云何為定?寂滅清 淨,常樂自在,入海空智藏。善男子,五通地仙亦復不定。不决定故,屢經延康久億萬劫,得人天道,亦復不定。不决定故,復經一劫,得海空道。善男子,海空今者在八騫林七寶城中,示現奇特七十二相,欲入一乘海空智慧祕密寶藏,令諸來生未得無上一乘正道悉皆能得,亦令四眾諸弟子等及諸善人生大歡樂,欲令天人辦諸 淨供,設大齋會,供養一切,人及非人普蒙利益。善男子,時此眾中咸自共言,海空住於一乘寶藏。當知海空無上師父,住於寶藏。何以故?海空常樂,不變易故,住於寶藏。我等四眾咸自思惟,海空寶藏不决定者,當知海空亦復不定。以是義故,海空寶藏亦不决定。善男子,當知海空亦復不定。海空非空,亦復非海;非空非非空,非海非非海;非天非非天,非尊非非尊;非人非非人,非鬼非非鬼;非地獄畜生,非非地獄畜生;非眾生,非非眾生;非法非非法,非色非非色,非心非非心;非有非非有,非無非非無;非常非非常,非幻非非幻;非名非非名,非說非非說。以是因緣,善男子,了解諸法一切法空,以是義故,故名海空,故名智藏。善男子,何故海空而非海空?說空說海空者,即是十方無量國土化作諸王,大王小王,於無量劫已捨王位,遊遁山林,思惟一乘海空寶藏。是故非王,亦非非王。海空生時,生於非生,亦非非生。何以故?昇玉京頂,化生下方,是故海空非非生天,亦非 淨天。何以故?世間諸法所不能染,猶如蓮花從於塵水,不受塵水,是故海空生於諸法,亦非諸法,亦非智藏,是名海空,是名智藏。善男子,是故海空者,亦非真人童子,是海空亦非非空,亦非非藏。何以故?海空久於無量劫中離人有故,是故海空亦非非人,亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化眾生故,是故海空亦非非鬼,亦非地獄、畜生。何以故?海空已久離於諸惡,是故海空非非地獄,亦非眾生。何以故?久已捨離眾生性故。演說眾生微妙之相,是故海空非非眾生,亦復非法。何以故?諸法各各有別異相,唯有海空具足一相。是故海空亦非非法,亦復非色。何以故?身色已有七十二相、八十一好,色相之幻,如炎如響。是故海空亦非非色,又復非心。何以故?心想寂滅,同如虛空,是故海空亦非非心,亦復非有。何以故?海空自在,清 淨微妙。是故海空亦非非有,亦非非無。何以故?海空有無、去來、坐臥,亦現金剛,是故海空亦非非無,亦非非常。何以故?身有分故,是故海空亦非非常,云何非常?以有知故。常法無知,如虛空相。海空有知,是故非常,亦非非幻。何以故?金剛之身不傾不動,分此一身為無量身,無量之身復是一身;或作大身,或作小身,男身、女身,童男女身;是故海空亦非非幻,亦非非名。何以故?無名無形,寂滅常樂,是故海空亦非非名,亦非非說。何以故?說無所說,如炎如電。是故海空即非非說。

爾時,天尊說是語已,默然不動。又答海空言:善男子,一切凡夫不見煩惱;一切凡夫於未來世悉有疑心,不見煩惱。

爾時,海空智藏白天尊言:大哀天尊,云何凡夫不見煩惱,於煩惱中當有身耶,當無身耶?過去世中身本有耶,身本無耶?未來、見在,是身有耶,是身無耶?若有身者,即是色耶,即非色耶?身屬他耶,不屬他耶?非屬、非不屬他耶?有命無身耶,有身無命耶?有身、有命耶,無身、無命耶?身之與命,俱有常耶,俱無常耶?常無常耶,非常、非無常耶?

爾時,天尊安心含笑,答海空言:善哉善哉,善男子,一切凡夫有身無身,煩惱之身。何以故?煩惱身者,皮裹膿血,障於道性。是故眾生不見煩惱,有真道性。真道之性,不在中間,亦不有耶,亦不無耶?非過去耶,非見在耶,非未來耶?非色心耶,非自他耶?非有命耶,非無命耶?非有身耶,非無身耶?非有常耶,非無常耶?

爾時,海空稽首作禮,白天尊言:如是所說,非有身耶,非無身耶?云何煩惱障於道性之身,從父母耶?從微塵耶?從幻化耶,從自然耶?從虛空耶,從變易耶?從善生耶,從惡生耶?從畜生生耶?從地獄耶?從天上耶?若從父母生道性者,云何父母是煩惱、非煩惱耶?若是煩惱,云何能生真道性者?若是真生應常,云何真性從煩惱生?若從煩惱,煩惱障惑,墮於地獄,道性之生亦墮地獄。若其不墮,云何道性從煩惱生?若無煩惱,云何煩惱障於道性?以是義故,唯願慈尊垂哀愍說。時眾顒顒,欲有所聞。

爾時,天尊發微妙音,答海空言:善男子,言道性者,無性之性,非有法性,非無法性。道性之生,亦有亦無。善男子,言道性者,非有身生,非無身生,非非有無;亦有身生,亦無身生。善男子,云何煩惱障於道性?言道性者,即煩惱生,非煩惱生,亦是煩惱,亦非煩惱。煩惱云何障於道性?善男子,譬如黑雲,障於日光;日光之光,不生不滅,不去不來,不有不無。道性之生,亦復如是。善男子,道性之生,非父母生二,是父母生。何以故?若父母生,父母生已,生無所生,無生之生。譬如花果,花生無果,果生無花。道生之生,亦復如是。道性云何從父母生?善男子,云何道性從微塵生?言道性者是微塵生,非微塵生;是幻化生,非幻化生;是自然生,非自然生;是虛空生,非虛空生;是變易生,非變易生;是善因生,非善因生;是惡因生,非惡因生;是畜生生,非畜生生;是地獄生,非地獄生;是天上生,非天上生。以是因緣,無生之生,生生無生;非無法生,非有法生。若如是者,生相不生。若是無者,無相不無,不無不有。是故道性之生,生之生生,生生不生。善男子,子向難云,若從父母生道性者!云何父母是煩惱耶?善男子,今當為說。言道性者,從父母生。善男子,譬如蓮花,從淤泥生,泥生之生,亦不是泥,亦不非泥。道性之生,亦復如是。亦是父母,亦非父母。善男子,譬如人屋,人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦復如是。如木寄生,隨木而生,生非木種。道性之生,亦復如是。生於煩惱,非煩惱種。若是煩惱,云何道性猶如虛空相不可得?以是當知非煩惱本,亦非眾生,亦非非非生。善男子,一切眾生若從父母因緣而生,不識因緣,妄造諸惡,生分別想,不信經典,不愛眾生,任命生死,無復極已。以是因緣,分別善惡,不攝六情,生種種愛。謗一乘海空寶藏,聞說不聞,聽說不聽,起種種念。以是因緣,或得癩病,或得聾盲,或受畜生、牛馬猪犬,或受人形,六根不具,雖有人形,而無情智。善男子,吾於昔時說是經典,諸天魔王共來座所,起種種謗,亂於四座。須臾之間,是諸天魔各領眷屬,歸還本國,中路而宿。於是其夜忽逢毒雨,三日三夜,或生黃毒,或生癩毒。 爾時,羣魔染得毒病,或生癩病,病生深重,便大憂苦,各自念言:我今云何生大憂苦,頭面瘡痛?以是念言,我必當死。從身生身,從生至生,生大布施,生大功德;願捨我身,得正人身;願捨邪智,得依正智。是諸天魔臨命欲終,復在泥黎,便大愁煎:哀哉我身,生何所犯,違何經戒,而致斯苦?於是其中我大慈故,即放光明,照於十方無邊世界,一切眾生、三塗地獄、是諸鬼中,莫不照了,得見一乘海空寶臺。又見海空,聽受一乘深實義味,曉諸前身作於惡因,生種種意,誹謗經典,生不信想。便發懺悔:我今歸命一乘海空無上天尊,天中法師海空真士。我今歸命無上天尊天中法師海空真士。我今歸命無上天尊天中法師海空真士。三唱懺已, 爾時,東方有大寶城浮空而來,是諸天魔見寶城已,病即瘥愈,復來詣座,聽受說法,安心不動,即見海空一乘寶藏。得見藏已,信受一乘海空經典一行一句、一字一偈,晝夜思惟,一心恭敬。是諸天魔即得變身,為智慧身。 爾時,地獄空虛,無受罪者。是時國中諸大賢士各共議言:是我國土,得三寶力,即於時中建大福耶?於寶臺前殿後殿,四方整界,房廊重閣,箏筑箜篌,音聲和合,哀婉妙好,不能聞見。 爾時,國中或男或女,聞其音聲,皆發善心,讚歎一乘海空寶藏。爾時,臺中有大明師,日日演說一乘海空經典,普度眾生,若人非人,成就種智,利益一切。

於是天尊說經周徧,默然不動。四座賢士、國王、長者,若大若小,各得利益,俱起作禮,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之五竟


太上一乘海空智藏經卷六 持誡品[编辑]

爾時,海空智藏與諸天人、真仙童子、地仙道士俱起作禮,長跪擎拳,白天尊言:大哀天尊,是我今者遊於下方,見諸眾生,若人非人,住於下方煩惱城中。是諸天魔、野道惡鬼共相惱害,不能自安,各各愁煎,便大怖畏,莫知依止。云何一乘海空 淨戒廣利天人、無量眾生,令得安樂,受持依止,清淨妙戒?唯願天尊哀愍我等,分別演說清淨妙戒,普令眾生常住安樂。

爾時,天尊答海空言:善哉善哉,善男子,真人童子,汝等應當一心諦聽,受持一乘無礙淨戒,令得利益當來眾生。善男子,善女人,專心思惟五種淨戒。云何為五?善男子,一者道戒,二者聖戒,三者真戒,四者仙戒,五者眾生戒。善男子,真人童子常當修習是五種行。

爾時,海空白天尊言:如是所說五種戒行,云何道戒而得流行?

爾時,天尊答海空言:善哉善哉,善男子,所言道戒是一乘經祕密寶藏,生種種相,行所謂百八十戒、三百大戒,無戒之戒,亦非有戒,亦非無戒;非非有戒,非非無戒;亦非常戒,亦非斷戒;非斷常戒,非非斷常戒。善男子,譬如虛空,一切善法因之增長。言道戒者,亦復如是。是諸眾生若得聞見一乘祕密海空寶藏,皆生信心,應當思惟,真道妙戒,常樂我 淨,具足功德,無上正法。

爾時,海空白天尊言:云何聖戒得為橋梁?

天尊答言:善哉海空,善男子,所言聖戒,從四民天下仙道士、國王長者,得厲正法、一乘智藏微妙經典,皆當愛樂,貪求大乘祕密寶藏,捨離所愛,六親眷屬及所居宅、金銀珍寶,微妙瓔珞,香花燈燭,伎樂導從,及諸奴僕,男女大小,象馬車乘,牛羊雞犬,猪豚之屬。復作是念:居家逼迫,猶如牢獄。一切煩惱從之而生,一切饑餓從之而生。於是思惟我等云何從身是生死身,是煩惱身,是蟲糞身,是餓虎身、如是等身,受種種惡?我等云何應當出家,修學無上正真妙道。於是發心欲出家時,邪魔異道生大憂苦。是諸魔道復當與我興大戰爭。我常念言:如是我等,云何復當與人戰爭?是時我等即至道場,得見天尊及諸弟子,威儀具足,諸根寂靜,其心柔和,清 淨寂滅勻我等眾生即至其所而求出家,入於道場,著大法衣。既出家已,奉持禁戒,威儀不缺,進止安詳,無所觸犯;乃至小罪,心生怖畏;護戒之心,猶如金剛。復當得聞一乘海空祕密寶藏。善男子,譬如有人持一漆盤,欲度大海, 爾時,海中有一魔賊,即從此人乞索漆盤。其人聽已,思惟念言:我今若與,必定沒死。於是答言:今者魔賊,汝寧殺我,漆盤叵得。魔賊復言:汝若不能全與我者,恩惠其半。是人猶故心存不與。魔賊又言:汝若不能惠我半者,請願與我三分之一。是人又言:寧當俱死,終不與盤。魔賊又言:唯願大慈,哀愍我等,施我手寶。是人思惟,即自念言:是我寶者,終不與汝。魔賊又言:若復不能與我寶者,我今饑窮,眾苦所逼。願當濟我,如微塵許。是人復言:然我今日,方當度海,不知東西近遠,云何若當與汝,我今身者,大海之難,何由得往?又恐中路沒水而死,恨復何及。善男子,真人童子護持禁戒,亦如彼人護惜漆盤,不與魔賊。善男子,真人童子如是守護微妙 淨誡,亦復如是。魔賊又言:汝當信我,終不相欺,但捨漆盤,護持餘盤。以是因緣,令汝安穩得至彼岸。其人爾時,應自念言:我今寧沒於大海中,終不毀盤。魔賊又言:汝若不能毀漆盤者,可欲汝毀手上真寶。以是因緣,令汝安穩得到彼岸。如是其人亦復不毀。魔賊又言:汝若不能捨手上寶,亦可捨汝身上明珠。以是因緣,令汝安穩得至彼岸。 爾時,其人亦復不捨。爾時,魔賊思惟良久,反面而退。於是其人乘漆盤行,得到彼岸。思惟念言:我今行者,魔賊來難。我執漆盤,堅固不捨,得到此岸。當由我心牢固不捨,如是漆盤、手寶明珠、足下金鐺,護持堅固,起造成庫,安著寶盤。善男子,海空智藏,若有眾生護持海空微妙 淨戒,堅持牢固,亦如其人。護持寶盤,亦復如是。

爾時,海空白天尊言:如是所說真道聖戒,微妙功德,不可思議。如是功德,生種種念,修種種行。云何真仙受持戒者?

爾時,天尊答海空言:善哉問者。善男子,若有眾生息世榮祿,不作販賣,輕秤小斗,欺誑於人;因他形勢,取人財物,田宅倉屋,不畜象馬、車乘、牛羊、騾驢,雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、童男童女,大男大女、奴婢僮僕、金銀、瑠璃、硨磲等寶,悉皆施散,進求奉受真人 淨戒。善男子,若有眾生於諸穀米、大小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具,常以一食,未曾再食;若行齋食,未曾再食。若行齋食,日至中食,常知止足,不受別請,不復雜食;五辛薰物,悉不食之,如是身心,無有穢惡。常為諸天、一切世人恭敬供養,尊重讚歎,終不捨離。若男若女,親近聞聽一乘海空微妙寶藏。善男子,若有眾生不稸庫藏,若金若銀,七寶金床,雜色編識,悉不坐卧,靜心不視;象馬車乘,繒綵妙色,鳳凰孔雀,鸚鵡等色,亦不顧視;亦不觀聽吹笛鼓琴,箏筑箜篌、伎樂之聲;亦不占相手足面目;不作卜筮;不作王子;不懷諂曲,不嫉佞心,平等愛念、安穩之事。善男子,如是真仙,微妙 淨戒堅持在心,遮制眾魔,得道真性,無有差別,曉了分明。善男子,若有眾生受持淨誡,如是諸禁,當作是願:寧以此身投於火聚,深穴長坑,終不毀犯如是微妙真人 淨誡。善男子,真人童子復作是願:寧以洋鐵周帀纏身,終不敢以破戒之身,常受信心施主衣服。善男子,真人童子復作是願:寧以此身卧於鐵床,終不敢以破誡之身,常受信心施主床座。善男子,真人童子復作是願:寧以此身受千毒針,不敢以破戒之身,常受信心施主甘露醫藥。善男子,真人童子復作是願:寧以此身投於鑊湯,終不敢以破戒之身,常受信心施主房舍屋宅。善男子,真人童子復作是願:寧以身碎如微塵,終不敢以破戒之身,常受信心禮拜恭敬。善男子,真人童子復作是願:寧以熱鐵鈎其兩目,終不染心,犯他好色。善男子,真人童子復作是願:寧以熱鐵塞於耳門,終不染心,聽他音聲。善男子,真人童子復作是願:寧以利刀割其鼻根,終不染心,貪嗅諸香。善男子,真人童子復作是願:寧以利刀裂其舌根,終不染心,貪著美味。善男子,真人童子復作是願:寧以斧刀斬斫其身,終不染心,貪著諸觸。何以故?如是因緣,能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。善男子,真人童子保護、受持如是等戒,悉以施行一切眾生。如是因緣,欲令眾生護持禁戒,得清 淨戒,微妙具足,成就一乘海空之戒。善男子,真人童子修持一乘清淨戒時,即得往於玉清之宮,不傾不動,不退不散。善男子,譬如玉京,隨風大小,亦不能動。真人童子受持 淨戒,住於玉京,亦復如是。善男子,真人童子常以一心脩治一乘清淨戒者,住於玉京,不傾不動,亦復不為請煩惱內魔之所傾動,不為外魔之所墮落。何以故?真人童子坐道場時,騫木樹下,雖有天魔,不能傾動。善男子,海空智藏,云何眾生清 淨戒者,是二十戒、五戒、三戒,如是等戒,度生死戒,是法橋梁,捨惡防罪。觀法性空,亦空不空,不空空故,故有我身。我今觀身,頭足耳目,皮肉筋骨,脾腎心肺,肝膽腸胃,五根等藏,大小便利,涕唾目淚,肪膏腦膜,骨髓膿血,悉皆不 淨。如是觀念,誰有是我?我為屬誰?住在何處?誰屬於我?為畜生耶?為餓鬼耶?為人天耶?為草木耶?為魚蟲耶?復作是念:骨是我耶?離骨是耶?復作是念:骨色異相,青黃白色,如是骨相,亦復非我。何以故?我之身相,亦非青黃及白等色。我今思惟,是我之相,非我之相。復作是念:如是骨者,從因緣生,依因足骨,以受我踝;依因踝骨,以受我磚;依因磚骨,以受我膝;依因膝骨,以受我肶;依因肶骨,以受我臗;依因臗骨,以受我腰;依因腰骨,以受我胦;依因胦骨,以受我肋,依因肋骨,以受我項;依因項骨,以受我頷;依因頷骨,以受我齒;依因齒骨,以受我髑髏;復因項骨,以受我肩;依因肩骨,以受我臂;依因臂骨,以受我腕;依因腕骨,以受我掌;依因掌骨,以受我指。善男子,如是我觀種種依因,種種骨相,是我依因,是我根柱。我當思惟,觀此身時,所有骨相、一切分離。得是觀已,即斷諸欲。復作是念:我身死生,猶如流水,亦復非我。若識非我,或生或死,或復是我,或復非我。復作是念:我是化生,我非化生;是四大造,非四大造;四大之中,何大是我,何大非我?善男子,譬如箜篌,隨風出聲,何絃有音,何絃無音?善男子,四大造我,亦復如是。是故我身,因緣和合,猶如幻化,隨聲而有,種種形相,種種所造。汝等眾生,應當一心受持一乘海空寶藏祕密之戒。

爾時,海空智藏即起于座,稽首道前,白天尊言:如是所說,若有眾生,善男善女,一心正念,恭敬讚歎,受持一乘清淨戒者,常念守護。如是之人,若有外魔共來亂忽,我等門徒令其斷命,絕於外魔。如此門徒,若墮地獄,無有是處。何以故?此門人者,是我神剛,是我力士,能護眾生持受 淨戒。云何其人墮於地獄?

爾時,天尊讚海空言;善哉善哉,善男子,如汝所說。我於往昔,化生下方,作大國王,名曰法明,常以受念大乘經典,善心信敬,無有麤惡嫉妬之心。口常演說,愛語善語,財物布散貧窮孤獨;勇猛精進,無有休息。 爾時,東方聞有一乘海空智藏微妙經典,我於是時憂愁悲泣,不能自止,動於國內,王后、太子及諸羣臣各共涕泣。爾時,龍獸、麒麟、師子、鳳凰、孔雀、鸚鵡、白鵠悉來翔集。於是大臣瞻仰王顏,開容明色,啟白大王:今者云何涕泣之聲? 爾時,大王答大臣言:我聞東方有大乘經《海空寶藏》,但我王恨不能自往,是故憂愁。爾時,國中有大長者,自生惡念,種種誹謗,生不信心,啟白王言:臣聞《一乘海空寶藏》是幻化術,但是道家妄造此耳。須臾之間, 爾時,長者身體黃赤,蟲臭流出,髮毛墮落,形如餓鬼,項如牛領。爾時,大王即斷其命。以是因緣,不墮地獄。善男子,擁護攝持一乘寶藏微妙經典,乃有如是威儀神力,巍巍堂堂,不可思議。善男子,眾生住時,於三界難,有諸病苦。云何為苦?生苦、病苦、死苦、怨苦、憎苦、離苦、別苦。是故眾生煩惱障苦,隨有生處,皆悉貪受,以其不見老、病、死故。善男子,譬如毒虎,口能殺人,腳手亦能。三界眾生,住於諸有,亦復如是。善男子,譬如大海彼岸之國,多有甘露,若有食者,年得三千,除諸病苦,安穩快樂。愚癡之人貪其味故,裝治船舫,往彼給取,不知海中有大鱗魚能吞船舫。 爾時,諸人即發去取,不知大魚已吞船沒。是故智者不貪彼味,令得安穩。善男子,真人童子不欲貪愛煩惱之味,亦復如是。善男子,真人童子住海空藏,觀煩惱苦,亦如智人觀於魚船,不生歡喜。善男子,人生老衰,常恒快樂,貪於愛慾。譬如池水,蓮花中生,開敷鮮榮,甚可愛樂。遇天霜雹,悉皆毀壞。善男子,人生快樂,愛於色慾,煩惱逼身,墮三塗苦,亦復如是。譬如折軸,無所復用。老亦如是,不得還少。譬如陸龜,心常念水。善男子,亦復如是。雖為老容,恒憶壯年。譬如秋月,池中蓮花,一切眾人之所樂見,而忽萎黃,人所棄薄。善男子,盛年壯色,亦復如是,悉為一切之所愛樂,而忽老容,眾人所惡,亦復如是。善男子,譬如甘蔗,既被壓已,滓無復味。善男子,壯年興盛,亦復如是。既被老容,無有情欲。善男子,譬如磨鏡,日日常執,不離心胸。善男子,人亦如是。壯年華整,老則衰贏,形神枯悴,常思壯時,不離心胸。善男子,真人童子脩行一乘海空寶藏,觀於病苦,恒有畏怖,不安穩念。善男子,譬如冤家,恒有憂愁。真人童子,亦復如是。觀於煩惱,恒有憂愁。譬如稻莠,節蟲即死。善男子,人亦如是。人有復病,難可醫治,須臾則死。譬如王駕,大臣前行,王居其後,臨至陣敵,王臣追逐,不能相離。善男子,真人童子,亦復如是。隨眾生病,不能捨離,安樂眾生,觀其病苦。善男子,真人童子脩行大乘寶藏經典,觀於眾生死壞苦惱,如火灾起,能除一切,唯有寶臺,力所不至。善男子,灾火起燒,滅除一切,唯有真人住於大乘海空寶藏,火不能及。亦如水灾,一切渰沒,唯除蓬萊,力不及故。善男子,水沒三界,一切眾生悉皆瀉沒,唯有真人住大乘船,海空寶藏。復次,譬如鸚鵡,能聲能言,鳳凰、孔雀,悉來翔儛。善男子,真人童子持此經時,一切眾生悉來讚歎,亦復如是。

爾時,天尊以慈惠眼,照彼地獄眾生餓鬼,人及非人,各各涕泣:哀哉我等,生在地獄,枷鏁杻械,禁擊我身,日生日死,無有休息。爾時,萬劫裸形餓鬼自念思惟:我爾云何生於苦地?我前當作為復云何為誹謗耶?為貪愛耶?為邪見耶?為惡逆耶? 爾時,有一髑髏無形餓鬼思惟:我今云何骨肉各處,受種種苦,日生日死,無暫安時?我前當作為復云何為劫盜耶?為捨他耶?我今苦者,復有父母為我獨耶?父母、兄弟、恩愛百親悉在何方?作是念已,各各涕泣,磚臂而止。

爾時,天尊變作牛頭,即便告言:汝等餓鬼,得見天上諸仙人不?餓鬼答言:實見實見。又問餓鬼:汝見天上香飯妙味、甘露藥不?餓鬼答言:實見實見。 爾時,牛頭告餓鬼言:彼等仙人,是汝親弟。昔在王家,汝為長兄,常行惡逆,殺害無度,縱情愛慾,遏斷他婦,恃強抑弱,嗊嗃自是。弟常慈念,施散貧窮,樂於山水,隱尋道德。汝但斷遏,不與弟同。弟得飛仙,天給香飯、甘露妙味;汝為餓鬼,饑渴難忍。 爾時,餓鬼聞是說已,各共涕泣,聲如雷震,隱隱隆隆。爾時,地獄若男若女,若人非人,各各舉手,仰天擎拳,唱言:苦哉苦哉。於是地獄悉皆停考,若男若女各共安坐。 爾時,空中有一仙人,告餓鬼等:今我甘露,汝能服不?我甘露者,能令眾生不饑不渴,不生不死,不苦不樂。餓鬼答言:饑窮之急,寧能不服?爾時,仙人即授甘露,餓鬼等輩一人、二人、十人、百人、千人、億大無不飽足。 爾時,仙人告餓鬼言:我有妙藥,汝能服不?是我藥者,服令眾生斷諸苦惱,住安樂地。於是餓鬼各自答言:千身之苦,願為救拔。仙人於是即授一乘海空 淨戒。爾時,餓鬼得受戒已,即得變身,化生端正,得了三世善惡之根。復次,善男子,海空智藏,善知無量方便之力,化度眾生,除苦惱城。善男子,譬如良藥,能除眾生種種病根。善男子,譬如智人,善解眾語,為諸眾生作大譯師。善男子,譬如真金,隨人造作種種瓔珞。善男子,海空亦爾,常以法教,隨諸眾生,種種分別,方便演說,令諸眾生見無有我,無有我故,諸行無常。何以故?以是因緣,諸法無我,有我生者,則知無常。是諸眾生、餓鬼等輩,無有一法不從緣生。以是因緣,轉輪生死。

爾時,海空白天尊言:云何諸法生無有我?若無有我,亦無冤親;既無冤親,云何餓鬼各共涕哭?

爾時,天尊答海空言:善男子,我今演說諸法無常、無有我者,欲令眾生觀於無我,亦無有生;無有生故,生已滅故,如電石光,如炎如夢,如幻如化。善男子,是我身者,從父母生,父母變已,是我身者,亦變無生。是故當知一切諸法無有我者。以是因緣,悉皆無常。善男子,冤親餓鬼從因緣生。何以故?譬如貨易,齎持雜寶,遠到他國,種種貪求,忽被賊傷,喪其身命。善男子,愚癡親色,馳行東西,不辭日夜,忽被毒傷,亦復如是。復次,譬如官祿,恃其氣力,抑於百姓,自作無道,忽被執繫,枷鏁杻械,禁縛其身,形體損瘦,如百年病。善男子,一切眾生恃其三毒,貪行十惡,忽被命斷,變成餓鬼、地獄牛頭,拷楚無寧,亦復如是。

爾時,海空白天尊言:如是說者難可思議,微妙上法輪轉周徧,乃作如是分別真性,譬喻甚深,智慧海空祕密寶藏具足功德,利益眾生,度脫一切,猶如惠船,度生死海。

爾時,天尊答海空言:善哉善哉,善男子,汝今何故於一乘中生種種想?善男子,海空智藏實是甚深,微妙功德,不變不異,湛然常住,猶若虛空。善男子,若有眾生計海空藏是我身者,我即常住,不壞不敗。我即海空,海空是我;我即是道,道即是我;我即天尊,天尊是我。我即一乘智慧海空祕密寶藏,能說妙法,令諸眾生聽受讚歎,是我法輪。若有人言,我是常住,無有變易,云何說言轉大法輪?是故汝等應當說言,天尊上人乃能輪轉,說大法輪。善男子,譬如六根,因眼緣色,因色思惟,因緣和合,得生眼識。善男子,眼不念言,我能生識,因色思惟,終不念言,我生眼識。善男子,如是等法,因緣和合,是我法輪。善男子,天尊上人,亦復如是。因於六情,觀了諸法,復因咽喉、舌齒、脣口、言語音聲,說大法輪。以是義故,終不念言,我轉法輪。善男子,譬如木火,因手因鑽,而得生火。木火之生,終不念言,是手鑽生火,亦不言我能自生。善男子,天尊上人常轉法輪,亦不生念言我法輪。善男子,若不生念,是則名為轉正法輪。是轉法輪,即名一乘海空寶藏。復次!善男子,吾昔於彼騫木樹下,初說法輪,九萬天人俱來觀聽,皆發信心,樂於法所,不起于座。

爾時,天人即得無上微妙正果。吾今於此七寶城內,初演一乘海空寶藏,復有八百四萬天人住於座所,信心不退。爾時,天人即得四天清淨道果。

復次,善男子,一切天尊凡有說法,皆悉名為轉法輪也。何以故?譬如聖王所有奇珍,是名輪寶,是輪寶者,能令眾生得安穩城,上下迴轉,無有怨賊。善男子,是法如是,能運眾生,到安樂處,無有煩惱。善男子,汝等於今應當讚言一乘海空智惠寶藏,是正法輪,功德微妙,難可思議。

爾時,海空白天尊言:天尊上人演於此法,是大法輪,非為不知,所以問者,為欲利益諸眾生故,廣了一乘海空智藏祕密法輪,非是凡夫、下仙學士之所能知。

爾時,天尊答海空言:善哉海空,善男子。汝等已於住大乘地,所行正行,所問正問。善男子,往昔過去,我於爾時,作眾生身,脩行一乘海空法輪,悉能通達一切外魔,降伏其心,不令毀壞,悉能受持一乘海空智惠法輪,而作念言,祕密寶藏一乘法輪微妙功德,不可思議。我等眾生應當捨其臭形之尸,除諸外魔穢氣之身。

爾時,座中諸天魔王聞是語已,即設大齋,捨施財寶,所愛妻子、及居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕,悉皆施散,設淨香花,種種莊嚴,來詣法所,懺悔往咎。

爾時,天尊聞是語已,舉手撫几,而答魔言:善男子,一切凡夫不能善攝,六根造惡,則有煩惱,為惡所牽,至不善處。善男子,譬如惡馬,其性剛戾,能令乘者至嶮惡處。不能善攝,六根造惡,亦復如是,令人遠離海空善道,至諸惡處。譬如惡象,心未調順,有人乘之,不隨意去,遠離城邑,至於林野。不能善攝,六根造惡,亦復如是,將人遠離海空寶城,至於生死林野之處。善男子,譬如佞臣,教王作惡。六根佞臣,亦復如是,常教眾生造無量惡。善男子,譬如惡子,不受師長、父母教誨,無惡不造。不調六根,亦復如是,不順師長善言教勑,無惡不造。善男子,凡夫之人不攝六根,常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害。亦如惡盜,害及善人。善男子,凡夫眾生不攝三毒,馳騁五塵,譬如牧牛,不善守護,犯人苗稼。凡夫之人不攝三毒,常在諸有,多受苦惱。善男子,真人童子修大乘經,行大聖道,常能善調,守制三毒,怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬,為得一切諸善法故。善男子,若人善守些二毒根,則能攝心;若能攝心,則攝三毒。善男子,譬如有人擁護於身,則護國土;護國土者,則護於身。真人童子,亦復如是。若得聞見一乘海空微妙經典,則得智慧;得智慧故,則得專念。六根若散,念則能止。何以故?是念惠故。善男子,如善牧牛,設牛東西,噉他苗稼,則便遮止,不令食苗。真人童子,亦復如是。念惠因緣,守攝六情,不令馳散。真人童子,有念惠心,不見我相,不見所相,不見眾生,及所受用,見一切法,同法性相,生於生石、瓦礫之相。譬如屋舍,從眾緣生,無有定性。見諸眾生,四大、五陰之所成立,推無定性;無定性故,輪轉生死。真人童子於生死中,不生貪著,見諸眾生於煩惱中,生煩惱想,是故啟請一乘海空祕密寶藏,欲令眾生作種種法,作種種因,作大船舫,作大法橋。善男子,譬如畫師,以眾雜彩,畫作眾像,若男若女,若牛若馬。凡夫無知,見之則生男女等相。畫師了知,無有男女。真人童子,亦復如是。於法異相,觀於一相,終不生眾生之相。何以故?有念惠故。真人童子脩行大乘海空寶經,於時觀見端正女人,終不生於貪著之心。何以故?若觀相故。善男子,真人童子知於欲想無有歡樂,不得暫停,如犬嚙骨;如人逢火,逆風而行;如炭毒池,夢中所得,別邊藥樹,多人所擲;亦如服肉,眾鳥競逐;如水上泡,畫水之跡;如織經盡,如囚趣市,猶如假借,勢不得久。觀欲如是,多諸過惡。善男子,真人童子見諸眾生貪著香味、音聲之觸,從昔久遠,無數劫來,常受苦惱。一一眾生,一劫之中,所積身骨,如玉京山;所飲乳汁,如四海水,父母、兄弟、妻子、眷屬,命終哭泣,所出目淚,多四大海;虛空星宿,以為等數,父母兄弟亦不能盡。無量劫來,或在地獄、畜生、餓鬼,所受苦惱、生死無量,不可稱計。善男子,真人童子深觀如是,一切眾生受諸苦惱,是故慈念,行生死苦不生 爾時。善男子,譬如世間有大眾藂,方圓三千里。爾時,大王勑一賢臣,持一蜜瓶,經由中過,莫令傾覆。若失一滴,當斷汝命。復遣少剛拔刀在後,隨而怖之。臣受王教,盡心堅持,往經爾所,於大眾中,雖見大眾五情欲等,心常念言;我若施情,著彼眾欲,當失所持大王蜜瓶。若失王瓶,命豈全濟?以是因緣,堅固齎持,不失一滴。善男子,真人童子,亦復如是。往於煩惱生死之中,不失智慧;以不失故,雖見五欲,心不貪著。若見 淨色,不生色想,唯觀苦相,乃至識想,亦復如是。不作生相,不作滅相,不作因相,生和合相,生智慧相。真人童子,住於爾所,五根清淨,故護持禁戒。一切凡夫,五根不 淨;以不淨故,不能護持具足之戒,不能善持真性功德。是故真仙童子常斷,是故得無為果,常樂自在,拔出有為,永斷煩惱,具足功德。善男子,復有離欲。童子常行無上甘露法藏,故離於惡、煩惱之業。云何為離?善男子,若有眾生,善能脩行《一乘海空微密寶藏》,書寫受持,讀誦講說,思惟義味,深越世間生死煩惱。以是之故,是名離惡。何以故?此經能辯三洞七部,道化符圖,《太平》等經。善男子,譬如明師導諸眾生,於眾生中忽有一人,善能思惟,信受教勑,心不造惡,口不妄言,離於家愛,捨煩惱身。善男子,真人童子,亦復如是。善能思惟明師教勑一乘海空微密寶藏,亦復如是,心不造惡,口不妄言。善男子,譬如世間有善良藥,若有眾生信心服之,盡其年命,不為一切惡毒傷惱。復有一人唱說良藥,乃至盡命,無有眾惡。善男子,《一乘海空》,亦復如是,是世良藥。若有一人善能受持,讀誦講說,思惟義味,盡其年壽,不墮惡道。復有一人唱說《一乘海空智藏》,即得人天,形相殊特。善男子,若有眾生善能書寫,身手清 淨,文字行次,如玉清簡,必得人天智慧童子,立侍天尊,如彼明王,形相端嚴。善男子,一乘海空祕密寶藏,有如是等無量功德,難可思議。若有眾生為他敷演,思惟義味,當知是人真我弟子,善能受持是我教旨,是我之所護念。如是人者能了我相,我隨其人所住之處,若在山林,曠野深遠,房舍田宅,樓閣宮殿,我亦在中常住不動,我於是所常作受施;或作道士,靜念思惟;或作賢人,善能講說一乘海空真道之藏;或作貧士,詣門乞食。云何當令是人得知我於是所,受人襯施,常作變身,隨方顯現?善男子,如是人者居在其中,夜中得夢,見諸神尊寶臺說法,仙童玉女侍立邊傍;或見天人、道士真像、國王聖主、太子王像,復見大山小山;復見江河,或見日月,或見牛羊、象馬車乘;或見父母、兄弟、伯叔齎持七寶,金銀、瑠璃、真珠等寶,詣於法所,信心布施。 爾時,當知,即是天尊受其所施。如是之寤,已歡喜故,尋得種種微妙之物。於是思惟,心不念惡,普行慈愛,樂脩善法。善男子,一乘海空,亦復如是,悉能成就如是無量,諸天仙人受其功德,不可思議。善男子,汝今應當信受我語。若有眾生,善男善女,欲得海空,欲見實相,欲得脩習祕密之藏,常樂道場,除於四魔,離煩惱城中,得人天樂,脩持一乘海空寶藏微妙經典,書寫讀誦,為他演說,思惟義味。汝當親近,依附諮受,供養恭敬,尊重讚歎,洗其手足,布置床席,諸事供給,令無所乏。若從遠來,汝等應當路次奉迎,為是經故,所重之物,應以奉獻。何以故?如是經典,難見難聞。汝當一心諦聽受持。善男子,我念過去、未來、見在無量無邊諸天尊等,各共集會。

爾時,眾中有一天尊,名曰無形,為諸大眾宣說如是一乘海空祕密寶藏,我於爾時,,從善友聞,了其義味,我當為眾說一乘經海空寶藏。爾時,大眾得聞是經,心大歡喜,設大齋會。我於眾中,化作貧士,周行賣身,無緣得售,即欲還家。路逢一人,我復語言:吾欲賣身,君能買不?其人答言:我正須買,恐君不從。吾復語言:君何所使,疑我情耶?其人答言:我家惡病,大醫處藥,應服人眼。卿若與之,日給其服,便當與卿金錢七枚。我時聞已,心大踴躍,歡喜無量,即於是時,以雙慧眼,明月瞳珠,珠現於輪。我復語言:汝與我錢,今以雙眼,隨汝所服。於是其人即與金錢。我當得之,便還本座,建大齋會,供養尊奉,然後誠心聽受是經。我時闇鈍,雖得聞經,唯能受持一句一字一乘寶藏。受持竟已,即便迴還,至於病家。雖復日日與其惠明,常念一乘海空寶藏,我身不痛,日日不廢,足滿月旬。以是因緣,其病得差,我身平復,無有瘡痍。我於是時,即見我身具足端正,微妙之相。我當思念一乘海空祕密寶藏一句之力,尚能如是,何況具足受持,講說讀誦,思惟一乘義味?我見此經有如是力,如發善心,願於當來一切眾生得成仙道,學一乘藏微妙經典具足之相。善男子,以是一句因緣力故,令我今日於大眾中,為諸天人說一乘藏。善男子,海空智藏,不可思議,利益一切,無量無邊,功德之相。如是甚深,祕密之義。善男子,若有眾生善能受持,斷離惡根。云何為惡?惡心、惡意、惡病、惡念,如是等惡,悉能遠離,即得增長,住於善根。善根善思;智慧方便,以是因緣,是名遠離。善男子,真人童子住煩惱城,自觀其身,如病如瘡,如惡毒箭,入其身體。如是身體,是大苦聚、善惡根本。以是因緣,瞻視於身,非為貪身,若將養身,是餓鬼身,是地獄身,是生死身。善男子,譬如猛火燒焚枯木,亦如芭蕉逢於霜雹,如電石光,如炎如化。善男子,真人童子住煩惱城,觀身具相,亦復如是。若能遠離生死之身,住於海空一乘寶藏,即得具足七十二相、八十一好微妙之身,成就功德,為法輪王常當護身。何以故?若不護身,命則不全;命若不全,則不能得書寫是經,受持讀誦,廣說義味。是故應當護持身命。以是義故,真人童子遠離諸惡,護持身命。善男子,譬如眾生欲度海水,善護船舫,得到彼岸。真人童子,亦復如是。

爾時,海空與諸天人、天仙、童子聞是語已,心大踴躍,受持諦聽,得其義味,俱起作禮,各還本國,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之六竟


太上一乘海空智藏經卷七 平等品[编辑]

爾時,海空智藏白天尊言:是我今日,以知小見。若諸真人、無量童子行道心時,修慈悲喜,得真法地,修捨心時,修智慧時,行此功德,無量劫中復得何法?真人童子行此功德,能如是知,得何等利?天尊今者如是之說祕要言語,若不取著,則不知法,則是取著;若不取著,則無所知,云何天尊說言如法而不取著?我今眾中不識宗本,不了空相,不了一切。唯願天尊降垂辯釋。

爾時,天尊答海空智藏言:善男子,汝善知時,知我欲說,汝則諮問。真人童子修捨心時,修智慧時,則得無為,常住安樂,住於真空平等法地、不可思議微妙之處。如無上道,難可譬喻,猶如大海,如彼虛空。善男子,真人童子住空平等難勝之地,則不見有父母、兄弟、親族、知識、姊妹、兒息、怨憎中人。譬如虛空,無有父母、兄弟,乃至無有眾生壽命。一切諸法,亦復如是。其心平等,多所利益,如彼虛空。何以故?為行功德,善能修集諸空法故。是內法空,常樂我 淨,得無所畏。是內法中,雖有道性,而是道性非外非內,非無非有,等無二正。所以者何?真性常住,無變易故。是名真人,是名童子,觀於內空;內法空故,觀一切法,本性皆空,無常苦樂, 淨不淨者,是名法空。以法空故,故名空空。善男子,十方真人、一切童子常於是中通達少分,猶如微塵,何況餘人。善男子,真人童子觀是空門,是空非空,則得住於虛空法地。善男子,我今於大眾中說如是等諸空義時,有百千萬真人童子即得住於虛空法地。善男子,真人童子住是地已,於一切法中無有滯礙、繫縛拘執,心無迷悶,常得自在清 淨解脫。以是因緣,是名虛空清淨法地。善男子,海空智藏,譬如虛空,於可愛色不生貪著,不愛色中不生瞋恚。真人童子住是地中,亦復如是。於一切法中示見知行,若是因緣,若果非緣,若因若果,若是根性,若果精思,若是大乘,若善知識,若持 淨戒,若多所施,如是等法,一切知見,無上解脫,甚深所行,智慧第一。見諸眾生行諸非法,必墮地獄,無量苦惱。如諸眾生從地獄出,生於人中,若能行施,乃至具足是諸所施,是人必得入正解脫,是名為知海空智藏,真人童子。復有亦見亦知。云何為見?見常無常,見 淨不淨,見我無我,知諸神尊定不畢竟入於生死,知神尊身金剛不壞,非是煩惱所成就身,又非臭穢腐敗之身,亦復能知一切眾生悉有道性。善男子,知是眾生心信成就,知是眾生求於大乘,是人從流,此人非流;是人正住,知是生時,已到彼岸,住於大乘,得法深味,得法宗本,得正解脫。修梵行心,以 淨天眼。見諸眾生造身口意、姦淫盜取,三業不善,墮於地獄、畜生、餓鬼,塗炭難忍,風刀往還。見諸眾生修善業行,勇猛精進,命中當生天上人中。見諸眾生從闇入闇,昏塞迷悶;有諸眾生從闇入明,體識知見;有諸眾生從明入闇,捨真入偽;有諸眾生從明入明。善男子,若惡業成就,或因貪欲、瞋恚、愚癡,是業必應地獄受報。如是之人,直以修戒,行此事時,不墮地獄;懺悔發露,所有諸惡,既悔之後,更不敢作,慙愧成就,故以一心供養三寶。以是因緣,不墮地獄。罪交報者,所謂頭痛、腹痛、目痛、背痛,橫羅死殃,呵責罵辱,鞭杖閉擊,饑餓困苦,所求不能,所作不成,種種愁惱,非是一端。受如是等無量苦惱,見在交報。真人童子、金光童子及見是人不知因緣,不能懺悔,不自思惟,不自呵責,不生慙愧,無有怖懼,是罪增長,地獄受報,解脫何期,長夜冥冥,辛苦還往。見諸眾生皆有道性,為諸煩惱之所覆蔽,不能得見,猶如闇夜,所見不了。所謂世間文字言語,或男或女,車輿瓶器,宅舍城邑,衣裳飲食,山海林木,眾生壽命,是名所見。聖人所有微妙之說,無男無女,乃至林木,知所惠施,供養平等,知於精進,知於受者,因果報者。真人童子知有八眾法本,功德即是天尊五德,所知是形如之明了。善男子、善女人,真人童子能得如是四無礙法,能隨諸法所立名字。所謂真人童子,凡所演說,無有障礙,不可動轉,無所畏者,難可摧伏。善男子,是名真人,於一法中作種種名,經無量劫,說終不盡。善男子,一切凡夫取著於色,乃至著識。以著色故,則生貪心,故為色擊縛,乃至為識之所擊縛,故不得免生老病死、憂悲愁苦、一切煩惱。善男子,以是因緣,我為弟子因緣中說擊著者,名為魔鬼,纏繞其身,直畢一身,終不能脫;若不戀著,則脫魔鬼。亦如世間行罪之人,為官枷械;無罪之人,官不枷械。真人童子亦得如是,有為著者,魔自繞身;為之無者,魔鬼遠之,常生自在。真人童子而無所著。

爾時,海空智藏白天尊言:是臣今者,譬如妙繕,數數修理,得種種味。臣亦如是,從道數聞,多得法味。所謂法味,離諸欲味,得寂泊味,得真道味。大哀天尊,譬如真金,數數打時,鎔銷鍊冶,轉更明 淨,調和柔軟,光色微妙,其價難量,然後乃為人天寶重。天尊亦復如是,鄭重諮問,則得聞見甚深法藏,令深信者受持奉修。無量眾生發無上道心,然後為諸人天所崇,恭敬供養。

爾時,天尊讚智藏言:善哉善哉,真人童子無為上智,為欲利益諸眾生故,諮啟上道如是深義。善男子,以是之故,我隨汝意,演說大乘,智慧甚深祕密寶藏。所謂極愛,如一子也。

爾時,天尊復告海空智藏;深得法味,第一妙行,功德無量。如此之子,歎未曾有。而說偈曰:

海空智藏,一切不定。假攝眾生,可不是空。實性五塵,從何得有?不得不空。如此之事,亦非虛謬,非有顛倒。謂有患累,是生邪見。若不信空,諸漏諸塵,從何而有?即墮常計。若其今有,云何得生?為是緣生,為是寄生,為無因生,為是共生。等既無生,故知非有,不可思惟。汝今得為,無極德王,無今無古,無去無來,無思無想,無憎無愛,不生不滅。降伏勞怨,顯正治邪,摧諸外道,滅一切見。名體深妙,不可定求,神用難思,無有定相。了諸法空,海空智藏。能修之子,神照深遠。知我玄妙,真實不動,得無畏力,得不思議,能知古始,是謂道紀。未解今解,道之種子。所以者何?天尊智慧,不可量極,微妙之義,深遠難識。強為其相,惠行難思。應現諸法,何以能得?一切眾生,深著四邪,亂諸花色,不了不識,專行貪淫,不行四等,分別虛空,終不能得,歸根復命,住海空道,安樂其心,海空智藏。汝等當知,靜有二種:一者有靜,想念思惟,常念 淨行,一乘海空。二者空靜,思念如海,常念淨行,即存守一。次以入空,得空道門,方得玄原,了究竟靜。即靜諸分,盡有歸空,亦空於靜,亦靜諸法。如是演說,理空真空。所以者何?以諸眾生,本無自澄,妄起分別,致成流浪,沉迷苦趣。是男是女,若能不生,種種邪見,了相邪空,即歸復命,得成道子,安穩其心,入海空藏,觀諸法空。海空智藏,汝及今眾,為不能曉,故須演說。今說是言,為當來世,若利法子,虛靜還源,成我弟子,既靜且常,得道常存,疑然不動。海空智藏,汝今知不,云何上道,微妙之身?不久於世,本無起動,亦無去來;以為眾生,故現生滅。真道大慈,常無棄捨,何現生滅?以為眾生,不能常住,深憐深愍,不可思議。心念眾生,如母愛子。眾生生死,故現生死。上道無親,唯是善人。勸發眾生,宜加安慰。以其軟語,令解調伏,尋道根本,莫起邪眼,莫思惡想,絕滅一切,種種諸累,行心常 淨,念不退道。知是等事,我今結戒,不宜不說。若能念行,至無上道,故現諸法,滅化之德。汝等當知,心行為身,四得成就。若男若女,執行若邪,鬬競之事,殺害姦淫,種種起惡,猶如毒蛇,失真實理。尋真男女,莫生是事,得無是已,悟彼真源。乖法男女,淪玆生死,未近道地,福緣日遠,惡緣日臻。當行正念,必自當得,清 淨解脫,無為自在。善男善女,行此事時,寬裕為心,除捨四惡,急疾憂惱;莫生誇競,起疑惑心;行大功德,作無礙心,發一切心。若男若女,源斯妙本,行此念時,念念不退,是我真子。有道之人,常行上行,不處四惡,不行邪欲,不行一切,種種邪見;不見所有,不見所無;念道求法,心發大願,作大功德。今是大眾,亦當令汝,身得高妙,真正童子,得不思議。上道徧知,幽念弘普。念來眾生,行時當得,長大妙本,智慧具足,有想無想,最大智慧,真常不變。汝即今眾,不生惡疾。行此道時,上德之子,眾相具足,解了空有。解此念時,必其念道,得入妙行,自在如意。為他演說,一乘海空,祕密寶藏。海空智藏,知此等法,無有底藏。思惟演說,甚義有五:一者善行,思念一切,幽冥之處,皆得光明,無為妙相;二者善說,心意柔軟,無有彼我;三者常願,勸人發心,念求勝力,去遠惡道,行無畏力;四者至意,了斷諸惑,不生疑網,常存妙事,得法深味,終日不竭,一切眾生,皆受度脫;五者正意,結種種願,心為男女,未見未聞,悉得聞知,當得作道。行此事時,入功德海,無為會道。一心發念,無量因緣,無為之果,成道名字,無礙解脫,是名御物。三行三德,三復歸一。行解一緣,捨有為心,發無為心。沖虛若辱,不違尊德。思念三寶,無時暫捨。終不悔意,與子冥扶。心行圓滿,具足成道,無復染滯。汝等當知,是大經典,流通世間,若有見聞,無量因緣。善男善女,依事修行,行四等行,心念歡喜。有行之者,正入無為,第一之子,不退因緣。一切眾生,有為之弊,煩惱之患,終日聚積。既復得已,不盈于久。煩惱之患,空喪身命,而無所得,無所得耶,有何所得,了不得耶。智藏當知,其意復七:一者智德,念念是心,行入不退,所行常靜;二者行解,思道出家,常得法味,精進堅固;三者顯利,承接眾生,令得離苦,常聞道法;四者利用,思念聖人,善多方便,饒益一切;五者智慧,真人童子,得大神力,悉從道成;六者得力,一切眾生,承道出世,得無所畏;七者德滿,神通自在,去來往返,無所堅礙。故有斯妙,用為法力,濟度來生。若善男子,能得解脫,了說言實,識法宗本,入道因緣,我所念處。所以者何?上道無底,深妙難思,不存不亡,不終不始,永存無盡。能用之行,萬物歸之,天下皆往。應用深遠,安樂道場,不可思惟,其意百千,其玄甚深,無量底藏。善功化物,感應真實,無邊無限,示現方便,度脫生死。大乘所行,小智所用;不假不實,不無不有,無為不為。如是勝功,四用無盡。今說如是,無量因緣。道不可有,又不可無,一道智力,平等一切。若有眾生,能除疑網,煩惱根斷,是我弟子,終始道真,轉入法輪,形魂並一,真為妙身。由如石花,變成金玉。既成真已,但有妙相,不見麤質,捨眾生體,別得法身。麤去妙來,而成正道。始捨故敗,更得新堅。無因無果,悉從願來。

爾時,天尊說是偈已,一切時眾得不思議:真實上行,次了真偽,第一所行,玄妙無極。當爾之時,有百千萬億真仙道士而在座中,修持正法,已成無量,具足六通,轉入妙真無為之品,不可思議,無上正真,難可譬喻。上德之真,應現十方;無量之形,徧諸國土;承接眾生,未常懈退。若善男子、善女人,當知求道及俗所行,發種種心,當得成道,無上正真,徧知諸法,三界無怙,唯道可恃,雖無形相,其相甚真,其名不去,是真不動。太清之中,是我之源。說是語時,善男子,一切眾生無不解了。真人童子行上道時,常觀眾生,莫生怨想,推直於人,引曲向己,無所爭競,得壽命長。所以者何?善知因緣諸方便故,欲令眾生種種善根。

爾時,復有下仙道士七十三人,從西方來,悉至座所,其字名曰善心道士、弘施道士、捨愛道士、善說道士、普念道士、信行道士、常護道士、惠明道士、上相道士,如是之眾,不可悉記。以為眷屬,共來聞說,俱在座中。或發善行,燒香燃燈;或離父母,遠遊山林;或投施人,或捨妻子,盡心苦行,捨身智財,調和音聲,歌誦聖德,一乘海空,讚歎演說微妙經典。種種所行,盡意所為,以為供養大哀天尊,即於是時俱入一乘,無礙解脫,得不思議;常得法輪,入不退行;常得法地,安樂不動;見海空城,心觀諸法,了解苦空,無常、無我,常樂我 淨。既聞法已,各率眷屬而還本土。如是眾中,復有知見妙理,得法宗本三十六部真經,辯了三相,知見說言,得道得果,得因得緣,無量妙通,轉神入定,了無漏智,善巧方便,謂是大慈,入空寂定,不可思議。如是眾中,忽有一人,即於座中說法要言,甚深之義。如是大眾,各各勇猛,歡喜無量。有一人言:是我今日,能於尊所聽受解悟,即悟當來、未知未見。我等即時百寶莊嚴廣大之座。我於爾時,心自歎言,慙愧尊重。所領要言,終不能盡。蒙今大眾令我演教,不敢嘿然。若不宣說所領之言,即是祕法,不尊上說。即於其時講誦尊法,所行妙事,亦如我等,如此眾中,未聞未了,皆得通解,無量增益。從此發念,俱獲正真金光之住,仙童侍衛,百千音樂,種種化導,普令常住無為之果。汝等今眾,及未來世,總除惡行而行正觀,遠惡就善,棄絕為始,捨樂求道,是吾種子、第一上行,難思議也。如是子身而不 淨者,變為令淨;我法知身恒不淨者,令了令淨。若念是事,真實之保,亦非虛謬,甚深行處,過法緣了,念念遷改,轉麤成妙,捨身受身,為真仙侶。六根七支,亦復如是。成真得道,正復如此。眾生四邪,為魔所亂,神離形死,魂入幽牢。受苦萬端,五苦荼毒,解脫何期?冥冥長夜,何由解脫?如是之事,甚可怖畏。思道出家,遠去四邪。若如是說,復能行者,是生快樂。不說本有,但明眾生,能除五味,亦復五色,細滑之女,情不戀著。常執妙經,無時暫捨,恒如饑渴,須得飲食,愛重經寶,如敬我身,即當令汝更得解悟,得無上力,常住不動,無極無上,輪轉成就。是修道行仙之導師。大仙當說,無不稽首;真人現行,無不稽首;童子現形,無不稽首;天尊現形,八國恭敬,無不稽首;十方聖人各各現形,無不稽首;仙卿童子於此現形,無不稽首。一切虛空,權假三界,五陰無實,三塗皆苦,念念生滅,諸法不住,不退不轉。勝因王子,是名為樂,常行清 淨,無礙解脫。海空智藏。復次,學真道士功德累積,不可思議。真實法侶,一隱一顯,變化虛空,隨宜出處。或生法地,制頂王家,甚大智力,得無生乎,成道名字,入不退轉,行入清 淨。五百劫中,講說經法,終日竟夜,論說其義,終不得盡。汝等當知,自此以去百千萬劫,若有修者,至無為處,無想無思,空惠入無。不起諸想,從上至下,稽首道足,七十二相,了見道意,神智無量。猶如虛空,不可尋測。復次,王子捨身求道,父母憐愍,畏其馳走,莊嚴臺沼,處處堅牢。莊一大戶,名曰百重,大法明門。王子出時,大王當知,終不得密。王子出已,處處求覓,心意迷悶,四處馳走,若為方法,云何能得?路逢五道大力鬼神,正於其時,因問之曰:仁尊長者,我欲求道,我聞諸道嚴妙甚多。我今問者,心為此也,何道可從?

爾時,五道大力鬼神俄然答曰:我昔之時,曾經出家,為生疑網,四魔亂我,去失道本,使我於此,我非人也。我今得聞,示諸善惡。汝今覓道,我曾聞也。無上正真,但聞其名,無量功德,雖無形相,其相湛然,無礙上法,真性不動,其威廣大,降伏勞怨,應化無邊,不可思議,是道妙力。 爾時,王子別言而去,真心正念,自然了法,入道源流,常得一味。海空法地安穩不動,了法不空,亦不不空。善男子,海空智藏,一切諸苦,不可思議。我觀諸天,處處遊歷,見有百姓,男子女人,口面膿爛,血臭流出,頸如布綖,腹如懸鼓,身負鐵杖,口中銜火,大小相牽,流曳塗炭,無復人形,足踐鋒刀之上,身負鐵杖,痛不可負,毒不可忍,為之悲傷。復見百姓,男子女人,牛頭獸身,拔出其舌,鐵錐刺之,巨天力士鐵杖亂拷,無有限數。身無人形,足立刀山,痛非可忍。復見男女裸身無衣,吞火食炭,為火所燒,頭面燋燎,舉體爛壞,頭戴鐵鑊,足履火山。復見百姓,男子女人,無大無小,入鑊湯中,身被煮漬,百毒之汁,以灌其上,頭腳鏁械,身負考掠,幽閉重監,不睹三光,身形髡截,銀鐺鏁械,負山擔石,往返鐵針之上,食息不得,不捨晝夜。身抱銅柱,太山之獸,噉食其肉。於是道言:其人何罪,作何無道,以致斯報?是時三界飛天人言:如此等輩種種罪人,其人先身所行惡亡、赤舌鬬爭,無所不為;評論道德,攻伐師主,更相讒擊;或殺害無道,不念眾生,酷虐為行,心懷陰惡,嫉妬勝己,抑絕賢明,作種種罪,非可盡言。致招今對諸苦,備經萬劫,當得還生非人之道。其目如之。道言:可令此等諸苦男女開其心目,悔其善惡,令得調伏,以其軟語,宜安慰之。念其前行,令思為善,度入法輪。重以勸戒,使得更生,還在人中。解行功德,修吾此道,以解宿冤,無邊罪源,思行道行,廣開法門,建大功德。諸行成就,度入福門,見大因緣、無為之果,更受滅度,以致道真。

爾時,天尊而復偈曰:

緣眼見一切,是人是非人,能造諸外色,各共以為親。心念此為樂,念思惟眾生,妄言多綺語,惡罵詈兩舌,貪慾瞋恚心,愚癡邪見著,多有盜殺淫,天神不敬貴,穢慢日月光。諸惡悉如是,種種行不善,鬼所滅身形。憍慢一切法,心不信真道,殺傷於出家,亦復善男子,求索於飲食,無有限端衣。橫作於無道,非法而所行,眾鬼所能疾,善神不守護,諸冤來集聚,爭欲滅其身。不能得老朽,喻如不穀花。聲色及五味,心意生戀著。一切信邪人,無有念道時,唯行不善法,實不可思議。汝等善男子,十方大地中,其處福德鄉,等無有障翳;其處福德鄉,所念無大小。度脫無量苦,如霜見毒熱。如此智慧力,無所罣礙著。著為諸天人,八在逐復一。出入非有無,應化無邊畔。無有分別心,有一切大智。度脫於眾生,是非一切等。不信因緣者,終劫見成敗,六根所結縛,不知解脫緣。千人萬眾中,時頗有一人,若有行念者,真是道種子。當發種種心,願達過去事,未來大因緣。無量善惡子,了解過去理,理在方便法,無量無邊眾。大道境界中,能辯無礙事,能成就諸法。了解三德意,通達諸法相,無有遺滯處,心願樂行道,得聞無上事。眾聖說法言,當得巧言說。六行心能進,當願得清 淨。能棄一切色,方等慈悲心。一切苦眾生,我是窮乏人。及於五道中,忍辱一切事,精進不穢法,思定不退轉,不生四邪意。念念是法輪,能忍受非法,我無有怨心,護德於世間。不欲人之欲,理容無有爭;遠去世煩惱,藏身幽靜處;不違負心口,行不違經戒。晝夜當行道,五食常菜中,雜食心不味。樂心松栢園,唯念餌眾藥,意不目邪視。種種無量苦,如此煩惱世。來世善女子,生世作諸惡,當墮大地獄,死趣五道中,命盡受報處,貌體抱銅柱,身手履刀山,永循劍樹中,因復入鑊湯,饑時吞食火,頭面盡燋然。天道人道中,無復有因緣。地獄中餓鬼,無量諸苦惱,永身常住中。來世男女人,不悟開度緣。精進求勝力,亡身是道場。如是經中說,甚深所行處,無有虛謬者。前劫今劫中,無有此言說。汝等宜敬心,心見希有事。

爾時,天尊說偈頌已,復告海空智藏言:善男子,汝及今眾如此之事,無量苦惱,八難交橫,種種荼毒,甚可怖畏。一切眾生不生道心,不發道意,不行四等,顛倒非意,永失因緣,不遇三寶,不聞法要,不聞法鼓,不聞祕藏海空智藏。得此事時,於未來世善流布之,未見未聞,皆令解悟;既解悟已,入不退轉,無為大乘,到長壽宮,第一勝因,難可壁曰喻。

海空智藏從座而起,足接道前,五體投地,喜心悅豫,心得虛餘:我今聞說,千萬劫中,未有今日一言片偈。於些言中,我今聞受,多得解悟。須臾之間,海空智藏得不思議。復有無量無邊真善光相,大智童子從空而來,至于座所,並欲增益智藏,功德第一。名曰普王上行童子、三天真人上行童子、太一上行童子、四等妙光上行童子、普行等王上行童子、五眼通仙上行童子、嚴 淨月德上行童子、六德普光上行童子、日光寶積上行童子、花光善業上行童子、天王妙香上行童子,妙斯等眾、無邊大士,來至座所,歡喜讚歎,稽首尊足。

爾時,有無色界天子從下方來,其字名曰皓庭霄度國天帝王子、淵通元洞國天帝王子、翰寵妙成國天帝王子、秀樂禁上國天帝王子,是等輩四方天子,聞是妙音,而各率領國人男女,善信聽法一乘海空祕密寶藏。雖有男女,無有交接,去來往返,自在如意,無復情欲,來至我所。人身長大,思聞今者希有之說、甚深之法,得轉法地、無礙之處,解脫清淨,去來往返,得合道真。

爾時,復有色界天子從下方來,其字名曰虛無越衡天帝王子、太極濛翳天帝王子、赤明和陽天帝王子、玄明恭華天帝王子、曜明宗飄天帝王子、竺落皇笳天帝王子、虛明堂耀天帝王子、觀明端靖天帝王子、玄明恭慶天帝王子、太煥極瑤天帝王子、元載孔昇天帝王子、太安皇崖天帝王子、顯定極風天帝王子、始黃孝芒天帝王子、太皇翁重天帝王子、無思江由天帝王子、上揲阮樂天帝王子、無極曇誓天帝王子,如是國人及其臣子,來至我所,隨時而說真上智力。是國恭敬,作無礙法,作大法幢,不可思議。聞是妙事,得散香結,永斷邪慾,無復煩惱,不入生死千毒之中。

爾時,復有欲界天子,亦復俱來。其名字曰皇曾天子、玉完天子、何童天子、平育天子、元明天子、摩夷天子,其國人民多不具足,無量苦惱,沉淪生死,愛憎別離,冤家惡殺,不可思議。若有至心聞道,所在不計遠近。我今為說一乘海空祕密寶藏,度諸國人,隨緣高下,次第令悟,俱不退轉,悉得安樂。羣臣吏民普得無礙,安樂道場。今說諸法,常以一味,令諸世間漸次修行,皆得道果。 爾時,天尊而復偈曰:

海空智藏,道之為大,不可比量,天地四海,不足為譬。不終不始,真一妙理,不增不減,無因無學,無今無古。大道無為,淵不可測。以為眾生,常有去來;雖有去來,而無去來,不可思議,玄宗微妙。汝等眷屬,澹泊一心,思念於道,無上正真。和同苦樂,空有非空。海空智藏,無上仙人,永斷疑網,如拔毒箭,得無所畏。天尊今說,為眾分別。一切時眾,無不稽首。來世眾生,莫起四邪。若男若女,捨身求道,不存有身,息除所欲,正心道場,絕滅緣想,無所從來。若行深法,則無患也。當得智慧,金剛功德。一切大眾,普行道事,得王師子,大慈譬喻。靈寶惠觀,念度無量,加益莊嚴。若行念已,破惡怖魔,勞怨降伏,常樂我 淨,得無畏力。善男善女,如是之事,不緣生色,識是名者,不見於色,五陰清淨,故常無穢,清淨解脫。一切諸法,是因緣生,亦無二相。思念無量,無極神智,用為尊敬。解行出家,則真解脫。所謂行者,如地如山,如眼如雲,如父如母。一切諸法,亦復如是。令無傾動,是名解行。真人童子,種種演說,亦無有足。樂說無礙,無量百千。無數劫中,說辭說義,終不能盡。男女之子,千世劫中,修行世法。以修行故,如法無礙,復於無量。百千萬劫,修集論說,故得樂說。真人童子,為度眾生,故修如是,四無礙法,無礙之智。中士之人,修寂靜法,志樂獨處。若化眾生,但見神通,終日嘿然,無所演說。究竟清 淨,海空智藏,智慧第一。仙卿童子,神通第一。如此之事,其亦不等,本有今無,本無今有。古今有法,是則云然。今當為汝,重敷演之,廣分別說。善男女人,現在具有,諸煩惱結,本有父母,和合之身。是故現在,無有金剛,微妙法身。我昔本有,無常無我,無樂無 淨。以有無常,無我無樂,無淨諸樂,故見在無。無上道心,以不見故,無常樂淨。若有道士,若其說言,若其不說。若男若女,若人說言,天尊上道,去來自在,無常妙樂,是我 淨者,無有是處。以是事故,見在不能,破壞四魔;見在無有,畢竟定空。於一切法,則有著心。若我弟子,以有鈍根,不能演說,一乘之法。本無利根,人中王象。妙行真人,以無我根,真人等也。隨宜方便,開示三乘。一切學人,說言上道,去來見在,畢竟演說,無為是處。隨時方便,則為說之。若使眾生,不得如是。第一緣者,神尊妙道,終無有說,無所得耶。

爾時,海空智藏得斯妙事,心開意解,悉皆了了,身得廣大,七十二相、八十一好,無有根底,亦無有智藏甚深微妙無為上力,不勝歡喜而說偈曰:

大慈愍眾生,故今我歸依。善拔眾毒箭,故稱大醫王。世醫所療治,雖差還復生。天尊所治者,畢竟不復生。天尊甘露藥,以施於眾生。眾生既服已,不生亦不死。天尊今為我,演說大智慧。眾生聞祕藏,即得不生滅,身心俱安穩,了見海空城。

海空智藏說是偈已,重白道言:天尊,今者所說,一切世間不知不覺,見真人悉能知見覺者。若使真人是世間者,不得說言世間不知,不知不覺,如是真人能知見覺。若非世間,有何異相?復次,善男子,言真人者,亦是世間,亦非世間。汝言真人有異何者?汝且消息,我當為汝,當更演說。且待須臾,別說其意。非是今日究竟窮言,能盡其意。即告於汝,當一一分別甚深道本。汝當解悟等一因緣。

於是海空智藏及諸眾會各禮一拜,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之七竟


太上一乘海空智藏經卷八 供獻品[编辑]

爾時,天尊住大寶城,為諸眾生演說法要。時有長者居在城西,善信供養,其字名曰善種大王。與其同類三十三人俱為世間立大橋梁,捨身棄財,從座而起,稽首作禮,長跪瞻仰,悲感流淚,頭面著地,白天尊言:唯願天尊及諸道士,哀受我等貧窮供養,為度無量諸天眾生。大哀天尊,我等今者無主無親,無救無護,無歸無趣,貧窮饑困,欲於天尊求將來食。唯願哀受我等微供,令諸一切若人非人受我供獻,即得安樂。然後天尊返神無為,當還寂滅不動之地。我今供養,猶如諸國,勤力農作,得大耕牛,良田平正,無諸丘墟,惡蕪荒穢,荊棘毒草。於是良田唯希天雨。大哀天尊,是我身者,亦復如是。唯希一乘甘露法雨,雨我身田。我今貧窮,希於天尊大慈悲父,唯願哀愍,除斷我等貧窮困苦,拯及無量苦惱眾生。我今供養,唯願大慈平等一切,若人非人,悉得充足。及諸天仙、一切大眾得大利益,安穩常樂。

爾時,天尊以大慈心,發種種智,告善種言:善哉善哉,善男子,大王長者,我今為汝斷除貧窮、饑渴、困乏之想,大慈法雨雨汝身田,得生法牙。汝於我所,欲求壽命,身心安樂,才辯無量。我當施汝壽命安樂,悉達無礙。何以故?善種長者具 淨供養,平等一切,如是之施,果報無差。何等為平,無有差別?一者受已,住一乘藏;二者受已,當還反神寂滅之地。我今受汝殷勤供養,令汝具足一乘海空祕密寶藏。

爾時,善種長者大王即前長跪,稽首白言:如尊所說,平等果報,無差別想,是我等輩發自思惟。是義不然。何以故?若有眾生前受施者,煩惱未盡,未成就一切種智,亦未能令眾生具足一乘寶藏。次受施者,煩惱普盡,已得成就一乘海空祕密寶藏,能令眾生普得具足,平等一乘,常樂清 淨。前受施者是不淨食,煩惱之身是生死身,是無常身,是餓鬼身。次受施者是智慧身,是金剛身,真身、法身、常樂之身。如是差別,云何而言平等一乘,果報無差?如今哀尊前受施者,受已食之,入腹消化,常命增色,常恒安樂,才辯無量。次受施者,不 淨雜食,無諸上果,云何而言果報無差?

爾時,天尊告善種言:長者大王,善男子,如我食者,已於無量無邊劫來,無有食身,生死之身、煩惱之身、貪毒之身。我身之身,常身汝身,金剛之身。於諸眾生後當受者,未見我身,是煩惱身,是貪雜身,是生死身,是餓鬼身,於是四眾,若人非人,同我受食。食竟平等,此食消已,即見我相住一乘藏。是故我言果報無差。若眾生破壞世法,普除四魔,得入一乘海空寶藏。以是之故,我言果報無有差別。若有善人,雖不廣說一切經典,於今已了一乘海空祕密寶藏,廣為眾生分別演說,功德無量。是故我言果報無別。善男子,如我身者,已於無量無邊 劫來,不受諸世間雜食、雜形、雜相,為眾生故,說言受供,如彼上真所奉瓔珞,然後乃得還寂滅地。我今亦爾,受汝供獻,然後當還一乘海空祕密法地,亦復如是。我今受供,實不受供;我今受身,實不受身;我今讚歎,實不讚歎;我今演說,實不演說。我今普為此會大眾,是故受汝平等供獻,實亦不受。

爾時,四眾得聞天尊說如是言,普為我等,哀受長者善種大王貧窮供養。於是四眾頂禮著地,歡喜踴躍,同聲讚言:善哉善哉,大哀天尊憐愍我故,為受供養,希有希有,善哉善哉。種汝立字,名不虛也。言善種者,名解妙義。汝今建立如是善法,三界種流。是故依實,從善立名,汝名善種。汝今現在得大利益,功德願充,具足甚深。善種大王,汝今生在人天中天,希有希有。善哉善種,不可思議。我今現世,隨大哀尊徧遊餘處,亦復甚難值遇信法。是善因緣,信心供養,能辦甘果,此事復難。於是大眾一心頂禮,稽首長跪,謂善種言:汝今智慧,猶如圓月,無諸雲翳。國土眾生,無不瞻仰。汝亦如是,我等四輩之所瞻仰,亦復如是。大哀天尊已受供獻,今汝得大具足功德,一乘海空祕密寶藏,是故說汝如月圓光,國土眾生,或大或小,或老或少,無不瞻仰。汝雖受身,是金剛身,是金剛心。善種大王,汝是三寶智慧種子,弘護法流。 爾時,四眾歡喜踴躍,而說偈曰:

善哉善種王,為世之慈父,雖生人道中,以超三界有。

我及一切眾,今故稽首請。三界大哀尊,今當還本住。

種應愍我等,唯願速請住,久留於世間,利益於眾生,

演說智藏城,徧灑甘露雨。

爾時,善種長者大王得聞說已,歡喜踴躍:善哉善哉,我今聞說,猶如有人父母病死,忽然得活,平復如本。我今歡喜,亦復如是。我今聞說,猶如貧人遇一金瓶。我今歡喜,亦復如是。猶如弱喪,失於本鄉,彷徨他國,父母離別,恩愛久遠,於後忽遇,普見本鄉,父母、兄弟甚大歡喜。我今歡喜,亦復如是。於是善種從座而起,即說偈曰:

善哉獲大利,普益於人身,斷除三毒患,永離於三塗。

遇得大法利,悉護金剛身。值遇元始尊,不懼墮畜生。

如海空寶城,難見亦難聞。見已種善根,永離餓鬼身。

得入登四民,同受慈光明。希有復希有,應世大哀尊,

身心圓智故,度脫人非人。希有復希有,應世大衰尊,

出身如蓮花,微妙功德相。善斷有病子,永度於死日。

生世值遇難,為人遇亦難。猶如大海水,漂墮反更難。

我今奉供獻,願得無上果,一切煩惱結,摧破無堅固。

我今於此國,不求天中天。方便獲大利,心亦不懷憐。

哀尊受我獻,踴躍永無量。猶如大師子,出處天寶林。

我身如師子,衰尊受我獻,出處天寶林,是故我歡喜。

心如蓮中蓮,清淨微妙花。諸天童子等,共來侍供我。

國土世間人,悉生大苦惱。已知大哀尊,即當還本住,

不死不生界,絕世之慈父。玄聲同唱言,世間無慈父,

從生莫恃怙,孤露失依止,拭淚禮請住。唯願大哀尊,

久住於世間,普為諸道士,演說無上方。如彼七寶城,

安住於海中,善智能善斷,我等明無闇。猶如大明光,

普照瑠璃珠,以此善妙光,普除一切惱,永各並消融。

大哀大慈尊,云何還本位?我等諸眾生,戀慕增悲慟,

瞻仰哀淚雨,漂漂成水流。唯願大慈尊,久住令我信,

為斷煩惱惑,善說法橋梁。

爾時,天尊聞說偈已,即告善種長者大王:善哉善哉,善男子,如是如是。如汝所說,我今出世,甚難甚難。何以故?海空藏城,難見難入;值者生信,亦復甚難。我今當還,反彼無為。汝能橋梁,施食眾生,具足功德微妙之相,亦復甚難。汝今善種,莫大愁煎,安心歡喜, 深自慶幸,得大法利。汝今供獻,成就功德,具足一乘海空寶藏。不應請我久住世間。汝今當知,三清境界,念念無常。諸法性相,亦復如是,罔兩從影,向有今無。云何汝等請我住世?我觀於我,於我亦空;以我空故,於他亦空;以他空故,是名空空。於是天尊發大慈心,說偈歎曰:

諸法世間生,生者皆歸化,壽命如虛空,必當有終盡。盛衰皆有期,合會有別離。少壯不停住,念念速運來。命為死所因,四魔四病惱。常無常豈存,親不親亦離。眾苦轉無際,流轉無休息。三界皆無常,諸有悉非住。有道亦空無,一切並皆空。可懷法流轉,常有憂惱患。恐怖諸罪惡,老疾死衰惱。是諸煩惱中,亦懷怨所侵。煩惱所侵縛,猶如蠶處繭。何有智慧者,而當樂是處。此身苦所集,是法皆不 淨。諸欲皆無常,故我不貪著。離欲善思惟,而澄海空藏。畢竟明清淨,了了永無殃。我乘海空船,必度於彼岸。

爾時,長者善種大王聞說偈已,即起作禮,白天尊言:如是,誠如所說。我今愚訥,智慧淺薄,猶如盲蛾,何能思於一乘寶藏深奧之義?我今已與諸天上聖、真仙童子、天龍大王以為眷屬,同離煩惱,俱得出家;雖未具足一乘空戒,即墮仙位。我亦如是,未具大智,即入王位。大哀天尊威神力故,通達無礙,是大聖數。是故我今請大哀天尊久住於世,勿令反神,還乎無為。是我等輩猶如渴人,終無變吐甘露之味。唯願天尊安住為說,亦復如是。常住於世,吐於甘露、一乘法味,並令我等聞所未聞,見所未見,成就海空祕密寶藏。

爾時,眾中有一真人,名曰法喜,告善種言:善哉善種,長者大王,汝今不應發如是言,求請天尊常住於世。何以故?汝今當知,諸行無常,空無我相,空無住相,性相空空。觀於三界,三世皆空。汝等當知,欲求住世,當知是學。

於是善種含笑問言:法喜智士,汝言哀尊諸行無常,空無我相,性相空空,觀於三界,三世皆空。汝等當知,云何大哀天尊天上世間最尊最勝。如是之相,豈非有耶?若是有者,是生滅耶,非生滅耶?若是生滅,如泡電光,速有速無,去來流轉,猶如車輪。當知諸行,亦復如是。我聞天尊壽命長遠,安樂自在,常住清 淨,是天中天,是仙中仙。云何而言大哀天尊壽命更促,不滿百年?如彼明王,得自在勢;以自在故,能制他人。是富人者,後當貧賤,人所棄薄,為他驅使。所以者何?失勢力故。大哀天尊,亦復如是。同於諸行,則不得稱為天中天,為仙中仙。何以故?是諸行者,即是生滅,是生死故。法喜智士,勿觀哀尊同於諸有,而言無常。又復問言:法喜智士,為知天尊,發如是言。不知天尊,而發是言。大哀天尊同於諸有,有則不壞,云何反神?若使天尊同諸有者,則不得言大哀天尊是天中天,是仙中仙。譬如下方三界法王,有大兵士,力能戰敵,外國怨敵。是戰敵時,兵士眾中忽有一人,力能當千,是故外國無不迴伏。以是之故,稱此大王力能當千。如是力士,大王愛念,賜諸寶祿,封位當償,自然之食,常樂安心無畏之處。以是之故,得稱當千。是人未必力敵於千,但以種種,作彼巧妙,方便所能,能勝千力,故稱當千。今大哀天尊,亦復如是。善能滅除一切眾生是煩惱魔,天魔是生死魔,以是之故,大哀天尊是天中天,是三界尊,如彼力士一人當千。以是因緣,成就具足,種種無量,真實功德,一乘海空祕密寶藏。法喜智士,汝今不應憶想分別。大哀天尊同於諸有。猶如大富國王長者生得一子,時善相師共來占視,有短壽相,父母聞已,知其不任紹繼家嗣,不復加愛,視如草芥。若知壽者,不復得為十方王土一切眾生之所宗重。若使天尊同諸行者,亦復不為一切世間三界眾生之所崇奉。所說法相,不變不異,真實微妙究竟之法。法喜智士,若有眾生一心受持,守護此法,不絕心胸,日夜存念。譬如窮女,無有父母,本住之處,救護之者,忽遇病苦,饑渴所逼,遊行乞食,隨他屋宅,寄生一子,是住家主驅逐令去。 爾時,窮女携抱兒子,欲至他國,於時路中遇惡風雨,寒苦備經。抱兒而度其水深潭,漂流急疾,而不放捨。於是母子一時俱沒。如是女人得慈功德,即生上方安樂之處。法喜智士,若有一人,善男善女,受持一乘海空寶藏,慎令守護,勿復說言同於諸行、不同諸行,唯當自責:我今愚癡,未有慧眼,得見哀尊一乘正法,不可思議,是故不應宣傳演說。大哀天尊果是有為,果是無為?若有一人得正見心,則應說言:大哀天尊定是正果,常樂無為。何以故?能為眾生生善法故,生愛念故。譬如女人在惡風雨,為愛念子而捨身命,一時沒死,令我等輩,亦復如是,寧捨身命,不說哀尊同於有為。常當想念大哀天尊同於無為,得證一乘海空寶藏。如彼女人得生上方安樂之處。何以故?以愛子故。我今愛法,亦復如是。云何愛法?所謂說言大哀天尊同於無為,不求安樂,不求解脫,不求常住,不求反神,但以安樂解脫常住,自在自來。如彼女人,不求上方安樂之處,上天自來。我今哀尊,亦復如是。法喜真人,如人遠遊,於路疲困,寄止他舍。卧寐之中,於其舍宅忽然大火,四方起然,即時驚悟,尋自思惟:我於今者定死不疑,生慙愧心,以衣纏身,於是命終,託生上方,即於其方滿八十年,及生仙王,滿百千年,生於人中,化為輪王。是人不復生三惡場,轉輪常生安樂之處。以是因緣,有慙愧者,當得不應觀大哀尊同於諸行。法喜真人,小乘外道,邪見之師,說大哀天尊同於世間,有為煩惱。今真士不應如是,於大哀天尊生煩惱我想。若有外道諸邪見師,即以妄語種種惡言,當知是人死入地獄,萬劫幽摯,長淪三塗五苦之中。法喜真人,當知哀尊是真實相,不應今日捨身反神,亡於諸子。是故我等瞻仰涕泣,唯願安住,為我演說一乘海空祕密智藏,普令我等捨於無知,求正真果。於是法喜同聲讚言:善哉善種,汝今已得安樂之處,善知哀尊是常是樂,不變不異,證無為法。汝今復能善供之食,請作有為世間說法,作有之相,如被火人生慙愧想,以衣纏身,隨火而死,以善心故,託生上方安樂之處、清 淨國土,復下化生,轉輪聖王,常離惡趣,住海空城。汝亦如是,善護哀尊,請住供設.我等下仙,利益甚探,不久當得一乘法藏。

爾時,天尊復告善種長者大王:善男子,汝今善能分別法相,與我無異。汝可隨時速施供食。是我眾中,或有飛仙、諸天、上聖、真人、童子、地仙、道士,若男若女,隨我遊行,徧履地土,神心疲極。所須之物,汝等應當以清 淨物,隨時結與,如是施者,即是具足一乘海空平等之城。

又告善種長者大王:若有平等一心施者,或貴或賤,若多若少,若足不足,宜得及時。我今即當反神,還乎無為之理,安住不動寂滅之地。

爾時,善種及此眾中聞說語已,各各斂手,仰天長叫,悲嗚哀號,舉手彈指,聲徧十方。

爾時,諸天諸地,一切林木、山河、丘谷,若人非人,或禽或獸,各共哀鳴,悲泣淚流,不能已矣。於是眾中有一仙人,從座而起,稽首作禮,拭淚稽首,白天尊言:云何一旦棄捨本誓,世間孤露,莫知所止?而是最後,國中大王善種供養,云何反神,還乎無為?天尊往昔苦勤數年,隨劫輪轉,一死一生,一成一敗,尚復支持妙饍之味,作平等施。若人非人,一時飽滿。況於今日善種供獻,而云反神。復謂善種,汝今實謂,大慈天尊,受此供獻。定是受耶,受非受耶?定是身耶,為非身耶?我今思惟,大慈天尊受此食者,定非受食;受此身者,定非受身。如是之身,是身非身,是食非食。云何汝等各共涕泣,哀之無已?

爾時,天尊告仙人言:如是如是,如汝所說,是身非身,是食非食,共止哀慟。我今當還,實無所還。汝已善知一乘海空微妙寶藏無,有無無,無愛念想,常以平等大慈之念,念於眾生,如母念子,隨方有處,應當受持一乘海空,自得顯了我身之身,悉无有身。猶如大海,水性光明,映照水底,得見魚鼇、蛟龍、水物。如是大海,水性無魚,以水見魚。我今無身,以我見身,亦復如是。

天尊以大慈故,即放光明,從口中出種種光明,其光照躍,四座眾中,過此光已,即知是事。謂善種言:大哀天尊以慈悲故,現是瑞相,種種光明,希有希有。如是之事,必當不久反神無為。汝設供獻,供養一切,若人非人。以是當知大哀天尊放大光明,照乎三塗、地獄眾生,普及光處,悉開光已,悲塞默然,同共啼泣,稽首叩頭。

爾時,天尊復告善種長者大王:善男子,汝所來施我及四眾,若人非人,今正是時。我今正爾當還反神無為之理。過去身形,非子所見,非子得求。

爾時,長者善種大王聞是說已,舉聲號哭,哽咽哀歎:苦哉苦哉,我今孤露,三界皆空。於是白眾,我等諸子,大哀天尊過去身形捨離世間,我等各共勸請天尊。於是諸子當各自起,五體投地,和聲請言:唯願天尊哀愍我等,常住世間,勿云過去。

爾時,天尊告善種言:善哉諸子,莫大啼泣,自散其心。汝等當知,自觀是身,如大火身,如大風身,如谷中響,如水中影,無暫安時,如絲經盡,無可尋續。當觀諸行,猶如毒食,多諸過患。於是善種即自念言:大哀天尊不欲住世,且止我等,勿令啼哭。譬喻言辭,莫之能疑。我當云何而不啼哭。苦哉苦哉,世間虛空。唯願天尊哀愍諸子,久住於世,勿令反神。

爾時,天尊復告長者善種大王:善男子,汝今不應作如是言。請我久住,為汝演說一乘海空。善男子,我以大哀,愍念汝故,留待今時為說思微一乘空藏。我常無我。云何有我?何以故?一切諸法,苦、空、無我,亦無無我。以無我故,故名我還。善種汝等當觀一切諸行雜法,無我無常,不住此身,多無過患,猶如水泡,如炎如化。以是之故,汝等四眾不應啼泣,當依次第安慰其心,勿復驚疑我及大眾。

於是長者善種大王頂禮白言:如是,實如教旨,諸有無常、無我、無身,方便示現,身無所身。而是我等,不得不能,不懷憂苦。我自思惟,念憂苦者,實無憂苦,復生悅想。我今啼泣,實無啼泣,復生歡喜。

爾時,天尊歡喜讚言:善哉善哉,善男子,汝能知我,示同眾生,方便之力,生無所生,我無所我。汝今歡樂,憂無所憂,得了法相。若春登臺,觀望四方;悉共來集,遙望臺上。我今亦爾,至於彼雲中,亦如臺上,見諸眾生,令得悟解。復歎善種:汝今復能思惟法相,如幻如化,以方便力,無所染著。何以故?法性清 淨,以清淨故,無我無憂。善男子,我今受汝平等供獻,欲令汝等一切眾生脫生死難,諸有煩惱,令住一乘不動之地,常受安樂,微妙具足,作世良田。

爾時,長者善種大王得聞說已,頂禮白言:善哉哀尊,我若堪住、為福田時,則能了知一切諸法。我等今者,及諸四眾,猶如螳螂,實不能量常理,云何以為是世福田?我等眷屬憂愁泣哭,圍繞燒香,一心恭敬,謹奉大獻,供食之具。唯願天尊慈悲我等。於是四眾而說偈言:

我等稽首無上師,四眾四緣共勸請。

一切上真諸童子,永絕有無常救護。

得見一乘大寶城,我等諸子沒苦中。

心情悲戀懷憂惱,猶如犢子失慈母。

貧窮無法無救護,亦如病子病心人。

無醫無藥隨心惱,所食所求悉尅應。

雖服世間小乘醫,諸見諸疑莫能了。

願請大慈大哀尊,為我為緣橫演說。

我今無主國無君,四土眾生皆饑饉。

我等四眾亦如是,天尊付囑反神身。

善寂常住不生死,我等孤露猶哀子。

失法失尊如枯凅,我等啼哭定當死。

唯願不捨大慈心,普演一乘智藏城。

爾時,海空得聞偈已,即起白言:大哀天尊,譬喻言辭,猶如國王生育諸子,形貌端正,心弘愛念,教道經典,悉令通達,然後大王分付別國,統乘教化。我今亦爾,猶如王子,蒙大哀天尊教誨具足,當還反神。我等稽首大哀天尊,唯願莫捨二道眾生。若大哀天尊久住於世,說甘露藏,充滿一切。如是眾生不生畏想,墮於地獄。譬如有人初作術學,為官所收,禁於獄中,徒伴問言:汝受何事,來入此獄?此人答言:我大憂惱,若其得脫,計當安樂,得大法力。大哀天尊,亦復如是。為諸眾生,住於苦城,示未免苦,隨眾生意,權應現身。大哀天尊教示善種,猶如藥師,善解藥分,復以妙藥教授其子。諸餘外學受業之人,悉不得見。今我天尊亦復如是,獨以甚深微妙寶藏教授善種。我今云何不見顧愍?平等妙法,應無祕吝。如彼藥師,獨授其子,不授外學。當知大師情有勝負,法寶祕惜,大慈之心終無勝負。何以故?我今四眾不見教誨,唯願久住,為我演說。譬如眾生身有病苦,捨遠夷塗而行嶮道,嶮道多難,構受眾苦。勿有異人見愍念之,即便教以平坦之路。我等四眾,亦復如是。大哀天尊為大慈故,指示於我一乘寶藏。以是之故,得曉空有平等之相。

爾時,天尊告海空言:汝等勿作如凡夫心,說有勝負。汝等當以各共止愁,勿復憂惱。當勤精進,存心正念。若有所疑,恣汝問決。我空不空,我常不常,我苦不苦,我依不依,我住不住,我去不去,我歸不歸;忽有忽無,非常非非常,非樂非非樂,非斷非非斷,非真非非真,非滅非非滅;如是種種,法中無量,隨汝所問,隨汝所疑。我當隨汝分別說之,亦當為汝說平等味。吾過去後應世甚難,智慧身難,信汝身難,如是難者,難見難聞。汝等久已成就大戒,具足功德,行無缺故,得見我身,希有希有,難可思議。善男子,海空智藏,汝已久離生死八難,得金剛身,是故遇我,不應空過。善男子,我於往昔過去劫時,種種勤苦,今得如是無上道果,方便之號,為汝等故,權應捨身,當還反神無為一乘海空法城,具足種種功德珍寶,隨汝所取。是故汝能莊嚴正法,解了空義。汝能一心,種種積聚,包含若海,具足功德智慧心藏。以是之故,汝今名為一乘海空智藏之號。善男子,譬如商賈,遇得寶城,身自釆取,而得還家,成大富貴。汝亦如是,值遇我身,而得一乘,深了法藏,成就法身,亦復如是。

爾時,天尊告諸地仙:勿以下心而生足想。汝今學者,雖得出家於此大乘,不生貪慕諸地仙等。汝今四眾身雖得服大慈悲衣,黃褐玄巾,心猶未染一乘法藏。四眾地仙雖行柔弱,經履名山,心未曾求大乘法藏,雖得出家,未為正法;雖服五英,諸結未除。我今大慈為海空藏,演說一乘真實教勑,汝等四眾,我今現在,於大眾中,和合要 決一乘法性,真實不倒。以是之故,汝等四眾應當攝心,勇猛精進,摧諸結惱,得法明淨。

爾時,地仙聞大哀天尊說是甚深,深有愧想,生大憂苦,身毛寒竪,涕泣交流,頭面稽首,作禮尊足,長跪白言:大哀天尊,快說無上,空無我相,止海空愁。猶如眾獸,象王為上。大哀天尊,亦復如是。十方國土,於諸天中最為第一。若有眾生生大精進,能除一切三結煩惱、三界無明。如田農夫,於秋月時,勤耕深地,能除穢草。我等四眾,若有一人生大精進,亦復如是。雖三界難、常無常苦,以是之故,大哀天尊,雖常無常,反神為最。猶如國王,知命欲終,恩赦天下,囚擊幽摯,悉令得脫,然後捨命。大哀天尊,亦復如是,教諸我等,一切眾生,令得悟解一乘海空,亦復如是。於是四眾得法利益,便大精進,俱起作禮,奉辭而退。

爾時,天尊遊於城南,時與諸天真人童子、無鞅數眾俱共集會七寶玄臺。爾時,復有十方上聖、無極神王、三十二天大王小王,各有五億五萬五千五百五十人,俱同會法所,一時作禮,瞻仰天尊,依位而坐。

爾時,天尊在於城中七寶玄座,演說一乘海空寶藏。爾時,城中諸天妙樂,箏筑箜篌,哀婉妙好,音聲奇雅;同時俱作散花燒香,漂漂流流,馨薰無量,內外皆發自然道意。天尊爾時即便思惟,身心不動,放大光明,普徧十方無極世界。地獄之中,餓鬼眾生,無不睹見。於是四眾若人非人,一切眾生,同在一座,各得利益。一切根性染著光相,心自覺悟,發大精進,一心諦聽。

爾時,海空智藏從座而起,更整衣服,前進作禮,白天尊言:大德仁者,我自隨侍,無數劫來,未有今日。大哀天尊放大光明,徧於十方,無不普周,天上天下,一切眾生,若人非人,各得利益。未審天尊云何頓爾奇特之相,利益一切。

爾時,天尊發大慈心,答海空智藏言:善哉善哉,善男子,各還本坐,當為子等分別解說。善男子往昔過去,吾以大慈演說一乘祕密寶藏,廣為天人開張法教,普度一切得受真道,敬慎三品,履於十方五億諸天。開校大有,化度眾生,前劫後劫,隨方化度;觀空相空,都無所著,稟空定相,都無所相。以是因緣,我今當還無形之地,自然同根。海空智藏,汝可及時請論要義。我觀眾生住煩惱城,深著惡相,各自愁煎,故為哀愍,出身應現。非煩惱身,非五濁身。汝等當知一乘海空觀於眾生,分別說法。於是天尊欲宣此義,而說偈言:

海空不思議,無形自然應。一切諸眾生,各從烟煴起。不失生因緣,因緣各有對,歷劫苦綿綿,難離亦難免。著相難解脫,隨劫如輪環。我於寶城舍,思惟說一乘。眾生不同故,慈心發哀憐。海空城難入,故重說妙言。了見諸道士,自然得道真。集見諸道士,勤學入空城。道士脩仙道,一生非復生。仙道集亘長,無礙亦無間。緬緬大仙王,遊樂於太玄。我今當過去,寂滅無礙身。眾苦自有緣,賢者乃知真。

爾時,天尊說偈頌已,告海空言:善男子,海空智藏,汝今久已宿植德本,登於上道,名稱平等,猶如大海,空納眾流。汝今亦爾,隨應下方,為諸眾生立大寶藏,不可思議。我觀汝心,有善方術,欲念眾生,醫治有病。善男子,當來眾生常所憂愁,有大身病,心病、腹病、頭病、手病,隨汝所治。吾當反神,還乎無為不動之地。

爾時,海空聞是說已,心自憂愁,頂禮著地,泣淚稽首,白天尊言:云何一旦逝於世間,還乎反神寂滅之地?唯願天尊發大慈風,普示一切,若人非人,普知育養,濟拔眾生出煩惱城,安隱寶藏。是諸眾生,重見病者,一時釋散。以大法雨,雨於一切煩惱眾生,開導通有,是所不辭。

爾時,天尊含笑而言,即答海空:善哉男子,汝能立大三界舟航,為諸天人一切眾生、無極世界苦惱眾生、蠢動之類作大橋梁,度諸眾生入梅空城,安慰眾生死形之地。又告海空:汝可思惟一乘海空祕密寶藏,為他演說,往於十方無極世界。如是諸國,不可思議。精進踴躍,海空智藏,一切眾生鈍根難悟,不知一切若人非人,皆歸於空,空無我相,以無我相,妄生分別。

於是海空即便起立,更復白言:大哀天尊,云何一切是諸眾生皆當空盡,既是空盡,云何有於罪福苦樂?

於是天尊答海空言:善男子,汝等當知一切眾生皆當歸空;以歸空故,妄造眾罪。於罪不空,是名罪苦;於福不空,是名福樂。心染罪福,有苦有樂,有憎有愛。以是因緣,故有罪福。若有一人觀於我身,我身既空,諸法亦空,罪相云何,在何方所?若在煩惱,煩惱相空;若在於福,福相亦空。以是當知罪空福空,罪福空故,故名空空。善男子,汝能善化,順彼應身,故名海空;使諸眾生精思勤念,讀誦《一乘海空寶藏》一字一句、一行一偈,專心存念,當知是人是天中天,恒值海空一乘空義,恒坐海空一乘空城。善男子,若有眾生,知我無形,自然同根,當知是人從‘天上來,得仙道滿,一切國人,各共歸依,善言讚歎,名曰長樂不動之國。復生海空智藏言,善男子,若有眾生,生於下方,住煩惱城,知身是苦,發心告諸人民:我等眾生同住煩惱惡毒火城,云何得出,離生死城?得入海空一乘法城,是長樂國,無諸煩惱、安隱之地。 爾時,眾生聞是語已,各共惶懼,便發念言:我等云何生在下土,煩惱城中,三毒火難?云何得生,往到彼國?彼大安樂,隔礙海水。云何而往,當到彼國?爾時,眾中有一人曰:我曾見彼海中三船,大船可載無量數人,中船可載百千萬人,小船可載十千萬人。以此三船有大神力,不畏風浪,篙櫓柂棹,皆新堅固。我等自往海水船中,汎越渚側,當到彼岸,甚大歡樂。 爾時,四眾得聞是語,心大歡喜,各各莊持。一千二百四十萬人齊心欲去,往到彼岸。爾時,復有不去之徒五千萬人,各共別送,詣於海邊,同別辭去。分別既竟, 爾時,眾中有五萬人即上大船,有九萬人復上中船,有十萬人復上小船,各隨其意上船畢竟,舉帆便發,風調順流,須臾千里。爾時,海岸不去之徒皆笑嘆曰:是等羣愚,云何取死,入於大海,望至彼岸,寧滅身命,云何可至? 爾時,乘船,汎舟而往,浮景而行。然此海中有大洲嶼,於洲嶼中復有國土。於是三船同到一國,國大豐有,自然飲食,國中人民,皆生善心,金銀七寶以為城舍。 爾時,小船各共言曰:我所乘船,船力微弱,不堪復行,計我本國出十萬里,此國膏粱於我乃足,願住此國。於是小船便住此國。中船、大船,舉帆復去。復經一國,其土平正,七寶滿國,自然衣食,無有中夭,壽得其年。便即命過,魂昇天堂,身體不灰。乘中船人復謂言曰:我所乘船,船力微弱,不堪復進,且住此國,功德受報,於我以足。請止此國。於是便住,乘大船人舉帆而去,往到彼岸極大樂國。國土人民,黃金為地,碧玉為階,七寶行樹,上生甘果,七寶宮殿,壽命長遠,與道合德。於是受生,得道自然。

爾時,天尊告海空言:善男子,向所說言三船行人,或近或遠。卿意云何?

於是海空即便答言:不審天尊向所說言,三船載力可有大小?而於水行復有力之,或近或遠,是事不然。云何三船一時舉帆,行有遠近?不審天尊於意云何?

爾時,天尊答海空言:善男子,我說言三船行者,是事云何?善男子,行有精贏,有高有下,有遠有近,有大有小。所以者何?國有遠近,有貴有賤,有貧有富。何以故?是近國者,是最惡國,下緣眾生得生是國,沒於五苦,無復種民,魂神流曳,不反人根。所以眾聖咸發大慈,引一為三,分導眾生,欲令免苦,漸入大乘。故示大國、中國、小國,或近或遠。以是因緣,行有精麤,各有緣對,自然受之。於是天尊大悲薰心,而說偈曰:

我以道眼觀,一切諸善惡,本同大混氣,染著使之然。轉落三塗路,一逝不能還。我植一乘智,慈心發勸愍,分別而說三,隨緣導令還。歷住海空城,何憂不騰仙?小船脫三塗,中船免八難,大船登雲路。三船隨我恩,大乘遊玉京,身登七寶山。此身大智慧,憂念一切根。一切根不度,我不證正果。心懷沖演德,彌劫拯禍緣。中船戲雲綱,由心普懷閑。小乘宴朱陵,可蒙自憂便。小中無智覺,絕望七寶城。

爾時,眾中有一仙人,名曰妙思,從座而起,稽首頓首,白天尊言:大哀天尊,云何功德行有輕重,有大有小,報有多少,於意云何,可得悟解因緣不乎?

爾時,天尊答妙思言:善男子,夫功德者,行有智慧,開諸法門,示道一切是諸眾生,若人非人,思惟一乘海空寶藏,得決定觀,空解諸法十方無量國土世界,如視掌中,無不睹了。善男子,若有眾生專行禮拜,思念一乘海空智藏,忘於寢食,過中不餐,守誡不虧。善男子,譬如孝子,父母死亡,抱棺哀泣,躃踴號天,動於一國,是人非人,各共涕泣,於是父母即便起活。 爾時,諸子等共懽喜,踴躍無量。我今懽喜,亦復如是。若有眾生,思惟一乘海空智藏,為他演說,忘於餐食,我隨守護,不捨本願,懽喜無量。亦如孝子,不失父母,亦復如是。善男子,若有眾心,心懷陰柔,身心忍辱,口不為惡,六根清 淨,不與人天一切眾生以為惡城,集為惡業,譬如慈母,長養惠子,抱不離膝,常以守護,不與他人共相鬬爭,我今守護身心口意,亦復如是。善男子,若有眾人發大布施,居家財產,國城妻子,恩愛親族,七寶名珍,皆以施人,散惠十方一切眾生,若人非人,譬如甘雨,雨潤一切,是諸草木無不蒙益,我今慈施,亦復如是。

爾時,妙思及諸四眾聞是語已,得大法利,便各精進,俱起共行。到天尊前,一心作禮,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之八竟


太上一乘海空智藏經卷九 捨受品[编辑]

爾時,天尊告善種王:善男子,大王長者,汝捨智財,從遠方來,請我演說一乘海空智慧寶藏,安住國土七寶城中真士之座。善男子,汝等大王得聞真士海空智藏問病云何?

於是善種大王長者聞大哀天尊說此語已,從座而起,頂禮尊足,白天尊言:彼方真士智慧甚深,難為酬對,了達法相,才辯無礙。一切仙士,悉解一乘海空智藏,無不得入智慧之門。又能降伏外道眾魔,顯現神通,其力方便,皆已得度,智慧難思,奇特微妙,希有希有。大哀天尊為眾生故,教導真士住寶城中,演說一乘海空智藏。當爾之時,諸弟子等、天下人民、大王長者俱發善心,捨身智財,屋宅、僮僕,悉皆施散。今彼真士演說法時,座中信士,八千餘真士、七百仙士、三百大王、億千天人,若男若女,悉皆隨從,聞聽一乘海空法要,作大橋梁,作法梯磴。於時真士與諸弟子即以神力,七寶城中,左右 宮殿,悉皆空虛。爾時,真士坐於空城,除諸所有,唯有寶床,以疾而息。是諸弟子,若人非人,各共圍繞,瞻仰涕泣,雨淚百行,同聲歎言:大哀真士捨我等輩,孤露莫止,苦哉真士,捨我等故,託疾而息。我今思惟,大師疾者,疾從何來?可治療不?若可醫治,是我弟子寧捨身命,療治大師,令得為我成就一乘海空智藏,安慰我等住大寶城,彼說我聽。當爾之時.海空智藏即唱說言:今我疾者,隨眾生故。是不疾相,而為之疾;是不見相,而為之見;是不空相,而為之空;是不說相,而為之說。我等眾中心疑未了,於是云何?唯願大哀為我等故,分別說之。

爾時,天尊以大慈心答善種王:善男子,大王長者,如汝所說,海空真士了此疾相,更無法疾;了此住相,更無法住;了此空相,更無法空;一了此說相,更無法說;了此安相,更無法安;了此去相,更無法去。所以者何?疾無所從,住無所安,空無有著。若有法者,視之不見;若空法者,隨之則有。以是之故,住者無所置,去者無所至。今所疾者,更無可疾;今所住者,更無可住;今所空者,更無可空;今所置者,更無可置。汝等大王善心受持,自當得解。

於是眾中善種大王聞說是已,心大歡喜,頂禮尊足,白天尊言:如是說者,今海空疾寧可醫治,療之有損,不增病不?大哀天尊,眾中無量真仙童子、地仙道士殷勤致問,海空真士而今疾者,何所因起?云何當滅,盡其疾因?令眾歡喜,同發善心,好樂觀聽一乘海空智慧寶藏。

爾時,天尊答善種王:善男子,汝等問者,言海空疾從何因起?善男子,海空疾者從眾緣起,是故有病。若諸眾生得不病者,海空真士亦復不病。何以故?海空智藏為眾生故,入生死身。有生死身,則有病因。若諸眾生得離病者,是則海空無復有病。善男子,譬如慈母,唯有一子,其子得病,父母亦病;其子病愈,父母亦愈。海空真士,亦復如是。今海空者於諸眾生,愛之若子。以是因緣,眾生有病,海空亦病。善男子,言海空病何所因起。汝等大王,我今思惟,海空疾者從大慈起。

於是眾中善種大王聞此語已,白天尊言:大哀天尊,云何海空智藏真士住寶城中,城空無有床座之坐?我今思惟,甚大惶怖。

於是天尊答善種王:善哉善哉,善男子,言城空者,三清玉京,長樂國土,亦復空虛。

善種大王又復白言:如是所說,以何為空,而云空虛?

天尊答言:以空為空。又復問言:空何以空?天尊答言:空無分別。何以故?分別亦空,故言空空。

善種又言:空分別不?

天尊答言:分別亦空。

又問:空無分別,空於何法?

答言:空於法相,空於六塵。六塵既空,法相亦空。

善種又問:法相云何?

答言:即法相者,即是解脫,是解脫者即是法相。以是之故,法相既空,解脫亦空。

又言:云何解脫?

答言:是煩惱者即是解脫,是解脫者即是煩惱。解脫既空,煩惱亦空。

善種又言:是煩惱者,即是病者,而非病耶?若是病者,病從何來?為從身來,為非身來?若從身者,身法既有煩惱,云何而云為空?

天尊答言:我說病者,即是煩惱,煩惱既空,病法亦空。病法既空,身法亦空。何以故?煩惱身者,如幻如夢。以是因緣,以空為空。

善種又言:地水火風四大之中,何大是身?

答言:煩惱身者,非地大生,不離地大;水、火、風大,亦復如是。一切眾生煩惱身者,從四大起,以之為病。是故真士隨之為病。

於是善種得聞說已,即起作禮,讚歎一乘海空智藏,是我大師,為我輩說言有病,諸行無常,身法無我,不說海空厭離於身;說身有苦,不說常樂玄都玉京,教導三乘,為諸眾生作大橋梁,度生死海。於空城中託身有疾,哀彼眾生,令識宿世億劫中苦,當念饒益一切眾生,脩弘福田,念於眾生勿令憂惱,勸助眾生勤行精進;作大醫王,療治眾生一切病根,慰喻眾生,以疾而 臥。

爾時,海空智藏告善種王:汝等勿疑我身疾者,而言無疾。今我疾者,皆前世因,妄想顛倒,諸煩惱生,無有實法,惟之為疾。所以者何?四大合故,假名為身;四大無主,身亦無著。今我疾者,皆由著身,是故於身不應生著。善種王既知病本,即除我想及煩惱想,當滅法想。汝等大王應作是念,但以眾法合成此身,我身之身,起唯法起,滅唯法滅。此法身者,各不相知,起時不言,我起汝滅;滅時不言,我滅汝起。我念眾生,亦復如是。善種大王,汝等當知,應作是念。此法身者,亦是顛倒。是我身者,即是大患。汝等應當厭離此身,云何為離我所?離我所者,即離二法;離二法者,不念內外,諸法平等。云何平等?我等常樂,常樂清 淨,內外無我,我亦清淨。此二等者,悉皆空空。以何為空?但以名字,名字故空。如此二法,無次定性。得是平等,無有餘病,唯有空病。空病亦空,了空病故,是我有疾。今我病者,無受而受,說身無常,法相不滅。而取證信,故設有身,普念眾生,發大慈心,說一乘藏。調伏我身,亦當調伏一切眾生,除種種病。今我說病,為斷眾生攀緣病本,斷病本故,則無所得。若無所得,則斷攀緣。諸根若盡,是我無病。

善種大王得聞說已,稽首作禮,長跪讚言:善哉善哉,大哀真士,為斷我故,作如是說,調伏我身,亦當調伏一切眾生老病死苦。若不如是,我等眾生生無惠利,煩惱所縛。海空真士為我說者,譬如法勝,乃可為勇,亦復能除老病死苦,得住城中,彼說我聽。海空真士,亦復如是,為我有疾,而云有病。我身病者,非真非有。海空智藏,亦復如是,非真非有。若有眾生,觀此病者,時不起愛見,如是人者,是海空藏,久已離於生死病身。何以故?海空智藏久已斷除微塵煩惱,而起大慈,為愛悲者,則於生死者疲厭心,託疾而 臥。若有眾生能厭離心,隨有所愛,如是之人,在在所生,不為愛見之所覆也。得了法相,所生無擊,復能智慧,為諸眾生說法解繫,亦如海空所說一乘,有繫皆解,脫身有繫,能解他繫,自他之繫,悉皆清 淨。若有眾生貪愛著善味,是海空擊於繫中想,煩惱無主,身亦無我。如是念者,是方便生,是海空解。善種大王說是語已,瞻仰尊顏,作禮而退。

於是海空聞善種說,心大歡喜,告善種王:善哉善哉,善男子,汝等上士是我真子,智慧甚深,才辯無礙,能了法相。是我大師,智慧難思,過於我說。我今思惟,善種大王名不虛耶,善能建立,三界種留,故名善種。善男子,汝當諦聽,分別為說。善男子,云何方便而為繫者?以著見心,小乘小見,裝褫三寶。七寶宮殿,成就其身,而自調伏,化諸眾生,俱行有法,於空無相,作法中,種種裝褫。如是人者,是方便繫。云何而為方便解者?不以愛見,而作愛身,莊嚴微妙,成就眾生,俱了一乘海空智藏,安住不動,證空非空,說有非有,以方便力,於空無相,化作法中,亦導眾生,令其調伏,厭離其身,不受諸愛。如是人者,是方便解。善種大王,若有一人有疾而 臥,汝等應當作如是念,諸法無我,我身無常,苦空非我。雖身有疾,在生死中,化度一切,而不厭倦,是名方便。汝等又復念於我身,身不離病,病不離身,是病是身,非新非故,是惠方便。設身有疾而寂寞故,是智方便。善種大王,若有眾生,有疾而外,而作是念,不調伏心,不厭離身,而貪求愛。如是人者,是愚人法。當知是人不離生死、地獄苦中。若有一人,有疾而 臥,念想諸法,苦空無我,是我身疾,在生死中,而不生死,無生死故,生死無我,我於生死,亦無汙行,住於常樂,亦不常樂,不寂靜故,是海空行。如是之人,永離生死、煩惱城中,雖有我身,不依身心;雖在三界,不懷法性;雖行於空,亦無空想。

又告善種長者大王:我身雖病,為諸眾生,有疾而臥。雖行無相,為彼眾生,而度一切;雖行無作,為彼眾生,而現受身;雖行無動,為彼眾生,而作動相。種種演說,雖行一乘海空智藏,為彼眾生,而徧現身、微塵之身;雖行智慧,轉大法輪,為彼眾生無明闇室,現大寶光,照彼煩惱,俱發善心,行一乘行。說是語已,善種大王及諸羣臣八千餘人皆發善心,歡喜作禮,奉辭而退,各還本位,復聽次言。

爾時,眾中有一童子,名曰妙思,即從座起,手執蓮花,正對天尊,安庠雅步,前進作禮,白天尊言:大哀天尊,云何海空住於空城七寶床中,以疾而臥?如是城中,悉空無有。是我等輩及諸天王、天下人民共來聞聽一乘海空祕密寶藏。如是人者,常坐何座?

是時天尊答妙思言:善哉善哉,善男子,大德仁者於意云何而作是問?汝等眾中為法而來,為座而來。善男子,我於往昔大浮黎國坐寶珠中,大如黍米,為諸眾生演說法要。當爾之時,四眾同來,若人非人,俱入寶珠,亦無鞅數,寶中床座,亦無逼窄。汝今云何城空無座?

爾時,妙思聞是說已,長跪答言:大哀天尊,我今來者,聞此城中說一乘藏,不謂海空以疾而臥,城空無座。

於是天尊答妙思言:善男子,夫為求法,不惜身命,不緣有想,不見有相,不有色欲。今汝師者,無疾而臥,無床而坐,非無而有,城空無寶,唯有海空,不求而求,心求法也。不見身求,不見色求,不見說求;不見有求,不見無求,不見有無求,不見非有無求,不見非非有無求,不見非不有無求。夫求法者,無見苦求,無見樂求,無斷集求,無修道求。所以者何?法無戲論,言之為有。以是之故,大師求法,隨種種求,隨種種有。若有人言,海空真士因疾而 臥,如是人者,是名戲論,非求法也。妙思童子,善男子,汝等當知法名海空,海空非法。若有眾生身行海空,如是人者,是求海空,非求法也。善男子,法名一乘,一乘非法。若有眾生身行一乘,如是人者,是求一乘,非求法也。善男子,法無處著,處著非法。若有眾生身行處著,如是人者,是求處著,非求法也。善男子,法名無相,無相非法。若有眾生,隨相而識,當和求相,非求法也。善男子,法無可住,可住非法。若有眾生住於法中,當知是人,身行住法,非求法也。是時四眾聞是說已,七十天王、八千億眾,若人非人,得法利益,於諸法中了了明 淨,苦空無我,諸行無常,生滅無我,我於法中,悉皆清淨。

爾時,海空聞如是說,舉體而坐,放微妙光,一一毛髮各各放光,種種希有上妙功德。師子寶座,光照東方三十六國,國中化作大王及長者子。又照南方、西方、北方,光所及處,悉皆得見海空之身,身長丈六,坐師子座,莊嚴第一,微妙希有。於諸國人昔所未見,而今得見;昔所未聞,而今得聞;昔所未了,而今得了。此城寶床廣博包容三萬二千師子之座,三十六國,亦無妨礙,於諸來眾亦無逼連,安徐而坐。

妙思童子白天尊言:云何城中莊飾希有,是海空耶,非海空耶?城中諸物,種種奇特,師子寶座,亦無鞅數,大王小王,悉皆端嚴,同坐師子之座。眾中疑惑,未曾有也。此城室中乃容無量師子寶座,亦無妨礙,於意云何?願為分別解說法言。

於是天尊答妙思言:響哉善哉,善男子,此城空者,非無而有。以是因緣,有海空真士,是名解脫,不可思議。是諸王者,大王小王,亦是解脫,不可思議。善男子,譬如天人入寶珠中,無所增減,如是天民安常如故,不覺不知,已入所入,唯應度者見之分明,得見天人入寶珠中,不可思議。師子寶座入海空城,亦復如是。善男子,譬如海水入一微塵,是海水中蛟龍、魚龞安常如故,亦無迫迮,水性之屬亦如海水,本相如故。海空之身化作諸王,大王小王,亦復如是。

又告妙思:一切眾生供養海空一乘藏者,於一微塵,皆令得見三世天尊。又復於諸十方國土所有日月星宿,於一微妙,普皆得見。若有大風傷動草木,一切摧折,即念海空方便之力,吸著口中,而身無損,安穩如故。若有猛火焚燒劫盡,存念海空,火內腹中,安常如故,亦復不熱,火常如故,亦不為害。

又告妙思:我住海空城中,種種方便,不可思議。或以神力,現作海空微妙之身;或作真身,或作老容,或作王身,或作法王身,或作貧病身,或作金身,或作凡身,或作獸身,種種化身。種種說法,演說無常、苦、空、無我。一切眾生於其說中普令得解,俱發善心,捨身智財,求無上果。或此骸骨而為灰塵,於一塵中復作大德,見海空城中說法,彼說我聽,具足一乘甚深智慧,思惟我身從何方來,云何不絕生死惡根,得入玄門。解脫之方,不可思議。或復有眾生聞我海空不可思議方便一乘法門,皆應號泣。聲動十方無極世界一切國土,大王小王,臣民長者,若男若女,隨類而解,俱發信心,受此大法,日夜讀誦,永無休息。如是等人,同得平等海空智門。於是說時,眾中無量。有一大王,名曰方城,即從座起,擎拳號泣,發心大願:願捨我身,施諸乞士,隨意而取。或取我身,手足頭目,耳鼻髓腦,身肉皮骨,悉皆布施。或施屋宅,宮殿床帳,妻子奴婢,象馬車乘,金銀瑠璃,硨磲瑪瑙,珊瑚琥珀,真珠等寶;衣服飲食,亦悉施散。願我身者,捨身受身,得住海空智慧之門、解脫法地,同聽一乘微妙經典。說此語已,彼說我聽,永無疲厭。

爾時,天尊得聞方城王說是語已,心大歡喜,告方城王:善哉善哉,善男子,汝能慈故,發大誓願,為說眾生,作法橋梁,作法梯磴。方城大王,今汝身者,是海空船,度諸眾生,離煩惱城。今汝眼者,是海空燈,為諸眾生,照煩惱方。今汝手者,是海空力,為諸眾生,斷煩惱城。今汝足者,是海空車,為諸眾生,運度三界。今汝意者,是海空藏,為諸眾生,種種演說、智藏經典。今汝耳者,是海空音,為諸眾生,彼說我聽。今汝鼻者,是海空風,為諸眾生,扇動法教,普令眾生得了海空一乘法門。

於是天尊又告方城大王:長者,汝今得入一乘法門,不可思議地,觀察眾生住煩惱城,如電石光,忽有忽無。以是因緣,汝能布施身手頭目、象馬車乘、金銀等寶,悉皆施散,難施能施,難捨能捨。汝能橋梁,一切眾生離生死城。汝之功德,不可思議。

又告方城大王:長者,善男子,汝行慈悲,為眾生故;汝行捨身,無煩惱故;汝行布施,無貧窮故;汝行清淨,無貪瞋故;汝行聽法,無愚癡故;汝捨王位,無貴賤故;汝捨妻子,無親愛故;汝行大慈,顯一乘故;汝行精進,度眾生故;汝行智慧,了眾生故;汝行方便,示現法故;汝行功德,拔眾生故;汝行持戒,滅三毒故;汝行海空,畏生死故;汝行正念,除惡因故;汝行建造,生福德故。

說是語已,城中四座忽有諸天仙童、玉女三十三人聞大哀天尊為王說法,即便現身,從空中來,手執蓮花,以散座所,紛紜雜杳,如大雪雨,滿於座所。復有妙音香花、箏筑箜篌,鏗鏘和雅,隱隱軫軫,徧於座所。復有鳳皇、孔雀、鸚鵡,飛翔行列,徧於座所。

方城大王及諸羣臣心大惶怖,白天尊言:大哀天尊,云何天人仙童玉女散此妙花?如此花香,為從天來,為自然來,為樹而生,為空而有?

爾時,天尊聞是語已,即便答言:不也,大王。如此花者,皆是清淨不可思議華。所以者何?言清淨者,不內不外,不從天生,不自然生,亦不樹生,亦不空生,亦不有生,不空有生。離空有故,說此花生。何以故?一切說法皆是清 淨,是清淨者,即是妙花。以是因緣,不從天生,不自然生,不空有生,亦不樹生。何以故?若有生生,則有證信;有證信者,則誹謗生。知是說者,毀滅一乘大慈經典。

又告方城大王:長者,今此城中常有此花,復有他方天人玉女來會不絕。常有鳳凰、孔雀、鸚鵡、箏筑、箜篌、希有之事。汝等勿疑。清淨之花,不可思議華,希有之花,難思難說。

方城大王聞是說已,心大歡喜,即便問言:云何哀尊說言天花即是清淨無煩惱生?若如是者,一切眾生以此天花供養哀尊,即得通達無煩惱生。若得通達,唯花而得。云何說言脩行海空而得通達?

於是天尊答大王曰:善男子,言通達者,若有一人以此天花供養海空,所以而言得通達者,即是海空,海空通達,即是此花。若有人行海空通達,即無煩惱,至於地獄,亦無煩惱;示行地獄,亦無地獄,無受罪身;示餓鬼形,亦無餓鬼,無饑渴想,具足功德,無餓鬼身;示行貪慾,無貪慾想,常住光明,照煩惱身:示行瞋恚,無瞋恚想,清 淨思微,無瞋恚本;示行慳貪,無慳貪想,弘喜大慈,捨身布施,無慳貪想;示行懈怠,無懈怠想;示入魔界,而無魔想;示行說法,無說法想;示住寶城,無寶城想;示身有疾,而無疾想。如是行者,是海空達。汝等應當供養此花,即是供養一乘海空常樂之道,示行方便,入海空城,安住不動。

說是語已,方城大王俱起作禮,長跪稽首,白天尊言:云何海空真士大德是我大師,為我等輩說大妙法,種種譬喻,不可思議?海空身者,父母妻子、宗親眷屬、朋友知識、弟兄姊妹,悉誰是者?奴婢僮僕、象馬車乘、城邑舍宅,在何方所?國主人民、后妃太子,是誰為宗?唯願哀尊為我等輩分別解說。

爾時,天尊聞是說已,含笑隱几,答大王曰:善哉善哉,善男子,汝等大王善能問決海空身者,我當為汝分別解說,令眾得明海空經典。於是天尊而偈答曰:

汝等方城王,一心諦聽受,我當為汝故。聞見直亦難,

焉能證空城,智慧海空藏?解脫以為母,善能說法相,

皆是海空憐。道德以為妻,慈悲為大女,弘孝慈慧男,

虛空城舍所,善信奴婢朋,修道知識友,寂滅是宗親。

通達善良疇,雲龍象馬馳。星宿是僮僕,日月為車乘,

六度為鄰侶,四等是子孫,歌詠為眷屬,長樂依方所。

七寶之園苑,玄都是山林,珊瑚微妙花,方便之甘果。

八鍊沐浴池,六通為大露。一乘以為身,具足資容相。

教授為大恩,吞精為法食,咽液是法漿,懺悔以為服。

滅度以喪主,天地棺槨根,寶臺塚墓所,智慧日月明,

露霞喪服輿,金銀塼埾基。暫愧慈悲孝,說法報恩許,

松栢為大富。黃精清零渚,靜心床坐門,多聞慧根髓,

淨心是沐浴。思惟海空眠,持戒防慧人。無形宗君主,

仙童國人民,聖真羣臣輩,玉京金城所。汝等方城王,

善心自能侶。但滅煩惱賊,勇猛自知方。消除四種魔,

勝造萬道基。海空無起滅,示彼有生時。普現諸國土,

如日無所明。說法度十方,無量眾生脫。慈他及己身,

無有分別想。雖知長樂尊,國土眾生空,而常行清淨。

教化於羣生,以善方便力,隨意悉能成。或示老病死,

成就眾生身,了知法如幻。天人仙玉女,侍從散香花。

王子羣臣輩,見花並驚疑。安慰諸眾生,供養天花餌。

眾生有常想,了今無常時。一切眾生集,俱入坐空城,

圍繞海空床,問疾哀悲泣。慰喻眾生故,演說海空秩。

經書及咒術,利益於眾生。世間外道法,於時悉出家。

因以解正慧,邪見並不奢。或作日月光,遍照三界家;

或以風水火,樹木枯不花。世間有疾疫,現作良藥醫。

有人能服者,消病三毒除。眾生餓饑饉,現身作食飼。

枯骨更能生,復能濟渴時。大王人民輩,歡喜悉恭敬,

安住海空城,聽法無定時。

爾時,天尊說此偈已,告方城王:善男子,汝等當知,海空身者,實不可說,過去、未來、現在之身,常住城中,不傾不動,不去不來,不生不死,為諸眾生演說寶藏種種教旨、微妙經典,安常如故。亦不覺知,無去來想。或作老相,為諸眾生示法無常,生老病死;或作猿猴、象馬之相;或作真身,七十二相、八十一好,形相奇特,智慧無雙,功德甚深。善說法相,為諸眾生,種種方便,化導三乘。隨眾生故,而作現身,說一乘藏,普度眾生,得離煩惱、生死之身,俱入海空智慧之門。

於是四眾聞是說已,俱起作禮,讚歎:一乘海空真士為我等故,分別說之。我等眾中各自敬禮,咸受教旨,傳化未聞,普令通達無礙經典,深解玄義,了真法地。

於是四眾聞大慈尊說經都畢,瞻禮尊顏,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之九竟


太上一乘海空智藏經卷十 普記品[编辑]

爾時,天尊於寶城中顯現神力,化作玄臺,微妙第一。臺中爾時復有七寶,莊飾殊特,懸繒幢蓋,周遍臺中。爾時,天尊於其臺中發大光明,遍照十方無極世界,十方諸國悉皆朗然。當爾之時,諸天大聖、飛天神王、丹靈始老、太上天君、扶桑玉晨上皇帝君、諸天真人、左右二真、真人童子、地仙道士、三界魔王、萬海龍王,善男善女,若人非人,俱來座所,聞大哀尊演說一乘海空智藏。如我等輩,心大歡喜,各各齎持百和之香,不焚自薰,諸天妓樂同時俱作,行道讚歎,奉獻珍寶,價直無量。

爾時,天尊欲隱神光,還於玉京長樂舍中不動之地,告海空言:若有疑者,正欲及時,可速問決,無上法寶,不久入定。汝等眾中有疑請央,勿懷憂悔。

爾時,座中有一道士,名曰寶光,聞大哀尊說此語已,悲泣流淚,不能自止:苦哉哀尊,云何返還不動之地?我等下仙,孤露莫止。

爾時,眾中復有神觀,不可思議上真童子,從座而起,稽首作禮,長跪再拜,白天尊言:欲有所問,將不及耶?唯願哀尊不為罪咎。

於是天尊歎童子曰:善哉童子,汝之功德,不可思議,人神智源,化導眾生,悉為備矣。

於是童子白大哀天尊:大慈天尊過去滅後,一切眾生不復睹見哀尊色身,亦不得聞海空真法。何以故?未來世中,人民澆薄,善法漸衰,惡法熾盛。當爾之時,教諸眾生作福德果,最為殊勝,而得度脫煩惱城中。唯願慈尊特垂憐愍,用財甚多,功果分少,不及其一。善男子,若有眾生,如是施養十方三界天尊并諸大聖、三天真人、地仙道士,如是施者,不如有人慈心一切,布施畜生一口飲食,令濟彼命,全得安穩。如是功德最勝,彼福百千萬倍。如是施心,甚大功德,無量無邊。善男子,我於處處真法經典說布施者,欲令新學地仙道士、出家、在家、善男、善女發海空心,修慈悲行,布施貧窮、孤獨、老病、憂厄、牢獄、饑寒切肌、窮餓之屬,普令飽足。如是施者,是名橋梁,濟度生死。善男子,未來眾生不解我法,專施敬田,不施悲田。善男子,云何敬田?若有眾生禮拜十方三界天尊,供養三寶,以是因緣,是名敬田。云何悲田?善男子,若有眾生慈悲供養,不擇畜生,以是因緣,是名悲田。善男子,此二田者,悲田最勝。若有一人施悲田者,如是之人,功德甚大,虛空不容。善男子,若有眾生多饒財物,獨行布施,從生至老,無有休息。如是之人,不如有人不問貧富、貴賤、賢愚、若道、若俗,共相勸化,各出錢財,聚集一處,隨宜布施貧窮、孤老、惡疾、重病、厄困之人,悉皆平等。如是功德,最大無量。設使不施,念念之中,施功常生,亦無窮盡。善男子,未來世中,我諸弟子、新學道士好樂衣服,貪嗜美味,貪求利養,慳貪積聚,不行慈心,專行瞋恚;見他作善,心懷嫉妬,佯共譏笑,咸言此人求覓名利,非我道士;若見布施貧窮乞人,復生瞋恚。如是之念,非出家心。依我法門,而行慳貪,執心染著,便求見效,以自給活。見我真法,種種惡言,生不信心,領戶化民,但脩小乘有為之業,何用紛紛,動亂人眾,別令見明。

爾時,天尊告童子曰:汝能諮問,作法橋梁,作法梯磴。善哉,善男子,來世眾生甚可憐愍。何以故?一切眾生縱有信心,勤身苦行,不會正理,作福彌積,獲報甚微。善男子,未來世中,三界道士,男官女官,國王大臣,富貴長者,若男若女,若人非人,輕賤我法,薄淡三寶,無有實故;雖作眾善,求名求利,求勝他故;無有一人,作一念心,作出世心。善男子,譬如伎兒,種種巧妙,令眾歡喜,如是伎兒,非歡喜心。善男子,三界道士修學末法,亦復如是。我過去後,真法隱滅,惡魔顯現,邪心甚興,姦巧互攻,灾毒競起。善男子,云何是邪?一切道俗不識法軌,學人作善,舍中設會,恩愛請師,列名別請,遣人防門,遮障外師,不聽入會。或貧或病,欲入乞食,復障不聽。如此設會,徒喪飲食,了無善分。復有一人專欲獨善,不化眾生,見他作善,不能隨喜,助其少分。如此人輩,其福微劣。復有一人,見他治舍,形像經書,破落毀壞,不肯修治,便作惡言,非我先宗基業所造。如是破毀,何用治為?我寧自造,起立新者,終不更治,故立形像及以經典。善男子,如是人者,是名自見,非見我也;是名自功,非功我也。何以故?一切眾生造立新者,不如修故,功德甚多,得見我相,得入法藏海空真地。善男子,復有眾生,見他聚集,作功德業,但求名聞,傾家財物,以用布施。及見貧窮、狐獨,呵罵驅出,不施一毫。如此人者,名為顛倒,作善癡狂,妄學施心,實無慈想,實無施相。如是施者,不正諍施,不正 淨福,集地獄因,拓三塗果。如是眾生、甚可哀憫。無益之事,虛喪失功。不如我今守化民物,甚大功德。善男子,作是念者,非出家人,是魔眷屬,是外道心,非我弟子。其人命終,墮大地獄,經歷受苦;從地獄出,入餓鬼中,受大苦惱;從餓鬼出,受五百身,牛馬猪羊,或作狗身,從狗出已,五百世中受生貧賤,饑渴困乏,種種苦惱,無有一念適意之時。何以故?見他施時,不隨喜故。善男子,我今成道,皆由過去恒沙劫時,行慈布施,救濟貧窮、困厄眾生,十方天尊得成真道,皆由布施而得常樂不動之地。以是因緣,我為眾生種種演說,行平等心,慈悲喜捨,以為初學。善男子,譬如有人兩足俱折,意欲遠涉,不能進前,頓墮一處,種種方便,亦不能得。善男子,慳貪道士,亦復如是,雖行道士,著大法衣,經恒沙劫,不行布施,亦不能得,當到海空真實法地。善男子,若有道士不行布施,則法不全;法若不全,則無慈悲心;無慈悲心,則無忍辱心;無忍辱心,則無精進心;無精進心,則無方便心;無方便心,則無智慧心;無智慧心,常受煩惱、牛馬之身,隨人所使,亦不能言,四足而行,無有人心,常受苦切。善男子,若有一人布施法門,十方天尊皆來讚歎,恭敬尊重,為說一乘法藏真實。以是之故,功德福中,財施最勝。善男子,我又方便種種教化,或入火中,鍊身受法;或入大海,化諸龍王;或作病身,而合醫藥;或作貧人,而共迴向;或說符圖,以誅姦兇;或勸受戒,護我法門;或勸忍辱,鍊心精進;或讚智慧,能為眾生種種巧說,能令眾生離煩惱城。善男子,未來道士未識我意,種種方便,各執是非,說己所能,誑惑百姓,更相嫉妬。如是人者,是惡道士,不可親近,滅真法門,毀我空性。聚會若說法時,不達深意,自是自說,誹謗一乘海空智藏,作諸說言一隨文取著,違背實相、無上真法,口常自歡,我所說言,應著正理。善男子,諸惡道士作如是說,是魔眷屬,外道之師,習學小乘,領戶化民。如是之者,永淪三塗,風刀往還,日生日死,金槌亂拷,食息無閑。饑則食炭,渴飲火精,萬劫當得生於人中,聾盲瘖瘂,有人之形,無人之情。善男子,諸惡道士復作是言,此人愚癡,猶如株兀。汝求名譽,道在心中。汝學經論,何所修行。作是語者,是惡知識,不可親近,異道邪魔,以為眷屬。善男子,諸惡道士為名利故,遞相毀訾,不存經法,自專己見,以非為是,不能分別是邪是正。遍向道俗而作是言,我能知是,我當知非。如是說者,毀滅我法,是惡知識,不可親近。善男子,諸惡道士於經法中,不達深意,便作是言,大乘法中,聽我食肉。如是說者,是惡知識,是邪見師,不可親近。善男子,若有道士了我真相,空無食相,空無異相,對治眾生種種方便,應以淫身而得度者,則現淫身;應以凡身而得度者,則現凡身;應以病身而得度者,則現病身;應以國王身而得度者,則現國王身;應以道士身而得度者,則現道士身。應得度者,則現其相,常恒說法,不動其心而作動相,不作現身而作現相,不作真身而作真相,不化眾生而作化相,如是說者名大法師,常住海空‘七寶城中,為他說法,度脫眾生,令入一乘真空法藏。善男子,今日座中童子無量,各見不同。或見我身在玄都山,湛然不動;或見我身住世說法;或見我身,身長丈六,端正第一;或見小身,或見大身;或見我身坐寶蓮花;或見我身度脫眾生,令入寶藏;或見海空不可思議。善男子,我當教化,隨身無常,遊行止住,一切所為,皆悉遠離世間之相,亦復不離世間示現,演說法相。或說一偈一行一句海空法者,若有一人能唱善言,心大歡喜,如是功德,隨眾生根,種種利益,合門興隆,子孫昌熾,不可思議。善男子,諸惡道士不解我義,宣說三洞三十六部經,隨文取義,作決定心,是有是無。當知此人毀滅我法。善男子,新學道士自稱我能,稱是法師,稱是度師,稱是經師,如我法門,相說過、相毀訾,此三種人入地獄中,亦不捨心。如是眾生,實可憐愍。 爾時,四眾聞大哀尊說此語已,各各起立,涕哭作禮,長跪再拜,稽首受記。

爾時,眾中上真童子而復白言:大德天尊,演說法言,諸惡道士毀滅我法。如是法者,當何時出?諸惡道士當何時滅?唯願天尊為我等故,分別說之。

爾時,天尊答童子曰:善男子,我過去後,真法普行,人民興盛,國王行道,無夭傷心,無殺害心,無貪愛心,百姓男女無嫉妬心。善男子,經八千年,真法還藏,惡法漸興,國王無道,人民好害,更相嫉妬,貪毒陰賊,攻根伐主,殺害無度。後經八百七十年中,諸惡道士周徧下土,不行道法,多求財物,專行非法,多畜八種不 淨之物,身無才智,招集弟子,自作一法,傳度非宜,妄造經典,傳行國界。以是因緣,一切俗人輕賤三寶,穢辱天君,種種誹謗,生不信心,毀滅天書,破壞符圖,殿堂屋舍、形像法身,悉皆毀滅。以是因緣,日月不光,陰陽不調,五穀不成,風雨失時,龍久乎淵;人民惡忌,好殺害心,競相華尚,貪營富貴,仁義不行,薄有錢財;君子小人,各隨所宜,念於色欲。當爾之時,縱有一人發心微善,雖造觀舍、三寶形像、真法經典、臺殿房廊,如是人者,亦不能生恭敬之心,不能供養法師之心,不捨飲食、衣服、 臥具,於中反更借取乞貸,餐噉師食,亦不思惟畏未來世三塗之苦。善男子,一切俗人舉心作善,專欲侵損三寶法物。如此人者,假名作功,永墮三塗餓鬼之身。善男子,未來世中,一切俗人假名官號,不信罪福,不敬三寶,劫奪師物、飲食衣具,或稅取眾穀米熟食,乃至一毫三寶法物;或彊驅使三寶奴婢;或逼乘騎三寶牛馬,貪取奴婢以為私使,逼略出家以為妻妾,而不思惟未來世中銅柱鐵床,當到其處,而不思惟我身之身,如路死狗,如幻如夢,如電如光。善男子,若有一人於惡世中,種種方便,度脫眾生,學慈悲心,學智慧心,受持一乘海空智藏微妙經典,一心讀誦,晝夜不息。如是行者,即是真法出行於世。善男子,三龍之後,代至法王,出行治化,於是我復為眾生說法。如是時者,真法行世。善男子,未來世中,一切道俗輕賤法者,正由諸惡、貪愛道士不行法故,身披法服,逐彼俗緣;或復市肆,販賣自活,或復涉路,商賈求利;或作畫師、巧工之業;或作相師,占視男女;或作卜師,示人吉凶;或作神師,令人禮拜。種種眩惑,飲酒醉亂,歌舞作樂。或復有人諂曲說法,以求人意;或誦 咒術,以求諸病;或復居山,不捨俗貪,以邪定法,占視吉凶;或行針灸,合種種藥,以求衣食。以是因緣,諸惡若滅,我法亦滅,故名滅法。善男子,我過去後經八億劫,諸惡道士乃當滅盡。善男子,未來世中,道俗之人造立形像;或大或小,金銀銅木,販賣取錢,以自給活。於是愚人不識罪福,而買供養。如是之人,二俱得罪,三世之中,常被他賣,為人奴婢,任人打拍。善男子,若有眾生微心善者,造立形像,而不具足,成就諸相;或作半身,手足不成;而或他處更造別像,又無成就。如是人者,受罪三塗,生為蛇身而無手足。善男子,若有眾生於食廚處自共唱制,防禁四方,勿令乞人來我食處。如是人者,命終當受地獄、餓鬼、畜生之中,常受穢食,四足而行。善男子,若有眾生以三寶物似如己有,隨意取用,非時而取,食噉無足,相共出家,以為知識。如是之人,後生遠離人天中生,常受邊夷,永不聞法,死墮三塗,無懺悔地。善男子,若有出家共此人住,雖心作福,亦不成就,被人打破。如是人者,後死當入大火車獄,被人燒煮,不可懺悔。若有一人唱令救護,如是人者亦當得罪。若有眾生見諸道士脩行悲心,見諸生物,他賣買放,其人笑言,道士貪名,此物生命,有何福力,而汝放之。其人 爾時,即得暴死,魂神化生空山餓鷹。善男子,若有一人於惡世時,發生修學,大慈大悲,忍受他惱,勤誦經文,應作是念,一切眾生無始已來,是我父母;一切眾生無始已來,是我兄弟,是我姊妹,是我妻子,皆是眷屬。以是因緣,一切眾生皆是我骨肉,一切眾生皆是我命。我隨心力,斷生熟肉,斷生殺念,作大慈悲,不食雜味,日中一食,不受別食,救濟眾生厄難苦處,種種方便,不惜身命。

爾時,天人、國主、大臣悉皆歡喜,我等神通護助此人,令不退轉。又助勢力,勿令惡人為作留難,不令惡人侵奪財物。如是助者,其人功德,說不可盡。善男子,若有一人生慈悲心,布施平等一切窮厄,悉無偏愛,如是功德,最勝第一。善男子,我說布施諸功德門,窮劫說之,亦不能盡。我今當到,理運無常,誓身滅度,為汝等故,略說付囑。汝等當應勤心苦行,受持思惟,得義深味,為他講說,分別義門,令得第一。 爾時,四眾上真童子聞大哀尊說此語已,未來世中真法欲未,種種灾變,諸惡道士毀真法門,童子等輩肅然毛竪,瞻仰尊顏,悲號啼泣,不能自止:苦哉哀尊,我等孤露,失法宗本,失大依師。奈何奈何?

爾時,天尊告大眾等:上真童子,汝等且止,勿令悲泣。汝等當知,世間無常,善者必惡,盛者必衰,有者必無,壯者必老。復告童子,且置是事,汝以何相觀我色身,而生啼泣?復以何相觀眾生身,而失本宗?復以何相觀諸法耶,而奈何苦?

爾時,上真童子拭淚長跪,白天尊言:我觀哀尊不從先際,不到彼岸,不住世間,亦不有無,亦非有無,亦不不有,亦不不無,非出非沒,非色不色,亦非有為,亦非無為,亦非生死,亦非斷常,同等虛空,無分別相。從初成道,乃至寂滅!我亦不見大哀天尊說一句法;於諸眾生見大哀尊有出有沒,說法度人。大哀天尊長樂境界不可思議,不可識度,識不可知。以是因緣,而生渧泣。唯願天尊為我等輩分別說之。我今又觀諸眾生故,四大之相,何大是我?如空中雲,如熱時炎,如電石光,如水中月,如幻如化,如鏡中像,如空中響。色想行識,悉皆如是。眾生心相不可思議,非是二乘之所能知。大哀天尊,眾生之相,亦復如是。不來不去,非有非無,非內非外,來無所從,去無所至,而常流轉,虛妄受苦,皆以眾生無始以來染著我故,增長惡根,受大煩惱,無有窮盡。眾生之相,烟煴之源,神本澄清,湛然無雜,一切法本,從中而有。以是因緣,一切眾生善惡諸業唯一心作,更無餘法。是故眾生不來不去,不有不無,同等虛空,無分別想。大哀天尊,我觀眾生相法如是。

爾時,天尊讚童子曰:善哉善哉,上真童子快說如是。汝於法中,最為第一,了眾生相,是人尊上,善說法相,與我無異。我所印可,說法利益,成就天尊曰海空法藏。善男子,汝了眾生不來去相,不有無相。汝當應知,平等布施。若布施時,當觀福田及非福田。若見貧苦眾生病者,悉皆施與平等妙藥。行布施時,應作是觀,不見受者,不見施者;財物亦爾。時三事俱空,平等無礙。何以故?一切諸法,清 淨無我,行布施時不望見報,不望未來人天之樂,但為眾生求大果報,求大安穩。行布施時,為欲攝取諸惡眾生,令住善法而行布施。復作是觀,三界皆空,三世亦空;知三世空,我身亦空;知我身空,諸法亦空;以法空故,故名海空。依文字故,度諸眾生,得住海空真實法地,得神通力,見種種色。善男子,譬如有人,於夜中夢見種種事,或夢自身被官囚縛,受種種苦,生大憂惱,然後得脫。須臾更夢作大國王,威勢自在,受大快樂。即於夢中作是念言:我向昨時受苦如是,今復自在受大快樂。作是念已,忽然睡覺苦樂之事,莫知所在,如此夢事,非有非無。一切諸法,亦復如是。善男子,汝得神通,了眾生相,是名正觀,是名正見。汝今得進海空法位,無量童子得入一乘智藏座所,名隨所脩,皆得勝進智慧之門。無量眾生發出家心,無量眾生發布施心,若人非人,若男若女,並得神通。

爾時,天尊說此語已,告童子言:善男子,未來眾生,若有一人得聞此經,生歡喜心。如是人者,所得功德無量無邊,不可言說。若復有人好樂受持,封在心中,諳憶銘心,晝夜思惟,讀誦講說,利益眾生,受記成道,當知此經普施孤獨。如是人者,是我真子,所有言說皆是我語。以是因緣,文字語言與我無量。我當返神,還寂定位。哀諸眾生孤露莫止,當付於汝,紹統法王,為諸眾生弘宣正道。善男子,譬如國王欲行諸國,巡履萬民,是域庫藏當付太子,紹統王業。善男子,我今付汝,亦復如是。

於是大眾聞付囑已,各起作禮,涕淚哭泣,頭面著地,聲動一國,若人非人,彈指歎言:苦哉苦哉,奈何哀尊捨我等輩,失法宗本。爾時,大眾哭泣哀已,各各長跪,悲哉止慟。時大眾中吐相童子即於尊前,而偈頌曰:

無始天中最上尊,奇特微妙甚真相,

種種應現身復身,遍已真法常無量。

為我為緣普平等,究竟決了入無常。

付囑國王法中尊,言辭善說戒勿忘。

我等眾中四輩緣,啼哭流淚絕無想。

奈何大慈大哀尊,捨緣捨我寂無像。

哀哉我等常孤露,唯願慈悲哀愍我。

猶如初生小犢子,法乳飲矮盛壯齒,

云何一旦棄本誓,世間孤露莫能擬。

仰願海空真法味,遍灑眾生甘露藥。

若人非人平等益,四魔三毒滅無餘。

利益人天人中人,地獄虛空不永居。

罪對分明並了了,俱出生死上仙廬。

海空真士大慈故,為我等輩請大師,

利益眾生普圓滿,三界魔王滅無期。

諸天玉女來讚歎,寶臺山現奇特相。

香花遍滿空虛落,時眾人天並恭敬。

倏忽身登九重天,頂禮長樂玄都師。

俯觀下土眾生城,咸願海空寶藏地,

普受若人若非人。

爾時,上真童子說偈讚已,長跪稽首,白天尊言:大哀天尊為我等故,返神無常,說法無我,為無我故,而說有我。以有故,有常無常,有樂無樂,有生無生,有主無主,有空無空。以是因緣,付囑法王,紹統眾生,令不懈怠,勸令眾生求未來惠,宣弘一乘海空智藏。我等思惟,大哀天尊,不生而生,生無法住;不死而死,死無法滅;為我等故,而有生滅;為我等故,而有返神,入海空藏,安住長樂不思議地。

爾時,天尊聞此說已,發微妙音,讚童子言:善男子,汝等智慧甚勝於我,堪任法主,紹統眾生,令住安樂海空城中,成就眾生智慧之源。汝等且待須臾之頃,自當見我。說是語已,忽然不見,坐空無主。四眾咸淚,極目四視,不能見已。舉首仰天,啼哭苦哉,我等孤露,失法宗本,無依無止,猶如初生赤子失大慈母,絕於壯齒。大哀天尊,我今亦爾,失大哀尊,絕於法乳,亦復如是。 爾時,四眾聞說是已,各共彈指,奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之十竟

  1. 敦煌S.7292 抄本卷一,題作《會聖品》。文字亦與道藏頗異。不復詳校。