太上洞玄靈寶中和經
經名：太上洞玄靈寶中和經。撰人不詳，約出於唐代。據《昇玄內教經》第七至八卷改編而成。一卷。底本出處：《正統道藏》 太平部。
太上洞玄靈寶中和經
道言：道以中和為德，以不和相剋。是以天地合和，萬物萌芽，華果熟成；國家合和，天下太平，萬物安寧；室家合和，父慈子孝，天垂福慶。賢者深思念之，豈可不和。天地不和，陰陽失度，冬雷夏霜，水潮不調，萬物乖性，華英焦枯；國家不和，君臣相詐，強弱相凌，夷狄侵境，兵刃交錯，天下擾攘，民不安居；室家不和，父不慈愛，子無孝心，大小忿爭，更相怨望，積怨含毒，鬼神錯亂，家致敗傷。此三者之殃，由不和故也。天地不和，陰陽錯謬，灾及萬民；室家不和，忿怒相加，以致禍殃。諸賢者所以反覆相解，恐人非法，騁行過惡，不能變悔，或快怨望，其過益深。故重丁寧。皆當用心，轉相勸進，除往日之惡，修當今之善。德行合道，體定神安，喜怒不介於心，惡言不發於口，醜聽不聞於耳，色利不視於目，貪欲不專於意。修行正身，真炁來附，邪炁皆去，過惡悉除，善福自至。奉道不可不勤，事師不可不恭，事親不可不孝，事君不可不忠，己身不可不寶，教戒不可不從，同志不可不親，外行不可不改，虛實不可不明，言語不可不慎，禍不可不防，明者不可不問，愚者不可不教，仁義不可不行，施惠不可不作，孤弱不可不恤，貧賤不可不濟，厄者不可不度，惡事不可不避，色欲不可不絕，財利不可不遠，惡人不可不化。賢者深思念之。人行不能與法戒相應，欲求天祐，難矣。修善得福，為惡罪至。罪至不能自責先日之過惡，乃呼今身奉道之無益，怨望皇天，猶豫前卻，移心他念。群輩相習，祆惑萬端。結黨相隨，導趣邪偽，陷入姦非。愚人無知，為行如此，去道遠矣。道之弘大，方圓無外，天網羅人，人處其中，如大網捕魚，魚行網中，豈知表有網也？牽網便得，放網乃脫。人不知真道之大，如魚不知網也。愚人或欲捨真逐偽，事卒有效，則不能久，叛道者即不受罰。大道含弘，愛惜人命，聽恣其意，隨其所欲快心，後當自悔。此上道深遠，非愚俗所能明也。大道之視人，如母之於子；大道好生惡殺，終不殺人。惡人為惡而不止者，自有司過記其惡事，過積罪滿，司殺者伐之，道終不殺人。諸賢者欲除害還正，當勤奉教戒，不可違也。道以無為為上，人之過積，但坐有為。大道無為，故能長存。天地法道無為，與道相混；真人法道無為，故致神仙。道之無為，無所不為。人能修行，執守教戒，善積行著，功德自立，身與天通，福流子孫。賢者所樂，愚不欲聞。學者當勉力勤行也。
道言：凡受教戒，奉而行之，上得神仙，中得倍壽，下得延年，而不橫夭。違吾師教者，不盡其壽而橫夭天年。痛哉，賢者何不修善以反長生乎？雖不及中德，當修下德，治身世間，斷絕愛欲，反俗所行，則與道合。一不得淫泆不止，志意邪念，勞神損精，魂魄不守，正去邪前，疾病害人；二不得縱情喜怒，積怨發憤，揚聲罵詈，誓盟呪詛，呼天喚地，驚動鬼神。故犯不止，積怨在內，傷損五藏，以此自傷，病不可治。有奉道者，身中有天官吏兵。若人數犯，吏兵上白天曹，言人過失，過積罪成，左契除生，右契著死。過少者罰身，罪多者殃逮子孫；三不得妄含毒害，嫉妬於人，常懷惡心。心為五藏之主而專憂喜事。此一神不安，諸神皆怒，怒則相剋，最不可犯。犯之不止，其殃害己；四不得穢身長濁，飲酒迷亂，變易常性，任情無防，不知官禁為惡，不知君父為尊，罵詈無端，反逆不順。故天降其殃，身受禍患；五不得貪求財貨。財貨糞土，隨時而用。下古世薄，但貪財寶，專念求利，得所欲者，心懷歡喜，不得所欲，怨恨恚心。忿爭一起，兵刃相賊。貪欲愛財者，害身之讎，身沒名滅，何用財為？聞戒順從者，翕然稱意，言不可犯。背戒向利者？忽然復動，有履冰之險，蹈空之危，大命傾矣。險敗而欲悔，罪定而稱善，過以滿積，天道不救。財寶色欲，陷身之灾，賢者遠之，愚者樂之。賢者坐起寐卧、舉動行止，深用自戒，身無變動，其福報矣。
道言：觀諸道民，精心專者，萬無一人。何以言之？下古俗薄，時俗使然。競相高下，上貪榮祿，富貴榮飾；仁義不行，權詐為智，父子相欺，君臣相給，轉相囑託，貨財買官；黜退忠貞，任用佞邪，群奸結黨，阿偽所親；富貴相追，貧賤併棄，車馬服飾，浮華昌熾。君子小人，皆共同然，欣欣世間，豈念道乎？此輩愚人，不足願也。所以言者，愚人淺薄，身遇榮顯，驕奢盈溢，施行過度，恣心快意，不順法度。道之清虛，不受此輩。神明遠之，邪鬼侵之。或有協偽背真，禱鬼求請。天網恢恢，其罰未行耳。譬如炊熟，下火已滅，甑中餘炁未盡之間，安得久也。惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。諸賢者，人之所願，以生年為善；人之所惡，以死終為賤。豈不然乎？天地平政，以生賞善，以死罰惡。此吉凶禍福，從窈冥中來，禍患殃害，非富貴求請而可得避，非貧賤守窮而故受之。修善福應，為惡禍來。國君雖有無極之寶，至於危險，傾城量金，求生乞命，豈可得乎？而愚人見富貴者，咸欲願之，志欲存之，勞心苦意，得之不弘。若欲求願，修念道法。室家大小，同心一意，掃除燒香，清靜儼然，具自關啟，說其所欲。道人虛通，何所不應？若有求願，不用金銀玉帛、財寶貨賄，不用人事求請，不用酒肉祭禱，但歸心於道，為而得之，隨意?之，?物立信而已，亦不用多。而欲習效俗人，背法求請，事事反失。欲得福願，要當勤心精進，晨夕清淨，燒香起念，福無不應。好樂者福德無量，不樂者自隨本心。至道寬弘，恣隨人耳。賢者念道精進，常恐不及；愚者輕忽大道，亦恐不遠矣。此賢愚不同。學者勉力勤行也。
道言：諸奉道之家，或遇灾厄、疾病、死亡、縣官口舌，以致不利者，皆由奉法不勤。雖知道尊，而欲奉之，其所施行，與俗不別。欲以邪偽干亂正真，終不可也。諸如此輩雖係名奉道，望道擁護，道不救也。惡人惷愚，殊能剋心改悔，歸誠於道者稀耳。方更背戾，謂道不神，雖不口言，心內怨望。殞往之日，悔復何及？愚人痛哉。賢者正心守念，不敢懈墮，當自戒約，在事勤修。大道至尊，高而無上，周圓無外，包含天地，制御眾神。有生萬物、蜎飛蠢動，含炁之類，由道所生。道之威神，何所不集，何所不感，何所不消，何所不服？把持天機，驅策萬神。道先天地而生，寥廓無窮，人處其間，年命焂忽，猶如石火。大道含弘，乃惜人命，人命危脆，故令勤修行善。而人不能存思於道，精勤修善，違背正真，不從教戒，但貪富貴榮祿、色利財寶，飲酒食肉，恣心快意，驕奢盈溢，豈復念道？人不念道，道不念人。人之如魚，得水而生，失水而死。道之去人，何望久生乎？要在精進，存念至道。諸賢者欲得保全性命，皆除去先日所犯過惡，進修後善。見人有失，轉相勸誡，相教作善，報其功效，受福無量。道無形相，不見云為。欲得恩福，當在修行，晨夜清靜。若見人疾病，當相救助，急緩相恤。不得以智欺愚，乘威縱暴，假託神鬼，恐嚇愚人。或有小知，稱名自大，輕忽於人，更相疑訾，背向調論。諸賢者，不得敬貴輕賤，愛憎二心；不得隨情請福，以為惠施，毀敗正法，身反受殃。當同志相求，同明相照，同法相教。若男女不曉書疏者，專心好道，可就明者聽誦經戒，會靜舍中；亦可堂上灑掃清潔，整飾容儀，體安神靜，精心明聽。勿妄譁言逸語，用行傾邪，遊心他念，不存經戒，恍惚睡寐，勞神苦思，體自勞疲，徒苦無益。若能如戒，精進不倦，必當受福，天官吏兵自來護之，攘卻眾殃。萬物之中，以人為貴。人處天地之間，皆知生來之月，不知死去之日。賢者惡人，富貴貧賤，各自謂壽命終年，誰欲先取其窮？窮者人所不樂，然愚人積罪作惡，病成至死，而不能自知修道行善者福德。人生壽命，制之在天。天雖不言，常福善人。故聖人隨世，世清則顯，世昏則隱，不可常存，故遺教戒。教戒者，勸人行善，全身保命。人能奉法不倦，何但卒壽，方得延年，受無窮之福。此非富貴者貨財求請所能得，非酒肉祭禱鬼神所能致也。道士賢者，敬奉教戒，專精勤念，先苦後甘，冥應感會。賢與不肖，富貴貧賤，亦皆有願。唯道士執志，故能以教戒自檢，行止舉動，愛欲之間，守戒不違，心無傾邪。若見色利，以戒掩目；若聞好惡之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若想財寶愛欲，以戒挫心；若有奸非，趣向惡事，以戒斷足。守之不廢，可謂明矣。當勤勸愚者，使能承用。所以道士心善施惠，天道有應，受福無量。道出自然，先天地而生，名曰無上、玄老、太上，三炁混沌為無上正真之道。道之弘大，包含天地，變化神炁，布散八極之外，內濳毫毛之中，生育萬物，制御諸天，統攝百億，大無不覆，小無不入。清虛無為，故能長存；含濁茹穢，故為萬物之母。道之無親，唯與善人。善人者，以致神仙，此非富貴者求而得之，非貧賤者鄙而不達。能專好樂，精誠思念，修身行善，則合道矣。而世人愚淺浮偽，遊身於群俗之間，貪須臾之樂，飲酒食肉，以快情志，不能苦身行道，供養燒香，恭敬正道。當修功立訓，謙讓仁義，行柔弱行，善念清靜，修身無為。初雖勤苦，終以受福，不與俗人輩同。而人但貪須臾之利，命過之後，書名黑簿鬼錄之中。道士俗人，相去遠矣。何以言之？道士清正，生名上屬天官；俗人穢濁，死屬地官，豈不遠乎？愚人守俗，不奉道法，可謂大迷矣。人之生身，各有眼、耳、鼻、口、心意，賢愚之行各異：愚者目專視色，耳聽好惡，鼻聞甘香之炁，口食五味之美，心好縱恣之欲，隨意導身，趣向奸非；賢者不然，目不視所好之色，耳不聽邪惡之言，鼻不通臭惡之炁，口不樂滋味之美，心不想所欲之快，足不趣向惡事之非。道士所行，亦知所欲為快，以戒制情，故不犯惡，善積行著，與道相應，受福無窮。愚人所行，知惡近禍，而不能專誠，與道相反。望欲得福，若欲得福，何不效道士，奉道清正，守真無為？唯當勤身苦行，精進謹修，亦無貧賤見違，亦無強豪相奪，亦無富貴爭進，亦無作使之苦，何不在事修善，精專奉道，勤身守道，專行諸念？千善當著，萬善當備。唯九百九十九善，一善未滿，終為利動，皆棄前功。治世間念，守戒不變，度在神仙。古有陽公，十五奉道，六十未報，修身不倦，年至八十，福報無量，乃與天通，福流子孫。道士賢者，可不勤焉？
太上洞玄靈寶中和經竟