太上洞玄靈寶法燭經
太上洞玄靈寶法燭經 |
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法燭
[编辑]〈法者,規矩之謂,總稱曰法。規圓矩方,萬物從之得正。燭者,有光之物,佐月嗣日,開昏朗闇,用其明,得有所見也。邪曲無法,則無以自正,用法無明,則莫見得失。欲正不可無法,用法不可無明,自定不可不齋,齋不可不見此經。此經故為法之燭,秉之遊道藏,故尅獲於真實也。〉
道言:萬物人為貴,人以生為寶。生之所賴,唯神與氣。神氣之在人身,為四體之命,人不可須臾無氣,不可俯仰失神。失神則五臟潰壞,失氣則顛蹙而亡。氣之與神,常相隨而行,神之與氣,常相宗為強。神去則氣亡,氣絕則身喪。一切皆知畏死而樂生,不知生活之功,在於神氣,而數凶其心,而犯其氣,屢淫其神,而彫其命,不愛其靜,存守其真,故致於枉殘也。人何可不惜精守氣,以要久延之視,和愛育物為枝葉之福。聖人以百姓奔競五慾,不能自定,故立齋法,因事息事,禁戒以關內寇,威儀以防外賊。禮誦役身口,乘動以反靜也。思神役心念,御有以歸虛也。能靜能虛,則與道合,譬迴逸驥之足,以整歸真之駕。嚴遵云:虛心以原道德,靜氣以期神明。此之謂也。而末世學者貴華賤實,福在於靜而動以求之,命在於我而捨己就物。若斯之徒,雖欣修齋,不解齋法,或解齋法,不識齋體,或識齋體,不達齋義,或達齋義,不得齋意,紛紜錯亂,靡所不為,流宕失宗,永不自覺。譬背驚風而順迅流,不知訴洄反源,遂長淪於苦海,可不悲哉。可不痛哉。於是說經十章,以施齋時,名曰法燭。宿啟說一章,六時行道說六章,三時思神說三章。若法師必炳之以行齋臨壇法,眾皆虛心盟受者,則視聽明朗,庶覩大道之門矣。
道言:道者,至理之目。德者,順理而行。經者,由通之徑也。道猶道路也,德謂善德也,經猶徑度也,行猶行步也,法猶法式也。夫人學道,要當依法尋經,行善成德,以至於道。若不作功德,但守一不移,終不成道。譬如人坐於家中而不行步,豈得道里耶。夫道三合而成德,德不滿三,諸事不成。三者,謂道、德、人也。人,一也。行功德,二也。德足成道,三也。三事合,乃得道也。若人但作功德,而不曉道,亦不得道。若但曉道而無功德,亦不得道。若有道法而無人,則至理翳沒,歸於無有。譬如種穀,投種土中,而無水潤,何能生乎。有君有臣而無民,何宰牧乎。有天有地而無人物,何成養乎。故曰:三生萬物。
道言:欲治人者,當先治身。欲正人者,當先自正。治身正心,莫先於齋直。齋者,齊也,齊人參差之行。直者,正也,正人入道之心。念浄神靜,齋之義也。所以齋者,凡人之生有四大之累。饑則憂食,寒則憂衣,衣食既足,憂當積蓄。貧者願富,賤者願貴。於是榮味聲色,眾慾互生。未得憂不得,既得又憂失,志無須臾之定,乃終身憂勤矣。動作求競,事務擾積,是非得失,哀樂喜怒,思慮煩冤,形勞神苦,致道氣遠己,魂魄離人,身如空城,凶邪日臻,嬰痾遇疾,夭命喪身,罹謫三塗,殃流後世。是以聖人立齋清浄,屏遣塵勞,具錄魂魄,休息精神,當至誠恭肅,絕語止誼,不得戲笑,有所呵譴,及雜想亂念,目不視色,不見是非耳。不聽音,不聞凶祥,以淡泊為心,虛無為意,中和為主,少食為本,念道存神,則天人相感,灾除福降,性命得矣。故曰:清浄為天下正。
道言:齋但修正,天地寂然,絕思無所,一念即合。道氣流行,入人道中,所受將軍、吏兵則衛護,聽人驅使,萬向如願。若不能清淨,而躁擾多慮,違和犯順,忤逆冥科,身無善行,心惡不改,則吏兵委離,不為人使,所求不合,凶害叢至。故曰:取天下常以無事。
道言:齋者,可謂整百行,建萬善者也。要當能忍辱,能柔弱,能慈愛,能仁施,能陰德,能忠孝,能至誠,能謹信,能戒慎,能肅敬。備此十能,然後乃可修齋靜思,反聽內視,還念形中,口不妄言,身不妄動。故無色之色為之見,無聲之聲為之聞,無味之味為之甘,不言之言為之應。神明為之降,福氣為之臻,則得心化意聖,好夢善景,能覩未然之徵,無願不獲,以此為效。若外不奉威儀,內不守戒律,行無可記,功無可著,精誠不至,懷疑猶豫,內外不相應,口心不相副,情急性戾,多態兩舌,陰詛嫉妬,志思不正於身,精神消於淫慾,貪財好色,不能自制身心。如此雖修齋直,終身無福。夫何故然?以意思不存於內,魂魄勞役於外,和氣去,故不能有所感動也。故曰:無欲以靜,天下自正。
道言:為道修齋,當奉行戒法,廣度無極。法禁微妙,檢攝意態,伏心就淨,殃垢消滅,行智慧之便,拔生死之難,絕一切之想,就無為之地,深觀所起,細察所滅,觀其所病,療以惠藥。若見色利,以誡掩目。或聞怨惡之言,以誡塞耳。若食甘香之美,以誡度口。若願想財寶,放情愛慾,以誡挫心。若欲姦非,趣向惡事,以誡折足。既總其要,身不犯誡,超出塵羅,不入塵俗。處眾愛之中,心在道誡之藏,處憂患之舍,心在善救之堂。住闇冥之室,心在斷滅之戶。倚不固之屋,心在方便之門。坐蛇虺之地,心在捨遠之逕。居虎豹之藪,心在福德之館。乘浮船之險,心固自濟之路。近盛火之林,心惟灌滅之要。立荊棘之園,心在鎧捍之障。是我持誡行智慧之便也。故曰:挫其銳,解其紛。
道言:立人之道,有三因五主。何謂三因?一曰神,二曰氣,三曰形也。神因氣而立,氣因神而行,形因神而存,神因形而藏。神逝則氣散,氣散則形亡。故聖人先於養神,次於養氣,次於養形,三者和而相得,乃能長生。何謂五主?一曰精,主見五色;二曰神,主聞五音;三曰魂,主別善惡;四曰魄,主察清濁;五曰氣,主識痛癢。故形體者,是神魂之屋宅。五臟者,精魂之房室。九竅者,是神氣之門牖。欲人生目視耳聽、鼻息口言、形知痛癢者,皆是精神魂魄氣所為也。若其一不存,則愚癡;二不存,則昏惑;三不存,則衰耗;四不存,則百疾生;五不存,則死亡。夫亡者,目不能有所見,耳不能有所聞,鼻不能復息,口不能復言,形不知痛癢,此豈復無耳目鼻口形耶,特是精神魂魄之亡耳。故喜怒則精散而不藏,愁憂則神閉塞而不行,驚恐則魂魄飛揚,食飲過差則形滯氣不通。故聖人見失神者夭,失精者狂,失魂者悲哭,失魄者脫色,失志者亂,失意者無氣。是以虛心去慾,挫銳解紛,不以好美盈溢傷精,不以思慮愛憎傷神,不以喜樂恣態傷魂,不以忿怒激切傷魄,不以飲食過差傷形,不以悲哀極言傷氣。乃安居屏處,合天地之氣,存在於身,順四時,適寒暑,節陰陽,和喜怒,裁食飲,調憂苦,避霧露,逃風雨,寶氣補精,谷神養魂,內視若盲,反聽若聾,虛無淡泊,不在東西,內存五臟,分別色狀。存心即益精,存肝即益明,存肺即身光,存脾即體輕,存腎即氣長,神氣內守,病安所從。故曰:谷神不死。
道言:人稟五臟,資於五行,外為形體,內為性情。骨屬木,血屬水,肉屬土,牙齒屬金,氣煖屬火。肝仁,肺義,心禮,腎信,脾智。木性強直,火性猛烈,土性仁和,金性嚴毳,水性謙退。又稟氣之始,各有清濁剛柔。稟氣清者,聰明聖達。氣之柔者,則優和慈仁,質樸淳篤。氣之剛者,則高嚴壯烈。氣之濁者,則愚癡凶虐。各隨其所屬所稟,以定情性。性者,命也。愚者恣之以夭其命,知者深見迮伏其性,正心正行,恭念至道,察見本心,施為百行為合道。以不有不合者,則以天科法律抑割本情,改易其性,迮伏其心,奉行師法,歸命師老,不敢懈替。如是則天神敬之,地祇護之,凶逆畏之,師老祐之,司命度之,著左契,南斗紀名生錄,北斗削除死籍,得為真人。伏性載命,此之謂也。故曰:復命曰常,不知常,妄作凶。
道言:守道靜思,先當正坐,閉門耳目,還神光明於絳宮,絕去諸念,不得強有所視,思想髣彿,久久喘息稍微,從是以往,自然不復自覺喘息。不覺喘息,便不復自知有身也。至能忘身,則是得定,向道門者也。當爾之時,神在天上虛空之中,左顧右視,無所一見,以此為證。故曰:塞其兌,閉其門,用其光,復歸其明。
道言:人身中有三一者,神、魂、魄也。中央之一,神也,中和之精也,其氣正。左方之一,魂也,純陽之精,其氣清。右方之一,魄也,純陰之精,其氣濁。中央之一,即我神也,道之子也。左右各一,輔相我神,其氣清濁,則其行有善惡。左方之一,日日聞告我為善,其功德日盛,我得成正道。右方之一,日日教告我惡事,牽我入惡中,我惡日深,淪沒邪城。為道者若欲明此三一,覺悟善惡,分別邪正,唯當閑身靜意,熟讀諸經,還自思惟,則智慧自生,挫遣五慾,蕩滌六情,行修善積,則功德成就。則右方之一,邪魔羣鬼,悉皆懾伏,不能干我也。思念專正,立致感通。若不曉邪正,又無善功,強閉耳目,思神行道,此則眾邪便共干人,造作邪念。前念適滅,後念復起,更相因襲,無有解也。已如此亂惑,萬劫不定,故曰:載營抱一,滌除玄覽。
道言:人有精神魂魄,體與凡類殊異,尊與天地同道,貴與神明合德,明與日月通察,必能靜形定意,精誠齋戒,勤敬三寶,深識天官吏兵之位,復還光內觀形內之宮室,存念神景之所處,常以虛中求真,無中求有,則九天之上可得照,九地之下可得覩,玄精可降,元始可稟。太上至尊而為至誠顯,生道至重而為至誠感。故求生者,腹中而起,一形之中,則知天地之體也,而包八十一域,含四海五嶽,雲興雨施,在於吹噓,凑澤潤液,在於呼吸,形在神往,忽若指掌。坐修於胸心之裹,然臻福八極之表,神和霧集,在於不移清净,一時之間,消灾致壽,長生在己也。故曰:不窺牖,見天道。不出戶,知天下。
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