太平御覽 (四庫全書本)/全覽31

太平御覽　全覽31



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百三
　　宋　李昉等　撰
　　獸部十五
　　豕
　　爾雅曰豕子豬〈江東呼爲豨〉䝐豶〈䝐羊箠切俗呼小豶猪為䝐子也〉么幼〈最後生者俗呼為么豚〉奏者豱〈音温今豱皆短頭皮理腠蹙也〉豕生三豵〈音宗〉二師一特所寢⿰〈疾陵切〉四蹢皆白豥〈音該〉其跡刻絶有力䝈〈音厄〉牝
　　豝彘五尺為豝大豕為䝈
　　説文曰豰〈許卜切〉小㹠也膎肫生三月也豵〈子公切〉豘生六月也或曰一歲曰豵豝牝豕豶𧱅也豣〈公切〉妍三歲豕豭牡豕也䝐豶也豛〈音役〉俗名豬曰豛豷〈於麗切〉豕息也豢以穀圈養豕也
　　何承天纂文曰梁州以豕為豬〈之切〉於河南謂之彘吳楚謂之豨〈火豈切〉漁陽以大猪為䝈齊徐以小猪為䝒〈仕圭切〉⿰〈音覓〉白豕黑頭也豱豕奏毛也
　　方言曰豬燕朝鮮之間謂之豭關東西謂之彘或謂之豕南楚謂之豨其子謂之豚或謂之豯〈音奚〉吳之間謂之豬子
　　春秋説題辭曰斗星時散精為彘四月生應天理崔豹古今注曰猪一名長喙參軍
　　易説卦曰坎為豕
　　又睽卦曰上九聧孤見豕負塗載鬼一車
　　又大畜曰六五豶豕之牙吉
　　又姤卦初六繫于金柅貞吉有攸往見㓙羸豕孚蹢躅禮記曲禮下曰凡祭豕曰剛鬛豚曰腯肥
　　又曰士無故不殺犬豕
　　又月令曰孟夏農乃登麥天子乃以彘嘗麥
　　又王制曰秋薦黍豚
　　又禮器曰晏平仲祭其先人豚肩不掩豆
　　又内則曰豕望視而交睫腥〈望視逺視也腥作星肉如米者〉
　　論語曰陽貨欲見孔子孔子不見饋孔子豚
　　詩國風騶虞曰彼茁者葭一發五豝〈豕牝曰豝〉
　　又曰彼茁者蓬一發五豵〈一歳曰豵箋云豕三歳曰豵〉
　　又魚藻漸漸之石曰有豕白蹢烝渉波矣
　　左傳莊八年曰齊無知弑其君十二月齊侯㳺扵姑棼遂田于貝丘見大豕從者曰公子彭生也公怒曰彭生敢見射之豕人立而啼公懼墜于車傷足䘮屨反誅屨於徒人費弗得鞭之見血走出遇賊于門刦而束之費曰我奚御哉袒示之背信費請先入伏公而出閗死于門中石之紛如死于階下遂入殺孟陽於床曰非君也不類見公之足于户下遂殺之而立無知
　　又昭七年曰昔有仍氏生女樂正居䕫取之生伯封寔有豕心貪婪無饜謂之封豕
　　又曰衛靈公夫人南子與宋朝通衛太子使齊過宋宋野人以婁猪刺而歌之云既定爾婁猪盍歸吾⿰猳史記曰子路性鄙好勇伉直冠雄鷄佩猳豚
　　漢書曰公孫𢎞菑川人少時為獄吏有罪免家貧牧豕海上
　　又曰郅都景帝時為郎嘗從遊上林賈姫在厠野彘入厠上目都都不行上乃欲自持兵救賈姫都諫之乃止彘亦不傷賈姫
　　又曰燕刺王旦將作亂厠中羣豕出壞太子竈
　　東觀漢記曰承宫字少子琅琊人少孤年八歲人令牧豕鄉里徐子盛明春秋經授諸生數百人宫過其廬下見諸生講誦好之因棄猪而聽經猪主怪不返行索見宫欲笞門下生共禁止因留精舎門下拾薪執苦數十年間遂通經
　　又曰朱浮與彭寵書責之曰伯通自伐以功為髙天下徃時遼東有豕生子白頭異而獻之行至河東見羣豕皆白懷慙而還若以子功論於朝廷則為遼東豕也續漢書曰曹萌字元偉以仁厚稱鄰人有亡豕者與萌豕相類詣門認之萌不與爭後所亡豕自還其主大慙送所認豕辭謝萌萌笑而受之
　　袁山漢紀曰吳祐放猪於垣澤中誦經而行遇父故人謂之曰子二千石子掉鞭而誦經行吟於澤畔縱子旡恥奈君父何祐守志如初與北海公沙穆逰太學資乏變服為傭祐賃使舂遂為死交於杵臼之間
　　張璠漢紀曰莎車王殺于闐王于闐大都末岀城見野豕欲射之豕乃語曰旡殺我我為汝殺莎車將軍都末異之即與兄弟共殺莎車王
　　謝承後漢書曰朱穆字文元嘗養猪有病使人賣之於市語之曰如售當自告買者言病也賣猪者售不言病且直過多穆怪其故齎半直以還買猪者辭不敢穆棄錢而自去
　　魏志曰挹妻國在扶餘東北常穴居土氣寒於扶餘其俗好養猪食其肉衣其皮冬以猪膏塗身
　　又曰管輅嘗至郭恩家碓上雞閗謂恩曰當有老人將豚一口從東候公舎有小口傷亦旡所苦明日果有親知老翁携肫饋恩恩射雞為饌迸箭着小女子脚舉家惶怖竟無所害又有人失婦使輅卜之輅曰君明日於路覔擔猪者乃逐之行次猪忽䋲斷走入他舎突破主人甕見其婦出看猪遂擒之
　　晉書曰阮咸至宗人間共集不用杯觴斟酌以大甕盛酒圓坐相向大酌更飲時有羣豕来飲其酒咸直接去其上便共飲之
　　又曰愍懷太子嘗從帝觀豕牢言扵帝曰豕甚肥何不殺以享士而使久費五榖帝嘉其言即使享之因撫其背謂廷尉傅祗曰此兒當興我家
　　又曰韓友字景先廬江舒人也龍舒長鄧林父病疾積年垂死友為筮使畫作野猪着卧處屛風上因是遂差又曰吕光死其子纂立有猪生子一身三頭又有龍出井中蟠於殿前纂以為美瑞羅計獨以為災俄而吕超殺纂
　　又曰劉聰時豕着進賢冠升聰殿與人闘
　　北史曰陸逞除京兆尹都界有豕生數子經旬而死其家又有豶豕遂乳養之諸豚頼之以活時以逞仁政所致也
　　皇甫謐髙士傳曰孫期字仲彧濟隂人少為諸生治京氏易古文尚書家貧事母至孝牧豕于大澤中以奉養焉逺人従其學者皆執經壠畔以追之里落化其仁讓黄巾賊起過其里陌相約不得犯孫先生舎郡舉方正遣吏賫羊酒請期期驅豕入草不顧也
　　三輔決録曰五門子孫凡民之位〈馬氏兄弟五人共居北地作客舎養猪賣豚故民間謂曰苑中三公鉅下二五門嚄嚄但聞豚聲〉
　　董正别傳曰司馬徽字徳操時人呼為水鏡嘗有人妄認徽猪徽便推與之後數日亡猪者得其猪既以猪還徽乃叩頭自責徽又厚謝之
　　華陽國志曰何隨字季業清㢘退讓嘗有屠者牽猪過隨門索斷失之强認隨溷中猪隨牽與之屠人尋自得亡者還隨隨以與之
　　越絶書曰雞山豕山者勾踐以畜雞豚將伐吴以食死士也墨子曰孔子窮於陳蔡之間藜藿不糂〈乗感切〉子路烹豚孔子不問肉所從來而食之
　　符子曰朔人獻燕昭王以大豕曰養奚若使曰豕也非大圊不居非人便不珍今年百二十矣人謂豕仙王乃命豕宰養之十五年大如沙墳足如不勝其體王異之令衡官橋而量之折橋豕不量又命水官舟而量之其重千鈞其巨無用燕相謂王曰奚不饗之王乃命宰夫膳之夕見夢於燕相曰造化勞我以豕形食我以人穢吾患其生久矣仗君之靈得化吾生始得為魯津之伯燕相㳺乎魯津有赤龜奉璧而獻〈一云夜光珠〉
　　孝經援神契曰彘水伏故去喙
　　淮南子曰六九五十四四主時時主彘彘故四月而生又曰黄帝理天下狗彘吐菽粟於路無忿爭之人山海經曰⿰豬大者肉重千斤豪猪如豕而白毛毛大如笄而黒端郭璞注曰□豬也夾脾有麄毫長數尺能以頸上毫射物
　　博物志曰商丘子有養猪法卜式有養猪羊法
　　祖台之志怪曰吳中有一士夫於都假還至曲阿塘上見一女子甚美留其宿士解臂上金鈴繫女臂令暮更來遂不至使人求都無此女過猪圏見一母猪臂上繫金鈴
　　養生要集曰白豕白蹄青爪不可食也
　　異物志曰鬰林大猪一蹄有四五甲多膏買者以鉄錐刺其頭入七八寸得赤肉乃動
　　習鑿齒襄陽耆舊傳曰木蘭橋者今之猪欄橋是也山海經圖曰豪彘讚曰剛鬛之族號曰豪狶毛如攢錐中有激矢
　　宋袁淑大蘭王九錫文曰癸亥十年九月乙亥朔十三日丁亥北燕伯使使者豪豬𠕋命大蘭王曰咨惟君稟太隂之沉精標羣形於元質體肥腯而洪茂長無心以㳺逸資豢養於人主雖無爵而有秩此君之純也君昔封國殷商號曰豕氏業隆當時名垂於世此君之美也白蹢彰於周詩渉波應乎龍象歌詠垂於人口經千載而流馨此君之徳也君相與野遊惟君為雄顧羣數百自西徂東俯歕沫則成霧仰奮鬛則生風猛毒必噬有敵必攻長驅直突陣無全鋒此君之勇也











　　太平御覽卷九百三



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百四
　　宋　李昉等　撰
　　獸部十六
　　狗上
　　爾雅曰犬生三猣〈音宗〉二師一玂〈音旂〉未成毫狗長喙獫〈音廉又音險〉短喙猲〈音歇〉獢〈許嬌切〉狗絶有力狣〈音兆〉尨狗也狗四尺為獒
　　説文曰犬狗之有懸蹄者也孔子曰視犬之字如畫狗也
　　又曰狗叩也叩氣吠以守也
　　又曰尨犬之多毛者也猲短喙犬也獫黑犬黄頭也㹥〈之句切〉黄犬黑頭也猈〈音罷〉短腦狗也㺌〈胡斬切〉犬吠不止也獒犬知人心可使也㹞〈居世切〉狂犬也狄赤犬也
　　又曰狡小狗也匈奴有狡犬巨口而黑身
　　吕忱字林曰盧韓良犬也㹱〈音鵲〉宋良犬也⿰〈五見切〉逐虎犬也
　　何承天纂文曰守犬為獖〈扶本切〉隴西以犬為猶〈音酋〉㺜〈乃容切〉⿱〈乃居切〉㲰〈乃庚切〉皆多毛犬也獟〈五校切〉猘〈居例切〉也䂏〈音彫〉屈尾犬也
　　廣雅曰殷虞晉獒楚茹黄韓獹宋㹱並犬屬
　　廣志曰狗有懸蹄短尾之號
　　古今注曰狗一名黄羊
　　易説卦曰艮為狗
　　詩國風盧令曰盧令令其人美且仁〈盧田犬令令纓環聲〉盧重環其人美且鬈
　　又國風野有死麕曰無感我兮無使厖也吠〈厖狗也〉禮記曲禮曰效馬效羊者右牽之效犬者左牽之又曲禮曰凡祭祀犬曰羮獻
　　又内則曰狗赤股而躁臊
　　又檀弓曰仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之弊帷不棄為埋馬也弊盖不棄為埋狗也丘也貧無盖於其封也亦與之席無使其首䧟焉〈封當為窆䧟謂沒於土〉
　　尚書洪範曰西旅獻獒〈西戎逺國貢大犬〉太保〈召公也〉作旅獒左傳曰晉侯飲趙盾酒伏甲將攻之其右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下公嗾夫獒焉明搏而殺之盾曰棄人用犬雖猛何為
　　又襄公傳曰國人逐瘈狗瘈狗入於華臣氏國人従之華臣懼遂奔陳
　　又昭公傳曰二十三年遂取邾師獲鉏弱地邾人愬于晉晉人来討叔孫婼如晉乃館諸箕吏人與叔孫居於箕者請其吠狗弗與及將歸殺而與之食
　　公羊宣公曰靈公食趙盾公曰聞子劍利以示我盾將起進劍彌明曰何故㧞劍於公所盾知之躇而走〈超遽不暇以次〉公有周狗〈可與比周所指如意〉謂之獒而屬之獒亦躇階従彌明逆而踆之〈以足逆蹋之曰踆〉絶頷趙盾顧曰君之獒不若臣之獒也
　　史記淮隂傳云髙祖詔齊捕蒯通通至上曰若教淮隂侯反乎對曰然臣固教之跖狗吠堯上非不仁固吠非其主當是時臣獨知韓信非知陛下也
　　又徐偃王志云徐君宫人姙娠而産卵以為不祥棄於水邉孤獨老母有犬名鵠倉獵於水濵得所棄卵銜以來歸獨母以為異覆煖之弗乳而成人生時正偃故以為名徐君宫中聞之乃更録取收養長而仁智因襲徐國後鵠倉臨死更生角而九尾寔黄龍也偃王塟之徐梁界中今見有狗壟云
　　又曰范蠡之齊遺大夫種書飛鳥盡良弓蔵狡兎死走狗烹
　　又曰范雎説秦昭王曰夫以秦而治諸侯譬若縦韓盧而蹇兎也閉闗十五年不敢窺兵於山東者是穰侯不忠而大王之計有所失也
　　漢書五行志曰文帝後五年六月齊雍城門外有狗生雙角
　　又曰成帝河平元年長安男子石良劉晉相與同居有如人狀在其室中繫之為狗走去復至數人披甲持弓至良家繫之或傷皆狗也自二月至六月乃止其於洪範皆大禍也
　　後漢書曰岑熈為魏太守無為而化視事二年輿人歌之曰我有枳棘岑君伐之我有蟊賊岑君遏之吠狗不驚足下生⿱〈⿱長毛也犬無自吠驚故足下生⿱〉
　　又曰靈帝於西園弄狗着進賢冠帶綬
　　續漢書曰靈帝寵用便嬖弟子轉相汲引賣闗内侯直五百萬令長强者貪如豺狼弱者略不類物狗而冠也又曰昌邑王令狗冠方山冠龔遂乃曰王之左右皆狗而冠也
　　魏志曰太祖曰我有丁斐猶人家有盜狗而善捕䑕盜雖有小損而完我囊貯
　　又曰公孫淵未亡家數有怪犬冠幘絳衣上臺
　　又曰朱建平善相術謂應璩云君年六十三位為常伯當有厄先此一年當獨見一白狗而旁人不見也璩六十一為侍郎直内省歘見白狗問之衆人悉無見者於是遊觀田里飲宴自娛過期一年年六十三卒
　　魏略曰丁謐外似踈畧而内多忌雖與何晏鄧颺等同列而皆少之唯聲勢屈於曹爽爽亦敬之言無不從故於時謗書謂臺中有三狗二狗崖柴不可當一狗憑黙作疸嚢三狗謂何鄧丁也黙者爽小字也其意言三狗皆欲嚙人而謐尤甚也
　　呉志曰孫峻謀誅諸葛恪恪將見之夜精爽擾動通夕不寐嚴畢趨出犬銜引其衣恪曰犬不欲我行乎還坐有頃乃復起犬又銜其衣恪令従者逐犬遂升車晉書曰當陽侯杜預初攻呉呉人憚其智以瓠繫狗頸示之預恨之及平盡殺之
　　又曰齊王冏入廢賈后后呼帝曰陛下有婦使人廢亦行自廢又問冏曰起事誰冏曰梁趙后曰繫狗當繫頸今反繫其尾何得不然
　　又曰呉隱之為奉朝請謝石請為衛將軍主簿隱之將嫁女石知其貧素遣女必當率薄乃令移厨帳助其經營使者至方見婢牽犬賣之此外蕭然無辦
　　又曰庾翼常令郭璞筮其後璞曰後並貴盛然有白龍者凶徴至矣後庾次子藴為廣州刺史其妾産犬子不令藴知狗輔長大藴入見狗眉目分明而異形於衆後失所在藴慨然曰殆白龍乎後為桓氏所滅
　　又藝術傳曰嚴㑹稽人也善卜筮鄉人魏序欲暫東行荒年多抄盗令筮之筮曰君慎勿東行必遭暴害氣而非刼也宜有以禳之可索西郭外獨母家之白雄狗繫着船前求索正得駮狗曰其色不純當有小毒止及六畜耳無復憂序行半路狗忽有聲甚急如被人繫比視已死吐黑血斗餘其夕序墅上白鵝數頭無故自死而家無恙
　　後魏書蠻夷傳云獠性同禽獸若殺其父求得一狗以謝其母不懷嫌恨又以大狗一頭買生一口〈獠張交切又音老〉北史曰齊南陽王綽始十餘歲留守晉陽愛波斯狗尉破胡諫之綽歘然斫殺數狗狼籍在地破胡驚走不敢復言後有婦人抱兒在路走避入草綽奪其兒飼波斯狗婦女號哭綽怒又縦狗使食狗不食塗以兒血乃食焉
　　後周書曰張元琮性仁孝村陌有狗子為人所棄者元見即收而養之其父叔怒曰何用此為將欲更棄之元對曰有生之類莫不重其性命若夫生殺自然之理今為人所棄而死非其道也見而不收養無仁心也是以收而養之叔父感其言遂許之未幾乃有狗母銜一死兎至元前而去
　　三國典略曰齊髙緯以波斯狗為赤虎儀同逍遥郡君常於馬上設蹬褥以抱之閗雞亦號為開府馬皆藉以氊𦋺被以金玉號為駮龍儀同其將合牝牡則設青盧黼帳牢具過於諸王婚禮齊王常親視焉
　　又曰齊廣寧王孝珩嘗畜一犬守外人不得趨近孝珩每射令其取箭亦解呼召左右牽衣而進
　　又曰徐之才嘗與朝士出遊望羣犬並走諸人令目之之才應聲曰為是宋鵲為是韓盧為逐李斯東走為負帝女南徂
　　陳書曰張彪敗後與妻楊氏去唯常所養一犬名曰黄倉在彪前後未曽刻有捨離乃還入若耶山中沈泰説陳文遣章昭逹領千餘兵重購之并圖其妻彪眠未覺黄倉驚吠刼來便噬一人中喉即死及彪被害黄倉嘷叫宛轉血中
　　唐書曰貞觀中彌泥孰可汗李思摩部落濟河於故定襄城為牙帳戸三萬勝兵四萬馬九萬匹思摩之初建也詔錫其土南至大河北有白道川而白道牧田處龍荒之最突厥咸競其利思摩以北接延陁種落初集其力尚微未敢北徙至是始還其國因上言曰非分䝉恩立為落長實望子孫竭誠奉國作國家一狗北門守吠若延陁侵逼請家口徙入長城詔許之
　　郭頒魏晉世語曰郊天壇下有白狗髙三尺光色鮮明恒卧見人則去
　　周書曰渠溲犬者露犬也能飛食虎豹
　　春秋考異郵曰七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生也
　　宋均注曰狗斗之精所生也
　　又曰狗三月而生陽主於三故狗各髙三尺
　　穆天子傳曰𪃋韓之人獻天子良犬七十〈𪃋之然切〉
　　又曰天子之狗走百里執虎豹
　　山海經曰隂山有獸焉其狀如貍白首其名天狗又曰犬戎國〈黄帝之後弄明生白犬二頭自為牝牡故為此國也〉
　　又曰金門之山有赤犬名曰天犬下則有兵
　　又曰蜪〈音陶〉犬如犬而青食人従首始
　　白澤圖曰黑狗白頭耳長卷尾龍也
　　國語曰趙簡子田于螻〈晉君之囿〉史黯聞之以犬待於門〈晉太史史黯也〉簡子見之問何爲曰有所得犬欲試之兹囿簡子曰何以不告對曰君行臣不従為不順〈譏簡子田獵君囿不從君而自行也〉主將適螻而麓弗聞〈麓主君苑囿之官〉臣敢煩當日〈當日謂直日者也〉簡子乃還〈覺所譏也〉
　　戰國䇿曰齊欲伐魏淳于髠謂齊王曰韓子盧者天下之壯犬也東郭俊者海内之狡兎也韓子盧逐東郭俊環山者三騰山者五兎極於前犬疲於後犬兎俱疲各死其處田殳獲之無勞倦之苦而擅其功今齊魏乆相持以頓其兵敝其衆臣恐強秦大楚承其後而有田父之功也齊王懼休將士
　　春秋後語曰貂勃常惡田單曰安平君小人也安平君聞之故為酒而召貂勃曰單何以得罪於先生常見惡於先生乎勃曰然跖之犬吠堯非貴跖而賤堯自吠非其主也且公孫子賢而徐子不肖然而公孫子與徐子闘徐之狗攫孫子之腓而噬之若乃得去不肖為賢者狗豈特攫而噬之哉安平君曰敬聞命矣明日任之於王漢武故事曰公孫至東萊云見一人長五丈自稱巨公牽一黄犬一黄雀欲謁天子因忽不見
　　東方朔别傳曰騏驥騄耳飛兎驎騮天下之良馬也將以捕䑕於深宫曽不如跛犬也
　　西京雜記曰楊萬年有獵狗名青駮賣直百金也又曰茂陵少年李亨好馳駿狗逐獸或以鷹鷂兎皆以為佳名狗則有修毫釐睫白望青曹之名










　　太平御覽卷九百四



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百五
　　宋　李昉等　撰
　　獸部十七
　　狗下
　　列子曰楊朱之弟曰布衣素衣而出天雨解素衣衣緇衣而反其狗迎而吠楊布怒將朴狗楊朱曰子無朴矣子亦猶是也向者使汝狗白而徃黑而來豈能無怪哉晏子春秋曰晏子短使楚楚人為門於犬門側延晏子晏子曰使狗國者従狗門入今使楚不當従此門入又曰景公走狗死公命外供之棺内給祭晏子諫不可公曰善
　　韓子曰宋有酤者斗槩甚平遇客甚謹為酒甚美懸幟甚髙而酒不售而酸怪問長者楊青青曰汝狗惡也孺子懷錢挈壺徃酤輒有狗囓之猶大臣齕有道之士尸子曰齊有貧者命其狗為富命其子為樂方將祭狗入于室叱之曰富出祝曰不祥家果有禍長子死哭之曰樂乎而不自悲也
　　隋巢子曰昔三苖作亂龍生於廟犬哭於市
　　尹文子曰康衡長者字僮曰善搏字犬曰善噬賔客不過其門三年放是改之賔客復徃
　　吕氏春秋曰齊有善相狗者其鄰藉之買䑕狗期年而得曰是良狗也其鄰畜之數年不敢噉䑕以吿相者曰此良狗也志在麞麋豕鹿不在䑕也欲其取䑕也則桎之其鄰桎其後足狗遂取䑕
　　又曰齊有好獵者不得獸欲須良狗家貧不能得乃還疾耕疾耕則家富家富則有良狗有良狗則數得獸也獵常過人覇王亦然
　　又曰楚文王得如黄之狗宛路之矰以畋雲夢三月不返保申跪而笞王出而自沉於澗而死王乃殺狗折矰又曰鄭子楊之難猘狗潰之〈子楊鄭相逐猘狗春秋亦云〉齊髙固之難失牛潰之〈逐失牛如逐猘狗也〉當其時狗牛猶可以為人唱而况乎以為人唱乎飢馬盈廐嗼然〈嗼無聲也〉未見蒭也飢狗盈宫嗼然未見骨也見骨與蒭動則不可禁
　　淮南子曰削薄其徳増累其刑而欲以為治無以異於執弹而求鳥袖税而狎犬也
　　又曰馬之死也剥之若槖〈槖治槖也雖含氣而形不可揺〉狡狗之死也割之猶蠕〈狡少也蠕動也〉
　　又曰狂馬不觸於木猘狗不自投於河聾蟲不自䧟况人乎〈聾無知也〉
　　淮南萬畢術曰取馬毛犬尾置之朋友夫妻衣中自相憎矣
　　抱朴子曰陶犬無守夜之益瓦鷄無伺晨之警
　　又曰甘始以駐年藥餌食新生鷄犬皆不長又以還白藥食白犬百日毛盡黒
　　説苑曰梁相死恵子之梁渡河而遽墮船舡人救之問欲何之曰欲相梁船人曰子居舟楫之間而溺無我則死又安能相梁乎惠子曰居廣艘長⿰之間我不如子至於安國家定社稷子何比我吾視子𫎇𫎇若未視之狗耳
　　論衡曰亡獵犬於山林大呼犬名其犬則鳴號而應其主人犬異類聞呼而應者識其主也
　　潛夫論曰一犬吠形百犬吠聲
　　桓譚新論曰占仲子婢死有兒年四歳塟後數來撫循之亦能為兒浴頭其家人惡之以告方士方士有狗效之婢遂不復來
　　又曰楊仲文家嫗死已歛未塟忽起坐棺前牀上飲酒醉而狗形見殺之
　　風俗通曰殺狗磔邑四門俗云罽賔犬善守衛著以辟惡又曰太史公記云秦始殺狗磔四門以禦蟲災今人殺白犬以血題門戸曰正月白犬血辟除不祥
　　又曰殺犬磔禳犬者金畜也禳者却也却金使不害也又曰桂陽太守汝南李叔堅少時為従事在家狗如人立行家人言當殺犬叔堅云犬馬喻君子狗見人行傚之何傷堅見縣令還解冠榻上狗戴持走家大驚堅復云悞觸冠冠纓挂着之耳狗於灶前助火家益怔營堅復云兒婢皆在田中狗為助火幸可不煩類若此有何惡語相罵不言無狗怪耶狗何能作怪遂不肯殺後數日狗自𭧂死卒無芥之異叔堅辟太尉掾固陵長原武令終享大位
　　金樓子曰入名山牽白犬抱白鶴山神大喜芝草及寳玉等自出
　　又曰王思微性好淨潔左右提衣悉令白紙裏手指在宅有犬汙柱思微令門生洗之意猶不已更令刮削復言未足遂令易柱
　　洞林曰州従事慎曜伯婦病因經日發作有時如聞物徃来者其兄周彦武令吾作卦得蹇身在戊戌與坎鬼并卦中當往従東北田家市黑狗畜之以代人任患如其言無㡬時狗便死復更養如前凡三過養輙皆吐血而死婦亦病死
　　雜五行書曰白犬虎文南斗君畜之可致萬石也黑犬白耳大王犬也畜之令富貴黑犬白前兩足宜子孫白犬黄頭家大吉黄犬白尾代有衣冠黄犬白前兩足利人
　　𤣥中記曰昔髙辛氏犬戎為亂帝言曰有討之者妻以美女封三百户帝之狗名槃瓠亡三月而殺犬戎以其首来帝妻以女流於會稽東南得海中土三千里封之生男為狗生女為美人封為狗氏國
　　干寳捜神記曰槃瓠者本髙辛氏宫中老婦人有耳病醫者挑治之有物大如繭以瓠離盛之以槃覆之有頃化為犬其文五色因名槃瓠
　　辛氏三秦記曰有白鹿原周平王時白鹿出此原原有狗枷堡秦襄公時有天狗来其上有賊天狗吠而䕶之一堡無患
　　涼州異物志曰大狗如馿希見其牙
　　周處風土記曰犬則青鸇白雀飛龍虎子馴良警㨗難狎易使
　　述異記曰濟陽山有麻姑仙處俗説山上千年則金雞鳴玉犬吠漢末皆曰淮南王昇仙其處雞鳴天上犬吠雲中
　　又曰朱休之家犬歌曰言我不能歌聼我歌梅花今年故復可明年當奈何家殺犬明年並死
　　又曰宋元嘉中吳縣中都里石元度家有黄犬生白雄子母愛其子異於他犬常銜食飼之子成大狗子每出獵未反母輙門外望之元度久患病𠻳轉就危困醫為處湯須白犬肝市索卒不得乃殺所養白狗以供湯用母向子死處跳踊嘷呼倒地不起累日不息其家煮狗肉與客共食投骨於地母輙啣置窟中食畢移入後園大桑樹下掘土埋之日向樹嘷喚月餘乃止元度漸劇臨死屢言湯不救命悔恨殺狗其弟法度従此終身不食狗肉
　　又曰陸機少時頗好遊獵在呉豪盛客獻快犬名曰黄耳機往仕洛常將自隨此犬黠慧能解人語又嘗借人三百里外犬識路自還一日至家機覊官京師久無家問機𭟼語犬曰我家絶無書信汝能賫書馳探消息否犬喜揺尾作聲應之機試為書盛以竹筒繫之犬項犬出驛路疾走向吳飢入草噬草取飽每經大水輙依渡者掉尾向之其人憐愛因呼上裁近岸犬即騰上速去如飛逕至機家口銜竹筒作聲示人機家開筒取書看畢犬又向人作聲如有所求其家作答仍馳還洛計人程五旬而犬往還纔半月後犬死殯之遣送還家葬機村南去機家二百歩築土為墳村人呼為黄耳塜異苑曰東海何澹之隆安初屢入闗中後還得一犬犬壯非常每行来輙已知處澹之後抱疾犬亦疾及其亡也犬一嘷而斃
　　神仙傳曰李仲甫者能隱形初隱百日一年復見形後遂長隱但聞其聲與人對接酒食如常有諸張欲従學甫云卿性急未中教張守之至費用五十疋了無所得張乃大怒遂懷匕首而徃先與仲甫語畢因依聲左右斫之甫已在他牀笑云天下乃當有汝曹愚人學道未得而殺人也我寧可得殺我真得殺汝但癡頑不足問耳使主人呼一犬来着諸張前看能殺之否俄而犬頭在地犬腹已破叱諸張下地叩頭乃止遂不教之列仙傳曰䢴子者自稱蜀人好放犬走入山穴䢴子隨十餘宿行度數百里出山頭上有殿屋官府松樹仙人吏使甚嚴見其故妻主洗魚與䢴子符一函并藥便使還與成都令橋君發函皆魚子也養之一年皆為龍形復送符上山犬色更赤有長翰常随䢴子往來百餘年遂留山上時下來䕶其宗族蜀人立祠於穴口常有鼓吹傳呼聲捜神記曰山陽王瑚字孟璉為東海蘭陵令夜半時輙有黑幘白單衣吏詣縣扣閣近之則忽然不見如此數年後令伺之見一老狗黑頭白軀至閣便為人以白孟璉殺之乃絶
　　又曰鄱陽趙壽有犬蠱時陳岑詣壽忽有大黄犬六七羣出吠岑
　　又曰東越閩中有庸嶺其隙中有大蛇長七八丈大十餘圍嘗八月送童女至蛇穴輙吞之噉九女時樂縣李誕有小女名寄應募而行乃請好劒及咋蛇犬詣之至則放犬咋蛇以劒擊之越王竒之聘以為后
　　續捜神記曰林慮山下有亭每過宿者或病或死常云有十餘人男女合雜衣或黑或白蒲摶相戯有郅伯夷者過宿明燭而坐誦經至中夜其怪復集伯夷以燭照之乃羣狗也因陽以燭悞灼其衣作燃毛氣乃以刀刺之遂死餘犬悉走去
　　又曰晉穆哀之世領軍司馬濟陽蔡詠家犬夜羣相吠伺之見一物着黄衣白帢為衆犬所吠打殺之乃詠家老黄犬
　　又曰晉太和中廣陵楊生養狗甚憐愛之行止與俱後生飲酒醉行經大澤草中眠不能動時冬月有野火起風又猛狗周章號喚生醉不覺前有一坑狗便走徃水中還以身壓生左右草沾濕着地火尋過去生方醒他日又闇行墮空井中犬呻吟徹曉須臾有人遥過怪犬向井號徃視見生生曰君可出我當厚報君人問以何物見與生云唯君耳人曰以狗見與便相出生曰此狗曽活我於已死不得相與他物任君人曰若爾便不能相出狗因下頭目井生知其意乃語路人以狗相與乃出之繫狗而去後五日狗夜走還
　　又曰會稽人張然滯役經年不歸婦遂與奴私通然養一狗名曰烏龍後歸奴與婦謀欲殺然狗注精䑛脣視奴咋其隂奴失刀杖倒地然因殺奴以婦付縣殺之幽明録曰晋太興二年呉民華隆生好獵養一快犬號曰的尾常將自隨隆後至江邉伐荻暫出渚次為大蛇圍繞周身犬還便咋蛇蛇死隆僵仆無所知犬徬徨涕泣走還船復反草中同伴怪所以随徃見隆悶絶將歸家二日犬為不食隆復蘇乃始進飯隆逾愛惜之同於親戚後忽失之二年尋見犬在顯山
　　嶺表録異曰常有人自青社泛海歸閩為惡風所飄五日夜不知其㡬千里也經一處同有新羅人云是狗骨國逡廵果如犬躶形抱頭而出見驚走
　　楚辭九辨曰豈不鬰陶而思君兮君之門以九重猛犬唁唁而迎吠兮關梁閉而不通
　　魏賈岱宗大狗賦曰其頭顱也不可論以盡其骨法也不可辨而釋傞湸蹴蹌雄姿猛相兀然髙八九尺毛踰紫艶光雙眉如白璧時頻伸而振𨑙若蛟龍之騰擲爪類刀戈牙如交㦸
　　西晉傅𤣥走狗賦曰骨相多竒儀表可嘉足懸鈎爪口含素牙首類驤螭尾如騰蛇脩頸濶腋廣前消後豐顱促耳長舌緩口舒節急筋豹耳龍形蹄如結鈴五魚體成勢似凌青雲月若泉中星轉視流光朱曜赤精霞如黄而慴朱鵲兮越妙古而掦名

　　大平御覽卷九百五



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百六
　　宋　李昉等　撰
　　獸部十八
　　鹿　　麋　　麂　　麈　　麑
　　鹿
　　説文曰麚〈音加〉牡鹿也夏至解角麟大牝鹿也⿴〈音儒〉鹿麛也⿴〈音束〉鹿迹也麛〈音迷〉鹿子也麉〈音肩〉鹿之絶有力者𪊨〈居履切〉大麋
　　爾雅曰鹿牡麚牝麀〈音優〉其子麛其迹速絶有力⿴〈音堅又音磬〉周易卦曰六三即鹿旡虞惟入于林中
　　詩韓奕曰魴鱮〈音序〉甫甫麀鹿噳噳
　　又靈臺曰麀鹿濯濯白鳥翯翯
　　又吉日曰獸之所同麀鹿麌麌
　　又野有死麕曰林有樸𣙙野有死鹿白茅純束有女如玉
　　又曰鹿鳴宴羣臣嘉賔也呦呦鹿鳴食野之苹
　　又蕩桑柔曰瞻彼中林甡甡其鹿
　　左傳曰晉侯不見鄭伯以為貳於楚鄭子家使執訊而告趙宣子曰古人有言曰畏首畏尾身其餘㡬又曰鹿死不擇音小國之事大國也徳則其人也不徳則其鹿也挺而走險急何能擇
　　又襄十四年傳曰范宣子執戎子駒支數之曰今諸侯之事我寡君不如昔者盖言語漏洩則職汝之由戎子駒支曰昔文公與秦伐鄭秦人竊與鄭盟於是乎有殽之師晉禦其上戎亢其下秦師不復我諸戎實然譬如捕鹿晉人角之諸戎掎之與晉踣之
　　禮記月令曰仲夏鹿角觧
　　又禮器曰居澤者不以鹿豕為禮
　　史記曰趙髙欲為亂恐羣臣不聽乃先驗持鹿於二世曰馬二世笑曰丞相誤耳謂鹿為馬問左右左右或言馬以阿趙髙或言鹿髙因隂中言鹿者以法
　　又曰邑中人民俱出獵任安常為人分麋鹿雉兎部署老小當壯劇易處衆人皆喜曰無傷也任少卿分别平又曰古者皮幣諸侯以聘享漢武帝乃以白鹿皮方尺緣以藻繢為幣直四十萬王侯朝覲享聘必以為幣薦璧然後得行
　　漢書曰蒯通教韓信反髙祖髙祖召通至問曰汝何教韓信反耶蒯通曰臣聞狗各吠非其主當彼時臣以知齊王不知陛下且秦失其鹿天下共逐之髙才㨗足者先得
　　又曰伍被諫淮南王曰昔子胥諫吳王吳王不用廼曰臣今見麋鹿遊姑蘇之臺今臣見宫中生荆棘也東方朔別傳曰武帝時有殺上林鹿者下有司收殺之朔時在旁曰是故當死者三使陛下以鹿殺人一當死天下聞陛下重鹿賤人二當死匈奴有急須鹿觸之三當死帝黙然赦之
　　范後漢書曰雲南縣有神鹿兩頭食毒草
　　又華陽國志曰熊倉山有神鹿食毒
　　謝承後漢書曰鄭𢎞為臨淮太守行春兩白鹿車後夾轂而行𢎞怪問主簿黄國鹿為凶吉國拜賀曰聞三公車畵作鹿明府當為宰相後𢎞果為太尉
　　魏志曰蘇則從文帝獵失鹿帝大怒踞胡床㧞刀悉收督吏將斬之則諫之乃止
　　晉書曰許孜字季義東陽吳寧人也二親沒棄妻宿墓所列植松栢亘五六里時有鹿犯其松栽孜嘆曰鹿獨不念我乎明日忽見鹿為猛獸所殺置於所犯栽下孜悵惋不已乃作塜埋於隧側猛獸即孜前自投而死孜益歎息復亦埋之
　　又曰謝鯤在豫章嘗行經空亭中夜宿此亭舊每殺人將晩有黄衣人呼鯤字爾開户鯤淡然無懼色便於𥦗中度手牽之膊斷視之鹿也尋血獲焉爾後此亭無復妖怪殺人也
　　晉中興書曰陶淡字處淨太尉侃之孫一身孑然無有同産髫齔之時雅好𨗳養謂仙道可祈至年十五六便服食絶穀不婚娶居長沙臨湘縣下去家十里於山中立小草屋裁足容身時還家設小床常獨坐不與人共於野得白鹿子馴而養之至七八歳時恒與之俱徃還遂乃不復還家
　　又曰殷仲堪上白鹿表曰巴陵縣青水山得白鹿一頭白者正色鹿者景福嘉義
　　晉書載記曰石勒嘗傭於武安臨水為遊軍所囚㑹有羣鹿旁過軍人競逐之勒乃獲免俄而又見一父老謂勒曰向羣鹿者我也君應為中州主故相救耳勒乃拜而受其賜
　　蕭子顯齊書曰始興盧度隠居西昌三顧山鳥獸隨之夜有鹿觸其壁度曰汝勿壞我壁鹿應聲去
　　史記四夷傳曰扶南有鹿車國人養鹿如中國畜牛以乳為酪
　　隋書曰開皇十七年羣鹿入殿門馴擾侍衛之内後周書曰文帝獵於邙山圍不齊獸多越逸帝怒諸將股慄俄有一鹿亦突圍而走賀若敦躍馬逐之鹿上東原棄馬歩逐山半便及掣之而下帝大悦諸將免罪唐書曰太宗幸懷州乙未狩於濟源之陵山親御弧矢太宗曰古者先驅以供宗廟今所獲鹿宜令有司造脯醢以充為薦享
　　又曰禇無量丁母憂解職廬於墓側其所植松栢時有鹿犯之無量泣而言曰山中種草不少何忍犯吾先塋樹栽因通夕守䕶俄有羣鹿馴狎不復侵害
　　魏名臣奏曰時殺禁地鹿者死郎中黄觀上䟽曰臣深思陛下所以不早取此鹿誠欲使亟蕃息然後大取以為軍國之用也然臣竊以為今鹿但有日耗終無得多也
　　魏末傳曰明帝為平原王母甄后妬文帝殺之故不立為太子嘗従帝獵見鹿子母帝射鹿母語明帝射鹿子明帝曰陛下既已殺其母臣不忍復殺其子因大涕泣帝收弓矢由是立太子意定
　　國語曰周穆王征犬戎得四白鹿而荒服者不至穆天子傳曰天子賜曹奴之人黄金之鹿白銀之麕〈色白如銀也〉
　　又曰天子西升於藜丘之陽過并公博乃駕鹿逰乎山上
　　又曰天子征于菹〈側魚切〉臺獵菹之獸於是有白鹿一迕〈音悟〉乗逸走出天子乗渠黄之乗馳焉
　　山海經曰上申之山其獸多白鹿
　　辛氏三秦記曰有白鹿原周平王時白鹿出此原太公六韜曰取天下若逐鹿得其鹿天下共其肉莊子曰至徳之世不尚賢不使能民如野鹿
　　韓子曰夫馬似鹿者而題千金乃有百金之馬而無一金之鹿者馬為人用而鹿不為人用
　　列子曰鄭人有薪於野者遇駭鹿却而擊之斃恐人見之遽而藏諸隍中覆之以蕉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉従塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今已得之矣
　　管子曰桓公問管子楚之强國舉兵伐之恐力不能過奈何對曰公貴買其鹿公即為百里之城使人載錢二千萬求生鹿於楚人楚人釋其耕農而逐鹿管子告楚人賈曰為我致生鹿賜子金百斤什至金千斤
　　尸子曰鹿走而無顧六馬不能望其塵謂不反顧也吕氏春秋曰晏子遭崔杼之患其僕將馳晏子安之曰疾必不生徐必不死鹿生於山命懸於厨今嬰有所懸也
　　抱朴子曰昔張盖蹹〈音㳫〉及偶高成二人並精思於蜀雲臺山石室中忽有一人着黄練單衣葛巾到其前曰勞乎道士辛苦幽隠於是二人顧視於鏡中乃見是鹿也因問曰汝是草中老鹿何敢詐為人形言未絶來人即成鹿而走去
　　瀬鄉記曰李母碑曰老子乗白鹿以見於李母
　　韓詩外傳曰齊景公逐白鹿於野封人曰使吾君夀金玉是賤人民是寳公曰善
　　孫柔之瑞應圖曰黄帝時西王母使使乗白鹿獻白環之休符以有今方也
　　春秋命厯序曰皇神駕六飛鹿化三百歳
　　淮南子曰四九三十六六主緯緯主鹿鹿故六月而生春秋運斗樞曰瑶光散而為鹿江淮不祠則瑶光不明彘生鹿
　　抱朴子玉䇿篇曰鹿壽千歳滿五百歲則其色白瑞應圖曰夫鹿者能壽之獸五色光暉王者孝道則至又曰王者承先聖法度無所遺失則白鹿来
　　禮斗威儀曰君乗水而王其政和平北海輸白鹿衝波傳曰鹿生三年其角自墮
　　崔豹古今注曰鹿者魚不能觸
　　袁山松栢鹿詩序曰荆門山臨江皆絶壁峭峙五百餘丈亘帶激流禽獸所不能履北岸有一白鹿泅過江人見之競逐之謂至山下必得鹿忽然若飛超岡而去于今此壁謂之白鹿山〈泅音囚言浮過也〉
　　神仙傳曰魯女生者長樂人服胡麻餌术絶榖八十餘年甚少世傳見之二百餘年入華山中有故人與女生相别五十年復入華山廟逄女生乃乗白鹿車従者玊女數十人
　　列仙傳曰蘇躭與衆兒戯獵常騎鹿形雖如常鹿遇險絶之地能超越衆兒問曰何得此鹿異常鹿耶荅曰非鹿是龍也
　　述異記曰漢成帝末年宫中雨一蒼鹿殺而食之其味甚美
　　又曰鹿一千年為蒼鹿又百年化為白鹿又五百年化為𤣥鹿漢成帝時山中人得𤣥鹿烹而視其骨皆黒色仙者説𤣥鹿為脯食之得二千歲
　　又曰餘干縣有白鹿土人皆傳千歲矣晉成帝遣人捕得有銅牌刻字在其角後云寳鼎二年臨江所獻
　　博物志曰雲南郡出茶首茶首其音為蔡茂是兩頭鹿名也獸似鹿兩頭其腸中胎常以四月中取可以治毒永昌亦有之
　　異苑曰鄱陽樂安彭世咸寜中以捕射為業入山與子俱行後忽倒地變成一白鹿跳而去其子終身不復弋獵至孫復習其事後忽射一白鹿乃於兩角間得道家七星符并有其祖姓名及鄉居年月在焉乃斷獵伏候古今注曰漢明帝永平九年三角鹿出江孝和帝永元十二年豫章徐子得白鹿髙丈九尺
　　楚辭曰青莎雜樹薠〈音煩〉草靃靡白鹿麕麚或騰或倚樂府歌詩曰白鹿在上林苑中射工尚得脯腊之黄鶴摩天極高飛後宫尚得烹煑之
　　金樓子曰夏禹之時神鹿行於河水
　　搜神後記曰淮南陳氏於田中種豆忽見有二女子姿甚美着紫纈襦青裙天雨而衣不濡其壁先掛一銅鏡鏡中見二鹿遂以刀斫獲之以為脯
　　宣驗記曰吳唐廬陵人也少好驅媒獵射發無不中家以致富後春月與子出獵正值鹿母引麑覺有人氣呼麑漸去麑不知所畏逕前就媒唐射麑即中鹿母驚走悲鳴唐乃自藏草中出麑致净地鹿母直来地俯仰頓伏絶而復起唐又射鹿母應而倒至前塲復逄一鹿上弩將欲急發箭反激還中其子唐擲弩抱兒撫膺而哭聞空中忽曰吳唐鹿之愛子與汝同唐驚聽不知所在髙堂隆集曰近日有司宣令有殺禁地鹿者身死財産沒官有能先覺白者厚賞賜之此為重禽獸而賤人過於齊宣矣
　　杜祭酒别傳曰郡弟子三人隨道士邢邁入宣城涇縣白水山去縣七十里餌术黄精經歴年所有鹿走依舍邉伏眠邁等怪之乃為虎所逼邁乃咒虎退其鹿經日乃去
　　南中八郡志曰麋冷縣深山中有大蛇長數丈圍三尺於樹上野鹿過便低頭繞之鹿於是有頃而死先含水濡之令濕乃合頭角併吞之訖便不能動至數日鹿乃消盡蛇自繞樹鹿角骨悉鑽皮出養瘡得一月乃愈又永初山川記曰髯蛇吞鹿至角乃止
　　交州記曰合浦口有麚角當額上載科藤一株三四條長可一尋射師従禽每見而不敢射
　　蕭廣濟孝子傳曰伍襲字世公丁父憂廬墓側有一鹿每襲哭輙踞墳而悲
　　廣州先賢傳曰丁茂字仲慮交阯人至孝母終負土治塜列樹松栢白鹿逰乎左右
　　又曰唐頌字徳雅畨禺人遭䘮六年廬於墓側白鹿捨食塜邉
　　習鑿齒襄陽記曰習郁従光武幸黎丘與光武通夢見蘇頷神帝嘉之使立祠祀之有二石鹿夾道口百姓乃謂之鹿門
　　麋
　　爾雅釋獸曰麋牡麔牝麎其子䴠其跡躔絶有力狄〈麔音咎麎音辰䴠於兆切〉
　　説文曰麋鹿屬也冬至解角
　　春秋運斗樞曰揺光星散為麋
　　春秋命厯序曰有人黄頭大腹出天齊號曰皇次駕六飛麋上下天地與神合謀
　　周禮天官獸人曰獸人夏獻麋
　　左傳宣王曰晋楚戰楚致晋師晉人逐之左右角之樂伯左射馬而右射人角不能進矢一而已麋興于前射麋麗龜晋鮑癸當其後使攝叔奉麋獻焉
　　又曰魯莊公十七年多麋害稼
　　又哀十四年傳曰宋桓魋之寵害于公將討之召左師同迹人来吿曰逢澤有界麋焉
　　離騷曰麋何食兮庭中蛟何為兮水裔
　　莊子曰鰌與魚遊麋與鹿交
　　淮南子曰孕婦見兎其子缺脣見麋而子四目
　　又曰逐麋者不顧雉兎
　　新序曰晉文公逐麋而失之問農父古老古老以足指曰如是往公譲之古老曰虎豹厭閒而近人故得魚鱉厭深而之淺故得諸侯厭衆而亡其國文公懼歸有忻色欒武子問焉公曰今日逐麋失之而得善言故忻也魏略曰文帝將受禪有白麋見
　　戴延之西征記曰徽音殿西南姚興起波若䑓有逍遥園西去三百歩有鹿子苑羌王養麋鹿數百頭
　　麂
　　爾雅曰麂〈音几〉大麕〈九均切〉旄毛狗足
　　山海經曰女几之山有獸多麕〈郭璞曰麕似麞而大〉
　　孫氏瑞應圖曰晉中興書元帝時有二白麂見於南昌郡
　　臨海記曰郡西北侯官山有三足麂其聲嘶嗄二千石官長將有代謝則嗄麂鳴矣
　　麈
　　説文曰麈鹿屬也大而一角
　　捜神記曰馮乗虞蕩夜獵見一大麈射之麈便云虞蕩汝射殺我耶明晨得一麈而入少時蕩死
　　鄱陽記曰李嬰弟縚〈音韜〉二人善于用弩常得大麈解其四脚懸着樹間以蔵為炙於火上方欲共食山下一人長三丈許鼓歩而来手持大嚢既至取麈頭角皮并火上新肉悉内嚢中遥還山去兄弟後亦無恙
　　麑〈音倪〉
　　淮南子曰孟孫獵而得麑使秦西巴歸之麑母隨而啼西巴不忍縦而與之孟孫歸求麑安在西巴以寔對孟孫怒逐居一年復以西巴為傅
　　秦子曰虎熊雄猛不可以寄麑鷹鷂飄繫不可以寄雛



　　太平御覽卷九百六



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百七
　　宋　李昉等　撰
　　獸部十九
　　麞　　麕　　兎
　　麞
　　春秋運斗樞曰星散為麞
　　伏候古今註曰麞有牙而不能噬鹿有角而不能觸麞一名麕青州人謂麕為麞
　　抱朴子曰麞入軍中當遷徙之
　　又曰山中稱赤吏者麞也
　　吕氏春秋曰使麞疾走馬弗及也而得之者時顧也瑞應圖曰宋元嘉華林園養麞生二百子文帝又獲青麞
　　晉起居注曰咸寧中白麞見魏郡後諸州各送白麞異苑曰青州劉幡元嘉初射得一麞剖肚臓以草塞之蹶然起走幡従而㧞塞須臾復還倒如此三焉幡宻求此種類治傷痍多愈
　　北史曰後魏廣平王嘗獵於河北馬塲間逐一麞入草命人圍繞將自射之田已經燒不見其出遂失麞之所在惟有磚塔存焉懷乃悵然動仁恕之心觧鷹放犬遂不復獵
　　蕭廣濟孝子傳曰蕭國遭䘮有鵠遊于庭至暮而去麞入其門與犬馬侣至旦而去
　　王述上白麞表曰所領阮藻之於江寧縣界得白麞一頭毛色鮮潔異於比類誠嘉祥也
　　麕
　　爾雅曰麕牡麌牝麜〈音栗〉其子⿴〈音助〉其跡解絶有力豜〈音肩〉説文曰麕麞也
　　毛詩曰野有死麕惡無禮也野有死麕白茅包之穆天子傳曰天子賜曹奴之人白銀之麕
　　論衡曰都尉王子鳯時麕入府中其後遷為丹陽太守魏文帝詩曰巾車出鄴宫較獵東橋津灣弓忽髙馳一發連雙麕
　　晉書曰中興所在獻白麕
　　建武故事曰咸和六年計貢合集扵樂堂有野麕走至堂前左右逐之於池中而獲之
　　沈約宋書曰宗室傳曰劉慶於廣陵有疾野麕入府心甚惡之因陳疾求還太祖許之薨扵京邑
　　
　　爾雅曰兎子㛯〈敷万切〉其跡迒絶有力欣〈迒音剛又明剛反〉廣志曰大者曰毚〈音讒〉
　　春秋運斗樞曰玉衡星散而為
　　孫氏瑞應圖曰赤者瑞獸王者盛徳則至
　　典略曰者明月之精
　　詩小雅巧言曰躍躍毚遇犬獲之
　　又國風曰有爰爰雉離於羅〈爰爰緩急意〉
　　又小雅瓠葉曰有斯首炮之燔之〈斯白也〉
　　史記曰李斯出獄頋謂其子曰吾欲與爾復牽黄犬俱出上蔡東門逐狡其可得乎
　　又曰范雎謂秦王曰夫以秦而治諸侯譬如縦韓盧而搏蹇也
　　謝承後漢書曰儒叔林為東郡太守赤烏巢扵屋梁白産於床下
　　又曰方儲字聖明丹陽歙人幼䘮父事母母死負土成墳種樹千株鸞鳥栖集其上白兎遊其下
　　范後漢書曰南徼外蠻夷獻白雉
　　又曰蔡邕性篤孝母嘗滯病三年邕自非寒暑莭變未嘗解衿帶不寢寐七旬母卒廬於塜側動靜循禮有馴擾其室傍
　　漢獻帝春秋曰張楊大將陸固屯於謝犬巫戒之曰將軍本名曰兎兎見犬必驚不宜屯此固不從司空曰兎入犬城但當敗遂進軍擊平之
　　張璠漢記曰梁冀起兎苑於河南移檄所在調發生兎刻其毛以為識民有犯之者罪至死西域嘗有賈人来不知禁誤殺一兎轉相吿坐死者十餘人也
　　晉書載記曰石勒時荏〈叙之切〉平令師歡獲黑兎獻之扵勒或以為勒龍飛革命之祥於晉以水承金兎隂精之獸𤣥為水色此殿下宜速應天人之望也於是大赦改咸和三年曰太和
　　王隱晉書曰慕容皝田於南鄙見父老曰此非獵所言卒不見皝明日又出見白兎馳射之墜馬扵石即死後魏書曰有兎入扵後宫撿問門官無従得入太祖怪之令崔浩推其咎徴浩以為當有鄰國貢嬪嬙者明年姚興果来獻女
　　三國典略曰周命尉遲逈伐蜀帥甲士一萬二千騎萬匹自散闗由故道而入太祖送於城西見一走兎命弟中領軍綱射之綱誓曰若獲此兎必當破蜀俄而獲兎太祖喜曰事平之日賞汝佳口及克蜀乃賜侍婢二人隋書曰華秋汲郡臨河人也㓜䘮父事母以孝聞家貧傭賃為養其母卒秋髪盡禿落廬於墓側負土成墳有人欲助之者秋輙拜而止之建業初調狐皮郡縣大獵有一兎人逐之奔入秋廬中匿秋膝下獵人至廬所異而免之自是此兎常宿廬中馴其左右郡縣嘉其孝感具以状聞於朝詔褒之
　　春秋考異書曰熒惑不明雉生兎焉
　　春秋運斗樞曰行失揺光則兎出月
　　春秋元命苞曰君失徳則地吐泉魚銜兎〈宋均注曰兎隂精魚是陽見制也〉
　　詩推度災曰八月成光决鼻始明决鼻也
　　皇帝占書曰月望而月兎不見者所見之國山崩大水䧟民
　　崔豹古今註曰兎口有缺凥有孔
　　括地圖曰天池之山有獸如兎名曰飛兎以背毛飛也莊子曰蹄者所以獲兎也得兎而忘蹄〈蹄者取兎網〉
　　韓子曰宋人有耕者田中有株兎走觸折頭而死因釋耕守株冀復得兎為宋國笑
　　慎子曰一兎走街百人追之積兎於市過而不視非不欲得定不爭也
　　文子曰飛鳥返鄉兎走歸窟狐死首丘
　　抱朴子曰兎壽千嵗五百歳其色白
　　又曰山中夘日稱丈人者兎也
　　又曰采女丹法以兎血和丹與蜜蒸之百日服之如梧子者二丸一百日有神女二人来侍之可役使
　　淮南子曰以兎之走使大如馬則逐日追風及其為馬則不走矣
　　又曰楚王佩玦逐兎馬速玦破乃取兩玦重而著之其破愈疾
　　述異記曰殷紂之時大龜生毛兎生角兵甲中興之兆也
　　春秋後語曰昔齊有良兎曰東郭俊〈本或作狡　以其善走故曰俊〉一日走百里有良狗韓子獹〈黒犬也獹讀如盧也〉亦一日而走百里使人遥見而指屬〈指屬猶指縦也屬音之欲切〉則雖韓獹不及良兎躡跡而蹤之則雖東郭不能離也
　　春秋後語曰淳于髠説齊威王曰韓子獹者天下之壯犬也東郭俊者海内之狡兎也韓子獹逐東郭俊環山者三騰山者五兎極於前而犬疲於後犬兎俱疲各死其處田父見而獲之無勞倦之苦而擅其功今齊魏相持頓兵敝衆臣恐强秦大楚乗其後而有田父之功威王懼而罷兵
　　又曰莊辛對楚王曰臣聞鄙諺曰見兎而顧犬未為晚也亡羊而補牢未為遲也
　　又曰馮鍰謂孟嘗君曰聞狡兎有三窟
　　范子計然曰兎毛出𤣥莵樂浪
　　竹書紀年曰昭王十九年天大曀雉兎皆震宣王三十年有兎舞鎬
　　風俗通曰食兎髕〈音牝〉者令人面生䯣食得髕者賞以寒酒按秦法言好車裂抽脅黔首飲泣永歎故食兎髕以為嘉瑞全己之髕也所以有賞耳
　　古今注曰成帝建平元年山陽得白兎目赤如朱京房妖占曰兎止城上邑必虛入宫生子空虛
　　廣志曰漢諸郡獻兎毫書鴻都門題惟趙國毫中用論衡曰兎䑛雄毫而孕及其生子従口中出
　　又博物志曰兎望月而孕兎吐子舊有此説余目所見也
　　又曰儒者言月中兎夫月中水也兎在水中無不死者夫兎月氣也
　　又曰姙娠者不食兎肉食之令兒口缺
　　幽明録曰桓大司馬温時有𠫵軍夜坐忽見屋棟樑間有一伏兎張目切齒而向之甚可畏惡兎来轉近遂引刀而斫之正中於兎而實反傷其膝流血滂沱深怪此意合家中悉蔵刀刄不以自近後忽復見如前意廽惑復𦂳刀重斫因傷委頓幸刀不利故不至死再過而止傅𤣥歌辭曰兎擣藥月間安足道神烏𭟼雲間安足道楚辭天問曰夜光何徳死則又育〈夜光月也育生也〉古豔歌曰焭焭白兎東走西顧衣不如新人不如故樂府歌詩曰採取神藥山之端白兎搗成蝦蟇丸奉上殿下一玉柈〈音盤〉











　　太平御覽卷九百七



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百八
　　宋　李昉等　撰
　　獸部二十
　　貔　　熊　　羆　　猰窳　𤠾　　貘騊駼　猩猩　𥜿𥜿　風母　豻　　蹷貔
　　爾雅曰貔白狐其子豰〈郭璞注曰一名執夷虎豹之屬豰許卜切〉
　　説文曰貔豹屬出貉〈音陌〉國
　　尚書曰如虎如貔如熊如羆
　　毛詩曰獻其貔皮赤豹黄羆
　　禮記曲禮曰前有摰獸則戴貔貅
　　莊子曰豐狐文貔搏於山林伏於岩穴夜行晝居求食江湖之上
　　韓子曰虎貔不用爪牙與鼢䑕同威
　　毛詩草木蟲魚䟽曰貔似虎或曰似熊一名執夷一名白狐其子為豰遼東人謂之熊羆
　　熊
　　說文曰熊獸似豕山居春出冬蟄
　　詩義䟽曰熊䏻攀縁上髙樹見人則顛倒投地而下冬入穴而蟄始春而出
　　孝經援神契曰赤熊見則姦佞自逺
　　本草經曰熊脂一名熊白味甘微温無毒主治風痺穆天子傳曰舂山百獸所聚也爰有赤豹熊羆瑞獸也六韜曰文王囚羑里散宜生受命而行宛懐條塗之山有黄熊得而獻於紂
　　左傳曰晉靈公使宰夫胹熊蹯不熟殺之寘諸畚載以過朝
　　又曰楚子將以商臣為太子令尹子上諫之不聽又欲立王子職而黜商臣啇臣以宫甲圍成王王請食熊蹯而死弗聽王縊死〈注〉熊蹯難熟兾外救也
　　史記曰趙簡子病不知人五日而寤曰我之帝所見一熊欲攫我帝命我射之中熊熊死有當道者曰帝令主君滅晉二卿熊其祖也
　　漢書曰昌邑王賀在藩邸見熊以問左右左右皆答不見
　　又曰孝元帝馮昭儀上幸虎圏閲獸後宫皆坐熊出圏攀檻欲上殿昭儀乃當熊而立及左右格殺熊上問人情驚懼何故當熊昭儀曰夫猛獸得人而止妾恐熊至御坐故身當之耳帝嗟嘆以此倍敬重之
　　淮南子曰愛熊而食之鹽愛獺而飲之酒雖欲養之非其道也〈熊食鹽而死獺飲酒而敗故曰非其道也〉
　　周書王㑹曰成王時不屠國獻青熊一
　　孟子曰魚我所欲熊掌亦我所欲二者不可得兼舎魚而取熊掌生亦我所欲義亦我所欲二者不可得兼舎生而取義
　　列子曰黄帝戰扵阪泉帥熊驅虎為前驅
　　纒子曰桀王天下酒濁而殺厨人紂王天下熊蹯不熟而殺厨人
　　抱朴子曰玊䇿記稱熊壽五百歳五百歳則能化𤨏語曰晉平公夢見赤熊闚屏惡之而有疾使問子産子産曰昔共工之御曰浮逰既敗於顓頊自沒沉淮之淵其色赤其言善笑其行善頋其状如熊常為天下𥚢見之堂上則王天下者死見堂下則邦人駭見門近臣憂見庭則無傷窺君之屏病而無傷祭顓頊共工則瘳公如其言而疾間
　　魏略曰大秦國出文熊赤螭
　　建武故事曰咸和七年左右啓以米飴熊上曰此無益而費米穀且是惡獸所不宜畜遣使打殺以肉賜左右直入
　　異苑曰邵陵髙平黄秀以元嘉三年入山經月不還其兒根生尋覔見蹲空樹中従頭至腰毛色如熊問其何故荅曰天譴如此汝但自去生哀慟而歸逾年人見其形盡為熊矣
　　又曰熊獸蔵於山穴穴裏不得見穢及傷殘見則舎穴外死
　　續捜神記曰晉升平中有人入山射鹿忽墮一坎窅然深絶内有數頭熊子須臾有一大熊来入瞪視此人人謂必欲害己良久出蔵果分扵諸子末後作一分着此人前人飢久於是冐死取噉之既轉相狎熊母每出覔食果還輙分此人人頼以支命後熊子大其母一一負將出子既盡人分死坎中窮無出路熊母尋復還入坐人邉人解意便抱熊之足於是跳出遂得無他
　　又曰熊無穴或居大樹孔中東土呼熊為子路以物擊樹云子路可起於是便下不呼則不動也
　　羆
　　爾雅曰羆如熊黄白文郭璞注曰似熊而長頭髙脚猛憨多力能㧞樹木闗西呼為假熊
　　捜神記曰赤羆見姦宄息佞人離則出
　　山海經曰蟠冡之山其獸多羆
　　尚書禹貢曰熊羆狐狸織皮
　　詩曰吉夢維何維熊維羆男子之祥
　　詩蕩韓奕曰獻其貔皮赤豹黄羆
　　毛詩草木蟲魚䟽曰黄羆大如熊脂如熊白而粗理史記曰趙簡子疾夢之帝所聽鈞天之樂次射殺熊又有一羆来亦殺之天帝甚喜
　　晉書載記曰苻健字業洪第三子也初母姜氏夢大羆有孕長而勇果
　　北史曰齊神武遣韓軌司馬子如従河東宵濟襲王熊羆熊羆不覺比曉軌衆已乘梯入城羆尚卧未起聞閣外匈匈有聲便袒身露髻徒跣持一白挺大呼而詬曰老羆當道卧驩子那敢敵衆見驚退
　　猰窳
　　爾雅曰猰窳類𤠾虎食人迅走
　　海内經曰猰窳龍首而蛇身人面居於弱水中食人山海經曰小咸之山有獸其状如牛而赤身人面馬足名曰猰窳其音如嬰兒食人
　　淮南子曰堯時猰窳為民害堯乃使羿殺之
　　𤠾
　　爾雅曰𤠾似狸
　　捜神記曰江漢之域有𤠾人其先禀君之苖裔也能化為虎長沙所屬蠻縣東髙居民作檻捕虎得一亭長赤幘大冠在檻中問其故亭長大怒曰昨忽被縣召避雨遂誤入此中於是即出之乃化為虎上山俗云𤠾虎化為人好着葛衣其足無踵虎有五指者皆是𤠾
　　貘〈莫格切〉
　　爾雅曰貘白豹也
　　説文曰貘似熊黄色出蜀
　　廣志曰貘大如驢色蒼白䑛鐡消十觔其皮温煗抱朴子曰劉子知二員之詩東方生識啖鐡之獸實類鳥魚之書大荒之籍矣
　　神異經曰西荒之中有人焉頭如人着百結敗衣手足虎爪名曰貘⿰〈音為〉伺人獨自輙徃就欲食人腦或舌出盤地丈餘人先聞聲燒大石投舌上於是而死
　　騊駼〈上音陶下音途〉
　　周書曰正北空桐槖駞騊駼為獻
　　爾雅曰騊駼馬〈郭璞注曰出山海經其色青〉
　　説文曰騊駼野馬之良也
　　史記曰匈奴竒畜則騊駼〈廣志曰騊駼匈奴名馬也〉
　　山海經曰北海内有獸焉其状如馬名曰騊駼
　　猩猩
　　爾雅曰猩猩小兒啼
　　禮記曰猩猩能言不離禽獸
　　春秋説題辭曰猩猩者矜精者也故能言可使陽烈之類以檢下〈宋均曰矜謂使人自矜莊精審也猩猩言説人善惡是陽氣之烈好善而惡惡佐王者所以檢下也〉
　　廣志曰猩猩似狟〈音丸〉聲如兒啼不聞其言出交阯封溪縣
　　山海經曰有獸人面名曰猩猩
　　又曰猩猩知人名其為獸如豕而人面
　　山海經讃曰猩猩似狐走立行伏懷木挺刀少辛明目華陽國志曰永昌郡有猩猩能言其血可以染朱𦋺孫卿子曰猩猩能言笑亦二足無毛而君子啜其羮食其肉故人非以二足無毛以知禮也
　　吕氏春秋曰伊尹説曰肉之美者猩猩之唇
　　淮南畢萬術曰歸終知来猩猩知徃〈注曰歸終猩猩並神獸〉括地圖曰猩猩人面豕身知人名
　　蜀志曰封溪縣有獸曰猩猩體似猪靣如人音作小兒啼聲既能語又知人姓名人知以酒取之猩猩覺初暫嘗之得其味甘而飲之終見覊也
　　酈善長注水經曰西蜀封溪縣猩猩人靣獸形如人言語
　　南方草木状曰猩猩之獸生在野中状如㹠子民人捕取交阯武平興古有之
　　晉郭璞猩猩讃曰能言之獸是謂猩猩厥状似貛號音若嬰自然知往頗測物情
　　𥜿𥜿
　　爾雅曰𥜿𥜿如人被髪迅走食人
　　説文曰𥜿𥜿〈人身反踵笑即上唇掩其目一名梟羊北方謂之土螻〉
　　山海經曰𥜿𥜿如人面唇黑身有毛反踵見人則笑笑則上唇掩目交廣及南康山中有大者丈餘俗呼為山都
　　山海經圖讃曰𥜿𥜿怪獸被髪操竹獲人則笑唇盖其目終亦號咷反為我戮
　　吳都賦曰猩猩啼而就禽𥜿𥜿笑而被格
　　風母
　　十洲記曰炎刑有風母獸似豹青色大如猩猩燒之不死斫刺不入以鐡椎鍜其頭乃死以其口向風須臾活以石上菖蒲塞其鼻即死取其腦菊華和服之盡十觔壽百歳
　　南洲異物記曰風母獸一名平猴狀如猴無毛赤目若行逄人便叩頭状如懼罪自乞人若撾打之惬然死地無復氣息少得風吹須臾能起
　　抱朴子曰内篇曰風母獸似豹青色大如猩猩生南海大林中張取積薪數車以燒之薪盡此獸在灰中其毛不脱斫刺不入打之如皮嚢以錐鍜其頭數十乃死嶺南異物志曰風母如猿猴而小書則踡伏不能動夜則騰躍甚疾好食蜘蛛蟲打殺以口向風復活微破腦不復生矣以酒浸愈風疾南人得之傳云此獸常持一小杖遇物則指飛走悉不能去人有得之者所指必有獲夷人施罟網既得其獸不復見其杖杖之數百乃肯為人取出或云邕州首領寗洄得之洄資産巨萬僮伎數百洄甚秘其事
　　豻〈音岸〉
　　説文曰豻北地野狗也
　　異物志曰豻猿屬頭形正方鬈長尺餘皆蒼色犬類似人欲有所視輒揺頭兩手披髪不爾則覆鄣其兩目衣毛皤皤若披狐裘木居洄蔵宻向乃得見耳
　　蹷
　　爾雅曰西方有比肩獸與卭卭矩⿰比焉其名曰蹷孫子曰北方有獸其名曰蹷前足䑕後足兎是獸也甚矣其愛蛩蛩巨虚也食得甘草必齧以遺蛩蛩巨虛蛩蛩巨虛見人将来必負蹷以走蹷非性心愛蛩蛩巨虛也為假足也二獸者亦非性心愛蹷也為其得甘草而遺之故也






　　太平御覽卷九百八



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百九
　　宋　李昉等　撰
　　獸部二十一
　　狼　　狐　　狢
　　狼
　　爾雅曰狼牡貛牝狼其子獥〈吉堯切〉絶有力迅
　　説文曰狼似犬銳頭而白頰前高後廣
　　詩曰狼䟦其胡載㚄其尾〈㚄音致跲也〉
　　又曰子之昌兮遭我乎峱之陽兮並驅従兩狼兮周禮天官獸人曰冬獻狼
　　禮曰狼臅膏
　　又曰君之車厥右虎裘厥左狼裘
　　左傳曰伯石始生子容之母走謁諸姑〈子容母叔向嫂伯華妻姑叔向母也〉曰長叔姒生男〈兄弟之妻相謂姒也〉姑視之及堂聞其聲而還曰是豺狼之聲也狼子野心非是莫䘮羊舌氏矣遂弗視
　　史記大宛傳曰烏孫王昆莫初生棄於野狼徃乳之漢書曰江都王建宫人有過者令狼齧殺之建觀而大笑為樂
　　又曰髙祖使太子将兵四皓曰今使太子將兵無異羊禦狼也
　　宋書曰王仲徳初遇苻氏之敗兄叡同起義兵與慕容垂戰敗仲徳被重創走與家屬相失路經大澤困未能去乃卧林中有一小兒青衣年可七八歳騎牛行見仲徳驚曰漢已食未仲徳言未小兒去須臾復来得飯與之食畢欲行而𭧂雨莫知津逕有一白狼至前仰天而號號訖銜仲徳衣因渡水仲徳隨後得濟與叡相及後魏書曰匈奴單于生二女姿容甚美國人皆以為神單于曰吾有此女安可配人將以與天乃於國無人之地築髙臺置二女其上曰請天自迎之經三年其母欲迎之單于曰不可未徹之間耳復經一年乃有一老狼晝夜守臺下為穴經時不去其小女曰吾父處我扵此欲配天而今狼来或是神物遂乃就之其姊大驚曰此是畜生無乃辱父母也妹不従下為狼妻而産子後遂滋繁成國故其民好引聲長歌猶似狼嘷
　　又曰初道武避窟咄難遣穆崇還察人心崇單馬與従者微服入其營㑹火光為舂妾所識賊皆驚起崇求従者不得因匿坑中徐乃竊馬奔走於大澤有白狼向崇號崇覺寤馳馬隨狼去遂免難道武異之命崇立祀子孫世奉焉
　　後周書四夷傳曰突厥之先匈奴之别種也為鄰國所破其族有一小兒棄草澤中有牝狼以肉飼之及長與狼交合遂有孕焉彼王聞此兒尚在重遣殺之使者見狼在側并欲殺狼狼遂逃扵髙昌國之北山山有洞穴穴内有平壤茂草周廽數百里四面俱山狼匿其中遂生十男長大外託妻孕其後各為一姓阿史郍即其一也
　　又曰突厥旗纛之上施金狼頭侍衛之士皆謂附離夏言亦狼也盖本狼生志不忘本耳
　　唐書曰薛延陀部落嘗有二客乞食於主人者主人引與入帳命妻具饌其妻顧視客乃狼頭人也主人不知覺妻告隣人共視之狼頭人已食主人而去相與逐之至鬰督軍出見二人追者告其故二人曰我是也我即神人薛延陁當滅我来取之追者懼而反走
　　又曰髙祖時孝子袁師年居父母二䘮以孝聞晝夜負土為墳又塟曽祖父母經二十載其功始畢有白狼號鳴於墓側詔旌表其門
　　帝王世紀曰商湯都亳有神牽白狼銜金鈎入湯庭國語曰周穆王時将征犬戎祭公謀父諫不聽遂征之得四白狼四白鹿以歸自是荒服者不至
　　述異記曰周幽王時牛化為虎羊化為狼洛陽有避狼城云幽王時羣臣為狼食故築城避之今洛中有狼村是其處也
　　穆天子傳曰春山百獸所聚爰有豺狼野馬
　　山海經曰孟山其獸多白狼白虎
　　又圖讃曰矯矯白狼有道則逰應符變質乃銜靈鈎淮南畢萬術曰取狼皮以當空户則羊畏不敢出矣毛詩草木蟲魚䟽曰狼能為小兒啼聲以誘人去數十歩乃止其猛㨗者人不能制雖善用兵者亦不能尅也其膏可以煎和其皮可以為裘
　　狐
　　説文曰狐妖獸也鬼所乘也有三徳其色中和小前大後死則首丘謂之三徳
　　禮檀弓曰君子曰樂樂其所自生禮不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也言不忘本也
　　易解卦曰九二田獲三狐得黄矢貞利
　　又曰未濟亨小狐汔濟濡其尾
　　詩國風曰南山崔崔雄狐綏綏
　　又曰有狐綏綏在彼其梁
　　又曰莫赤匪狐莫黑匪烏
　　漢書曰陳勝令吳廣之次所旁叢祠中〈張晏曰戍人所止處也叢所憑也〉夜構火狐鳴呼曰大楚興陳勝王卒皆夜驚恐旦日卒中徃徃指目勝廣
　　晉書曰王浚據幽州有狐踞府門躍入㕔事後浚果敗又曰凉武昭王暠子歆為凉州牧時有狐上南門主簿范稱曰諺曰野獸入家主人将去狐上南門又狐者胡也天意若曰有人居於此城南面而君也後竟為沮渠䝉遜所滅
　　王隠晉書曰劉世則女病媚積年韓有令作布嚢張在𥦗間乃閉户驅逐須臾嚢大脹急縛口懸樹間視之惟有二三斤狐毛病遂差
　　又曰淳于智濟北人夏侯藻母病因五皷中出詣智卜有一狐當門向之嘷唳藻駭愕馳告智智曰禍甚急君速歸在狐嘷喚處撫心啼哭勿休然後其禍僅可救也藻如之母亦扶病而出家人既集堂屋五間拉然𭧂崩唐書曰哥舒翰素與禄山思明不協上每和解禄山謂翰曰我父是胡母是突厥公母是突厥父是胡與公族類頗同何得不相親乎翰應之曰古人云野狐向窟嘷不祥以其忘本也敢不盡心焉禄山甚怒以為譏其胡也
　　莊子曰夫豐狐文豹是何罪之有哉其皮為之災也管子曰代出狐白之皮隂陽之變六月而一見公貴買之代人忘其難得喜其貴價必相率而求之取此物者因令齊載金錢之代各求狐白皮代王聞之果去其農處山林求狐二十四月不得一狐離支聞而伐之王即将其士卒服於齊
　　慎子曰廊廟之材非一木之枝狐白之裘非一狐之皮范子曰狐皮出天外
　　穆天子傳曰天子獵於滲澤得白狐𤣥狢祭於河宗山海經曰青丘之國有狐而九尾〈郭璞注曰世平則出為瑞也〉又曰武都之山有黑水焉其上有𤣥狐蓬尾〈蓬蓬其尾也説苑曰蓬狐文豹〉
　　竹書紀年曰夏帝杼東征獲狐九尾周宣王時馬化為狐𤣥中記曰五十歳之狐為淫婦百歳狐為美女又為巫神
　　禮斗威儀曰君乗火而王其政訟平南海輸以文狐春秋潜潭巴曰白狐至國民利不至下驕恣
　　韓詩外傳曰狐水神也
　　春秋後語曰楚宣王以昭奚恤為相諸侯畏之王問羣臣曰吾聞北方畏昭奚恤其誠何如江乙對曰虎求百獸而食之得狐狐曰子無噉我天帝令我長百獸子若食我是逆天帝之命子以我不信請為子先行子隨我後觀百獸見我能無走乎虎以為然隨狐而行百獸見之皆走虎不知獸之畏己反以為畏狐也今王地方五千里帯甲百萬而任之於昭奚恤然則北方非畏昭奚恤畏王之甲兵也故人臣見畏者君威也君不用則滅亡矣
　　趙吳越春秋曰禹年三十未娶行塗山恐時暮失嗣曰吾之娶也必有應矣已乃有白狐九尾而造於禹禹曰白者吾服也九尾者王證也於是塗山人歌之曰綏綏白狐九尾龎龎成子家室我都彼昌禹乃娶塗山女淮南子曰夫狐之搏雉也必卑體弭毛以待其来也雉見而信之故可得而禽也
　　淮南畢萬術曰犀角置狐穴中狐不歸
　　抱朴子曰玊榮記曰狐及狸狼皆壽八百歳滿三百暫變為人形
　　西京雜記曰廣川王去疾聚其無頼少年逰獵無度國内冢墓盡發之嘗發欒書冢無餘物有一白狐見人驚走左右截之不得傷左足於是王夢一丈夫髪眉盡白来謂王曰何故傷我左足以杖叩王左脚王乃患脚至死不愈
　　白虎通曰狐死首丘不忘本也徳至鳥獸則九尾狐見九者子孫繁息也於尾者後當盛也
　　崔豹古今注曰章帝元和二年白狐九尾見信都魏略曰文帝受禪九尾狐見於譙郡
　　名山記曰狐者先古之淫婦也其名曰紫紫化而為婦故其名自稱阿紫
　　伏滔北征記曰皇天塢北古特陶穴晋時有人逐狐入穴行十餘里得書二千卷
　　又曰河氷厚數丈氷始合車馬未過須狐先行此物善聽聽水無聲乃過
　　酈善長水經注曰狐性多疑故俗有狐疑之説
　　管輅傳曰夜有一小物如獸手持火以口吹之書生舉刀斫斷腰視之狐也自此無火灾
　　郭璞九尾狐讃曰青丘竒獸有尾之狐有道祥見出則銜書作瑞於周以標靈符
　　劉敬叔異苑曰有胡道洛者自云廣陵人好音樂醫術之事體有臊氣恒以名香自防唯忌猛犬自審死日誡弟子曰氣絶使殯勿令狗見我尸也死於山陽歛畢覺棺空開看不見尸體時人咸謂狐也
　　捜神記曰酒泉郡每太守到官無㡬輙卒死後渤海陳斐見授此郡斐行卜卜者曰逺諸侯放伯裘能觧此則無憂斐既到官侍有張侯醫有王侯卒有史侯斐恒逺之夜半有上斐被者便以被冒取之物跳踉〈音狼〉訇訇作聲乃言曰我無惡意赦我當報恩斐曰汝為何魅曰我本千年狐今為魅垂化為神幸放我我字伯裘府君有急難呼我斐乃喜便放之忽然有赤光如電後每事先以語斐於酒泉境界無毫髮之奸咸曰聖君月餘主簿李音私通斐侍婢既而驚遽懼為伯裘所白遂與諸侯謀殺斐伺旁無人便伏入欲格殺之斐即呼伯裘有物如曵疋練諸侯伏地失魂乃以次取皆伏即殺音等伯裘乃辭謝斐曰未能白奸乃為府君所召猶用慙又曰燕昭王墓有老狐化男子詣張華講説華怪之謂雷孔璋曰今有男子少美髙論孔璋曰當是老精聞燕昭王墓有華表柱向千年可取照之當見如言化為狐又曰吳中有一書生皓首稱胡博士教授諸生忽復不見九月十九日士人相與登山遊觀聞講書聲命僕尋之見空冢中羣狐羅列見人即走老狐獨不去是皓首書生
　　續捜神記曰襄陽習鑿齒為荆州主簿從桓温出獵時大雪於江陵城西見草上雪氣出伺觀見一黄物射之應箭死徃取乃一老雄狐脚上帶綘綾香嚢
　　又曰吳郡顧旃獵至一崗忽聞人語聲云咄咄今年衰乃與衆尋覔崗頂有一穽是古時冢見一老狐蹲冡中前見一卷簿書老狐對書屈指有所計校放犬咋殺之取視口中無復齒頭毛皆白簿書悉是奸宿女人名已經奸者朱鈎頭所䟽名有百數旃女正在簿次
　　金樓子曰狐白之裘天子被之而在廟堂為狐計者不若走於平澤
　　狢
　　説文曰狢似狐善睡
　　周禮考工記曰狢踰汶則死土氣然也
　　爾雅曰狢子狟
　　穆天子傳曰天子獵於滲澤得𤣥狢以祭河宗
　　後秦記曰姚襄遣叅軍薛瓉使桓温温以故戱瓉瓉曰在北曰狐在南曰狢何所問也










　　太平御覽卷九百九



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十
　　宋　李昉等　撰
　　獸部二十二
　　猨　　猴　　猱　　玃　　果然
　　猨
　　説文曰猨善援□屬也〈□扶沸切〉
　　山海經曰堂庭之山其上多白猨
　　淮南子曰五九四十五五生音音生猨故猨五月而生列子曰老韭為莧老羭為猨
　　莊子曰夫不見騰猨乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間及其得柘棘枳枸之間也危行側視處勢不便未足以逞其能也
　　又曰人木處則惴慄恂懼援猱然乎哉
　　又曰今取猨狙〈曰余切〉而衣周公之服彼必齕嚙挽裂盡去而後慊觀古今之異猶狙之異乎周公也
　　又曰猿猵〈音編〉狚以為雌〈司馬彪曰猵狚似猿而狗頭其雌猴好與雄狚接〉淮南子曰虎豹之文来射〈以虎豹有文章使人射取之〉猨⿰〈女滑切〉之㨗来乍〈⿰猨屬乍暫疾以其㨗故使人疾擊之〉
　　又曰楚王亡其猨而林木為之殘宋王亡其珠而池魚為之殫
　　又曰置猨檻中則與豚同非不巧㨗也無所肆其能也吳越春秋曰趙王問范蠡手戰之術范蠡答曰臣聞趙有處女國人稱之願王請問其手戰之道也於是王乃請女女將北見王道逄老人自稱袁公袁公問女曰聞子善為劔願得一觀之處女曰妾不敢有所隠也惟公所試公即挽林杪之竹以枯槁末折墮地女接取其末袁公操其本而刺處女女應節入之三入因舉杖擊之袁公則飛上樹化為白猿
　　吕氏春秋曰荆王有白猨王射之則搏樹而嬉使養由基射之始調弓矯矢未發猿擁樹而號
　　漢書曰李廣猨臂善射
　　春秋繁露曰猨似猴大而黒長前臂所以夀者好引其氣也
　　抱朴子曰玊䇿記稱猨夀五百歳則變而為玃〈居切〉千歳則變為老人
　　又曰周穆王南征一軍盡化君子為猨為鵠小人為沙爲泥
　　張載論曰白猨𤣥豹蔵於欞檻何以知其㨗
　　周索氏孝子傳曰猿□屬也或黄或黒通臂輕巢善縁好吟雌為人得終不徒生
　　華陽國志曰鄧芝見猨抱子在樹上引弩射之中猨母其子為㧞箭以葉塞瘡芝乃嘆息投弩水中
　　冝都山川記曰峽中猿鳴至清山谷傳其響冷泠不絶行者歌之曰巴東三峽猿鳴悲猿鳴三聲淚沾衣荆州圖經曰冝都夷道縣西山頂上有古墓名曰女王冡不詳其人林則女貞獸則白猿
　　范汪荆州記曰夷陵縣陜口山川日夜星斗不見日月多猨鳴至清逺
　　山海經圖讃曰白猿肆巧由基撫弓數如循環其妙旡窮
　　猴
　　漢書曰韓生勸項羽都闗中羽曰吾聞富貴不歸故鄉如衣錦夜行乃燒宫室都彭城韓生曰人言楚人沐猴而冠果然
　　又曰長信少府檀長卿沐猴與狗鬭蓋寛饒奏免之〈張晏曰沐猴獮猴也〉
　　王隠晉書曰䕶軍張邵母病淳于智筮之使西出市獮猴繫母背令傍人抱之拍猴恒使作聲三日三夜放猴出門即為犬所殺母於此漸差
　　郭湏魏晉世語曰司馬宣王辟周泰為新城太守尚書鍾毓謂泰曰君初登宰府乞兒乘小車一何駃泰曰君名公之子少有文彩故守吏職彌猴乘土牛一何遲衆悦服
　　荘子曰吳王浮于江登于狙〈且余切〉之山衆狙見之怐然奔走有一狙焉委蛇攫㧓見巧乎王王射之敏給搏㨗矢〈矢徃雖速而狙猶能之也〉王命相者趨射之狙死王顧謂其友顔不疑曰之狙也伐其巧恃其便以傲予以至此殛也列子曰宋有狙公者養之成羣誕狙曰與之芧朝三而暮四衆狙皆怒曰然則朝四而暮三衆狙皆喜
　　韓子曰燕王徴巧術人請以棘刺之端為母猴母猴成巧人曰人主欲觀之必半歳不入宫不飲酒食肉雨霽日出視之晏隂之間而棘刺之母猴乃可見也燕王恩養之不能觀也
　　譙子洪訓曰人之所以貴者以其禮莭也人而無禮者猴乎雖人面而蟲箕也
　　淮南子曰楚有烹猴者而給〈徒立切〉其邦人邦人以為狗羔美而甘之後聞其猴也據地而吐之盡寫其所食此未為知味者也
　　抱朴子曰余友人滕永叔嘗養一大獮猴鎻着床間犬忽齧殺之永叔便合鏁埋之後百許日有見獮猴走上永叔承塵上驚指之曰獮猴何以被傷血流斷走乎永叔曰始乃知猴死復有也
　　又曰山中申日稱人君者猴也猴壽八百歲
　　王充論衡曰鹿之角足以觸犬猴之手足以搏䑕然而鹿制於犬猴服於䑕氣不利也
　　神仙傳曰有人種黍山中正患獮猴食之聞介象有道聊従之乞避猴之法象曰無他法也汝明日往黍所望見羣猴便大喚語之已白介君教莫復侵食黍此人明日視黍遇羣猴適欲下樹述象語獮猴各自還山遂絶跡
　　述異記曰南康營民伍考之伐船材忽見大樹上有一猴懐孕考之便登木逐猴騰赴如飛樹既孤逈下又有人猴知不脫因以左手抱樹枝右手撫腹考之擒得母猴殺之割其腹見有一子形狀垂産夜夢見一人稱神以殺猴責譲之後考之病經旬初如狂因漸化為虎毛鬚爪悉生音聲亦變遂逸走入山永無踪跡
　　周景武孝子傳曰余嘗至綏安縣逄徒逐猴猴母負子没水水雖深而清乃以㦸刺之自脇以下中㫁脊尚連取着中子隨其傍以手捫子而死
　　陸機與弟雲書曰監徒武庫建始殿諸房中見有兩足猴真怪物也
　　異物志曰南方以彌猴頭為鮓
　　袁淑俳諧集常山王九命文曰及至圖身失所覊靮人間馴纓服制惟意所牽登楹而遨抱梁而眠捨摭遺餘恣口所便
　　後漢王延夀王孫賦曰原夫天地之造化寔神偉之屈竒道淵微以宻妙信無物而弗為有王孫之狡獸形陋觀而醜儀顔狀類乎老公軀體似乎小兒眼睚⿰以䘏眎⿰睫以䀗睳突高匡而曲頞䁵⿰厯而隳離鼻𪖢齁以䶋𪖨耳聿役以適知口嗛⿰以䶨齺脣𥀏㗩以𤿐⿰齒厓厓以齴齴嚼唯𠲏而囁唲儲糧食於兩頰稍委輸於胃脾踡蹲而狗踞聲厯鹿而喔吚或嗝嗝而又嘀其若嗁姿僭傔以總贛豁盱䦧以瑣⿰眙睕䁓而⿰睗盶⿰⿰而踧⿱生深山之茂林處嶄巖之嶔﨑性僄猜而㺕疾態鋒出而横施縁百仞之高木攀窈褭之長枝背牢落之峻壑臨不測之幽谿尋柯條以宛轉或捉腐而登危或羣跳而電透或爪懸而匏垂
　　猱
　　説文曰猱貪獸也一曰母猴似人
　　毛詩草木蟲魚䟽曰猱獮猴也楚人謂之沐猴老者為獑猢駿捷也其鳴噭而悲
　　詩曰無教猱升木毛萇注曰猱猨屬也
　　爾雅曰猱猨善緣孫炎注曰猱母猴也
　　江乗地記曰攝山有山猱赤足
　　玃〈居縛切〉
　　説文曰玃母猴也
　　爾雅曰玃持善顧〈郭璞注曰似猴而大蒼黒色能攫持人好顧盼〉
　　抱朴子曰獮猴及猿八百歳為玃
　　古今注曰猴五百歳化為玃
　　吕氏春秋曰肉之美者玃猱之炙
　　又曰聞言不可不察數傳而白為黑故狗似玃玃似母猴母猴似人人與狗則逺矣
　　毛詩草木蟲魚疏曰猱獮猴也楚人謂之沐猴老者為玃大而黒長前臂玃之白𦝫者為獑猢
　　博物志曰蜀中南髙山上有物似獮猴長七尺能行捷走名曰猴玃一名馬化或曰猳玃同行道婦人有好者輙盗之以去人不得知行者每經過其旁皆以長繩相引然故不免此能別男女氣嗅故取女不取男取去而為家室其無子者終身不得還十年之後形類之意亦或迷不復思歸有子者輒負送還其家産子皆如人有不飼養者母輙死故無敢不養也及長與人不異皆以楊為姓故今蜀中西界多有楊率皆猳玃馬化之子孫時時有玃爪者
　　果然
　　山海經曰果然獸似獮猴以名自呼色蒼黑羣行老者在前少者在後得果食輙與老者似有義焉交趾諸山有之獠人射之以其毛為裘褥甚温煖
　　蜀地志曰涪陵南界秦陜中有果然獸形如狗子頭似虎其尾柔滑白黑色頗可為裘輕煖可珎
　　南中八郡志曰交趾有果然白靣黑身毛采斑斕吳録地理志曰九眞胥浦縣有獸名果然猨狖類也色青赤有文居樹上北郡及日南皆有之
　　南方草木狀曰果然獸生在山林上民人以毒箭射之剥取皮皮文青赤白色縫相連作蓆出九眞日南郡南州異物志曰交州以南有果然獸其鳴自呼身如猿犬面通身白色其體不過三尺而尾長四尺餘反尾度身過其頭視其鼻仍見兩孔仰向其毛長柔細滑澤以白為質黒為文視如蒼頭鴨脇邉斑文集十餘皮可得一褥華文麗好細厚温煖
　　魏鍾毓果然賦曰果然似猴象猨黑頬青身肉非嘉肴唯皮為珎













　　太平御覽卷九百十
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十一
　　宋　李昉等　撰
　　獸部二十三

　　易説卦曰艮為䑕
　　春秋運斗樞曰王衡星散而為䑕
　　説文曰䑕穴蟲之總名也䶅䑕出北地䶉竹䑕也〈似䑕而大〉鼨〈音終〉豹文䑕也鼷小䑕也鼩精鼩〈其俱切〉北地風䑕也鼢䑕地行伯勞之所化也䶄䑕䶄令䑕也〈䶄音平〉
　　爾雅曰鼢䑕〈地中行者〉鼸䑕〈以頰中蔵食〉鼷䑕〈有螫毒〉鼶〈音斯〉䑕〈夏小正日鼶鼬則穴〉鼬䑕〈似鼦赤黄色大尾啖䑕江東呼為鼪鼪音生〉鼩䑕〈音劬小鼱鼩也〉鼫䑕〈形大如䑕頭似尾有毛青黄色好在田中食粟豆關西呼為鼩䑕〉鼤䑕鼨䑕豹文鼮䑕〈音庭文彩如豹〉⿴䑕〈音狐覔切似䑕而大蒼黑色在樹上〉又鼯䑕夷由〈狀如小狐似蝙蝠者亦謂之蝙蝠肉翅飛且乳亦名飛生音如人呼食火煙〉
　　廣志曰白猿長尾白腹善縁登〈若家䑕小異者〉鼢䑕深目而短尾苖䑕者野䑕也小而短尾天䑕以皮為裘今常名其裘為天鹿裘黄䑕在田野間為羣害穀麥善走凡狗不得唯䑕狼能得之
　　左傳曰齊侯將為臧紇田〈與之邑〉紇聞之見齊侯與之言伐晉對曰多則多矣抑君似䑕夫䑕晝伏夜動不穴於寢廟畏人故也今君聞晉之亂而復作焉寧將事之非䑕而何乃弗與田
　　詩曰誰謂䑕無牙何以穿我墉誰謂汝無家何以速我訟
　　又曰碩䑕刺重歛也碩䑕碩䑕無食我黍
　　又曰相䑕刺無禮也相䑕有皮人而無儀人而無儀不死何為
　　大戴禮曰正月田䑕出田䑕者鼸䑕也
　　啇義䟽曰爾雅鼫䑕許慎云五伎䑕也今之河東有碩䑕大能人立交前兩脚於頭上跳舞善鳴食人禾苗逐則走入樹空中亦有五使或謂雀䑕其形大故序云石䑕也詩言其方物宜謂此䑕非今大鼠也又不食禾苗本草又謂螻蛄為碩䑕亦有五伎古今方士名蟲鳥物異名同故記也
　　史記曰李斯少時為郡小吏見吏舍厠中䑕食不潔遇人犬數驚恐之入倉見倉中䑕食積粟居大廡絶無人犬之憂乃歎曰人賢不肖譬如䑕在所自處耳
　　又曰張湯杜陵人也其父為長安丞出外湯為兒守舍而䑕盗肉其父還怒乃笞湯湯掘得盗䑕及肉掠治訊鞫論報并取䑕與肉具獄磔堂下其父見之視其文辭如老獄吏大驚遂使書獄
　　漢書曰右馮翊韓延夀有罪下獄楊惲上書訟延夀郎中丘常謂惲曰聞君侯訟韓馮翊當得活惲曰事何容易我不能自保眞人所謂䑕不能容穴銜寠藪故也又曰蘇武使匈奴徙武北海上掘野䑕草實而食之又曰廣陵王胥将作亂䑕舞王后庭
　　又曰燕刺王旦將作亂䑕舞殿端門
　　魚豢魏畧曰大秦國有辟毒䑕
　　魏志曰臧洪為袁紹所圍糧乏乃掘䑕而食之
　　又曰太祖時用刑嚴重太祖馬鞍在庫為䑕所嚙庫吏懼罪必死議欲面首罪猶慮不免其咎鄧哀王冲謂曰待三日中然後自歸冲於是以刀穿單衣如䑕嚙者謬為失意貎有愁色太祖問之冲對曰世俗以為䑕嚙衣者其主不吉今單衣見嚙是以憂蹙太祖曰此妄言耳無所苦也俄而庫吏以嚙鞍聞太祖笑曰衣在側尚囓况馬鞍懸柱乎一無所問
　　晉陽秋曰大興衡陽區純作䑕市四方丈餘開四門有一木人縦四五䑕於中欲出門木人輙以木椎椎之北史曰盧昶為散騎尚書時洛陽縣獲白䑕昶奏以為瑞典外鎮刺史二千石令長不祗上命刻𭧂百姓怨嗟則白䑕至自陳時政多所勸誡詔書褒美其意
　　三國典略曰齊将誅斛律光有三䑕逰於光寢光每投食與之一朝俱死床下
　　唐書曰吐蕃有草石速古芒葉長二寸狀如針蒿每莖不過三四葉其莖蔓其花其根連珠如麥門冬有䑕長於常䑕每二三十同一穴至秋䑕皆收此草為藏多者至數石俗亦掘草根食之而留給䑕糧其國禁殺䑕殺者輒加罪俗亦愛之不殺也
　　洞林曰鄉里人栁休祖婦病䑕瘻積年不差及困垂命令兒來従吾乞卦占得頥之履按卦應得人師姓石者而治之當以䑕出而愈者也休祖既歸有一賤家奴姓石自言由来能治此病且灸其三處而止婦尋差有一老䑕色正蒼黄逕就其前⿰⿰伏而不動呼狗囓殺之䑕頭上有灸處病便差
　　𤣥中記曰百歲䑕化為神
　　京房易飛候曰䑕舞於門厥咎亡䑕舞於庭厥咎誅死風角要占曰長吏厭盜賊法七月以生䑕九枚置籠中埋申子地稱九百斤土覆坎深各二尺五寸築之令堅固
　　地鏡圖曰青玉之偽為女人黄金之見為火及白䑕百怪書曰䑕咬人衣領有福
　　莊子曰且鳥髙飛以避矰弋之害鼷䑕深穴乎神丘之下以避重鑿之患
　　又曰恵子相梁莊子往見之或謂恵子曰莊子来欲代子相於是恵子恐捜於國中三日三夜莊子見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎鵷鶵發於南海而飛渡北海非梧桐不止非竹實不食非醴泉不飲於是鴟得腐䑕鵷鶵過之仰而視之曰嚇今子欲以梁國相嚇我耶又曰鼷䑕飲河不過滿腹
　　文子曰腐䑕在阼燒香於堂
　　尹文子曰鄭人謂玉未琢者為璞周人謂䑕未腊者為璞周人乃懐璞謂鄭賈曰欲買璞否賈曰欲因出其璞視之乃䑕也因謝不取
　　淮南子曰栁下恵見𩛿曰可以養老盗跖見𩛿曰可以粘䑕
　　又曰孟賁探䑕穴必噬其指失其勢也〈孟賁勇士為探䑕於穴故曰失其勢〉
　　又曰季春之月田䑕化為鴽
　　淮南萬畢術曰狐目貍腦鼠去其穴〈以塗䑕穴即去〉被髮向北呪殺巫䑕〈夜有巫被髮北向禹歩呪曰老䑕不祥過者受其殃〉
　　又曰投䑕者機動釣魚者浮機〈動發也發則得䑕浮釣浮也機動也動則得魚也〉
　　又曰虞氏者梁富人也登髙樓臨大路設樂陳酒蒱博其上遊俠相隨行於樓下愽者射朋張中反兩而笑適有飛鳶墮腐䑕而中遊俠俠相與語曰虞氏富人也常有輕人之志乃辱我以腐䑕請滅其家夜乃攻於虞氏大滅其家此謂類而非也
　　抱朴子曰南海有白䑕大者重數斤毛長三寸居空木中其毛可為布
　　又曰陳世安年十三初為管叔本客得道叔本年七十猶拜安曰得道者當師吾不羞弟子之禮矣死王樂生䑕雖為帝王死不及生䑕
　　又曰玉策記稱䑕壽三百滿者則色白善馮人而卜名曰仲能知一年中吉㐫及千里外之事也
　　典語曰俊盧之狗吠扵朝門社稷之䑕嚙於堂側春秋後語曰趙恵文王二十九年秦韓相攻軍於閼與〈上黨有閼與聚閼烏連反與音預成音余〉王召亷頗問曰可救否對曰道逺險狹難救也又問樂乗對曰如亷公言又問趙奢趙奢對曰道逺險狹譬兩䑕闘扵穴中將勇者勝王乃令奢救之
　　晏子春秋曰景公問晏子治國何患對曰社䑕者不可灌之君左右出賣寒熱入則比周此國之社䑕也山海經曰丹熏之山有獸焉其状如䑕而兎首麋耳以其尾飛名曰耳䑕可禦百毒
　　郭璞山海經圖飛䑕讃曰或以尾翔或以髯凌飛䑕鼓翰倐然皆騰固無常所唯神所憑
　　本草曰鼷䑕一名隱䑕形如䑕大而無尾黑色長鼻賈誼書曰鄙談云欲投䑕而忌器此善喻也䑕近於器用憚不投况貴大之臣近於帝王乎
　　郭璞注爾雅曰漢文帝宫中得一䑕豹文彩色熒熒問羣臣皆不答孝亷郎竇攸答曰鼨䑕文帝賜縑
　　東方朔神異經曰北方有層氷萬里厚百丈有鼷䑕在氷下出焉其形如䑕食草木肉重千斤可以作脯食之已熱〈除熱病也〉其毛長有八尺可為縟卧之可以却寒〈治風病也〉其皮可以䝉鼓其聲聞千里有美尾可來䑕〈此尾所在䑕輒入此聚〉説苑曰梁上䑕飽聞長者論
　　幽明録曰吳北寺終祚道人卧齋中䑕從坎出言終祚後數日必當死終祚呼奴令買犬䑕云亦不畏此也但令犬入此户必死須臾犬至果然終祚乃下聲語其奴曰到市顧十擔水來䑕已逆知之云止欲水澆取我我穴周流無所不至竟日澆了無所獲宻令奴更倩三十餘人䑕云吾上屋居奈我何時處在屋上奴名周䑕云阿周盜二十萬錢將叛試開庫實如所言也奴亦叛去終祚當為商賈閉其户而謂䑕曰汝欲冨我耳今逺行勤守吾房中勿令有所零失也時桓靈寳在南州禁殺牛甚急終祚載數萬錢竊買牛皮還東貨之得二十萬還室猶閉一無所失怪亦絶遂大富
　　列異傳曰中山王周南正始中為襄邑長有䑕衣冠出㕔事語曰爾某日當死周南不應至期復出冠幘絳衣語曰爾日中當死復不應入復更出日適中䑕曰周南汝不應死我復何道遂顛蹶而死即失衣冠視如常䑕也
　　述異記曰宋車騎大將軍南譙王劉義宣鎮荆州府吏蔡鐵者其人善卜公嘗在内齋見一白鼠縁屋梁上乃命左右射之内置函中召鐵既至使卜函中何物卜兆成笑曰已具知矣公曰狀之鐵為之狀曰兊色之䑕被明公彎弧射之絶其左股䑕孕五子三雄而兩雌若不見信剖腹而立知公乃使剖䑕腹皆如鐵言也賜錢一萬
　　劉敬叔異苑曰景平東陽大水永康蔡喜夫避住南壟夜有大鼠浮水而來伏喜夫奴牀角奴恐而不犯毎以飯與之水勢既退喜夫既得返故居䑕以前脚捧青紙裹三斤許珠著奴牀前啾啾如欲語也
　　又曰南陽趙度少好異術度有白米為䑕所盜乃披頭把刀畫地作獄四面開門向東長嘯羣䑕俱到呪之曰凡非噉者過唯止者十餘乃剖腹㸔臟有米在焉許邁别傳曰邁小名映有鼠齧映衣乃作符召䑕莫不畢至於中庭映曰齧衣者留不齧衣者去羣䑕並去唯一䑕獨住伏於中庭而不敢動
　　梁州記曰仙人唐公房祠有碑一所廟北有大坑碑文云是其舊宅處公房舉宅登仙故為坑焉山有易腸鼠一月吐易其腸束廣微所謂唐䑕者也〈博物志曰唐房升仙雞犬並去唯以鼠惡不將去鼠自悔一月三吐腸也〉
　　劉欣期交州記曰竹風鼠如小狗子食竹根出封溪縣秦州記曰乞服虜乾歸未移抱罕金城見䑕有數萬頭將諸小鼠各銜馬屎羣移而渡洮麗二水悉上抱罕自是二年而乾歸徙焉
　　晉太康地記曰鳥䑕之山在隴西首陽縣穴入三四尺鼠在内亦有在外
　　鄧德明南康記曰南康山石室號金堂堂内金色有金䑕時見也
　　金樓子曰齊鬱林王夜中與宦者共刺䑕至曉每夜輒得十籃
　　又曰晉寧縣界内出大鼠䑕狀如牛土人謂之偃天時將水䑕則從山出遊田間散落其毛悉成小鼠苗稼盡耗
　　後魏盧元明劇䑕賦曰嗟乎在物最為可賤毛骨莫充於賞玩脂肉不登于俎膳其為狀也𢡚惔咀吁雎離睒〈土濫切〉睗〈音釋〉鬚似麥穟半垂眼如豆角中劈耳類槐葉初生尾若杯酒餘瀝乃有羸髖〈寛中二音〉疥瘠偏多姦計衆中無敵託社忌器妙解自惜深藏厚閉巧能推覔或尋繩而下或自地高躑登機縁匱盪扉動帟切切終朝轟轟竟夕是以詩人為辭實云其碩盜干湯之珍俎傾留髠之香澤傷繡領之斜製毁羅衣之重襲曹舒由是獻規張湯為之被謫亦有閒居之士倦遊之客絶慶弔以養真素屏左右而尋詩易庭院肅清房攏虛寂爾乃羣䑕乗間東西攛擲或牀上捋髭或户間出額貎甚舒暇情無畏惕又領其黨與欣欣奕奕欹覆箱奩騰踐茵席共相悔慢特無宜適訝天壤之含𢎞産此物其何益







　　太平御覽卷九百十一



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十二
　　宋　李昉等　撰
　　獸部二十四
　　狸　　貂　　貀　　⿰　　貓　　獺蝟
　　狸
　　爾雅曰狸子𧳙〈余至切〉
　　説文曰狸伏獸也
　　禮曰狸首之班然
　　又曰狸去正脊
　　魏志曰清河令徐李龍使人獵令管輅筮其所得輅曰當獲小獸雖有爪牙㣲而不彊雖有文章蔚而不相非虎非雉其名曰狸獵人暮歸果如輅言
　　晉書曰樂廣為河南尹先是河南官舎多妖怪前尹皆不敢處正寢廣居之不疑嘗外户自閉左右皆驚廣獨不顧見牆有孔掘牆得狸而殺之其怪亦絶
　　唐書曰武𢎞度士彠兄子也父卒廬於墓側晨夕哀號有野狸每至𢎞度齋時必來求食往来馴狎無驚懼時以為孝感
　　𤣥中記曰鈆錫之精為狐狸
　　子思子曰謂狐為狸者非直不知狸也忽得狐復失狸者也
　　琴操曰曾子鼓琴墨子立外而聽之曲終入曰善哉鼓琴身已成矣而曽未得其首也曽子曰吾晝卧見一狸見其身而不見其頭起而為之因而殘形
　　淮南子曰狸頭似䑕以類推也〈許慎曰狸食䑕〉
　　又曰狸頭止癙〈癙寒熱病也〉雞頭止瘻
　　抱朴子曰虎尾不負狸身象牙不出䑕穴
　　本草曰狸肉甘無毒主治濕毒氣皮中如針刺歸藏曰昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰不吉彼為狸我為䑕勿用作事恐傷其父也
　　風俗通曰汝陽西門習武亭有魅宿者輙死其免者皆亡髮北部督郵西平郅伯夷到亭上樓宿誦六甲孝經易本記卧宻㧞劍解帶夜有怪異四五箇来覆伯夷以劍帯繫魅脚呼下燈照見一老狸身赤略無毛衣持下燒殺明旦發樓屋得所亡髮髻百餘因此遂絶神仙傳曰欒巴為豫章太守先是廬山廟中有人言語飲酒投桮〈音杯〉能使宫亭湖中分風行者舉帆相逄巴未到十數日廟中人不復作聲不知所在巴到自上表説廟鬼詐稱天官欺損百姓罪當窮治乞以事付功曹臣身行逐捕如不治討恐其復逰行天下所在血食枉病良民責以重禱乃至所在推求山川社稷問鬼踪跡此鬼乃到齊國為書生齊太守見之既有容美麗又有才辨學識論經義時在齊人莫不見知太守亦不知是鬼乃以女妻之生一男巴到與太守相見語畢問聞卿有一女壻明五經諸子可得相見否太守請婿詐病辭不出而巴求之不止婿告其言吾今日出必死如何女亦怪之不知何以巴知不敢出乃求奏板一枚并筆書符與太守曰以此與賢婿自當出也婿得符流涕與婦辭訣而出望見巴即身體已變為狸而靣故是人也巴厲聲呵言死狸敢爾何不正汝真形即盡為狸巴復曰斬之亦不見斬者而狸頭已斷巴又復言取狸子來須臾太守女所生亦變為狸子即又斬之巴辭還郡
　　捜神記曰博陵劉伯祖為河東太守所止承塵上有神能語常呼伯祖與語及京師詔書吿下消息輙預告伯祖伯祖問其所食啖欲得羊肝買羊肝於前切之臠隨刀不見盡兩羊肝忽有一老狸𦕈𦕈在案前持刀者欲舉刀斫之伯祖呵止自與著承塵上須臾大笑曰向者啖肝醉忽失形與府君相見大慚愧後伯祖當為司隸神復先語伯祖云某月某日詔書當到至期如言及入司隸府神隨逐在承塵上輙言省内事伯祖大恐怖語神曰今職在刺舉若左右貴人聞神在此因以相害神答曰誠如府君所慮當相捨去遂即無聲
　　幽明録曰呉興戴眇家僮客姓王有少婦美色而眇中弟恒往就之客私懷忿怒具以白眇中郎作此甚為無禮願尊勅語眇以問弟弟大罵曰何縁有此必是妖勅令扑殺客初猶不敢約厲分明後来閉户欲縛便變成大狸従𥦗中出
　　又曰董仲舒常下帷獨詠有客来詣語遂移日舒知其非常客又云欲雨仲舒因此戱之曰巢居知風穴居知雨卿非狐狸則是鼷鼠客聞此言色動形壊化成為狐狸也
　　隋王度古鏡記曰大業七年五月余自御史告歸河東適侯生卒而得一鏡六月余歸長安宿於主人程雄家新授寄一婢頗稱端麗名曰鸚鵡余整冠履引鏡自照鸚鵡遥見便叩頭流血云不敢往余召雄問其故雄曰兩日前有一客携婢従東来時因病偶流寄扵此不知婢之由也余疑其精魅以鏡逼之遂自陳云本是華山廟前長松下千歳老狸乆行變惑罪當至死近為府君捕逐逃潛河渭之間為下封陳思恭義女思恭妻鄭氏見養恩厚嫁鸚鵡與鄊人柴華意不相浹惬逃而去東至韓城遂為行人李無慠所執無慠麄人也遂刼鸚鵡逰行至此不意天鏡一照自隠無路然已為人充羞復願忘形樂飲因而匣鏡置酒悉召雄家鄰里與共晏此婢大醉起舞歌曰寳鏡寳鏡哀哉余命自我離形扵今㡬姓生雖可樂死亦何傷何為眷戀守此一方歌畢化為狸而死
　　述異記曰陳留董逸少時隣女梁瑩年稚色艶逸愛慕傾魂貽椒獻寳瑩亦納而未果獲逸隣人鄭充在逸所宿二更中門前有叩掌聲充卧望之亦識瑩語逸曰梁瑩今来逸驚躍出迎把臂入舎逸與瑩寢瑩仍求去逸攬持不置申欵逹旦逸欲留之瑩云為汝蒸豚作食食竟去逸起閉户施帳瑩因變形為狸従梁上走去
　　金樓子曰狸不可使搏甝牛不可使捕䑕
　　貂
　　説文曰貂䑕屬也大而黄黑色出丁零國
　　廣志曰貂出夫餘
　　闗山圖曰霍山南岳其獸多赤貂
　　東觀漢記曰建武二十五年烏桓詣闕朝賀獻貂皮魏書曰鮮卑有貂豽〈女滑切〉鼲〈音魂〉子皮毛柔蠕故天下以為名裘
　　魏志曰挹樓國出好貂今所謂挹樓貂是也
　　江表傳曰遼東太守遣使詣孫權送貂皮欲舉國歸吳晉書曰趙王倫簒位至於奴卒厮役亦加以爵位每朝㑹貂蟬盈座時為之諺曰貂不足狗尾續
　　異苑曰貂出句麗國常有一物共居穴或見之身貌類人長三尺能制貂愛樂刀子其俗人欲得貂皮以刀挿穴口此物夜出穴置貂刀邉須人持皮去乃取刀隋書曰北室韋其俗以捕貂為業南室韋亦多貂
　　貀〈汝滑切〉
　　説文曰貀獸無前足漢津能捕豺貀購百錢
　　爾雅曰貀無前足〈郭璞曰晉書太康七年召陵扶夷縣檻得獸似狗豹文有角兩脚即此類也或曰貀似虎而黒無前兩足也〉
　　廣雅曰貀豹也
　　唐書曰長慶中河東節度使李聰貢貀三頭貀猛捷之獸也穆宗好畋逰嘗詔諸道廣求此獸捜踐山谷郡縣吿勞防虞籠檻甚於豺虎及至林苑往往噬人後穆宗亦盡令逐之及敬宗即位聽復獻之
　　𤟤〈音魂〉
　　説文曰𤟤䑕出丁令胡以作裘
　　魏略曰丁靈國出青𤟤子曰𤟤子皮
　　江表傳曰魏文帝遣使使吳求𤟤皮豹犀羣臣以非禮欲不與權勅付使
　　山海經曰獄法之山有獸焉如犬而人靣善投見人則笑其名曰𤟤其行如風見則大風
　　山海經圖讃曰山𤟤之獸見乃歡唬厥性善投行如矢繳是惟氣精出則風作
　　猫
　　詩曰孔樂韓土有猫有虎
　　爾雅曰虎竊毛謂之虥〈上盞切〉猫〈郭璞注曰竊淺也或曰竊毛鹿毛也〉禮曰古之君子使之必報之迎猫為其食田䑕也迎虎為其食田豕也故迎而祭之也
　　尹子曰使牛捕䑕不如猫狌〈音生〉之捷
　　北史曰獨孤陁性好左道其外祖母髙氏先事猫轉入陁家每以子日夜祠之猫鬼每殺人取其財物置於所事猫鬼家若降則人靣正青若被牽曵陁後敗免死
　　唐書曰髙宗廢王后令宫人宣𠡠后拜曰但願大家萬歳昭儀長承恩澤死是吾分也蕭良娣承勅曰阿武狐媚翻覆至此百千歳願得一日為猫阿武為䑕吾扼其喉以報今日即足矣武后聞之不恱自是約六宫不許畜猫
　　又曰朱泚軍中有猫乳䑕者泚獻之為祥代宗使中官示於朝宰臣率百僚皆賀崔祐甫獨否中官詰其故答曰此物之失常也可弔不可賀中官徴其状祐甫立草之略曰禮云迎猫為其食田䑕也以能除害故列祀典今反乳之是為失常且猫受人食養而棄職不脩亦何異法吏不勤觸邪疆吏不勤捍敵是天將垂戒故不敢賀衆皆服代宗嘉其正直
　　獺
　　禮記月令曰孟春之月獺祭魚然後虞人入澤梁説文曰獺如小狗水居食魚猵〈音編〉屬也
　　遁甲開山圖曰霍山南嶽其獸多柴獺〈山邉水故有柴獺〉淮南子曰愛獺而飲之酒欲養之非其道〈言獺飲酒而敗〉風土記曰陽羡縣前有大橋下有白獺將有兵動獺出穴口向人嘷之
　　魏略曰南蠻皆用獺為冠
　　鹽鐡論曰水有猵〈音篇〉獺而池魚勞國有强禦而齊民消獨曰猵羣曰獺又如淳注博物志曰獱如馬自腰以下似蝙蝠毛似獺大可五六斤淳同鄊人吉武景福中征遼東時運至於海中有猵獺跳上船船人皆謂海神共叩頭敬禮船左武令人云但魚耳可烹而食之
　　神仙傳曰樊夫人者劉綱之妻也俱行道術各自方勝綱於是唾盤中水即作鯉魚夫人乃唾盤中便成獺而食魚綱每共試術事事不如
　　永嘉地記曰濤山至髙常有採樵者見上有大湖又有自然石橋多獺及異色鳥獸
　　蝟
　　孝經援神契曰蝟多刺故不便超踰楊栁
　　爾雅曰蝟毛刺
　　淮南子曰鵲屎中蝟爛灰生蠅漆見蟹而不乾
　　淮南畢萬術曰蝟膏塗鐡柔不折
　　華陽國志曰滇池縣有白蝟山無石而多蝟也
　　北齊書曰成帝夢大蝟攻破鄴城故索境内蝟膏以絶之識者以後主名緯聲與蝟相協亡齊徵也
　　廣五行記曰梁末蜀人費秘刈麥值𭧂風雨隱於岩石間避雨去家數里遥見前路有數婦人皆著紅紫襴〈古寛切〉衣歌吟而来秘竊謂野外何因有此心異之漸近寂然無聲去秘數歩乃各住立少時悉轉向秘看之其靣並無七孔唯垂鳥毛而已秘驚怖仆地至二更秘兒怪父不至把火㝷覔見秘卧在道傍左側有十餘刺蝟見火即争散走秘至家百餘日死








　　太平御覽卷九百十二



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十三
　　宋　李昉等　撰
　　獸部二十五
　　雜獸
　　驒騱　　騉蹄　　𫎇頌　　贙　　　魋蜼　　　鼳　　　豦　　　驨　　　㚟石豰　　猶　　　𧲼　　　竹㹠　　原天狗　　獜　　　䝣𧳶　　鹿蜀　　類猼訑　　狸力　　土螻　　讙　　　幽頞足訾　　那父　　天馬　　㔮　　　胐朏文文　　開明　　窮竒　　猾褢　　彘羬羊　　囂　　　長右　　谿邉　　𤣎犰狳　　渾沌　　檮杌　　㺊　　　無損綢　　　齧鐡　　飛骸獸　破鏡　　猯狖　　　𤢹　　　麡狼　　兩頭獸　獑猢黄要　　含利　　兹白　　露犬　耳䑕壄羊　　猛氏　　飛遽　　射干　　蟃蜒蒲牢
　　驒騱〈上音顛下音奚〉
　　説文曰驒騱野馬屬
　　史記曰匈奴畜則駃〈吉穴切〉騠〈下奚切〉驒騱
　　騉蹄
　　爾雅曰騉蹄趼善陞甗〈孫炎曰蹄似馬蹄平如研而善升山甗者郭璞曰秦時有騉蹄苑〉騉駼〈大胡切〉枝蹄趼善陞甗
　　𫎇頌
　　爾雅曰䝉頌猱狀〈郭璞曰即䝉貴也似蜼而小紫黑色可畜捕䑕勝猫九真日南皆出之〉
　　贙
　　爾雅曰贙〈乎犬切〉有力〈郭璞曰西海大秦國有養者似狗多力獷惡〉
　　魋
　　爾雅曰魋如小熊竊毛而黄
　　蜼〈勅余切〉
　　爾雅曰蜼卬鼻而長尾〈郭璞曰似獮猴而大黄黑色尾數尺鼻露向上雨則自懸於樹以尾塞鼻或以兩指也〉
　　鼳〈古没切〉
　　爾雅曰鼳䑕身長須而賊秦人謂之小驢〈郭璞曰鼳似鼠而馬蹄一嵗千斤為物殘賊〉
　　豦〈音據〉
　　爾雅曰豦𨑙頭〈郭璞注曰今建平山中有豦如狗似獮猴多髯能舉石擊人〉
　　驨
　　爾雅曰驨〈音攜〉如馬一角不角者騏
　　㚟〈刃畧切〉
　　説文曰㚟獸似兎青色而大頭與兎同足與鹿同山海經曰縁光之山獸多㚟〈郭璞注曰㚟似兎而鹿脚青色也〉
　　石豰
　　説文曰豰〈呼木切〉類犬腰以上黄腰以下黑食獮猴或曰豰似䍧羊
　　風土記曰石豰似狢而形短常捕取猴猨
　　司馬相如上林賦曰獑胡豰蛫
　　猶〈羊救切〉
　　説文曰猶玃屬一曰隴西謂犬子為猶
　　爾雅曰猶如麂善登木
　　𧲼
　　劉勰新論曰寒山有獸其名為𧲼其角當心俯而磨之潰心而死
　　竹㹠
　　徐褒南方記曰竹㹠野生長一丈三尺在土穴中常食竹根味如鴨肉
　　原
　　山海經曰翼望之山〈亦作土翠山〉有獸狀如狸一目三尾名曰原音奪衆聲〈言能作百種聲〉可以禦凶也
　　天狗
　　山海經曰隂山濁谷之水有獸出焉狀如狸〈或作狗〉白首名曰天狗可以禦凶
　　獜〈音吝〉
　　山海經曰依軲之山有獸焉狀如犬虎爪有甲名獜〈體有鱗甲黑色食之不畏風〉
　　䝣𧳶〈上音渠下音叟〉
　　山海經曰䝣𧳶獸名食猛獸
　　鹿蜀
　　山海經曰杻陽之山有獸狀如馬而白首文如虎而赤尾其音如謡〈如人歌〉其名曰鹿蜀佩之宜子孫
　　山海經圖讃曰鹿蜀之獸馬質虎文驤首吟鳴矯矯騰羣佩其皮毛子孫如雲
　　類
　　山海經曰亶爰之山有獸狀如狸而有髦其名曰類自為牝牡食者不妬
　　猼訑〈上音博下音他〉
　　山海經曰基山有獸其狀如牛九尾四耳目在背名曰猼訑佩之不畏
　　山海經圖讃曰猼訑似羊眼乃在背視之則竒推之無怪欲不恐懼厥皮可佩
　　狸力
　　山海經曰柜山有獸状如豚有距其音如狗吠其名曰狸力見則其縣多土功
　　土螻
　　山海經曰崑崙之丘有獸焉其狀如羊而四角名曰土螻
　　讙
　　山海經曰翼望之山〈或作土翠〉有獸如狸一目而三尾其名曰讙〈音歡或作原〉其音如奪百聲〈言其能作百種聲或曰奪百物名亦未詳〉可以禦凶服之已癉
　　幽頞〈音遏〉
　　山海經曰邉春之山有獸如禺而文身善笑見人則卧名曰幽頞〈或作妭〉其鳴自呼
　　山海經圖讃曰幽頞似猴俾愚作智觸物則笑見人佯睡
　　足訾
　　山海經曰蔓聯之山有獸状如禺而有鬛牛尾文臂馬蹄見人則呼名曰足訾其鳴自呼
　　那父
　　山海經曰灌題之山有獸如牛而白尾其音如訆其名曰那父
　　天馬
　　山海經曰馬成之山有獸如白犬而黑頭見人則飛其名天馬其鳴自訆
　　㔮〈音那或作能〉
　　山海經曰甘棗之山有獸狀如⿰䑕而文題〈⿰䑕未詳〉名曰㔮食之已癭
　　胐朏〈音普妹切〉
　　山海經曰霍山有獸如狸白尾有鬛名胐朏養之已憂
　　文文
　　山海經曰放臯之山有獸狀如蜂枝尾而反舌善呼其名曰文文
　　開明
　　山海經曰開明獸身類虎而九首皆人靣東嚮立出崑崙
　　窮竒
　　山海經曰邽山有獸狀如牛而蝟毛名曰窮竒食人或云窮竒聞人闘乃𦔳不直者文王出獵所獲
　　張揖注上林賦曰窮竒其音如狗嘷
　　神異記曰北有獸狀如虎有翼名窮竒
　　猾褢
　　山海經曰堯光之山有獸如人而彘鬛冬蟄名猾褢音如斵山木〈如人斵木聲〉見則其縣有役
　　彘
　　山海經曰浮玉之山有獸如虎而牛尾音如犬名曰彘
　　羬羊
　　山海經曰華山之背曰錢来山有獸狀如羊而馬尾名曰羬羊其脂可以已腊〈治體腊也〉
　　
　　山海經曰羭次之一山有獸狀如禺而長臂其名曰⿱
　　長右
　　山海經曰長右之一山有獸如禺而四耳名長右〈因其山名〉音如吟見則郡縣大水
　　谿邉
　　山海經曰天帝之山有獸狀如狗名谿邉〈哉作遺〉席其皮者不蠱
　　𤣎
　　山海經曰臯塗之山有獸狀如鹿白尾馬足人手〈前兩脚似人手〉而四角名曰𤣎
　　犰狳〈上音求下音余〉
　　山海經曰餘峩之山有獸狀如兎鳥喙鴟目蛇尾見人則眠〈言陽死也〉其名曰犰狳其鳴自呼見則蟲蝗為敗
　　渾沌
　　東方朔神異經曰崑崙西有獸狀如犬長毛有目而不見有耳而不聞有腹而無五臓有腸直而不旋食物徑過人有徳行而往則牴觸之有凶徳而往則依憑之天使其然名曰渾沌一名無耳一名無心空居無為常咋尾回轉向天而笑
　　檮杌
　　東方朔神異經曰西方荒中有獸焉狀如虎而身大虎尾毛長一尺〈張華注曰言此獸毛皆如豪猪毛也〉人靣虎足口有猪牙尾長一丈八尺名曰檮杌
　　㺊〈音㺊〉
　　東方朔神異經曰北方有獸焉其狀如獅子食人吹人則病〈口中吹人〉名曰㺊恒近人村里入人居室百姓患苦天帝徙之北方荒中也
　　無損
　　神異經曰南方有獸其狀如鹿豕頭有牙鹿尾善依人求五榖名曰無損其肉可作鮓使⿰〈一作瀋〉肥美而咋肉不壊吞之不入⿰盡更添復以作鮓如初愈美名曰不盡鮓〈一作鮮〉
　　綢
　　神異經曰西方深山有獸焉靣目手足毛色如猴體大如驢善縁髙木皆雌無雄名曰綢須人三合而有子要路強牽男人將上絶冡之上取菓并竊五榖食更合三畢而定十月乃生
　　齧鐡
　　神異經曰南方有獸角足大小狀如水牛皮毛黒如漆食鐵飲水其糞可為兵器其利如鋼名齧鐡
　　飛骸獸
　　洞冥記曰漢武帝時翕韓國獻飛骸獸狀如鹿青色以寒青之絲為繩繫之獸死帝愛而不埋掛之於苑門皮毛皆爛朽骨色猶青時人咸知其神更以䋲繫其足閉於重觀後數日徃觀見䋲之所繫處在頭餘皆飛去有野人於草間得其骨脊皆能飛起取還以獻帝乃以野人所獻骨脊及頭尾之骨舂為粉以蝙蝠和為丸以療百病其丸夜視之有光服之體有光明
　　破鏡
　　漢書郊祀志曰古者天子常以春解祠祠黄帝用破鏡〈孟康曰獸名食父黄帝欲絶其類使祠皆用之破鏡如𤠾而虎眼〉
　　猯〈音湍〉
　　淮南子曰猯知曲穴亦鳥獸之智
　　狖
　　説文曰狖䑕屬善旋
　　吳録地理志曰建安陽縣多狖似猿而露鼻雨則以尾反塞鼻孔郡内及臨海皆有之
　　𤢹〈力水切為二切〉
　　異物志曰𤢹鼠屬捷勇於猨⿰靣皮鼻微倒向上尾端分為兩條天雨便以挿鼻孔中水不入見人則顛倒投擲或墮地奔走無所𢌞避觸樹衝石或至破頭折脛俗人罵恃力人云癡如𤢹
　　又張揖注上林賦曰𤢹飛䑕也其狀如兎而䑕首以其髯飛
　　郭璞曰鼯䑕也毛紫赤色飛且乳一名飛生
　　麡狼〈上才兮切〉
　　異物志曰麡狼狀似鹿而角前向入林掛角故恒在平淺草中肉肥香美逐入林則得之皮可作履襪角正四據南人因以作牀
　　兩頭獸
　　盛𢎞之荆州記曰武陵郡有雲陽山山有獸如鹿前後有頭常以一頭食一頭行山中時有見之者
　　獑猢〈上音斬下音胡〉
　　蜀地志曰獑猢獸似猴為獸竒捷常在樹上歘焉騰躍百歩五十歩若鳥
　　黄要
　　蜀地志曰黄要獸一名墠㣲一名䖍己鼬身狐首生子長大自活羣逐其母令不得飲將有所求而先見此獸則不得矣
　　含利
　　張衡西京賦曰含利颬颬化為仙車
　　鄭氏姻禮謁文讃曰含利為獸獸而能謙禮義乃食口無譏⿱
　　兹白
　　博物志曰兹白若白馬鋸牙食虎豹
　　露犬
　　博物志曰文馬赤鬛身若黄金名古黄之乗復薊之露犬也能飛食虎豹
　　耳鼠
　　山海經曰丹熏之山有獸焉狀如䑕名曰耳鼠以其尾飛
　　壄羊〈上移者切〉
　　張揖注上林賦曰壄羊麢羊也似羊而青
　　猛氏
　　孟康注上林賦曰瑕蛤猛氏皆獸名
　　郭璞曰今蜀中有獸狀如熊而小毛淺有光澤名猛氏
　　飛遽
　　張揖注上林賦曰飛遽天上神獸鹿頭而龍身
　　射干
　　郭璞注子虛賦曰騰逺射干張揖注曰騰逺獸也射干似狐能縁木
　　蟃蜒〈上音萬下丑延切又音延〉
　　郭璞注子虛賦曰蟃蜒大獸似狸長百㝷
　　蒲牢
　　李善注東都賦曰海畔有獸名蒲牢性畏鯨每食於海畔鯨輕躍擊之蒲牢則鳴聲如鐘今人多鑄蒲牢之形於鐘上斵撞作鯨形以擊鐘天子出則擊之

　　太平御覽卷九百十三



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十四
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部一
　　鳥
　　周禮曰庖人供六禽辨其名物〈六禽雁鶉鷃雉鳩鴿〉
　　又曰中秋獻良裘王乃行羽物〈行羽物以飛鳥賜羣吏中秋鳩化為鷹順始殺大班羽物〉
　　又曰射鳥氏掌射鳥祭祀以弓矢敺鳥鳶凡賔客㑹同軍旅亦如之
　　又曰羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦〈大蜡歲十二月合取萬物而索饗之襦細宻之羅〉
　　又曰仲春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物〈春鳥蟄而始出是時鷹化為鳩與春鳥變舊為新宜以養老生氣行謂賜物〉
　　又曰掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之〈阜猶盛也蕃蕃息也〉祭祀供卵鳥〈其卵可薦之鳥〉歲時貢鳥物〈鴞鴈之屬以四時来〉共膳獻之鳥〈雉及鶉鴽之屬〉又曰翨氏〈翨音翼〉掌攻猛鳥各以其物為媒而掎之〈猛鳥鷹隼之屬置其所食之物於絹中鳥來下則掎其脚〉以時獻其羽翮
　　又曰哲簇氏〈哲音摘又他歴切簇音倉獨切〉掌覆夭鳥之巢〈覆毁也夭鳥惡鳴之鳥若鴞鵩〉以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二歳之號
　　又曰庭氏掌射國之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢夜射之若神也則以太隂之弓與枉矢射之
　　禮曰獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也
　　又曰執禽者左手
　　又曰大羅氏天子之掌鳥獸者也
　　又曰鳥皫色而沙鳴鬱〈皫普表切〉
　　又曰凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反巡過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢躅焉踟蹰焉然後乃能去之小者至扵燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之凡有血氣之屬者莫知扵人故人扵其親也至死不窮左傳曰郯子來朝公與之晏叔孫昭子問焉曰少皥氏以鳥名官何郯子曰我髙祖少皥氏之立也鳯鳥適至故紀扵鳥為鳥師而鳥名
　　詩曰伐木丁丁鳥鳴嚶嚶嚶其鳴矣求其友聲
　　易曰比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　又曰井泥不食舊井無禽
　　又曰旅鳥焚其巢
　　又曰小過有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　書曰日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾〈孔安國曰乳化曰孳交接曰尾〉日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革〈夏時鳥獸毛羽希少改易改革也〉宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨〈毨理也毛更生整理也〉日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛〈鳥獸皆生耎毳細毛也〉周書旅獒曰珍禽竒獸不育于國
　　論語曰鳥之將死其鳴也哀
　　又曰鳥獸不可與同羣
　　爾雅曰鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌鳥少美長醜為鶹鷅二足而羽謂之禽
　　春秋孔演圖曰鳥化為書孔子奉以告天赤鵲集書上化為黄玉刻曰孔提命仰應法為赤制
　　又曰黑帝治五角之禽以觸民〈宋灼注曰陽數五也〉
　　瑞應帝王世紀曰禹葬㑹稽有羣鳥為民田春耕則銜去草根秋則啄除其蕪穢謂之鳥社
　　禽經曰山禽之咮多短水禽之咮多長山禽之尾多修水禽之尾多促林鳥以朝嘲水鳥以夜㖡
　　序命厯曰羲皇燧人始名物蟲鳥獸
　　尚書考靈曜曰鳥為春候
　　歸蔵啓筮曰金水之子其名曰羽𫎇乃之羽民是生百鳥
　　史記曰秦仲知百鳥之音與之語皆應焉
　　又曰楚莊王即位三年不出號令日夜為樂令國中曰有敢諫者死無赦伍舉入諫莊王左抱鄭姫右抱越女坐鐘鼓之間伍舉曰願有進隱〈隱謂隱蔵其意〉曰有鳥在扵阜三年不蜚不鳴是何鳥也莊王曰三年不蜚蜚將冲天三年不鳴鳴將驚人舉退矣吾知之矣
　　又曰楚襄王十八年人有好以弱弓微繳加歸雁之上者王聞而召之問焉對曰小臣之好射鶀〈音其〉鴈羅鸗〈徐廣曰鸗野鳥也音龍〉小矢之發也何足為大王道也且稱楚之大因王之賢所弋非直此也昔者三王以弋道徳五伯以弋戰國故秦魏燕趙者鶀鴈也齊魯韓衛者青首也〈青首小鳬有青首〉鄒費郯邳者羅鸗也外其餘則不足射也見鳥六䨇〈以喻上文秦趙等十二國故曰六雙〉唯王所取王何不以聖人為弓勇士為繳時張而射之此六雙者可得而囊載也其樂非特朝夕之樂也其獲非特鳬雁之實也
　　漢武故事曰武帝作玊堂以玉璧薄椽頭鑄為大鳥黄金塗長五丈栖屋上
　　續漢書曰楊震将大鳥来止亭樹下地安行到柩前正立低頭淚出衆人更共摩取抱持終不驚駭其鳥五色髙丈餘兩翼長二丈三尺人莫知其名也
　　魏志曰髙唐隆臨終上疏諫明帝臣觀黄初之際天兆其戒異類之鳥育長鷰巢口爪俱赤此魏室之大異也晉書曰趙王倫篡位時有異鳥行於殿上問羣下皆不知名其日向夕宫西有素衣小兒言是服劉鳥倫使録小兒并鳥閉置空室明旦開視户如故並失人鳥所在倫目上有瘤以為妖焉
　　南史曰甄括字彦約中山無極人也居江陵數歳䘮父哀感有若成人家貧養母常得珎羞及居䘮廬於墓側恒有鳥𤣥黄雜色集於廬樹括哭則鳴括止則止齊書曰曲江公蕭欣年七歳出齋時有一左右小兒善弹飛鳥無不應墜落欣曰凡戱多端何急弹此鳥自空中翔飛何闗人事左右感其言遂不復弹鳥
　　梁書曰何𦙍居獸丘西寺講經論學徒隨之有異鳥如鶴集講堂馴狎如家禽
　　南史曰海中浮鵠山去地千餘里上有女人年三百歳有女道士百四十五人年並出百俱在學道遣士獻紅席梁武帝方捨身時其使適至云其草常有紅鳥居下故以為名觀其圖狀則鸞鳥也
　　又曰梁武帝捨身時有男子不知何許人於衆中自割身以飼饑鳥血流遍體而顔色不變開講日有三足鳥集殿之東户自户適於西南縁楣三飛三集白雀一見於重雲閣前李樹
　　後魏書曰波斯國有鳥形如槖駞有羽翼飛而不能髙食草與肉亦能噉火
　　又曰彭城王𢣢従沔北除使持莭都督南征諸軍事立中軍大將軍府𢣢於是親勒大衆須臾有二大鳥従南而来一向行宫一向府幕各為所獲𢣢言於帝曰始有一鳥望旗顛仆臣謂大吉帝戲之曰鳥之畏威豈獨中軍之略也吾亦分其一耳此乃大善
　　北史曰后周盧勣為渭州刺史鳥䑕山絶壁千仞由来乏水諸羌苦之勣馬足所踐急泉湧出有白鳥翔飛止㕔前乳子而後去人為之謡曰我有丹陽山飛玉漿濟我夷人神鳥来翔
　　隋書曰焬帝征遼東帝舎臨頓見大鳥丈餘縞身朱足游泳自若上異之詔虞綽為銘帝覽而善之命有司勒於海上
　　又曰大業十二年二月甲子夜有二大鳥似鵰飛入大業殿止於殿堦至明而去
　　又曰王世充將欲簒位羅取雜鳥書帛繫其頸自言符命而散放之或有弹射得鳥而来獻者亦拜官爵唐書曰太宗謂禇遂良學問稍長性亦堅正既冩忠誠甚親附於朕譬如飛鳥依人自加憐愛
　　又曰永徽中吐蕃大羅國獻大鳥髙七尺其足似駞有翅而能飛日行三百里能噉銅鐡夷俗呼為駞鳥上以太宗懷逺所致獻於昭陵乃刻象於陵之内
　　又曰永徽中萬年宫有小鳥生大鳥
　　又曰大厯八年有大鳥見於武功縣羣鳥隨而噪之武功縣神䇿行營將張白芬射而獲之以獻是鳥兩翅有四足足有爪長四尺三寸其尾色赤形類蝙蝠
　　又曰大中十年舒州吳塘堰有衆禽成巢闊七尺髙一丈而水禽山鳥鷹隼燕雀之類無不馴狎又有鳥人靣緑毛爪喙皆紺色其聲曰甘人呼為甘蟲
　　莊子曰飛鳥之影未嘗動也
　　文子曰有鳥將張羅待之得鳥者一目也今為一目之羅即無得鳥時
　　孫卿子曰鳥窮則噣人窮則詐
　　淮南子曰鳥排空而飛獸厥實而走
　　又曰射者扞烏號之弓彎綦衛之箭重之逄䝉子之巧以要飛鳥猶不與羅者競多何則以所持之小也張天下以為之籠因江海以為之罟又何亡魚失鳥之有乎又曰一目之羅不可以得鳥無餌之鈎不可以得魚待士無禮不可以得賢
　　又曰毛羽者飛行之類也故屬於陽
　　又曰繫舟水中鳥聞之髙翔魚聞之沉淵
　　又曰鳥不于防者雖近弗⿰〈鳥燕之屬是也〉其當道者雖逺弗釋〈當道謂作防客者故曰不釋也〉
　　又曰夫飛鳥主巢狐狸主穴巢者巢成而得棲焉趨舎行義亦人之所棲宿也
　　又曰鳥魚皆生於隂屬於陽故鳥魚皆卵魚逰於水鳥翔扵雲
　　又曰羽嘉生飛龍〈羽嘉羽蟲之先也飛龍龍之有羽者〉飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鳥鸞鳥生庶鳥凡羽者生扵庶鳥也
　　又曰蒲且之連鳥於百仭之上而詹何之鶩魚於大淵之中此皆得清淨之道也
　　又曰羽者嫗伏毛者孕育
　　淮南畢萬術曰人靣擊地飛鳥自下〈取蘗木為人形似鳥面血塗人靣以擊地鳥自飛下〉
　　抱朴子軍術曰衆鳥羣飛徘徊軍上不過三日有𭧂兵至焉鳥聚軍中將當賞功増秩鳥集將軍之旗將軍増官鳥集軍中莫知其名敗軍也
　　阮子曰髙鳥擇木而集智士擇主而翔
　　晏子春秋曰景公射鳥野人駭之公令吏誅之晏子曰鳥獸故非人所養野人駭之不亦宜乎公曰善自爾已来一弛鳥獸之禁
　　又曰景公好弋使顔涿聚主鳥而亡公召欲殺之晏子曰涿聚有三罪為君主鳥而亡之一也使君以鳥殺人二也諸侯聞之以君重鳥輕士三也公曰勿殺之春秋後語淳于髠曰夫鳥同翼者聚飛而獸同足者俱行各有儔也
　　又曰魏有吏羸脉者與王處廩下仰見飛鳥引弓虛發而鳥墮下魏王怪而問曰何以得致此羸脉曰此蘗生也王曰先生何以知之對曰其飛徐其鳴悲其飛徐者故瘡痛也其鳴悲者久失羣也故瘡未息而驚心未去聞音烈而髙飛故隕也〈蘗餘也先被傷而餘瘡未差故聞聲而舊瘡驚而隕也羸五違切瘡與創同〉
　　又曰燕王使騎刼代將樂毅奔趙士卒離心田單乃令城中食者先祭先祖於庭中飛鳥悉飛舞其上啄其食燕人皆怪之
　　穆天子傳曰曠原之野飛鳥之所觧羽春山飛鳥之所栖息清水温泉飛鳥百獸之所飲食
　　家語曰孔子在衛顔回侍側聞哭聲甚哀子曰回汝知此何哭對曰此哭非但為死又為生離回聞桓山之鳥生四子焉羽翼既成将分於四海其母悲鳴而送之哀聲有似於此謂其往而不返也回竊以音類而知之又曰蒼鳥羣飛孰使萃之〈蒼鳥蒼鷹〉
　　楚辭曰稷維元子帝何笁之投之于氷上鳥何燠之〈笁厚也篤也一曰笁字當為天祝予之祝投棄也燠温也鳥以羽翼覆温之〉
　　白虎通曰鳥能飛何鳥者陽也飄輕故飛也禽者何鳥獸之摠名明為人所禽制
　　蔡邕月令章句曰天官五獸前有朱雀鶉火之體凡鳥生於水
　　衝波傳曰顔淵子路於洙泗見五鳥色曰焚巢之鳥也
　　廣志曰東齊多鳥爵千百為羣小戶種植咸以爵為患博物志曰子路與子貢過鄭神社社樹有鳥子路捕鳥神社牽攣子路子貢説之乃止
　　又曰稽山之隂禹塟焉聖人化感鳥獸故象為民佃春耕鳥啣㧞草根秋啄除其穢故縣官禁民不得殺傷此鳥犯者刑之無赦
　　會稽典録曰夏方字文玉家遭癘父母伯叔一時死凡十三䘮方年十四晝則負土哀號暮則撫棺哭泣比葬年十七烏鳥集聚猛獸乳其側
　　幽明録曰苻堅時有射師經嵩山望見松上有一䨇白鳥似鵠而大至樹下又見一蛇長五丈許上樹取鳥未至鳥一丈鳥便欲飛蛇張口飲之鳥不得去相持一食頃鳥轉欲困射師引弩射三矢蛇隕而鳥得颺去須臾雲晦雷發驚耳駭目而鳥廻其上毛落紛紛雷息電滅鳥亦髙飛
　　十洲記曰東海祖洲有不死之草似菰苖秦始皇時死者横道有鳥如烏狀銜此草以覆死人靣登時起坐而遂活
　　異苑曰蘭陵昌慮縣華山有井鳥巢其中金喙黑色而圓翅此禽見則大水
　　荆楚歳時記曰春分日民並種戒火草於屋上有鳥如烏先雞而鳴架架格格民候此鳥則入田以為候人架犁格也
　　又曰夏七月有鳥名穫榖其聲自呼農人候此鳥則犁耙上岸



　　太平御覽卷九百十四



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十五
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部二
　　鳳　　　　　　鸑鷟
　　鵷鶵　　　　　鵕䴊
　　鳳
　　春秋孔演圖曰鳳火精
　　春秋元命苞曰火離鳥鳳
　　禮運曰鳳以為畜故鳥不獝〈况必切〉
　　又曰升中于天而鳳凰降龜龍假
　　又曰四靈為畜何為四靈麟鳳龜龍謂之四靈
　　又曰無水旱昆蟲之灾凶饑妖孽之疾故天不愛其道地不愛其寳人不愛其情則鳳凰在郊藪其餘鳥獸之卵胎皆可俯而窺也
　　左傳曰陳大夫卜妻敬仲其妻占之曰吉鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜
　　又曰我髙祖少皥之立也鳳凰適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳳鳥氏司厯者也〈杜預注曰鳳知時故以名𠩵官〉
　　詩曰鳳凰于飛翽翽其羽鳳凰鳴矣于彼髙崗梧桐生矣于彼朝陽
　　又疏曰鳳凰一名鸑鷟非梧桐不栖非竹實不食書曰簫韶九成鳳凰來儀
　　論語曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫
　　又曰鳳兮鳳兮何徳之衰
　　爾雅曰鶠鳳其雌皇〈郭璞注瑞應鳥雞頭蛇頸燕頷龜背魚尾彩色髙六尺〉大戴經曰羽蟲三百六十而鳳凰為之長
　　禮斗威儀曰君乗土而王其政太平則鳳集於林苑春秋感精符曰王者上感皇天則鸞鳳至
　　春秋繁露曰恩及羽蟲則鳳凰翔
　　春秋運斗樞曰天樞得則鳳凰翔
　　春秋合成圖曰黄帝逰𤣥扈雒水上與大司馬容光等臨觀鳳凰銜圖置帝前帝再拜受圖
　　又曰堯坐舟中與大尉舜臨觀鳳凰負圖授堯圖以赤玉為匣長三尺廣八寸厚三寸黄玉檢白玉繩封兩端其章曰天赤帝符璽五字
　　吕氏春秋曰帝嚳有聖徳作樂六英乃令人奏之鳳凰鼓翼而舞
　　又曰黄帝聽鳳凰之鳴以别十二律
　　又曰燕雀為鴻鵠鳳凰慮而必弗得矣其所求者瓦扎之間巢屋之翳蔚爾
　　韓詩外傳曰黄帝即位施聖恩承天明命一道修徳惟仁是行宇内和平未見鳳凰乃召天老而問之曰鳳象何如天老對曰夫鳳之象鴻前而麟後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴德負仁抱忠挾義小音金大音皷延頸奮翼五彩備明舉動八風氣應時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成㳺必擇所饑不妄下其鳴也雄曰節節雌曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發明晝鳴曰保章舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌夫惟鳳能究萬物通天地象百物達五音成九徳覧九州觀八極則有福備文武人神皆服故得鳳象之一則鳳過之得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳳象之四則鳳春秋下就之得鳳象之五則鳳沒身居之黄帝曰於戯允哉朕何敢與焉於是黄帝乃服黄衣垂黄紳戴黄冠致齊于宫鳳乃蔽日而至皇帝降于東階西面再拜稽首沒身不去
　　尚書考靈曜曰通天文者明〈明於天道也〉審地理者昌〈昌猶盛也盛於萬物〉明者天之時也昌者地之財也明王治鳳下之尚書中候曰黄帝時天氣休通鳳凰巢於阿閣讙於樹
　　又曰堯即政七十年鳳凰止於庭伯禹拜曰黄帝軒轅象鳳鳳巢阿閣
　　又曰帝舜云朕惟不乂獸舞鳳晨〈百獸率舞鳳皇司晨鳴也〉
　　尚書帝驗曰舜受終赤鳳來儀
　　尚書大傳曰舜好生惡殺鳳凰巢其樹
　　論語摘衰聖曰鳳有六象一曰頭象天二曰目象日三曰背象月四曰翼象風五曰足象地六曰尾像緯有九苞一曰口包命二曰眼合度三曰耳聰達四曰舌詘伸五曰彩色光六曰冠短周七曰距稅鈎八曰音激九曰腹文户行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我者惟黄持竹實來故子欲居九夷從鳳嬉〈朱均注曰緯五緯也度天度數也周當作采采色好也户所由出入隂陽出入亦門户善哉應天下興平也賀世慶賀於時也黄黄中通理也鳳遇亂則潛居夷狄〉
　　孝經援神契曰王者徳至鳥獸則鳳凰翔
　　孝經鈎命决曰孝悌之至通於神明則鳳凰巢
　　樂動聲儀曰鎮星不逆行則鳳凰至
　　樂計圖曰五音克諧各得其倫則鳳凰至冠類雞頭燕喙蛇頸龍形麟翼魚尾五彩不啄生蟲
　　帝王世紀曰黄帝服齊于中宫坐于𤣥扈洛上乃有大鳥雞頭燕喙蛇頸龍形麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順徳背文曰信義膺文曰仁智不食生蟲不履生草或止帝之東園或巢阿閣其飲食也必自歌舞音如簫笙
　　又曰國安其主好文則鳳凰翔
　　史記曰四海之内咸戴舜功興九韶之樂而鳳凰翔天下明徳自虞帝始
　　漢書曰昭帝元和三年鳳凰集東海使祠處
　　又曰宣帝幸河東之明年春鳳凰集栩於所集處得玉寳廼下詔赦天下
　　又曰鳳凰集上林乃作鳳凰殿以答嘉瑞
　　又曰幸甘泉郊泰畤改元曰五鳳〈論衡云宣帝時鳳凰至五〉
　　又曰本始元年鳳凰集膠東十四年鳳集魯羣鳥從之詔曰威鳳為寳〈鳳凰有威儀也〉神爵四年鳳凰集神陵
　　又曰帝祠后土鸞鳳翺翔
　　又曰五鳳三年鸞鳳又集長樂宫東園上飛下至地文章五色留十餘日吏民並觀之
　　東觀漢記曰光武起於濟陽先是鳳凰集濟陽故宫皆畫鳳凰聖瑞如此
　　又曰建武十七年鳳凰集潁川郡羣鳥從之盖地數頃留十七日乃去章帝時鳳凰三十九見
　　又曰安帝延光三年鳳凰集濟南臺上賜帛各有差魏略曰文帝欲受禪郡國奏鳳凰十三見明帝鑄銅鳳髙三丈餘置殿前
　　呉厯曰大元元年有鳥集苑中似鷹髙足長尾毛羽五色咸以為鳳凰改元為鳳凰元年
　　晉書云荀朂自中書監遷守尚書令最久在中書專管機事及失之甚罔罔悵悵或有賀之者朂曰奪我鳳凰池諸君何賀我也
　　晉陽秋曰昇平四年鳳凰将九子見鄖鄉之豐城閣復見衆鳥從之
　　宋書曰王曇首與兄弟子孫集㑹任其戲適僧道跳下地作彪子僧䖍累十二博棊既墜落亦不重作僧綽採蠟燭珠為鳳凰僧逹奪取於懐亦復不較父𢎞蹲其長首
　　又曰王僧䖍子慈少與從弟儉共書謝鳳子超宗嘗候僧䖍仍往東齋詣慈正學書未即放筆超宗曰卿書何如䖍公答曰慈書比大人猶雞之比鳳
　　又曰謝鳳子超宗有文辭盛徳名舉選補新安王子鸞國常侍王母殷淑儀卒超宗作誄奏之帝大嘆賞謂謝荘曰超宗殊有鳳毛時右衛将軍劉道隆在御坐出候超宗曰聞君有異物可見乎超宗曰懸罄之室復何異物也道隆武人無識正觸其父名曰旦侍宴至尊說君有鳳毛超宗徒跣還内道隆謂檢覔毛至闇待不得乃去
　　又曰元嘉十四年春鳳凰二見于都下衆鳥隨之改其地曰鳳凰里
　　又曰何承天為著作佐郎年已老諸佐郎並名家年少頴川荀伯子嘲之常呼為妳母承天曰卿當云鳳凰将九子妳母何言邪
　　齊書曰江夏王鋒年五歳性方整好學書髙帝使學鳳凰詔一學即工髙帝大恱以玉麒麟賜之曰以麒麟賞鳳凰
　　梁書曰武帝初平東昏入于閱武堂是日鳳凰見又曰天監初鳳凰見建康縣同夏里又集南蘭陵崔鴻十六國春秋前秦録曰永興三年九月鳳凰翔于東闕民因歌之曰鳳凰于飛其羽翼翼翊我聖后其齡萬億
　　陸翽鄴中記曰石季龍與皇后在觀上有詔書五色紙著鳳口中鳳既銜詔侍人放數百丈緋繩轆轤徊轉鳳凰飛下鳳以木作之五色漆畫脚皆用金
　　又曰鳳陽門五層樓去地三十丈安金鳳凰二頭石虎衰一頭飛入漳河㑹晴日見於水中一頭鐵釘釘足今存二石偽事曰鄴中有鳳凰將九雛在延明門外石林西道
　　後魏書曰彭城王勰與帝昇金墉顧見堂後桐竹曰鳳凰非梧桐不栖非竹實不食今竹梧並茂詎能降鳳乎勰曰鳳凰應徳而來豈桐竹能降帝曰朕亦望降之唐書曰薛收從子元敬選部郎邁之子也亦有文學為收之亞初大業末薛徳音及收元敬俱有才名時人謂之河東三鳳
　　又曰武徳九年海州言鳳見于城上羣鳥數百隨之東北飛向蒼梧山
　　又曰太宗時莒州言鳳凰二見羣鳥隨之其聲若八音之奏
　　又曰太宗常追思王業艱難佐命之臣乃作威鳳賦以賜長孫無忌其辭曰有一威鳳憇翮朝陽晨逰紫霞夕飲𤣥霜資長風以舉翰戾天衢而逺翔
　　徐整正厯曰黄帝之時以鳳為雞
　　荘子曰老子見孔子從弟子五人問曰前為誰對曰子路勇且多力其次子貢為智曽子為孝顔回為仁子張為式老子歎曰吾聞南方有鳥其名為鳳所居積石千里天為生食其樹名瓊枝髙百仞以璆琳琅玕為實天又為生離珠一人三頭𨔛起以飼琅玕鳳鳥文戴聖嬰仁右智左賢
　　文子曰主有積道徳天與之地助之神輔之則鳳凰翔其庭也
　　孫卿子曰古之王者其政好生惡殺鳳在列樹
　　又曰鳳鳥啾啾其翼若竽其聲若簫有凰有鳳樂帝之心此聖不蔽福也
　　韓子曰昔者黄帝合神於西大山鳳凰覆上作為瀆角
　　淮南子曰鳳凰之翔至徳必也過崑崙之疏圃欽砥柱之涔瀬遭迴濛汜之渚當此之時鴻鵠蒼鶴莫不彈驚伏注啄江芥又况燕雀之類乎昔者二皇鳳至于庭〈二皇伏羲神農〉三代鳳至於門〈三代堯舜禹〉周室鳳至於澤徳彌麤所至彌逺徳彌精所至彌近
　　抱朴子曰夫木行為仁為青鳳頭上青故曰戴仁也金行為義為白鳳頸白故曰纓義也火行為禮為赤鳳背赤故曰負禮也水行為智為黒鳳胷黒故曰向智也土行為信為黄鳳足下黄故曰蹈信也古者太平之世鳳凰常居其國而生乳焉
　　又曰麟鳳以形為别夏后始食鳳卵而鳳去則鳳有種明矣
　　又曰鸞鳳食粒於庭則受辱於雞鶩也
　　鶡冠子曰鳳鶉火之禽陽之精也徳能致之其精畢至任子曰鳳為羽族之美麟為毛類之俊龜龍為介蟲之長楩楠為衆材之最是物之貴也
　　山海經曰軒轅之丘燕鳥自飲鳳鳥自舞鳳卵民食之又曰丹穴之山有鳥焉其状如雞五采而文名曰鳳皇首文曰徳翼文曰義背文曰禮膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食自然自歌自舞見則天下安寧
　　楚辭曰鳬雁皆唼夫梁藻兮鳳愈飄翔而高舉衆鳥皆有所登棲兮鳳獨惶惶而無所集願銜枝而無言兮嘗被君之渥洽驥不驟進而求服兮鳳亦不貪餧而妄食又曰為鳳凰作鶉籠雖斂翼而不容
　　又曰鸞鳳高翔于大皇之野循四極而周迴覽盛德而後下又曰鳳皇上擊九千里絶雲霓負蒼天翺翔乎𥥆宴之中藩籬之鷃豈能與之料天地之高哉
　　說文曰鳳神鳥也天老曰鳳像麟前鹿後蛇頸魚尾龍文龜背燕頷雞喙五色備舉出東方君子之國翺四海之外過崑崙砥柱濯羽弱水暮宿丹穴見則天下安寧鳳從凡鳥聲飛則羣鳥從之以萬數故古鳳作鵰字又曰鶠鳥也其雌皇一曰即鳳皇也鳳者羽蟲之長也漢武内傳曰西王母曰仙之上藥有九色鳳頸次藥有𫎇山白鳳之肉
　　白虎通曰鳳凰禽之長上有明王太平乃來
　　西京雜記曰雄讀書有語之曰無為自苦苦𤣥故難倐忽不見雄看太𤣥經夣吐白鳳凰集其頂上而滅子法言曰鳳凰蹌蹌匪堯之庭或曰君子在位譬若鳳凰治則見亂則隠
　　太𤣥經曰鸞鳳不迂於竹實騶虞不移於生物醜婦以明鏡為害無所逃其陋
　　論衡瑞篇曰鳳凰麒麟為聖人來即是聖人之禽也按聖人逰於人間麟鳳亦應與衆鳥同何故逺去中國處於邉外
　　崔贛易林曰神鳥五色鳳凰為主張集於王谷使君得所
　　又曰鳳有千子同巢其母懽以相保
　　又曰鳳生五雛長于南郭君子康寧恱樂身榮
　　括地圖曰孟虧人首鳥身其先為虞氏馴百獸夏后之末世民始食卵孟虧去之鳳隨之止於丹山山多竹長千仞鳳凰食竹實孟虧食木實去九疑萬八千里十洲記曰鳳麟洲在西海之中四面有弱水遶之鴻毛不可越也其上多鳳麟數萬餘羣仙家煮鳳喙及麟角合煎作膠名之為集膠或名連金泥能連弓弩斷刀劍斷斫
　　蔡邕琴操曰周成王時天下大治鳳凰來舞於庭成王乃援琴而歌曰鳳凰翔兮於紫庭予何徳兮以感靈列仙傳曰蕭史教弄玉作鳳鳴居数十年吹簫作鳳聲鳳凰來至其屋為作鳳臺夫妻止其上一日一夜皆隨鳳凰飛去
　　王子年拾遺記曰周昭王以青鳳之毛為二裘一曰煩質二曰暄肌常以禦寒至厲王未知寳此物流于彘人得而珍之罪有陷大辟者以青鳳毛贖罪免死片毛則准千金
　　異苑曰東莞劉穆之字道民素居京口晉隆安中鳳凰集其庭相人韋藪謂之曰子必協贊大猷
　　李彤四部曰弔鳥山俗傳曰鳳死於上歳七月至九月羣鳥常來集其上
　　鸑鷟
　　國語曰周之興鸑鷟鳴於岐山
　　說文曰鸑鷟鳳屬神鳥也
　　三輔決録注曰太史令蔡衡云色多紫者為鸑鷟左思吳都賦曰鸑鷟食其實
　　後漢書賈逵傳曰明帝永平中有神雀集宫殿官府冠羽有五采色帝異之以問臨邑侯劉復復不能對薦逵博物多識帝乃召見逵問之對曰昔武王終父之業鸑鷟在岐〈鸑鷟鳳之别族也周大夫内史過對周惠王曰周之興也鸑鷟鳴于岐山事見國語〉宣帝威懐戎狄神雀仍集此胡降之徵也
　　唐書曰張鷟字文成聰警絶倫書無不覧為兒童時夣紫色大鳥五色成文降于家庭其祖謂之曰五色成文鳳也紫文鸑鷟也為王之佐兒當以文章瑞於明庭因以為名字
　　鵷鶵
　　山海經曰南隅之山其鳥鵷鶵
　　莊子曰惠子相梁荘子往見之惠子恐代其相搜國中三日三夜荘子伏主人馬棧下往見之曰南方有鳥名鵷鶵南海而飛之北海非梧桐不栖非竹實不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠鵷鶵過仰而視之曰嚇子欲以梁國相嚇我耶
　　鵕䴊
　　倉頡觧詁曰鵕䴊神鳥飛竟天漢以為侍中冠
　　説文曰鵕䴊鷩也一名錦雞
　　史記曰孝惠郎中皆冠鵕䴊
　　南越志曰増城縣多鵕䴊山雞也利距善鬪光采鮮明五色燿
　　楚辭曰琖彗星之皓旴兮撫朱雀與鵕䴊〈朱雀鵕䴊神俊之鳥也動以神物自喻當差鵕䴊非能冲天〉
　　司馬相如子虛賦曰掩翡翠射鵷䴊


　　太平御覧卷九百十五



　　欽定四庫全書
　　太平御覧卷九百十六
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部三
　　鸞　　　　　　鶴
　　鴻　　　　　　鵠
　　鸞
　　春秋元命苞曰火離為鸞
　　春秋孔演圖曰天子官守以賢舉則鸞在野
　　春秋運斗樞曰天樞得鸞鳥集
　　詩含神霧曰徳化充塞照潤八㝠則鸞臻
　　尚書中候曰黄帝時鸞鳥來儀
　　又曰周公歸政於成王太平制禮鸞鳥見
　　孝經援神契曰徳至鳥獸則鸞鳳舞
　　謝承後漢書曰方儲字聖明幼喪父事母母終日自負土成墳種竒樹千株鸞鳥栖其上白兔逰其下
　　又曰靈帝建寧四年河南上言二鳳二凰二鸞鳥集原縣
　　東觀漢記曰王阜為重泉令鸞鳥止學宫闕阜使掾沙疊為張雅樂擊罄鳥舉足垂翼應聲而舞
　　北史後魏栁楷對蕭寳夤曰大王齊明帝子天下所屬且謡言曰鸞生十子九子㱭一子不㱭關中亂武王有亂臣十人亂者理也大王當理關中復何疑慮
　　山海經曰軒轅之國清沃之野鸞鳥自歌
　　又曰廣都之野鸞自歌
　　又曰女牀之山有鳥焉其形如翟而五采具備名曰鸞鳥見則天下安寧
　　說文曰鸞者聖靈之精也赤色五采雞形鳴中五音頌聲作則至周書王㑹曰成王時氐羌獻鸞鳥
　　孫氏瑞應圖曰鸞鳥赤神之精鳳凰之佐鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞人君步行有容進退有度祭祀有禮親疎有序則至一本曰心識鍾律鍾律調則鳴舞以和之
　　漢武内傳曰西王母曰仙之次藥有靈邱蒼鸞之血焦贛易林曰温山松柏常茂不落鸞鳳似庇得其歡樂括地圖曰羽民有羽飛不逺多鸞有食其卵去九疑四方一千里
　　抱朴子曰崑崙圖曰鸞鳥似鳳而白纓聞樂則蹈節而舞至則國安樂
　　决疑注曰辛繕字公文治春秋䜟緯隠居華隂光武徵不至時有大鳥髙五尺雞首燕頷蛇頸魚尾五色備舉而多青棲繕槐樹旬時不去𢎞農太守以聞詔問百僚咸以為鳳太史令蔡衡對曰凡象鳳者有五多赤色者鳳多黄者鵷鶵多青者鸞多紫者鸑鷟多白者鵠今此鳥多青乃鸞非鳳也上善其言王公聞之咸避位辟繕繕不起
　　晉書載記曰苻堅時闗隴清宴百姓豐樂民歌曰長安大街兩邉種槐下走朱輪上有鸞栖
　　崔駰七言詩曰鸞鳥髙翺時來儀應治歸徳合望規喙食竹實飲華池
　　范太鸞鳥詩序曰罽賔王結屋峻卯之山獲一鸞鳥王甚愛之欲其鳴而不能致乃飾以金樊養以珍羞對之逾歳三年不鳴夫人曰聞鸞見類而後鳴可懸鏡以映之王從言鸞觀影感起慨然悲鳴哀響冲霄一奮而絶
　　鶴
　　集韻曰鶴善鳴鳥
　　春秋說題辭曰鶴知夜半〈鶴水鳥也夜半水位感其生氣則益喜而鳴〉易通卦驗曰立夏清風至而鶴鳴
　　周易曰鳴鶴在隂其子和之
　　左傳曰狄人在衛懿公好鶴鶴有乗軒者将戰國人受節者皆曰使鶴鶴實有禄位余焉能戰
　　毛詩曰鶴鳴誨宣王也鶴鳴於九臯聲聞余天〈臯署也言身隠而名著〉
　　詩義疏曰鶴大如鵝長三尺脚青黑髙三尺餘赤頂赤目喙長四寸多純白亦有蒼色者今人謂之赤頰常夜半髙鳴聞八九里唯老者乃聲下今呉人園中及士大夫家養之雞鳴時亦鳴
　　漢書曰王莾以鶴髓漬榖種學仙
　　㑹稽志曰射的山南有白鶴山此鶴為仙人取箭漢太尉鄭𢎞嘗採薪得一遺箭頃有人來覔𢎞還之問何所欲𢎞識其仙人也曰常患若耶溪載為難願旦南風暮北風後果然故若耶溪風至今呼為鄭公風也
　　晉書曰嵇紹始入洛或謂王戎曰昨於稠人中始見嵇紹昂昻然若野鶴之在雞羣戎曰君復未見其父耶又曰呉隠之年十餘歳丁父憂每號泣行人為之流涕事母孝謹及其執喪哀毁過禮家貧無人鳴鼓每至哭臨之時常有雙鶴到及祥練之夕復有羣雁俱集宋書曰齊髙帝鎮淮隂為明帝所疑被徵為黄門郎深懷憂慮見平澤有羣鶴仍命筆詠之曰八風舞遥翮九野弄清音一摧雲門志為君苑中禽
　　梁書曰庾盛母好鶴唳盛在位營求孜孜不怠一旦雙鶴來下論者以為孝感所致
　　荘子曰鳬脛雖短續之則憂鶴頸雖長斷之則悲又曰老子謂孔子曰夫鶴不日浴而白烏不日黔而黒列子曰詹何曰聞先大夫之言蒲且子之弋弱弓纎繳乗風振之連雙鶴於青雲之際用心專動手均也墨子曰子禽問曰多言有益乎對曰蝦蟇日夜鳴口乾而人不聽之鶴雖時夜而鳴天下震動多言何益乎抱朴子曰周穆王南征一軍盡化君子為猿為鶴小人為蟲為沙
　　神異經曰西海之外有鶴國男女皆長七寸為人自然有禮言論跪拜夀三百歳人行如飛日千里百物不敢犯之唯畏海鶴鶴遇即吞之亦夀三百歳人在鶴腹中不死
　　琴操曰商陵牧子取妻五年無子父兄欲為改娶妻聞之中夜驚起倚户悲嘯牧子聞之援琴鼓之云痛㤙愛之永離因彈别鶴以舒情故曰别鶴操
　　論衡曰藝増篇鶴鳴九折之澤聲聞于天此増益也按鶴鳴叅天人則不聞鳴在于澤云何謂乎
　　八王故事曰陸機為成都王所誅顧左右歎曰今欲聞華亭鶴唳不可復得
　　陶侃别傳曰侃丁母艱在墓下忽有二客來弔不哭而退儀服鮮潔知非常人隨看之但見雙鶴飛而冲天世說曰劉爰之少為殷中軍所稱稱之於庾公庾公欣甚便取為佐引見獨坐榻上與語劉所對殊不稱庾公失望遂名之為羊公鶴昔羊叔子有鶴能舞嘗向客稱之客至使試驅來氃氋而不能舞故稱云
　　又曰僧支道林好鶴時有遺其雙鶴者趐長欲飛林意惜之乃鎩其翮鶴軒翥不能起復乃舒翼反顧視之如似懊惋道林曰既有凌雲之姿何肯為人作耳目近翫乎養翮成遂放之
　　述異記曰宋元嘉初鎮北将軍王仲徳鎮彭城左右出獵遇一鶴将二子悉擒之歸以獻王王使養之其小者口為人所裂遂不能飲食大者即含粟哺之飲輒含水飲之先令其飽未曽亡也王甚愛之令精加養視大者羽翮先成每翥冲天小者尚未能飛大者終不先去留飲飼之又於庭中蹇躍教其飛颺六十餘日小者能飛乃與俱去
　　風土記曰鳴鶴戒露此鳥性警至八月白露降流於草上滴滴有聲因即髙鳴相警移徙所宿處
　　淮南八公相鶴經曰鶴者陽鳥也而逰於隂因金氣依火精以自養金數九火數七故七年小變十六年大變百六十年止千六百年形定體尚潔故其色白聲聞天故頂赤食於水故其喙長軒於前故後趾短棲於陸故足髙而尾凋翔於雲故毛豐而肉疎大喉以吐故修頸以納新故生天夀不可量所以體無青黄二色者木土之氣内養故不表於外是以行必依洲嶼止不集林木盖羽族之宗長仙人之騏驥也鶴之上相瘦頭朱頂露眼黒精髙鼻短喙䯓〈音故列切〉頰⿰〈音徳宅切〉耳長頸促身若燕膺鳳翼雀尾龜腹軒前垂後髙足麤節洪骨纎指此相之備者也鳴則聞於天飛則一舉千里鶴二年落子毛易黒㸃三年產復七年羽翮俱復七年飛薄雲漢後七年舞應節後七年晝夜十二時鳴聲後百六十年不食生物後大毛落茸毛生雪白或純黒泥水不汚後百六十年雄雌相見目精不轉而孕千六百年飲而不食鸞鳳同為羣聖人在位則與鳳凰翔於甸
　　穆天子傳曰至於巨蒐氏巨蒐之人乃獻白鶴之血以飲天子
　　又曰天子飲於孟氏爰舞白鶴
　　呉越春秋曰呉王闔閭有女王伐楚與夫人及女㑹食蒸魚王嘗半以與女女怨曰王食我殘魚辱我不忍久生乃自殺闔閭痛之塟於西昌門鑿地為女墳積玉為山丈石為椁金鼎玉牀銀樽珠襦之寳皆以送女乃舞白鶴於呉市中令萬民隨觀之遂使與鶴俱入墓門因塞之以送死
　　漢武帝内傳曰宣帝即位尊孝武廟為世宗行所廵狩郡國皆立廟告祠世宗廟日有白鶴集後庭
　　東觀漢記曰章帝至岱宗柴望畢白鶴三十從西南來經祀壇上
　　列仙傳曰王子喬見桓良曰待我緱氏山頭至期果乗白鶴住山顛望之不得到
　　又曰蕭史善吹簫能致白鶴
　　神仙傳曰介象死呉先帝思之以象所住屋為廟時時往祭之有白鶴來止
　　李尊太元貞人茅君内傳曰茅盈留句曲山告二茅曰吾去有母在不復得數相往來父老歌曰茅山連金陵江湖據下流三神乘白鶴各在一山頭時雨灌早稻陸田亦復周妻子保堂室使我無百憂白鶴翔金穴何時復來逰
　　邴原别傳曰邴君所謂雲中白鶴非鶉鷃之網能羅矣永嘉郡記曰沭溪野青田中有雙白鶴年年生伏長大便去只餘父母一雙在耳精白可愛多云神仙所養荆州記曰衡山有三峰極秀一峯名紫盖峰清天明景輒有一雙白鶴廻翔其上清響亮徹
　　神鏡記曰滎陽郡南百餘里有蘭巖常有雙鶴素羽皦然日夕偶影翔集傳云昔夫婦俱隠此年數百歳化成此鶴
　　臨海記曰郡西北有白鶴山周廽六十里髙三百丈有泄水懸注遥望如倒掛白鶴因以為名古老相傳云此山昔有鶴晨飛入㑹稽雷門鼓中於是雷門鼓鳴洛陽聞之孫恩時斫此鼓見白鶴飛出髙翔入雲此後鼓無復逺聲
　　古歌辭曰飛來白鶴從西北來十十五五羅列成行妻妾被病不能相隨五里還顧六里徘徊吾欲銜汝去口噤不能開吾欲負汝去毛羽自摧頽
　　唐書曰天寳中華隂郡奏白鶴見於西嶽五福峰又曰至徳中肅宗降誕之辰有慶雲屬天白鶴飛舞於上所居殿宇翺翔三十餘匝而去
　　戰國策曰莊辛謂楚襄王曰黄鶴生江海俯啄鰋鯉仰斷菱藕奮其大翮自以為無患與人無争不知夫射者方修弧矢治矰繳将加已於萬仞之上故晝逰江湖夕調鼎俎
　　韓詩外傳曰田饒事魯哀公而不見察謂哀公曰夫雞有五徳君猶瀹而食之者以其所從來者近也夫黄鶴一舉千里止君園池啄君稻梁君猶貴之以其所從來者逺也臣将去君黄鶴舉矣
　　離騷曰黄鶴之一舉兮知山川之紆曲再舉兮知天地之圓方
　　述異傳曰荀瓌字叔瑋潛栖黄鶴樓却粒嘗東遊憇江夏西南有物飄然降自霄漢俄頃已至乃駕鶴之賔也鶴止户側仙者就席羽衣虹裳賔主歡對已而辭去跨鶴騰空渺然煙滅
　　韓子曰師涓鼔新聲平公問師曠此何聲也曰清商公曰悲乎師曠曰不如清徵公曰可得聞乎師曠曰古之得聞清徵者皆有徳義之君公曰得試之乎師曠不得已援琴一奏有黝鶴二八從南方來而集於郊門之扈再奏成行而列三奏延頸而鳴舒翼而舞音中宫商公大恱提觴起為師曠夀其後大旱
　　孫氏瑞應圖曰𤣥鶴者知音樂之節
　　又曰黄帝為律吕之樂衆神𤣥鶴二八翔其右
　　伏候古今注曰鶴千歳則變蒼又千歳則黒所謂𤣥鶴也
　　王子年拾遺記曰周昭王時塗修國獻青鳳丹鶴各一雄一雌以潭臯之粟餧之以溶溪之水飲之
　　左思呉都賦曰青鶴𪃩鶬
　　鴻
　　禮記曰前有車騎則載飛鴻〈取其飛有行列舉於旗以警衆也〉
　　又曰孟春之月鴻雁來〈鴻自南方來將北及其居也〉
　　季秋之月鴻雁來賔〈來賔言客至來去也〉
　　左傳曰衛獻公戒孫文子寗惠子食皆服而朝日旰不召〈勑戒二子欲共宴食皆服朝服待命也〉而射鴻於囿二子從之公不釋皮冠而與之言二子怒如戚〈戚孫子邑也〉
　　毛詩曰鴻雁美宣王也〈大曰鴻小曰雁〉
　　又曰鴻飛遵渚公歸無所
　　毛詩曰鴻鵠羽毛光澤純白似鶴而大長頸肉美如雁又有小鴻大小如鳬色亦白今人直謂鴻也
　　周易漸曰初六鴻漸於干上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈鴻水鳥也適集之義始於下而升故以鴻為喻儀可貴也〉
　　韓詩外傳曰齊使獻鴻鴻渇使者於道飲鴻而失之使者至楚曰臣欲亡去為兩使不通欲披頸而死將以吾君賤士貴鴻也楚王賢之以為上客
　　史記陳涉歎曰燕雀安知鴻鵠之志哉
　　管子曰桓公在位管仲隰朋見立有間有二鴻飛過桓公歎曰仲父今彼鴻鵠有時而南有時而北四方無逺所欲至而至焉唯有羽翼之故是能通其意於天下乎寡人有仲父猶飛鴻之有羽翼也
　　魯連子曰展母所為魯君遺齊襄君鴻至黽浴鴻鴻失其裝從者曰鴻毛物可使買一鴻以是之也答曰吾非不能買鴻是上隠君下蔽罪也
　　尸子曰虎豹未成文而有食牛之氣鴻鵠之鷇羽翼未合而有四海之心賢者之生亦然
　　淮南子曰蜂房不容鴻卵
　　淮南萬畢術曰鴻毛之囊可以渡江〈盛鴻毛於䋲囊可以渡江不濕中〉子法言曰鴻飛㝠㝠弋人何慕焉
　　新論㣲子操曰㣲子傷殷之将亡終不可奈何見鴻鵠髙飛援琴作操其聲清以浮
　　傅子曰鴻不學飛飛則冲天驥不學行行則千里又曰丈夫重義如太山輕利若鴻毛可謂仁義也博物志曰鴻鵠千歳者皆胎産
　　又曰鴻雁三同三異秋來賓一同也鳴如家鵝二同也進有漸而飛有序三同也雁色蒼而鴻色白一異也雁多羣而鴻寡侣二異也雁飛不過高山而鴻薄雲漢三異也晉書隠逸傳曰郭瑀燉煌人也張天錫使蓋公明徵之瑀指翔鴻以示之曰此鳥也安可籠哉遂深逃絶跡公明拘其門人瑀歎曰吾逃禄非避罪也豈得隠居行義害及門人乃出就徵
　　隋書曰盧思道遷武陽太守非其志也為孤鴻賦以寄情曰余志學之歳自鄉里逰京便見知識者歴受羣公之眷年登弱冠甫就朝列談者過悮遂竊虛名通人楊令君邢特進已下皆分庭致禮倒屣相接翦拂吹嘘長其光價而才本駑拙性實疎懶勢利貨殖淡然不營雖絆朝市且三十載而獨往之心未始去懷抱也攝生舛和有少氣之病分符坐嘯作守東原洪河之濵沃野彌望囂務既屏魚鳥為隣有離羣之鴻為羅者所獲野人馴養貢之於余置諸池庭朝夕賞翫既用銷憂兼以輕疾大易稱鴻漸於陸羽儀盛也子曰鴻飛㝠㝠騫翥高也淮南子曰東歸碣石違溽暑也平子賦曰南寓衡陽避初寒也若其雅歩清音逺心高韻鵷鸞已降罕見其儔而鎩隔牆陰偶影獨立唼喋粃稗雞鶩為伍不亦傷乎余五十之年忽焉已至永言身事慨然其多緒乃為之賦聊以自慰
　　鵠
　　史記曰齊王使淳于髠獻鵠于楚出邑門道飛其鵠徒掲空籠以獻楚王曰使臣獻鵠過於水上不忍鵠渇出而飲之而飛去吾欲刺腹絞頸而絶恐人議吾君以鳥故令士自殺鵠毛物多相類者臣欲買而代之是不信而欺吾主欲越他國而亡痛吾兩主使不得通故來受罪楚王曰善〈說苑曰魏文侯使舍人無澤獻鴻於齊其事同〉
　　宋書曰桓祖善彈為東海太守登西樓見翔鵠雲中謂左右曰當生取之於是彈其兩翅毛脫盡墜地無傷養毛生而去
　　南史孝義傳曰謝昌寓陳郡人也為劉俊廣州叅軍孝性甚至嘗養一鵠昌寓病二旬而鵠二旬不食昌寓亡而鵠遂飛去
　　韓詩外傳曰晉平公逰於河而樂曰安得賢士與之樂此也船人盖胥跪而對曰夫珠出江海玉出崑山無足而至者由主君好之士有足而不至者盖主君無好士之意耳何患無士乎平公曰吾食客門左千人門右千人朝食不足夕收市賦暮食不足朝收市賦吾何為不好士乎對曰夫鴻鵠一舉千里所恃者六翮耳背上之毛腹下之毳益一把飛不為加髙損一把飛不為加下今君之食客門左門右各千人亦有六翮在其中乎抑皆背上之毛腹下之毳也〈新序云晉文公逰西河舟人固桑對說苑曰趙簡子逰於河舟人古卉對凡書二語同〉
　　離騷曰縁鵠飾玉后帝是饗〈后帝謂殷湯也言伊尹始仕縁烹鵠鳥之美修玉鼎以事於湯湯遂以之為相也〉
　　録異記曰魏安釐王曰寡人得如鵠之飛視天下如莾也呉客有隠逰者聞之作木鵰而獻之王曰此有形無用者也夫作無用之器世之姦民也召逰者加刑焉逰者曰臣聞大王之好飛也故敢獻鵰安知王之惡此也可謂知有用之用未寤無用之用也乃取而騎之遂翻然而飛去莫知所之
　　鄧徳明南康記曰昔有盧躭仕州為治中少有棲仙之術嘗元㑹至躭不及朝列化為白鵠至閣前廻翔欲下威儀以箒擲之得一隻屨躭乃還坐内外左右莫不駭異時步隲為廣州刺史意甚惡之便以狀列上遂至誅滅
　　異苑曰大中二年大寒南洲人見二白鵠語於橋下曰今兹寒不減堯崩年也於是飛去
　　抱朴子曰千歳之鵠隨時而鳴能登於木色純白腦盡成骨
　　列仙傳曰陵陽子安死塟山下有黄鵠來栖其邉樹鳴聲呼安安
　　又曰魯陶門女者少寡養姑紡績為產魯人欲求之女乃歌曰黄鵠早寡七年不雙宛頸獨宿不與衆行禽鳥尚然况於貞良魯人聞之遂不復求
　　楚辭曰寧與黄鵠比翼乎将與雞鶩争食乎
　　伏候古今注曰漢惠五年七月黄鵠一集蕭池
　　漢書曰黄鵠下建章宫太液池中公卿上夀賜諸侯王列侯宗室金錢
　　西京雜記曰始元元年黄鵠下太液池上為歌曰黄鵠飛兮下建章羽肅肅兮行蹌蹌金為衣兮菊為裳自顧薄徳兮愧爾嘉祥
　　廣志曰黄鵠出東海漢以其來集為祥
　　魏武樂府曰黄鵠摩天極髙飛後宫尚得烹煮之崔鴻十六國春秋後趙録曰楊州獻黄鵠雛王徙之于𤣥武堂頸長一丈聲聞十餘里
　　淮南子曰鳳凰曽逰萬仞之上鴻鵠鶬雕莫不憚驚郭璞賦曰晨鵠天雞〈此鵠屬也〉
　　鵾雞
　　穆天子傳曰鵾雞飛八百里〈郭璞曰鵾雞鴻鵠屬也〉
　　管子曰鳥鶩之舍近鵾雞之通逺
　　楚辭曰鵾雞啁哳而悲鳴
　　張衡西京賦曰鶤雞仰而不建〈鶤音昆即鵾雞也〉
　　嵇康琴賦曰鵾雞逰絃千里别鵠
　　張華鷦鷯賦曰鵾雞竄於幽險








　　太平御覽卷九百十六
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十七
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部四
　　鴈　　　五色鴈　　　白鴈
　　雉　　　白雉　　　　射雉
　　鴈
　　禮記曰孟春之月鴻鴈來季秋之月鴻鴈來賔季冬之月鴈北鄉
　　儀禮婚禮曰下達納采用鴈
　　又士相見曰大夫相見以鴈飾以布維之以索而執雉又聘禮曰私覿出如舒鴈〈威儀自然而有行列舒鴈鵞〉
　　左傳曰昭元鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使強委禽焉
　　毛詩曰雍雍鳴鴈旭日始旦
　　尚書舜典曰修五禮五王三帛二生一死贄
　　爾雅曰鳬鴈醜其足蹼〈郭璞曰脚指間有幕蹼相連也〉
　　春秋說題辭曰鴈之言鴈鴈起聖以招期知晩蚤故鴈南北以陽動也〈鴈鴈音聲貌也聖上聞鴈鴈有音聲知為時節鴈為隨日南以常動〉春秋繁露曰凡贄大夫用鴈有類長者在民上必有先後鴈有行列故以為贄
　　廣雅曰𪀉鵞㑹𪀉鴈也
　　周書曰白露之日鴻鴈來鴻不來逺人皆畔小寒之日鴈北鄉鴈不北鄉民不懷
　　史記曰蘇武在匈奴中昭帝遣使通和常惠夜見漢使使謂單于曰天子射上林中得鴈足有係帛書言武等在某澤中使者如其言單于大驚乃遣武還
　　漢書曰梁孝主於睢陽園中作鳬鴈池
　　又曰武帝太始三年幸東海獲赤鴈作朱鴈之歌後漢書曰度遼将軍皇甫規解官歸安定鄉人有以貨買鴈門太守者亦去職還家書刺謁卧不迎既入而問卿前在郡食鴈美乎
　　北史曰齊斛律光從文襄出野見鴈雙飛來文襄使明月馳射之以二矢俱落焉
　　又曰尉遲迥之亂也隋将史萬歳從梁士彦擊之軍次馮翊見羣鴈飛來萬歳謂士彦曰請射行中第三者射之應而落三軍莫不恱服
　　三國典畧曰徐思王夀陽人家本寒㣲以捕鴈為業晉史曰朱漢賔少時善射嘗因與同輩出獵指一飛鴈隨矢而落其鏃正中其臆臆上貫一金錢有篆文示其郡之碩學皆無識者人甚異之由是人皆號為朱落鴈莊子曰荘子行於山中見大木伐木者止其傍而不伐問其故曰無所用荘子曰此木以不材得終其天年出於山及邑舍故人家故人嘉具酒肉令豎子殺鴈烹之豎子請曰其一鴈能鳴其一不能鳴奚殺主人公曰殺不能鳴者明日弟子問曰昨日山中之木以不材得終其天年主人之鴈以不材而死先生何處焉荘子笑曰周將處夫材與不材之間
　　淮南子曰夫雁從風飛以愛氣力銜蘆而翔以備弋繳山海經曰鴈門山鴈出其間在髙桺北
　　家語曰孔子之衛衛公與孔子語見飛鴈過而仰視之色不在孔子孔子乃逝
　　賈誼書曰鄒穆公令食邉鴈必以秕無敢以粟
　　說苑曰秦穆公得百里奚公孫友歸取鴈以賀曰吾得社稷之臣敢賀社稷之福公不辭再拜而受
　　又曰齊晏子對景公曰君之鳬鴈食以菽粟
　　又曰大夫以鴈為贄鴈者有長幼之禮士以雉雉者取不可狎服庶人以鶩鶩以其無他也
　　白虎通曰贄用鴈者取隨時南北不失其節明不奪女子之時
　　雄方言曰自闗而東謂鴈𪀉鵞南楚之外謂之鵞或謂之倉𪀉
　　博物志曰鴈食粟則翼重不能飛
　　㑹稽典録曰虞固字季鴻少有孝行為越南太守常有雙鴈止宿㕔事上每出行縣輒飛逐車卒官鴈逐器還至餘姚住墓前歴二年乃去
　　梁州記曰梁州縣界有鴈塞山傳云北山有大池水鴈棲集之因名曰鴈塞
　　盛𢎞之荆州記曰鴈塞北接梁州汝陽郡其間東西嶺屬天無際雲飛風翥望崖迴翼唯一處為下翔鴈達塞矯翼裁度故名鴈塞同於鴈門也
　　鄧徳明南康記曰平固縣有覆笥山上有湖周迴十里有一石鴈浮出湖中每至秋天石鴈飛鳴如候時也十三州記曰上虞縣有鴈為民田春銜拔草根秋啄除其穢是以縣官禁民不得妄害此鳥犯則有刑無赦荆州圖記曰沮陽縣西北有鴈浮山是山經所謂景山也髙三十餘里周迴三百里修巖遐亘擢幹干霄鴈南翔北歸偏經其上士人由兹改山名焉
　　五色鴈
　　漢書郊祀志宣帝於西河築世宗廟告祀有五色鴈集殿前
　　唐書曰貞元十年同州獻五色鴈
　　白鴈
　　左傳曰哀七年曹伯陽即位好田弋曹鄙人公孫彊好弋獲白鴈獻之且言田弋之說說之因訪政事大說之有寵使為司城以聽政
　　新語曰梁君出獵見白鴈而欲自射之道上有驚鴈駭者梁王怒命以射此人其御公孫龍諫曰昔衛文公時大旱三年卜云必湏人祀文公曰求雨者為民也今殺之不仁吾自當之言未卒雨下今君重鴈殺人何異虎狼梁君引龍登車人呼萬歳曰善哉今日獵得善言晉書載記曰建元初石季龍饗羣臣于大武殿前有白鴈百里集馬道前季龍命射之無所獲
　　雉
　　春秋運斗樞曰機星散為雉
　　周禮春官大宗伯曰士執雉〈鄭𤣥注曰取其守介不失節〉
　　儀禮士相見曰士相見之禮贄用雉
　　禮記曲禮下曰祭宗廟雉曰疏趾
　　又月令曰孟冬雉入水為蜃
　　又曰季冬之月雉雊雞乳
　　左傳昭四曰郯子云丹烏氏司閉五雉為五工正〈杜預注曰丹烏驚雉者立秋來立冬去入水為蜃五雉今有五種也〉
　　又曰叔孫豹奔齊齊庾宗婦人獻以雉問其姓曰予子長矣能奉雉而從我矣
　　毛詩𨚍柏舟曰雄雉刺衛宣公滛亂不恤國政也雄雉于飛泄泄其羽我之懷矣自貽伊阻雄雉于飛下上其音展矣君子實勞我心
　　又曰有瀰濟盈有鷕雉鳴
　　又曰如翬斯飛君子攸躋
　　又節小弁曰雉之朝雊尚求其雌
　　又甫田車牽曰瞻彼中林有集惟鷮
　　毛詩義疏曰林慮山下人語曰四足之美有鹿兩足之美有鷮
　　周易鼎卦九三曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　又旅卦六五曰射雉一矢亡終以譽命　又曰離為雉
　　尚書曰日月星辰山龍華蟲〈華蟲雉也五色故曰華也〉
　　又曰髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊
　　論語曰山梁雌雉時哉時哉子路拱之三臭而作爾雅曰鸕諸雉〈即雉〉鷂雉〈青質五色〉鷮雉〈長尾走且鳴〉鳪雉〈黄色鳴自呼〉鷩雉〈似山雞而小冠背毛黄腹赤頂緑色鮮明〉秩秩海雉〈如雉而黒出海中山〉鸐山雉〈尾長者也〉雗雉鵫雉〈今曰翰江東呼白翰亦名白雉〉伊洛而南素質五采皆備成章曰翬〈翬亦雉屬言其毛色光鮮〉江淮而南青質五采皆備成章曰鷂〈即鷂雉也〉南方曰𠷎東方曰鶅〈音緇衣之緇〉北方曰鵗〈音希〉西方曰鷷〈說四方之雉也也音所旬切〉雉之暮子為鷚〈晚生者也呼少雉為鷚〉尚書大傳曰武丁祭成湯有雉飛升鼎耳而雊問諸祖已祖已曰雉者野鳥也不當升鼎今升鼎者欲為用也逺方將有來朝者乎武丁思先王之道編髪重譯至者六國
　　周書曰立冬之日水始氷後五日雉入大水為蜃小暑後十日雉始雊
　　史記曰秦文公獲白石于陳倉北阪城祠之〈蘇林注曰白質其實〉其神或歳不至或歳數來來常以夜光若流星從東南集於祠城則若雄雞〈如淳注曰野雞雉也吕后名雉故曰野雞〉
　　漢書曰成帝鴻嘉二年有飛雉集于殿庭歴階升堂而雊
　　東觀漢記曰魯恭字仲康為中牟令螟蝗不入中牟河南尹袁安疑其不實乃遣郡掾肥親驗之恭隨親行阡陌坐樹下雉過止其側旁有小兒親曰兒何不捕之兒言雉將雛親嘿然有頃與恭訣曰本來考君界有無蟲耳今蟲不犯境一異也化及鳥獸二異也童子有仁心三異也府掾久留但擾賢者因還府以狀白安
　　魏志曰管輅至王𢎞直時有雄雉飛來登直内柱頭大不安令輅作卦輅曰五月必遷時三月也至期果為渤海太守
　　晉咸寧起居注曰太醫司馬程據上雉頭裘一領詔於殿前燒之
　　晉書曰武庫封閉甚宻其中忽聞雉雊張華曰此必蛇化也開視之雉側有蛇蛻焉
　　又曰涼武昭王暠卒子歌立春有雙雉飛出宫内北史曰後魏裴安祖閒居養志不出道上㑹天熱舍於樹下有鷙鳥逐雉急投之遂觸樹而死安祖愍之乃取置隂地徐徐護視良久得蘇喜而放之後夜忽夢一丈夫衣冠甚偉著繡曲領向安祖再拜安祖怪問之此人云感君前日見放故來謝徳聞者異焉
　　三國典畧曰齊髙緯如晉陽穆后將從辭胡太后于北宫有雉集于御牀有司獲之不敢以聞
　　又曰梁臨賀王正徳其妹長樂公主太子家令謝悽之妻也姿容國色恱而通之生子二人乃燒主第投婢於火詐言主死黄門郎張凖有雉媒正徳見而奪之準於重雲殿法㑹所罵之曰張準雉媒非長樂公主何可略奪太子綱恐梁主聞遣武陵王紀急相解喻準罵乃止正徳既出以雉還之
　　山海經曰小華之山其鳥多赤鷩可以禦火孟山鳥多白雉
　　荘子曰澤雉十步一啄百步一飲不畜於樊中
　　尹文子曰楚人擔山雉者路人問曰何鳥也欺之曰鳳皇也路人曰我聞鳳皇今始見矣汝販之乎請買十金弗與請加倍乃與之方欲獻楚王經宿鳥死路人不遑惜其金唯恨不得獻王王聞之感其欲獻已召厚賜之過買鳥之金十倍
　　抱朴子曰雞有專栖之雄雉有擅澤之鷮蟻有兼弱之智蜂有收窠之計人相役御亦猶是耳
　　廣雅曰野雞雉
　　洪範五行傳曰正月雷微動而雉雊雷通氣也
　　楚辭曰彭鏗斟雉帝何饗〈鏗彭祖也好和滋味斟白雉羮以事堯堯羮而饗食之〉列異傳曰秦穆公時陳倉人掘地得物若羊非羊若猪非猪牽以獻諸公道逢二童子童子曰此名為媪常在地食死人腦若欲殺之以柏捶其首媪復曰彼二童名為陳寳得雄者王得雌者覇陳倉人捨媪逐二童子童化為雉飛入平林陳倉人吿穆公穆公發徒大獵果得其雉又化為石置之汧渭之間至文公為立祠名陳寳雄雉飛南集今南陽雉縣其地也秦欲表其符故以名縣每陳倉祠時有赤光長十餘丈從雉縣來入祠中有有聲如雄雉
　　雄琴清英曰雉朝飛操者衛女傅母所作也衛侯女嫁於齊太子中道太子死問傅母曰何如傅母曰且往當䘮畢不肯歸終之以死傅母悔之取女所自操琴於塜上鼓之忽有二雉俱出墓中傅母撫雌雉曰女果為雉耶言未畢俱飛而起忽然不見傅母悲痛援琴作操故曰雉朝飛
　　琴操曰齊獨沐子年七十無妻出見飛雉雌雄相隨感之撫琴而歌曰雉朝飛鳴相和雌雄羣逰於山阿蕭廣濟孝子傳曰蕭芝忠孝除尚書郎有雉數十頭飲啄宿止當上直送至岐路下直及門飛鳴車側
　　璅語曰有鳥從西方飛來白質五色皆備集平公之庭相見如讓公召叔嚮問之叔嚮曰吾聞師曠曰西方有白質鳥五色皆備其名曰翬南方赤質五色皆備其名曰揺其來為吾君臣其祥先至矣
　　博物志曰翟雉畏雨雪惜其毛栖髙樹之上不敢下食往往餓死
　　徐廣車服注曰天子金根車馬上插以翟毛皇后法駕乗重翟羽盖
　　崔豹古今注云有雉尾扇
　　宣騐記曰野火焚山林中有一雉入水濆羽飛故滅火往來疲乏不以為苦
　　白雉
　　春秋感精符曰王者旁流四表則白雉見
　　孝經援神契曰王者徳至鳥獸故雉白首〈妃房不徧故曰雉應〉又曰周成王時越裳獻白雉去京師三萬里王者祭祀不相踰宴食衣服有節則止
　　抱朴子曰白雉自有雉種南越尤多按地域圖今之九徳則古之越裳也盖白雉之所出周成王所以為瑞者貴其所自來之逺明其徳化所被之廣非謂此為竒楚辭曰昭后成逰南土愛底厥利惟何逢彼白雉漢書曰平帝元始元年春越裳重譯獻白雉一黑雉二詔使三公以薦宗廟
　　魏略曰文帝欲受禪郡國奏白雉十九見
　　魏志文紀曰延康元年四月饒安縣言白雉見
　　北史曰後魏南安王禎孝文時為雍州刺史性忠謹其母疾篤憂毁異常遂有白雉逰其庭前帝聞其孝感賜帛千疋以褒美之
　　三國典略曰渤海王髙歡攻鄴時瑞物無歳不有令史焚連理木煮白雉而食之
　　射雉
　　左傳曰賈大夫娶妻而美三年不言不笑御以如臯〈為妻御也如臯澤也〉射雉而獲之其妻始笑而言
　　魏志曰太祖才力絶人於南皮一日射雉獲六十三頭江表傳曰孫權數射雉潘濬諌權權曰時特暫出耳不復如往日濬曰天下未定萬機多務射雉非急絶括破皆能為害濬乃手自撤壞雉翳權由是遂絶不復射雉
　　呉志曰孫休銳意於典籍欲畢覽百家之言大好射雉春夏之間常出夜還唯此時捨書
　　宋書曰孝武帝常出射雉值雨侍中沈懐文諌曰非止千乗失容亦乃聖躬櫛沐
　　沈約宋書曰明帝與晉平王休祐於岩山射雉有一雉不肯入場日暮將反留休祐射之語云不得雉勿歸因遣夀寂之等諸壮士逐之日已欲闇與休祐相及遂拉殺之
　　又曰劉撝與蕭道成同從宋明帝射雉郊野渇倦撝得早青𤓰與上對剖食之
　　齊書曰武帝好射雉竟陵王子良啟諫先是左衛殿中将軍郎鄲超諫射雉武帝為止久之承明末上将射雉子良復諫
　　又曰蕭景先轉中領軍車駕射雉郊外景先帶甲杖從廉察左右
　　又曰蕭敏為新安太守好射雉未嘗在郡辭訟者遷於畋焉後張弩損腰而卒
　　又曰桓僖伯少負氣豪俠妙解射雉尤為武帝所重又曰張欣泰為阿東内史召還都屏居家巷置室南岡下面接松山欣泰負弩射雉恣情閒放
　　又曰袁彖為侍中形貌充腴異衆每從射雉郊野數人扶持乃能徙步
　　又曰禇從宋明帝射雉帝至日中無所得甚羞召問侍臣吾旦來如臯遂空行可笑坐者莫答獨曰今節候雖適而雲霧尚凝故斯翬之禽驕心未警但得神駕游豫羣情便可載懽帝意解乃於雉場置酒
　　南史曰齊東昏侯在位置射雉場二百九十六處翳中帷帳及步障皆衿以緑紅金銀鏤弩牙瑇瑁帖箭每出輒以鷹犬隊主徐令孫媒翳隊主俞靈韵齊馬而走左右争逐之
　　又曰武帝親拜陵蔡興宗負璽陪乗及還上欲因以射雉興宗正色曰今致䖍園陵情敬兼重從禽猶有餘日請待他辰
　　陳書曰新安王伯國性好射雉叔陵好發出逰田野必與偕行




　　太平御覽卷九百十七



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十八
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部五
　　雞
　　春秋運斗樞曰玉衡星𣪚為雞
　　周禮春官上大宗伯曰工商執雞〈鄭𤣥曰取其守時而動也〉
　　禮記曲禮下曰祭宗廟之雞曰翰音
　　又月令曰季冬之月雉雊雞乳
　　又内則曰子事父母雞初鳴咸盥潄
　　左傳宣五曰楚子為乗廣三十乗分為左右廣雞鳴而駕月中而說
　　又成五晉與楚旦而戰見星未巳子反命軍吏察夷傷補卒乗繕甲兵展車馬雞鳴而食唯命是聽
　　又襄二荀偃令曰雞鳴而駕塞井夷竈唯余馬首是瞻又襄三齊莊公朝指殖綽郭最曰是寡人之雄也州綽曰君以為雄誰敢不雄然臣不敏平隂之役先二子鳴〈晉伐齊及平隂州綽獲殖綽郭最故自比於雞鬬勝先鳴〉
　　又襄五曰公膳日雙雞
　　又昭五曰賔孟適郊見雄雞自斷其尾問之侍者曰自憚其犧也
　　又昭六曰季郈之雞闘〈季平子郈昭伯二家相近故鬪雞〉季氏芥其雞〈以芥子播其羽〉郈氏為之金距平子怒
　　毛詩曰女曰雞鳴刺不說徳也陳古義以刺今不說徳而好色也女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星有爛又曰君子于役不知其期曷至哉雞栖于塒日之夕矣牛羊下來君子于役如之何勿思
　　又緇衣曰風雨思君子也亂世則思君子不改其度風雨淒淒雞鳴喈喈既見君子云胡不夷風雨蕭蕭雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜
　　又雞鳴思賢妃也雞既鳴矣朝既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲
　　尚書牧誓曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索
　　論語曰子路遇丈人以杖荷蓧止子路宿殺雞為黍而食之
　　又曰子之武城聞絃歌之聲夫子莞爾而笑曰割雞焉用牛刀
　　爾雅曰雞大者蜀蜀子雓未成雞曰僆絶有力奮雞三尺為鶤栖於杙為桀鑿垣而栖為塒〈郭璞曰蜀蜀雞也雓雞子名也江東呼雞少者為僆〉
　　春秋說題辭曰雞為積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也雞之為言佳也佳而起為人期莫寳也
　　春秋考異郵曰雞應旦鳴
　　詩汜厯樞曰候及東次氣發雞池三號氷始泮卒于丑以成歳〈及東及於寅也承丑之季故謂之次氣也雞為畜陽也丑之孚向晨鳴雞得其氣感之而喜故鳴也〉
　　尚書曰大寒之日雞始乳
　　易通卦騐曰萬民鬭雞鳴皆翹首結帶正衣裳
　　史記曰子路性鄙好勇力冠雄雞佩猳豚陵暴孔子孔子乃設禮義稍誘之子路乃委質請為弟子
　　又曰孟嘗君至闗闗法雞鳴出客孟嘗君客之居下坐者有能為雞鳴遂發傳去
　　又曰越巫立越祀而以雞卜上信之
　　漢書曰徵昌邑王賀到濟陽求長鳴雞
　　又曰昌邑王之立為皇太子私置雞豚以食
　　又曰龔遂為渤海太守使人家養五雞
　　又曰王奉先好鬭雞宣帝㣲時數與奉先㑹後即位以其女為媫好立為皇后奉先封侯
　　又曰方士曰益州有金馬碧雞之神可祭祀致也宣帝使王褒往祀焉
　　范後漢書曰河南樂羊子妻不知何氏女嘗有他舍雞謬入垣内姑盗殺食之妻對不食而泣怪問之妻曰自傷居貧使食他肉姑竟棄之
　　後漢書曰范式字巨卿與汝南張元伯為友二人春到京以暮秋為期元伯以九月十五日殺雞炊黍以待巨卿母謂元伯曰相去千里汝何信之審也言未畢而巨卿至相隨升堂再拜母極說
　　九州春秋曰魏王入漢中討劉備不得進欲守復難意欲棄之乃發令云雞肋官屬不知主簿楊修曰夫雞肋棄之則可惜噉之無所得以此知漢中王欲去也乃白魏王遂還
　　呉録曰魏文帝遣使於呉求長鳴短鳴雞羣臣以非禮欲不與孫權敇付使
　　江表傳曰南郡獻長鳴承露雞〈南越志曰雞冠四開如蓮花鳴聲清徹也〉魏志曰馬韓國出細尾雞其尾皆五尺餘
　　郭頌魏世語曰劉放孫資共典樞要夏侯獻曹肇心不平殿中有雞棲樹二人相謂曰此亦久矣其能復幾指謂中書監劉放中書令孫資
　　王隠晉書曰郗詵母病苦車及亡不欲車塟而貧無以得馬乃養雞種蒜竭其方術喪過三年得馬八匹舉棺至家
　　晉書曰祖逖與劉琨俱為司州主簿情好綢繆共被同寢中夜聞雞鳴蹴琨覺曰此非惡聲因起舞
　　又曰桓𤣥既被殺安帝反正其餘擁衆假號皆平桓氏遂滅元興中衡陽有雌雞化為雄八十日而冠萎及𤣥建國於楚衡陽屬焉自篡至敗凡八旬
　　晉中興書曰殷浩北伐江逌為長史及丁零反叛浩令逌伐之乃取數百雞以長繩連之脚皆繫火一時驅放羣雞駭𣪚飛過塹集羌營皆燃因其驚亂縱兵擊之晉書庾征西翼書少時與逸少齊名右軍後進庾猶不分在荆州與都下人書云小兒輩賤家雞愛野雉皆學逸少之書須吾下當比之
　　又載記曰符朗善知味㑹稽王道之殺雞以食之既進朗曰此雞栖於半露撿之騐焉
　　晉書武帝嘗幸琅琊城宫人常從早發至嘲北埭雞始鳴令呼為雞鳴埭
　　南史曰齊鬱林王好鬭雞宻買雞至數千
　　又曰傅琰字秀珪為山隂令二野父争雞琰問雞何食一云粟一云豆琰使破雞得粟罪言豆者
　　魏收後魏書曰崔光字長仁東清河鄃人也正始元年夏有典事史元顯獻四足四翼雞詔𣪚騎侍郎趙邕以問光光表曰翅足衆多亦羣下相扇動之象雛而未大脚羽差小亦其勢尚㣲易制御也武帝覧之恱後數日而茹皓等並以罪失伏誅於是禮光愈重
　　又曰傅乾受嗜雞肉葵菜食傅靈越乃為作之下以毒藥乾受飯還而卒
　　北史曰宋世良為清河太守發奸摘伏有若神明嘗有吏休滿還郡食人雞豚又有一幹受人一帽及食二雞世良叱而語之吏幹叩頭伏罪於是上下震悚莫敢犯禁
　　又曰齊彭城王浟為滄州刺史有隰沃縣主簿張達嘗詣州夜投人舍食雞羮浟察知之守令畢集浟對衆曰食雞羮何不償價直也達即伏罪合境乃稱神明三國典要曰齊長廣王湛即皇帝位於南宫大赦改元其日将赦庫令於殿門外建金雞宋孝王不識其義問於光禄大夫司馬膺之赦建金雞其義何也膺之曰案海中日占曰天雞星動當有赦由是帝王以雞為候唐書曰劉武周父匡徙家馬邑匡嘗與其妻趙氏夜坐庭中忽見一物狀如雄雞流光燭地飛入趙懷振衣無所見因而娠遂生武周為人驍勇善騎射
　　莊子曰荘子謂惠子曰羊溝之雞〈司馬彪注曰羊溝鬭雞處〉三歳為株〈株魁師也〉相者視之則非良雞也然而數以勝人者以狸膏塗其頭也〈雞畏狸故〉
　　又曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣〈司馬彪曰越雞小雞也魯雞大雞也今蜀雞也〉
　　列子曰紀渻子為周宣王養鬭雞十日而問雞可鬭乎曰未也方虚矯而恃氣十日又問之曰未也猶疾視而盛氣十日又問之曰㡬矣雞雖有鳴者色無變望之似木雞矣其徳全矣異雞無敢應者
　　燕丹子曰燕太子丹質於秦逃歸到闗丹為雞鳴遂得逃歸
　　尸子曰戰如鬭雞勝者先鳴
　　韓子曰使雞司夜令狸執鼠皆因其能
　　淮南子曰雄雞夜啼庫兵動戎馬驚
　　淮南萬畢術曰桃弧之象令雞夜鳴
　　戰國策曰秦惠王謂寒泉子曰蘇秦欺敝邑欲以一人之智反覆山東之君夫諸侯之不可一猶連雞之不能俱止於棲也
　　吕氏春秋曰善學者若齊王之食雞也食其蹠數千而後足
　　又曰白圭謂魏王曰布丘之鼎以烹雞多泊之則淡而不可食〈布丘魏邑肉汁曰泊〉少泊之則焦而不熟然而視之蝺焉羮無所可用〈蝺音齲〉
　　韓詩外傳曰田饒謂魯哀公曰君不見夫雞乎頭戴冠者文也足搏距者武也敵在前敢鬭者勇也見食相呼者仁也守夜不失時者信也雞雖有五徳君猶日瀹而食之者何也以其所從來近也夫鵠無此五徳君猶貴之以其所從來者逺也
　　神異經曰東方有人長七丈頭戴雞朝吞惡三千暮吞三百名黄父又名食邪以為飯以露為漿也西京雜記曰成帝時交趾越巂獻長鳴雞即下漏驗之晷刻無差長鳴雞一鳴一食時不絶長距善鬬
　　崔豹古今注曰雞一鳴燭夜
　　列仙傳曰祝雞翁者雒陽人也居尸鄉北山下養雞皆有名字千餘頭暮栖樹晝放散食欲取呼名即至販雞及子得千萬錢輒置錢去
　　論衡曰傳言淮南王得道畜産皆仙犬吠天上雞鳴雲中陳子要言曰棄晨雞候犬亦猶棄當世之實才須故人之執政也
　　太𤣥經曰雌雞鳴晨雄雞宛頸隨其後
　　風俗通曰呼雞朱朱俗曰雞本朱公化而為之今呼朱朱也謹按說文解喌喌二口為讙州其聲也讀若祝祝者誘致禽畜和順之意喌與朱音相似耳
　　又曰臘除夕以雄雞著門上以和隂陽按今人卒病皆殺雄雞傅其心病賊風者作雞散東門雞頭治蠱信善也
　　異苑曰朱文繡與羅子鍾為友俱仕於梁繡既死羅子鍾哭之其夜俱亡梁南七里有雞山𦵏繡於其中北九里有雉澗埋鍾於其内繡神靈變為雞鍾魂魄化為雉清鳴哀響來往不絶故詩曰雞山别飛響雉澗和清音
　　荀恱申鍳曰覩孺子之驅雞而見御民之術孺子之驅雞急則驚緩則滯馴而安之然後入門
　　嵇康宅無凶吉論曰夫同棲之雞一欄之羊賔至而有死者豈異之哉
　　幽明録曰晉兖州刺史沛國宋處宗嘗買得一長鳴雞愛養甚至栖籠著牕間雞遂作人語與宗談論極有𤣥致終日不輟處宗因此功業大進
　　越絶書曰雞山勾踐以畜雞将伐呉以食死士也呉越春秋曰婁門外雞陂墟者呉王牧雞處
　　西河記曰涼州罪人於市将刑忽有白雄雞飛於人邉請命引頸長鳴伏地向吏驅之去輒來刺史張義免其坐
　　王子年拾遺記曰太初二年月氏貢䨇頭雞四足一尾鳴則俱鳴
　　又曰含塗國去王都七萬里人善服鳥獸雞犬皆使能言
　　郭子横洞㝠記曰有逺飛雞夕則還依人曉則絶飛四海外朝往夕還
　　裴𤣥新言曰正朝縣官殺羊懸其頭於門又磔雞以副之俗說以厭其厲氣𤣥以問河南任君任君曰是月土氣上升草木萌動羊齧百草雞啄五榖故殺之以助生氣
　　崔實四民月令曰十二月東門磔白雞頭可以合藥本草經曰丹雞一名戴丹
　　又曰烏雄雞主補中其血治踒折骨凡雞肉不食小兒令生蚘蟲又令消髓
　　萬洪方曰五月七日深井深多有毒氣不可入也宜先以雞毛試投其中直下無毒毛迴四邉不可入也師曠曰古長吏乗車出入行步道上有雞飛集車上者雄遷雌去
　　雜五行書曰欲求婦取雄雞兩毛燒煮酒中飲之所求必得用戊子日此是天地合日必得三往不得女當死龍魚河圖曰𤣥雞白頭食之病人雞有六指亦殺人雞有五色殺人
　　焦贑易林旅之夬曰十雉百雛常與母俱抱雞捕虎誰者為怙
　　又歸妹之无妄曰雞方啄粟為狐所逐走不得息惶懼喘慄
　　又歸妹之損曰爭雞失羊亡其金囊利得不長
　　又巽之遯曰三雞啄粟十雛從食飢鳶卒擊忘其兩叔廣志曰雞有胡髯五指金骹反翅之種大者蜀小者荆白雞金骹者善奮并州所獻呉中送長鳴雞長倍於常雞永昌郡無雞
　　異物記曰伺潮雞潮水上則鳴
　　博物志神農本草經曰雞卵可以作虎魄法取茯苓雞腵卵黄白渾雜者熟煮之及尚軟隨意刻作物形以沽酒漬數宿既堅内着粉中假者乃亂真〈此世所恒用作無不成也〉干寳搜神記曰安陽城南亭宿者輒死書生明術數入亭宿端坐誦書夜半有皂衣人及赤幘者呼亭主此有宿客耶應曰然喑嗟而去須臾有黄衣問如前生問曰向黒衣者誰荅曰北舍母猪赤幘者誰荅曰西舍老雄雞也汝是誰荅曰我是蝎也明旦掘之得蝎大如琵琶毒長四尺并殺猪雞亭遂安静
　　幽欣期交州記曰長鳴雞出日南
　　白澤圖曰老雞能呼人姓名殺之則止
　　南州異物志曰狼育之雞特禀異聲〈狼育地名〉
　　又曰雞有四距重翼者龍也殺之震死
　　夢書曰雞為武吏有冠距也夢見雄雞憂武吏也衆雞入門吏捕也羣鬭舍中驚兵怖也
　　論墓書曰養白雞令識其主聲形以五月五日九月九日任意用五色絲長五寸係雞頸將雞於名山放雞著山仰頭呪曰必存鳴晨雞心開悟
　　沈懐逺南越志曰雞冠四開如蓮花鳴聲清徹也荆州歳時記曰正月一日三元之日也雞鳴而起先於庭中爆竹帖畫雞或斲鏤五彩及土雞於户上
　　風土記曰乃有鷄子五薫練形〈正旦皆㑹生吞雞子一箇謂之練形又晨薦五辛以助五藏氣〉
　　呉録曰合浦朱虛縣有山雞黒色樹棲
　　魏志曰平原太守劉邠印囊及山雞毛着器中使管輅筮輅曰内方外圓五色成文含寳守信出則有章此印囊也髙岳岩岩有鳥朱身羽翼𤣥黄鳴不失晨此山雞毛也
　　異苑曰山雞愛其毳映水則舞魏武時南方獻之帝欲其鳴舞而無由公子蒼野令人取大鏡著其前雞鑑形而舞不知止遂至死韋仲将為之賦甚美
　　博物志曰雞有美毛自愛其毛終日映水自則溺臨海異物志曰山雞状如人家雞安陽諸山中多此雞利距好鬬當時以家雞置其處取即可得
　　南越志曰曽城縣多鵕䴊鵕䴊山雞也利距善鬪世以家雞鬭之可禽也光色鮮明五采燿
　　辛氏三秦記曰陳倉山在太白之西去長安八百里上有石雞與山雞各别趙髙使燒山山雞飛去石雞不去晨鳴山頭聲聞三十里或云是玉雞陳倉城上有神不入取不得得雄者王得雌者霸穆公得雌故霸
　　山海經曰鷩雉一名山雞養之禳火災
　　左思呉都賦曰山雞歸飛而來栖
　　顧愷湘中賦曰陽鴛山雞
　　陸璣與弟書曰天淵池養山雞甚可嬉
　　周書曰成王時蜀守獻文翰者若皇雞〈鳥有文采者皇雞似鳬冀州謂之澤時〉
　　爾雅曰翰天雞也〈郭璞曰翰雞赤羽見周書〉
　　說文曰翰天雞也一名晨風
　　𤣥中記曰東南有桃都山有火樹名曰桃都枝相去三十里上有天雞日初出照此木天雞即鳴天下雞皆隨之鳴
　　臨海異物志曰彩雞黄冠青綬常住杉樹下頭上有長黄毛頭及頰正青如垂縷
　　尹子曰州之雞裸無毛
　　南越志曰髙興縣多客雞如家雞五采至則年穰孫綽望海賦曰石雞清響以應潮慧軀輕近以逺潔〈石雞形似家雞而欠色在海中山上每潮水將至輒鳴相應若家雞同晨也商人欲知水道往來以至此為候也〉周景式廬山記曰白水南行十餘里有雞山傍有大山竦上有石雞冠距如生道士李□於此下住常寳玩之雞一旦忽摧毁告人曰雞卒如此吾其終乎因與親知訣别後月餘果卒似知命云








　　太平御覽卷九百十八



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百十九
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部六
　　鵝　　　鴨
　　鶩　　　鳬
　　鵝
　　禮記内則曰舒鴈翠〈鄭𤣥注曰翠尾舒鴈鵞也謂不利人〉
　　爾雅曰鵱鷜鵝〈郭璞曰今之野鵝〉舒鴈鵝〈郭璞曰形如舒雁今江東呼駕音加〉廣雅曰駕鵝野鵝也
　　呉志曰景帝有疾使巫視欲試之乃殺一鵝埋之於苑中架屋施牀几以婦人服物着上乃使巫視之若能說此中婦形狀者加賞此巫視日竟晝夜無所道帝催問之急乃曰實不見有但見一頭白鵝在墓上所以不即白疑是神變化而作定無復改易不知何故景帝乃厚賜之
　　晉書曰永嘉中洛陽東北步廣里地陷有二鵝出焉一白一蒼白者不能飛蒼者飛去董養字仲道歎曰昔有周時盟㑹狄泉即此地也蒼胡白國象其可盡言乎又曰劉毅家在京口酷貧嘗與鄉曲士大夫往東堂共射時庾恱為司徒右長史要府州僚佐出東堂毅已先至遣與恱相聞曰身並貧躓營一逰甚難君如意人無處不可為適豈能以此堂見讓耶恱性素豪徑前不荅時衆人並避唯毅留射如故恱厨饌甚盛不以及毅毅既不去恱甚不懽毅又相問曰身今年未得子鵝豈能以殘炙見惠恱又不荅及毅貴奏解恱都督將軍官深相挫辱恱不得志疽發背少日而卒
　　宋書曰胡蕃為髙祖從事征廣固累月未拔忽有鳥如鵝蒼黑色飛入髙祖帳裏衆皆駭蕃起賀曰蒼黑愕色者戎也戎既歸我大吉之祥也明旦攻城陷之
　　又曰孔静居山隂宋武㣲時往候之静時寢夢人語曰天子在門覺寤即遣人出看而帝適至静虚已接待乃留帝宿夜設粥無鮭新伏鵞卵令煮以為食賊平以静為奮威将軍
　　南史曰劉暄初為江夏王寳𤣥郢州行事執事過刻王妃索煮肫帳下諮暄暄曰旦已煮鵝不煩復此寳𤣥恚曰舅殊無渭陽之情
　　齊書曰卞彬禽獸決録目云鵝性頑而傲盖比潘敞也又曰桂陽之役朝廷周章詔檄久之未就髙帝引江淹入中書内省先賜酒食淹素能飯啖食鵝炙垂盡進酒數升文誥亦辦
　　南史曰何逺為武康令人甚稱之太守王彬廵屬縣諸縣皆盛供帳以待焉至武康逺獨設糗水而已彬去逺送至境進斗酒隻鵝而别彬戲曰卿禮有過陸納將不為古人所笑乎
　　三國典畧曰庾信自建康遁歸江陵湘東王因賜妾徐氏妾與信弟倓私通倓欲求之無敢言者信庭前有一蒼鵝乃繫書于鵝頸信視之乃倓啟遂題紙尾曰畜生乞汝
　　唐書曰元和十二年李愬襲蔡州兵至懸瓠城夜半雪甚城旁有鵝鴨池愬令驚擊之以雜其聲
　　列子曰黄帝與炎帝戰以鵰鶡鷹雁鵝為旗幟
　　魯連子曰君鵝鴨有餘食士不足半菽
　　孟子曰仲子以兄之禄為不義避兄離母處於陵他日歸則有饋其兄生鵝者嚬顣曰惡用是鶂鶂者為其母殺是鵝與之食其兄自外至曰是鶂鶂之肉也出而哇之
　　戰國策曰管燕得罪於齊王謂左右曰子孰能與我赴諸侯乎左右莫對管燕漣然流涕曰悲夫士何其易得而難用也田需對曰士三食不得厭而君鵝鶩有餘食下宫曵綺縠而士不得以為縁且財者君之所輕死者士之所重若不肯以所輕與士而責之以所重事非士易得而難用也
　　異苑曰𫝊承為江夏守有一隻鵝失之三年忽引導得三十餘頭來向承家
　　秦記曰苻朗食鵝炙知黑白之處人不信既而試之果然世說曰㑹稽有孤居老姥養一鵞鳴喚清長王逸少為太守既求市之未得逸少乃㩦親故命駕共往觀之姥聞二千石當來即烹以待之逸少既至殊喪生意歎息彌日俗記曰京下劉光禄養好鵝劉後軍從京還鎮潯陽以一隻鵝為後軍别純蒼色頸長四尺許頭似龍此一隻鵝可堪五萬自後不復見有此類
　　張鴻傳曰鴻為慕容晃黄門初刑鴻不熟頤下生黄鬚三根長寸餘乃遣出宫㸔鵝鴨
　　沈充鵝賦序曰先大夫俞潁川者殊精意於養鵝求得竒鵝時有縁眼黄喙折翼赤頭皆經潁川之好者焦叔明以為太康中得大蒼鵝從喙至足四尺有九寸體色鮮麗鳴聲驚人三年而為暴犬所害惜其不終故為之賦云
　　崔豹古今注曰夫鵝似鵠而大頸長八尺善鬭好啖蛇列異傳曰廬山之右常有野鵝數千為羣長老傳言嘗有一狸食鵝明日狸喚於沙州之上如見繫縛
　　南越志曰化䝉縣祠山上有湖湖中有泉鵝如今野鵝弄吭山泉故號為泉鵝
　　兩京記曰浄影寺沙門慧逺講經初在鄉養一鵝常隨逺聽經及還入京留在寺晝夜鳴呼不止僧徒送入京至此寺大門放之自然知逺房便入馴狎每聞講經即入堂伏聽若聞泛說他事鳴翔而出如是六年忽哀呌庭宇不肯入堂二旬而逺卒寺内有逺碑亦述其事嶺南異物志曰邕州之蠻人多選鵝之細毛夾以布帛絮而為被復縱横之其温柔不下於挾纊也俗云鵝毛柔輭而性冷偏宜覆小兒而辟驚癎也
　　雲南記曰韋齊休使雲南屯城驛西牆外有大池斗門垂栁夾隂池中鵞鴨甚盛
　　幽明録曰晉義熈中𦍑主姚畧壞洛陽隂溝取磚得一隻雄鵞並金色交頸長鳴聲聞九臯
　　臨海記曰邵東南有白山髙三百餘丈望之如雪山上有湖古老相傳云金鵝之所集八桂之所植下有溪金光煥然
　　又曰邵東有晏室山古老云越王時山上起望海館山下有湖中有金鵞飛魚
　　唐書曰貞觀二十年吐蕃遣其大臣禄東輦賛奉表曰聖天子定四方日所照之國並為臣妾而高麗恃逺闕於臣禮天子自領百萬渡遼致討隳城陷陣指日凱旋奴甫聞陛下發駕少選之間已聞歸國鴈飛迅速不及陛下速疾如忝預子壻喜百常夷夫鵞猶鴈也故作金鵞奉獻其鵞黄金鑄成髙七尺中可實酒三斛
　　淮南子曰魯般墨子以木為鵞而飛三日集而不可使為工也
　　唐書曰髙祖義兵至河東隋将堯君素城守時圍甚急君素乃為木鵞置表於頸具論事勢浮之黄河下河陽守者得之達東都越王侗見而歎息
　　鴨
　　爾雅曰舒鳬鶩也〈郭璞曰鴨也〉
　　廣雅曰舒鶩鴨也
　　魏氏春秋曰司馬文王鎮許昌徵還擊羌至京師見帝於平樂觀帝與左右小臣謀因其辭劍誅之已書詔文王入帝方食粟優人雲午等唱曰青頭雞青頭雞者鴨也帝懼不敢發司馬由是謀廢帝
　　江表傳曰魏文帝遣使求鬬鴨羣臣奏宜勿與權曰彼在諒闇之中所求若此豈可與言禮哉具以與使者呉志曰建昌侯孫慮於堂前作鬬鴨欄頗施小巧陸遜正色曰君侯宜勤覧經典用此何為慮即毁之
　　陳書曰齊人渡江至𤣥武湖西北莫府山南我軍自覆舟東移頓郊壇北與齊人對是時乏食調市人餽軍皆是交屑為飯以荷葉裹而分給兵士皆困㑹文帝遣送米三千石鴨千頭帝即炊米煮鴨誓申一戰将士及防身計粮數臠人人裹飯嫓以鴨肉帝命衆軍蓐食攻之齊軍大潰
　　三國典畧曰髙徳衆正相齊未誅之前家有赤鴨羣行於庭犬來逐遂成碎血
　　北史曰元善以髙熲有宰相之具常言於上曰楊素麄疎蘇威怯愞元冐元昊正似鴨耳可以付社稷者唯獨髙熲上初然之
　　唐書曰齊王祐太宗第五子好養鴨未反前忽有野狸入籠中咬四十餘鴨皆斷其頭及敗同惡而誅者四十四人
　　抱朴子曰有白虎七變法取三月三十日殺鴨血等合和之忽生草似胡麻一生取其實合之可以移形易貌兩京雜記曰髙祖既作新豐并移舊社放犬羊雞鴨於通途亦競識其家
　　傅子曰鴨足何以眅雞足何以⿰眅⿰吾不知也何况問天地乎
　　金樓子曰海鴨大如常鴨斑白文赤謂之交鳥
　　洞㝠記曰武帝昇望月臺南端有三青鴨飛俄而下帝恱之至夕鴨宿於臺端化為三小童皆著青綺文𥜗各執鯨文大錢五枚置帝几前
　　風俗通曰雞伏鴨卵雛成入水雞母隨岸呼之雛出而隨母鴨雞異類能相隨也
　　博物志曰中諸藥毒已死者取生鴨斷頭以鴨項内病者口中得血三兩滴入咽喉中即蘇
　　語林曰傅信貧母羸病恒驚悸信乃取雞鴨滅毛放承塵上行落地轉恐怖
　　石崇金谷詩序曰吾有廬在河南金谷中去城十里有金田十頃羊二百隻雞猪鵝鴨之類莫不畢備
　　潯陽記曰周昉與商人共入宫亭廟宿明起如厠見一白頭翁昉逐之化為雄鴨還船欲煮之商人争著遂飛去
　　廣志曰野鴨雄者赤頭有距
　　蔡氏化清經曰水戰之鴨何必白纓俎之雞何必長鳴
　　新言曰譬猛虎浮水不如鳬鴨騏驎登木不如猿猴太𤣥經曰素纓之鴨翰音之雞望視之兔白蹄之豕短啄之狗修頸之馬君子之貌何獨異耶
　　呉地記曰鴨城者呉王築地以養鴨周數百里
　　竺法真登羅山疏曰山上有神湖湖中有白鴨
　　嶺南異物志曰廣州浛淮縣金池黄家養鴨有鴨池嘗於鴨糞中見有麩金遂多收淘之日得一兩縁此致富其子孫皆為使府劇職三世後池即無金黄氏力殚矣
　　鶩
　　說文曰鶩野鳬
　　春秋左傳曰公膳日䨇雞饔人竊更之以鶩子尾怒春秋繁露曰張湯問仲舒曰祠宗廟或以鶩當鳬可乎對曰鶩非鳬鳬非鶩愚以為不可
　　漢書王莽多事諸用三牲鳥獸三千餘種後不能備乃以雞當鴈鶩
　　東觀漢記曰馬援與兄子嚴敦書云學龍伯髙不就猶為謹敕之士所謂刻鵠不成尚類鶩者
　　說苑曰鶩無他心故庶人以為贄
　　崔實正論曰今下僣其上尊卑無别如使雞鶩蛇頸龜身五色紛麗亦可貴於鳳乎
　　唐子曰吾嘗㑹賔設樂天忽雲興繼以大雨有羣鶩成列飛翔而過此偶爾何異𤣥鶴二八也
　　廣志曰鶩生百卵一日再生有露華鶩以秋冬生卵並出蜀晨鳬肥而耐寒宜為臛
　　越地傳曰越人為競渡有輕薄少年各尚其勇為鶩沒之戲有至水底然後魚躍而出
　　鳬
　　毛詩曰将翺将翔弋鳬與雁
　　又曰鳬鷖在涇公尸來燕來寧爾酒既清爾肴既馨公尸燕飲福禄來成鳬鷖在沙公尸來燕來宜爾酒既多爾肴既嘉公尸燕飲福禄來為
　　韓詩外傳曰趙倉唐病魏文侯太子擊使於外問太子曰侯何好曰嗜晨鳬好北犬於是遣唐緤北犬奉晨鳬獻之侯曰擊愛我知我所嗜好
　　燕子曰鳬脛雖短續之則憂
　　風俗通曰王喬者河東人為葉令喬有神術每月朔望常自縣詣臺朝帝怪其來數而不見車騎宻令太史伺望之言其臨至輒有䨇鳬從東南飛來於是候鳬至舉羅張之但得一䨇履乃詔尚方視之則四年中所賜尚書官屬履
　　楚辭曰寧與騏驥抗軛乎将與雞鶩争食乎寧昂昻若千里之駒泛泛若水中之鳬乎
　　焦贑易林曰鳬舞鼓翼嘉樂克徳
　　李陵贈蘇武詩曰二鳬俱北飛一鳬獨南翔我當留斯館子當歸故鄉
　　蘇武與李陵書曰乗雲附景不足以譬速晨鳬失羣不足以喻疾豈可曰歸鴈以運粮託景風以餉軍哉晉書張華傳人有得鳬鳥毛長三丈以示張華華見不悦曰此謂海鳬毛也出則天下亂
　　後周書曰初賀勝至闗中自以年位素重見太祖不幸尋而自悔太祖亦有望焉後從太祖宴于昆明池時有䨇鳬逰於池上太祖乃授弓矢於勝曰不見公射久矣請以為觀勝射之一發俱中因拜太祖曰使勝得奉神武以討不庭皆如此也太祖大恱自是恩禮日重勝亦盡誠推心
　　周書曰太祖車駕幸城南逺臨水亭見䨇鳬争藻戲於池面引弓射之一發而皆貫從官懽呼拜賀上乃命翰林繪工寫之縑素
　　南越志曰化䝉縣祠山上有池池中有松鳬如今野鳬栖息松間故俗謂松鳬
　　呉録地理記曰石首魚至秋化為冠鳬鳬頭中猶有石也
　　冡墓記曰闔閭家中有玉鳬
　　廣州先賢傳曰頓琦至孝母喪感慕哀聲不絶致飛鳬白鳩栖廬側見人輒去見琦而畱
　　又曰丁宻遭父艱致飛鳬一䨇㳺廬旁小池見人則馴附如家所畜後遭母哀宻歸至所居䨇鳬復㳺戲池中崔豹古今注曰鳬鴈常住海邉沙上食沙石皆消爛唯食海蛤不消隨其糞出以為藥倍勝餘者
　　蔡叔鬪鳬賦曰冠緑葩以耀首綴素毛以纓








　　太平御覽卷九百十九



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部七
　　烏
　　春秋運斗樞曰揺星散為烏
　　左傳曰子元以車六百乘伐鄭諸侯救鄭楚師夜遁鄭人将奔桐丘諜告曰楚幕有烏乃止
　　又曰晉侯伐齊齊師夜遁師矌告晉侯曰鳥烏之聲樂齊師其遁〈鳥烏得空營故樂也〉叔向告晉侯曰城上有烏齊師其遁
　　毛詩曰莫赤匪狐莫黑匪烏
　　又曰瞻烏爰止于誰之屋具曰予聖誰知烏之雌雄又曰弁彼鸒斯歸飛提提
　　爾雅曰鸒斯鵯鶋〈楚烏也又曰雅烏小而多聲腹下白〉
　　又曰烏鵲醜其掌縮〈飛則縮脚於腹下〉
　　又曰燕白脰烏
　　春秋運斗樞曰飛翔羽翮為陽陽氣仁故烏反哺春秋元命苞曰火流為烏烏孝鳥何知孝烏陽精陽天之意烏在日中從天以昭孝也
　　尚書緯曰火者陽也烏有孝名武王卒大業故烏瑞臻漢書曰成帝時御史府有列栢樹常有野烏數千栖宿其上晨去暮來號曰朝夕烏
　　又曰黄霸為潁川太守遣吏有所伺察吏出不敢舎郵亭食於道旁烏攫其肉民有欲詣府言事適見之霸與語道此後日吏還見覇迎勞之曰甚苦食於道旁乃為烏攫其肉吏大驚以霸具知其起居所問毫釐不敢有所隠
　　後漢書馬援曰當居在浪泊西里間敵未滅時腹如湯火下潦上霧毒氣重蒸仰視烏鳶跕跕墮水中
　　謝承後漢書曰廣漢儒字叔林為東郡太守烏巢於㕔事屋梁兎産於床下
　　司馬彪續漢書曰桓帝時童謡曰城上烏尾畢逋一年生九雛公為吏子為徒
　　吳厯曰吳王為神主來立廟蒼龍門時有烏巢朱雀門上
　　晉書載記曰慕容冲之亂有羣烏數萬翔鳴於長安城上其聲甚悲占者以為鬭羽不終年有甲兵入城之象梁書曰髙國有烏旦旦集王殿前為行列不畏人日出然後散去
　　陳書曰司馬申短毛喜於後主使其廢錮又與施文慶李脫児比周譖殺傅緯奪任忠部曲以配蔡徴申嘗晝寢於尚書省下有烏啄其口流血及地時論以為譖賢之報也
　　北史曰西魏裴俠年七歲不能言後於洛城西見羣烏蔽天從西來舉手指之而言從此誠識聰慧甚異常童又曰齊蕭倣字希然居䘮以孝聞廬前有二慈烏來集各據一樹為巢自午以前馴庭前飲啄午後更不下樹每到倣臨哭時舒翅悲鳴全似哀泣
　　又曰齊世辨性怯懦武平末為開府周師入鄴辨以千餘騎覘候出隘口登髙阜西望遥見羣烏飛起謂是西軍旗幟即馳還北至紫陌橋不敢返顧
　　後周書曰宗懍遭母憂去職哭輒嘔血兩旬之内絶而復蘇者三每旦有羣烏數千集于廬舎候哭而來哭止而去又曰皇甫遐字永覽少䘮父事母以孝聞後母亡廬於墓側負土為墳乃有鴟烏各一徘徊悲鳴不離墓側若助遐者
　　隋書曰煬帝起宮丹陽将遊江左有烏鵲來巢于帷幄驅不能去
　　唐書曰武德中張志寛純孝丁母憂於墓側負土成墳有烏巢于墓前樹上志寛哭臨烏輙悲鳴髙祖聞之遣使吊賜帛三十叚表其門閭
　　又曰李義府召見太宗試令詠烏其末云上林多少樹不借一枝棲帝曰吾将全樹借爾豈唯一枝
　　又曰貞元四年夏鄭汴二州烏羣飛集入田緒李納境内銜木為城髙二三尺方十餘里緒納惡而命焚之信宿如故烏口皆流血
　　又曰栁中郢為尚書左僕射東都留守盜發先人墓棄官歸華原除華州刺史不拜後以本官為天平軍節度受節鉞於華原别墅卒於鎮初仲郢自拜諫議後每遷官羣烏大集於昇平里第庭樹㦸架皆滿凡五日而散詔下不復集家人以為候唯除天平節度烏不復集又曰長慶中濮州雷澤縣百姓張憲莊榆樹有烏巢因風墜二雛有鵲巢於東南樹引所墜二雛於其巢哺之太公六韜曰武王登夏臺以臨殷民周公旦曰臣聞之愛其人者愛其屋上烏憎其人者憎其餘胥
　　燕丹子曰燕太子丹質於秦王遇之無禮不得意欲歸秦王不聽謬言曰令烏白頭馬生角乃可丹仰天嘆烏即白頭馬為生角秦王不得已而遣之
　　韓子曰夫馴烏者斷其下翎則必摶人而食焉得不馴乎夫明主之畜臣亦然全臣不得全利夫利君之禄不得無服上之名君焉得不復禄
　　淮南子曰堯時十日並出堯命羿仰射十日中其九烏皆死墮其翼
　　抱朴子曰石先生丹法取烏之未生毛羽者以真丹和牛肉使吞之至長其毛羽皆赤乃殺烏陰乾擣服百日得壽五百歲
　　說苑曰孔子曰存亡禍福皆在已而已天災地妖亦不能殺也昔者殷王帝辛之時爵生烏於城之隅工人占之曰凡小以生巨國家必壯王名必倍帝辛喜爵之得不治國家凶𭧂無極外寇乃至遂亡殷國此逆天之時說福反為禍
　　楚辭曰羿焉彃日烏焉解羽
　　焦氏易林曰城上有烏自鳴破家
　　風俗通曰案明帝起居注曰上東廵泰山到滎陽有烏飛鳴乘輿上虎賁王吉射之中而祝曰烏烏啞啞引弓射洞左腋陛下壽萬年臣為二千石帝賜錢二百萬令亭壁悉畫為烏
　　又曰烏號弓者柘桑枝條暢茂烏登其上垂下着地烏適飛去從後撥殺取以為弓因名山烏號
　　說文曰烏孝鳥也
　　異苑曰楊顔以純孝著聞後有羣烏銜鼓集顔所居之村烏口皆傷一境以為顔至孝故慈烏來萃銜鼓之異欲令聾者逺聞即於鼔處立縣而名為烏傷王莽改為孝烏以章其行迹云
　　崔豹古今注曰烏一名鷙鳥
　　述征記曰相風烏在靈臺上有千里風則動
　　成公綏烏賦序曰有孝烏集余之廬乃喟然嘆曰余無仁惠之德祥禽曷為而至哉夫烏為瑞久矣以其反哺識養故為吉烏是以周書神其流變詩人瞻其所集國有道則見無道則隠斯鳳鳥之德何以加焉鵩惡烏而賈生懼之烏善禽而吾嘉焉懼惡而作歌嘉善而賦之不亦可乎
　　洞林曰寧逺參軍𢎞景則其姊適吾病四十餘年暫來歸在其家令吾卜之得明夷之小過其病每欲動時輙有烏來鳴即便發作案卦中當得一獨蹄猪畜之〈江東名之為獨足猪〉後婦人始欲眠而見一丈夫衣服盡黑在户前立遥呼婦人語其來前不肯言有所避遂泣而去病始小間吾與殷化共論此事曰烏日之禽猪月畜水火相忌自然之數故取畜隂之伏物用消太陽此飛精日中三脚故以獨足者當之
　　南越記曰烏賊魚常自浮水上烏見以為死便啄之乃卷取烏故謂烏賊魚今匹烏化為之魚
　　地理志孤山正在江中有烏飛入人以飲與之烏且飛且啖
　　譙子法訓曰夫孝行之本替本而求未有得之者也如或得之君子不貴矣烏者獨有反哺之心况人而无孝心者乎
　　孝子傳曰李陶交趾人母終陶居于墓側躬自治墓不受鄰人助羣烏銜塊助成墳
　　劉義慶世說曰徐干木年少時嘗夢烏從天而下銜長斗樹其庭前烏復上天銜繖下凡樹三繖竟烏大鳴作惡聲而去徐後果得疾遂以惡終
　　春秋運斗樞曰維星得則日月光烏三足禮義修物類合春秋元命苞曰有三足烏者陽精其僂呼也〈僂呼濕潤生長之言〉
　　東觀漢記曰章帝元和二年三足烏集沛國三年代郡髙栁烏生子三足大如雞色赤頭上有角長寸餘後周書曰明帝三年秋七月丙申順陽獻三足烏八月甲子羣臣上表稱慶詔曰夫天不愛寳地稱表瑞莫不威鳳巢閣圖龍躍治豈直日月珠連風雨玉燭是以鈞命決曰王者至孝則出元命苞曰人君至治所有虞舜烝烝來兹異趾周文翼翼翔此靈禽文考至德下覃遺仁爰被逺符千載降斯三足將使三方歸本九州翕定惟此大體景福在民予安敢譲宗廟之善弗宣大惠可大赦天下文武官普進三級
　　隋書曰大業四年蜀郡獲三足烏張掖獲𤣥狐
　　唐書曰天授元年有進三足烏者天后以為周室嘉應睿宗時為皇嗣言曰烏前足偽也天后不恱須臾一足墮地果如其言
　　又曰寳應元年秋七月己夘京兆府萬年縣獲三足烏獻之
　　淮南子曰日中有踆烏月有蟾蜍
　　抱朴子曰青泠傳云熒惑火精生朱烏古今注所謂赤烏者朱鳥也其所居高逺日中三足烏之精降而生三足烏何以三足陽數奇也是以有虞至孝三足集其庭曾參鋤𤓰三足萃其冠
　　司馬相如大人賦曰吾乃覩西王母皜然白首母戴勝而穴處有三足烏為之使
　　論衡曰儒者言日中有三足烏日火也烏入火中燋爛安得立然烏日氣也
　　張衡靈憲曰日陽精之宗積而成烏烏有三趾陽之數類竒
　　括地圗曰崑崙之弱水中非乘龍不得至有三足神烏為西王母取食
　　孫氏瑞應圗曰三足烏王者慈被萬姓則來
　　晉諸公贊曰世祖時西域獻三足烏遂累有赤烏來集此昌陵縣按昌字重日烏者日中之烏有託體陽精應期曜質以顯至德者也
　　尚書中侯曰周太子發渡孟津有火自天止于王屋流為赤烏
　　又曰有火自上覆於王屋流為烏其色赤其聲魄瑞應圗曰赤烏武王時衘糓米至屋上兵不血刃而殷服一本曰王者不貪天下而重民命則至
　　墨子曰赤烏銜珪降周之岐社曰命周文王伐殷河出籙圖地出乘黄天鍚武王黄烏之旗
　　帝王世紀曰豐公家于沛之豐邑中陽里其妻夢赤烏若龍戱已而生執嘉是為太公即太上皇
　　吳志曰赤烏元年八月詔曰間者赤烏集於殿前朕所親見若神靈以為嘉祥者改年宜以赤烏
　　又曰孫休永安三年春三月西陵言赤烏見
　　常璩華陽國志曰僰道縣孝子吳順養母至孝赤烏巢于其門
　　孝子傳曰吳叔和犍為人性至孝母没負土成墳有赤烏巢門甘露降户
　　薛綜作赤烏頌曰赫赫赤烏惟日之精朱羽丹質希代而生
　　孝經援神契曰王者德至鳥獸則白烏下
　　漢書曰孝昭元鳳三年有白烏數千下集于㤗山萊蕪山之南
　　古今注曰成帝和平四年白烏下集孝文廟殿下黒烏從之和帝元興元年白烏一見廬江足皆赤
　　王隠晉書曰虞溥為鄱陽内史勸勵學業為政嚴而不猛寛裕簡素白烏巢郡庭止于棗樹就執不動
　　宋起居注曰元嘉十三年陽羡縣民談合送白烏皓質潔映有若輝璧爰稽圖瑞實惟嘉祥
　　齊書曰髙帝時有獻白烏帝問此何瑞范雲位卑最後答曰臣聞王者敬宗廟則白烏至時謁廟始畢帝曰卿言是也感應之理一至此乎
　　薛琮作白烏頌曰粲焉白烏皓體如素宗廟致敬乃胥來顧
　　禮斗威儀曰江海不揚波東海輸之蒼烏
　　又曰君乘木而王其政升平南海輸以蒼烏
　　隋書曰髙祖受禪之年三月辛巳髙平獲赤雀太原獲蒼烏
　　孫氏瑞應圖曰文王時見蒼烏王孝悌則至一本曰賢君王帝主修行孝慈被於萬姓不好殺生則來
　　太平御覽卷九百二十



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十一
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部八
　　鵲　　　山鵲　　鳩　　　鷃　　　鶡鴠鵲
　　禮記月令曰季冬月鵲始巢
　　詩曰鵲巢夫人之德也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之
　　又曰鵲之疆疆鶉之奔奔
　　又曰防有鵲巢卭有旨苕誰舟予羙心焉忉忉
　　爾雅曰鵲鵙醜其飛也翪〈郭璞注曰醜婁也翪羽竦上下切〉
　　易通卦騐曰鵲者陽烏先物而動先事而應見於未風之象令失節不巢
　　漢書曰梅福傳云今陛下既不納天下之言又加戮焉夫鳶鵲遭害則仁鳥增逝
　　魏志曰管輅至安德令劉長仁家有鳴鵲飛來閣上其聲甚急輅曰鵲言東北一婦昨殺其夫牽引西家侯不過日在虞淵之際告者至矣到時果有東比同伍民來告隣婦手殺其夫詐言西家人與夫有嫌殺我婿也吳志曰烏赤十二年有兩烏衘鵲堕東觀權使領丞相朱據燎鵲以祭
　　又曰孫和為南陽王之長沙行過蕪湖有鵲巢于帆檣官僚皆憂𢡖以為墻木傾危之象
　　晉書曰王澄為荆州将之鎮送者傾朝澄見樹上鵲巢便脫衣上樹探鷇而弄之神氣蕭然旁若無人
　　又曰梁州李歆時通街大樹上有烏鵲爭巢為烏所殺宋書曰徐羡之拜司空有䨇鵲於太極殿東鴟尾鳴喚後魏書曰李崇為揚州刺史時有泉水湧於八公山頂壽春城中有魚無數從地湧出野鴨羣飛入城與鵲爭巢
　　北齊書曰武衛奚永洛與河内人張子信對坐有鵲鳴于庭樹鬭而墮焉子信曰鵲言不善向夕若有風從西南來歴樹拂堂角則有口舌事今夜有喚必不得往子信去後果有風來至夜髙儼使召永洛且云勅喚永洛欲赴其妻苦留稱墮馬腰折遂免于難
　　又曰李元貞字元操信州刺史希禮之子也嘗詠鵲其佳句云東立朝兩君南飛夜月明為時所賞
　　隋書曰郭雋字𢎞文太原人家門雍睦七葉共居犬豕同乳烏鵲通巢時人以為義感州縣上其事上遣平昌公宇文弼詣其家勞問之持書御史或廵省河北特表其門閭
　　又曰翟普林父母俱終哀毁殆將滅性廬于墓側有二鵲巢其前樹每入其廬馴狎無所驚懼
　　唐書曰髙祖圍堯君素於蒲州粮盡人相食有烏鵲巢其發石車之上人心遂離為李楚客斬首傳之京師又曰大厯八年夏四月乾陵上仙觀三尊殿有雙鵲銜柴及泥補葺殿之隙凡一十五處宰臣等上賀曰臣聞孝至於天則祥發陵邑德被於物則化及鳥獸伏惟陛下固心廣教宏道極和時殷霜露之㤙流行雲雨之澤故前聖乘𥙿歆於明誠皇天報貺鍚以加應來鵲感可翔可窺跡此人謀事歸神化望宜示中外編諸史册又曰貞元四年中書省梧樹上有鵲以泥為巢
　　又曰竇申宰相叅之族子叅特愛申每議除授多詣于申或泄之以招權受賂每所至人謂之喜鵲
　　又曰開成二年三月貞興門外鵲巢於古冡
　　莊子曰至德之世烏鵲之巢攀援而窺之
　　又曰鵲上髙城之絶而巢於髙樹之顛城壊巢折凌風而起故君子之居世也得時則蟻行失時則鵲起也又曰莊周逰乎雕陵之樊〈樊藩也逰于粟園　之内〉覩一異鵲自南方來𦏵廣七尺目大運寸〈可廻一寸〉感周之顙而集於栗林孫卿子曰古之王者其政好生惡殺烏鵲之巢可俯而窺
　　淮南子曰鵲知風之所起
　　又曰乾鵲知來而不知往此修短之分也〈乾鵲鵲也見人有吉事之徵則修修然㓙事之徵則鳴啼而知來歲多風則巢於下枝而童子乃採其卵而不知各有所能故曰長短之分也〉
　　又曰鴈北向鵲始加巢
　　又曰赤肉懸則鳥鵲集鷹隼鷙則衆鳥散物之散交感以然
　　淮南萬畢術曰鵲腦令人相思〈取鵲一雄一雌頭中腦燒之于道中以與人酒中飲則相思也〉
　　穆天子傳曰西母還歸世民謡嚘以吟曰徂彼西土爰居于野豹虎為羣於鵲與處嘉命不還惟我惟女東方朔别傳曰孝武皇帝時閒居無事燕坐未央前殿天新雨止當此時方朔執㦸在殿堦旁屈指獨語上從殿上見朔呼問之生獨所語者何也朔對曰殿後栢樹上有鵲立枯枝上東向而鳴也帝使視之果然問朔何以知之對曰以人事言之風從東方來鵲尾長傍風則傾背風則蹶必當順風而立是以知之
　　西京襍記曰樊将軍噲問陸賈曰自古人君皆云有瑞應豈有是乎賈曰有之乾鵲噪而行人至蜘蛛集而百事喜况人君處重位乎
　　五行傳曰昭帝元鳳中有烏鵲鬭於燕王池上烏墮地烏君象後燕王誅死
　　說文曰鵲知太歲之所在
　　塩鐵論曰中國所鮮外國賤之崑山之旁以玉璞扺烏鵲
　　魏太祖詩曰月明星稀烏鵲南飛繞樹三匝何枝可依物志曰鵲巢開口背太歲此非才知任自然也崔豹古今注曰鵲一名神女
　　王子拾遺録曰員嶠之山名環丘上有方湖千里多大鵲髙一丈羣飛于湖際衘不周之粟於環丘之上郭子横洞冥記曰帝解鳴鴻之刀以賜東方朔刀長三尺朔曰此採首陽之金鑄為刀雄者以飛雌者獨在金出九陽清溪有鵲衘火於清溪之上
　　廣異記曰南方赤帝女學道得仙居髙陽崿山桑樹上正月一日䘖柴作巢至十五日成或作白鵲或作女人赤帝見之悲慟誘之不得以火焚之女即升天因名帝女桑今人至十五日焚鵲巢作灰汁浴蠶子招絲象此也
　　五行書曰燒鵲至酒中令家無盜賊
　　山雀
　　爾雅曰鷽山鵲〈郭璞注曰似鵲而有文采長尾觜脚皆赤〉
　　說文曰鳶山鵲知來事也
　　捜神記曰常山張顥為梁相天新雨後有烏如山鵲稍下墮地民爭取即化為一員石椎破之得一金印文曰忠孝侯印顥以聞藏之秘府顥後官至太尉
　　鳩
　　左傳曰郯子云少皡時祝鳩氏司徒者也鶻鳩氏司事者也五鳩鳩民者也〈杜預注曰祝鳩鵠也鵻鳩孝故為司徒主教民鶻鳩春來冬去故為司事治民欲聚故以鳩為民也〉
　　禮記月令曰仲春之月鷹化為鳩
　　又曰季春之月鳴鳩拂其羽〈鄭𤣥云鳲鳩飛旦翼相擊趨農急也〉
　　詩曰翩翩者鵻〈陸疏曰鵻其今小鳩也一名䳕鳩幽州人或謂鷱𪁜梁宋之間謂之鵻揚州人亦然〉
　　又曰宛彼鳴鳩〈今小鳩也月令鳴鳩拂其羽是也〉
　　爾雅曰佳其鳺鴀鶌鳩鶻鵃鴡鳩王鴡〈郭璞注曰鳺鴀今䳕鳩鶌鳩似山鵲短尾青黒色多聲江東亦名曰鶻鵃鴡鳩鵰類江東呼曰鶚好在江渚山邊食魚毛詩傳曰鳥鷙而有别孫炎曰鶻鳩一名鳴鳩舍人曰鶌鳩今之班鳩也〉
　　周書時訓曰糓雨之日又五日鳴鳩拂其羽鳴鳩不拂其羽國不治兵
　　後漢書曰楊由從人飲勅諸生酒三行嚴車去請其故由曰向社中木上有鳩鳥鬬此兵之象由去後舎中有鬭者果殺二人也
　　魏志曰管輅至郭恩家有飛鳩來在梁頭上鳴輅曰當有老公從東方來候肫一頭酒一壺主人雖喜當有小故明日果有客如其占而射雞作食前從樹間激中數歲女子流血驚怖
　　梁書曰庾子與父域為巴州守卒于郡子與奉喪還鄉初發蜀有雙鳩巢舟中及至又栖廬側每聞哭泣之聲必飛翔簷上悲鳴激切
　　隋書曰李德饒性至孝父𥨊疾輙終日不食丁憂水漿不入口五日後甘露降其庭樹有鳩巢其廬
　　孔叢子曰邯鄲人正旦獻鳩于趙簡子厚賞之而放其鳩客曰正旦放鳩厚恩也得賞競捕之不如勿賞簡子曰善捜神記曰長安有張氏者獨處空室有鳩自外入止於牀張氏惡之披懐而祝之曰鳩今來為我禍耶飛上承塵為我福耶來入我懐以手探之則不知所在而得一金帯鉤焉遂寳之自是之後子孫昌盛有為必福貲財萬倍蜀客至長安聞之乃厚賂婢婢竊鉤以與蜀客張氏既失鉤漸漸衰耗而蜀客亦数罹窮厄不為己利或告之曰天命也不可以力求於是賫鉤以反張氏張氏復昌故關西稱張氏傳鈎云
　　說苑曰梟逢鳩鳩曰子安之梟曰我将東徙鳩曰何也梟曰鄉人惡吾鳴鳩曰子改鳴則可如不能改鳴東徙猶惡子之聲也
　　廣雅曰良臯鳩也骨鵃斑鳩也役鳩蔡鳩良皋浮鳩⿰琴撡曰舜耕歴山思慕父母見鳩與母俱飛鳴相哺食益以感思乃作歌
　　地理志曰榮陽有厄井漢王避項羽于中有雙鳩集飛井上羽以為無人故沛公得免因以為名故漢世正旦放鳩為此故也
　　焦贛易林無妄之明夷曰千䲵黄鳩與鷂為仇或勢不敵雖衆無益
　　益部耆舊傳曰廣漢景毅益州太守鳩果於所事雛卵育
　　阮籍鳩賦序曰嘉平中得兩鳩子常食以黍稷後卒為狗所殺故為作賦
　　傅咸斑鳩賦序曰庭楸蔚然成林閒居無為有時遊之顧見斑鳩音聲可恱於是捕而畜之既而馴擾偶出之籠無何失之其後時一來飛翔殆如有戀故聊賦之孫氏瑞應圖曰白鳩成湯時來王者飬耆老尊道德不失舊則至一本曰成王時來
　　摯虞愧賦曰春栖教農童鳩
　　崔豹古今注曰平帝元始三年濟南鳩生白子
　　吳録曰赤烏十二年八月白鳩見章安
　　魏畧曰文帝欲授禪郡國奏白鳩十九見
　　張升鳩頌序曰陳留郡有白鳩出于郡界太守命門下賦曹吏張升作白鳩賦曰厥名梟鳩貎甚雍容丹青緑目耳象重重
　　㑹稽典録曰皮延字叔然㑹稽山隂人飬母至孝居䘮有白鳩巢廬側遂以終䘮
　　又曰鄭宏遷臨淮太守郡民徐憲在䘮致哀白鳩巢廬側宏舉為孝廉朝廷稱為白鳩郎
　　晉書曰太始八年白鳩二集太廟南門左九嬪白鳩賦序鳩巢於廟闕而孕白鳩一雙毛色甚鮮金行之應也
　　廣州先賢傳曰頓琦字孝異蒼梧人至孝母䘮琦獨身立墳歴年乃成居䘮踰制感物通霛白鳩栖廬側見人輙去見琦而留
　　捜神記曰沛國戴文諶居陽城山有神降焉其妻疑是妖魅神已知之便去遂化作一五色鳥白鳩數十隻從有雲覆之遂不見
　　南史曰姚察丁後母杜氏䘮解職在服制之中有白鳩巢于戸上
　　方言曰䳕鳩自關而東周鄭之郊韓魏之都謂之𪁜鷱其𪁛鳩謂之鸊鷱自關而西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之頒鳩小者謂之𪁛鳩或謂之䳫鳩或謂之䳕鳩或謂之鶻鳩梁宋之間謂之鷦𩿇傳曰鳴鳩氏司徒者也
　　毛詩義䟽曰今雲南鳥大如鳩而黄啼鳴相呼不同集謂金烏或云黄當為鳩聲轉故名移也又云鳴鳩一名爽鳩又云是鸇
　　周禮夏官羅氏職曰中春羅鳥獻鳩以飬老因行羽物〈鄭𤣥曰春鷹為鳩與春鳥變舊為新宜以飬老助生氣也〉
　　爾雅曰鳴鳩鴶鵴〈郭璞注曰今之布谷江東呼穫谷呼戴勝或云鸇謝氏曰布谷類也〉續漢書禮儀志曰仲秋之月縣道皆案户比民年始七十者授之玉杖餔之以糜粥八十九十禮有加賜玉杖長九尺端以鳩為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎所以愛民也
　　淮南子曰孟夏之月以熟榖禾雄鳩長鳴為帝侯歲〈雄鳩盖布榖也〉
　　魏書曰烏丸俗耕種常以布榖為候
　　風俗通曰俗說髙祖與項羽戰敗于京索遁薄中羽追求之旹鳩正鳴其上追者以為鳥在無人遂得脫後及即位異此鳥故作鳩杖以賜老者案少皥五鳩鳩者聚民也周禮羅氏獻飬老漢無羅氏故作鳩杖以扶老楚辭曰進雄鳩之耿耿兮〈耿耿小節貌〉讒紛紛而蔽之〈言已欲如雄鳩進其耿耿小節之誠讒人尚復分隔蔽而障之〉
　　又曰鳴鳩栖於桑榆〈言鳴鳩於桑榆之上鼔翼而鳴得其所也〉
　　馮敬通於任武達書曰媍口而不榖
　　孫卿子曰南方有鳥焉名曰𫎇鳩以羽為巢而編之以𩬊繫之葦苕風至苕折子死卵破巢非不完也而繫者傾焉
　　南方草物状曰畨鳩生海邉土穴中里民常以臈月正月捕食味如蟹待過十餘日不可復食合浦交趾九真有之
　　鷃
　　左傳曰郯子云少皥氏以鳥名官青鳥氏司啓者也〈杜預注云青鳥鷃也立春鳴立冬去〉
　　爾雅曰老𩿇鴳〈鴳同鷃〉
　　說文曰鷃鳲也從鳥聲
　　春秋考異郵曰水滅火故䖟螫鷃〈宋均注曰鷃柔良之鳥鷃為水也〉春秋運斗樞曰機星散為鷃得義少殘百家則鷃無頭易通卦騐曰立春雨鶬鷃鳴〈鄭𤣥云鷃蒼状也〉
　　廣志曰鷃常晨鳴如雞道路賈車以為行節出西方莊子曰窮𩬊之北有鳥焉其名鵬翼若垂天之雲扶揺羊角而上者九萬里斥鷃笑之曰我騰躍上不過數仭下翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適
　　又曰載鼷以車馬樂鷃以鐘皷
　　呂氏春秋曰亂國之妖有雉鷃
　　國語曰晉平公射鷃使豎襄摶之失公怒将殺之叔向聞之夕公告叔向曰君必殺之昔吾先君唐叔射兕於徒林殪以為大甲以封于晉今君射鷃鷃不死而不得是揚君耻也勿令遠聞公忸怩顔乃趣赦之〈賈逵觧曰徒林園中池也言唐叔有才藝封于晉〉
　　車陵别傳曰鷃雀不能乘激風以飛
　　鶡鴠
　　方言曰周魏宋楚之間謂䳚鴠或謂之獨舂自關而東謂之城旦或謂之倒懸或謂之鶡旦自關而西秦隴之内謂之鶡鴠
　　廣志曰侃旦冬毛希夏毛盛
　　禮記月令曰仲冬之月鶡鴠不鳴
　　易通卦騐曰冬至鶡鴠不鳴
　　又曰詩云相彼盍旦尚猶患之
　　說文曰鴠可旦也
　　塩鐵論曰大夫曰鶡鴠夜鳴旡益于明
　　周書旹訓曰大雪之日鶡鴠不鳴鶡鴠猶鳴國多訛言






　　太平御覽卷九百二十一



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十二
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部九
　　鷰　　　　　白鷰　　　　赤鷰
　　雀　　　　　舞雀　　　　神雀
　　赤雀　　　　黄雀　　　　青雀
　　大雀
　　鷰
　　春秋運斗樞曰揺光星散為燕
　　禮記曰仲春之月𤣥鳥至至之日以太牢祀於高禖天子親往
　　左傳曰郯子云少皥時鳥師而鳥名𤣥鳥氏司分者也〈𤣥鳥鷰也春分來秋分去〉
　　又曰吴公子札自衛如晉将宿於戚〈戚孫文子邑也〉聞鐘聲曰異哉夫子之在此也猶鷰之巢於幕上也
　　詩曰燕燕衛莊姜送歸妾也鷰鷰于飛差池其羽之子于歸逺送于野鷰鷰于飛下上其音
　　又曰天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒〈𤣥鳥鳦也春分鳥降陽之升也昔有娀氏女簡狄配髙辛與之祈于郊禖而生契今故以𤣥鳥至而祠焉芒芒大貎也〉
　　爾雅曰鷰鷰乙也
　　史記曰帝嚳少妃有娀〈音嵩〉氏曰簡狄以春分𤣥鳥至之日祠于髙禖有𤣥鳥遺卵簡狄吞之生契
　　又曰陳勝輟耕嘆曰燕雀安知鴻鵠之志哉
　　又曰臨江閔王榮坐侵廟壖為宮上徵榮詣中尉府郅都責訊王王恐自殺葬藍田燕數萬衘土置冡上百姓憐之
　　漢書名臣奏曰丞相薛宣奏曰茂陵寢上食日𤣥鳥來集吐所含大豆紫黑色翺翔殿上此陛下永與天無極天下幸甚
　　又曰成帝和平二年大水有燕生雀
　　又曰王莽開哀帝母丁姬冡有燕数千銜土投其窟中魏志曰余陶令諸葛原遷新興太守管輅祖餞之賔客並㑹自起取燕卵蜂窠蜘蛛著噐中使輅覆射卦成輅曰含氣須變依于室堂雄雌以分翅未舒張此燕卵也晉中興書曰中原䘮亂鄉人遂共推郗鍳為主與千餘家俱避難於魯國嶧山山有重險百姓飢饉野無生草時或掘野鼠蟄燕而食之
　　晉書載記曰慕容儁時燕窠于雋正陽殿之西椒生雛三頭上有豎毛凡城獻異鳥五色成章儁謂羣僚曰是何祥也咸稱燕者燕鳥也首有毛冠者言大燕龍興冠通天章甫之象也巢正陽西椒者言至尊臨軒朝萬國之徵也三子者數應三統之騐也神鳥五色言聖朝将繼五行之籙以御四海者也儁覽之大恱
　　南史曰㐮陽覇城王整之姊嫁為衛敬瑜妻年十六而敬瑜亡父母姑舅咸欲嫁之誓而不許乃截耳置槃中為誓乃止所住有燕巢常雙飛來去後忽孤飛女感其偏栖乃以縷繫脚為誌後歲此燕果復來猶帶前縷女復為詩曰昔年無偶去今春猶獨歸故人恩既重不忍復䨇飛雍州刺史西昌侯藻嘉其羙節乃起樓於門題曰貞義衛媍之閭又表於臺
　　崔江北凉録曰昔魯人有浮海而失津者至於亶州見仲尼及七十子遊於海中與魯人一木杖令閉目乗之使歸告魯侯築城以備寇魯人出海投杖水中乃龍也具以狀告魯侯魯侯不信俄而羣燕數百銜土培城魯侯乃大城曲阜訖而齊寇至攻魯不克而還
　　韓子曰天下無道攻擊不已甲生蟣虱燕雀處帷幄淮南子曰故先王之政四海之雲至而修封疆〈春分之後四海出雲〉蝦蟇鳴鷰雀降而逹路除道
　　又曰大厦成而燕雀相賀
　　呂氏春秋曰有娀氏有二佚女為九成之臺飲必皷帝令燕往視之鳴若隘隘二女為愛而爭之覆之玉筐少選發而視之〈少選者須臾之頃也〉燕遺二卵北飛遂不返二女作歌曰燕往飛寔始為北音〈北國之音〉
　　冥驗記曰程徳度武昌人昔在潯陽夜見屋裏自明先有燕窠忽有小児長尺餘潔白從窠中出至床前曰却後三年當得長生之道尋闇而㓕甚祕宻之
　　又曰沛國周氏子有瘖疾不能言有人來乞飲聞其児聲問之具以實告客曰君可還内思過周氏異其言知非常人良久云都不憶有罪過客曰試更思㓜時事入内食頃出曰記小時當床有燕窠中有三子母還哺之輙出取食屋下舉手得及指向巢中燕子亦出口承受乃取三蒺䔧各與之吞即死母還不見子悲鳴而去懼自悔責客變為道人之容曰君既自知悔罪今除矣便聞其児言語道人即不見
　　廣雅曰𩾐𤣥鳥也
　　說文曰燕𤣥鳥也布翅岐尾象形也齊魯之風作巢避戊己
　　論衡曰燕鳥形也非氣也安得生人且燕之長不過五寸安能成七尺之形時或契母適欲懐脤遭吞燕卵好竒者因以為異耳
　　揚子法言曰朱鳥䴉䴉歸其肆矣
　　博物志曰人食燕肉不可入水為蛟龍所吞
　　又曰燕避戊己不銜泥塗巢此非才智自然得之吳地記曰春申君都吳宫因加巧飾春申死吏照燕窟失火遂焚
　　越絶書曰吳路西宫在長秋周一里二百二十六歩秦皇十二年守宫人照燕失火燒之
　　蘇州塚墓記曰宋青州刺史郁泰𤣥字義貞好黄老性仁恕徳感禽獸初葬之日羣燕數千銜土於塚上塚髙與他有異村鄉嵗時迄今祭祀
　　述異記曰五百歲燕生胡髯
　　茅君内傳曰句曲山有神芝五種第三曰燕胎芝其色紫形如葵葉上有燕象如欲飛状光明洞澈食一株拜為太清仙君正一郎中
　　崔豹古今注曰燕一名天女一名鷙鳥
　　廣州志曰燕有三種於巖崖者為上燕
　　湘中記曰零陵有石燕形相得雷風則飛頡頏如真燕談藪曰宋宣簡王景素鎮朱方常與劉璡同在小齋有燕集承塵飛鳴相追景素曰萬物各有性靈而獨賦於鱗羽乎若斯鳥也㳺則參於雲烟之上止則隠於林木之下飢則啄渇則飲形體無累乎物得失不闗於心一何樂乎
　　九章筭術曰五雀六燕飛集於衡衡適平一雀一燕飛而易則雀重而燕輕
　　白鷰
　　宋元嘉起居注曰元年七月有白燕集於齊郡逰翔庭宇至九月乃去衆燕翼隨恒有數千
　　陳書曰髙士馬樞目常黄能視闇中物有白燕一隻巢其庭樹馴狎欄廡時上几案春來秋去幾三十年抱朴子曰千歳燕戸向北其色白而尾屈陰乾之末服一頭得五百歳此肉芝也
　　京房易卦曰山見白燕其君且得貴女〈今俗名燕為天女也〉續異記曰孫氏妻黄氏見一童子當前以釵擲之躍入雲去夜聞户外歌曰昔填夏家塜輦泥頭欲禿今寄黄氏居非意傷我目尋覔巢中得一白燕左目傷
　　宦城記曰侍中紀昌睦初生有白燕一䨇出巢既表素質亦通宦途
　　凉州記曰吕光太安三年白燕㳺酒泉郡黑燕列從王威列傳曰時有白燕來翔被令為賦
　　赤鷰
　　田俅子曰少昊氏之時有赤燕一雙飛集少昊氏之户遺其丹書
　　雀
　　春秋運斗樞紀曰揺光星散為雀
　　禮記月令曰季秋鴻鴈來賓雀入大水化為蛤
　　又内則曰雀晏蜩范〈鄭𤣥注范蜂也〉
　　又三年問曰凡生天地之間血氣之屬莫不知愛其類今失䘮其匹至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之
　　詩曰誰謂雀無角何以穿我屋
　　春秋外傳曰簡子曰雀入淮而為蛤
　　韓詩外傳曰夫鳳凰之初起也翾翾十歩之崔喔咿而笑之及其升於高一詘一信輾轉雲間藩離之雀超然自知不及逺矣
　　易通卦騐曰立夏雀子飛
　　史記曰趙武靈王自號主父廢長子章而傳國於公子何主父遊沙丘公子章作亂與何戰敗章走趨主父主父開受之何遂圍主父主父飢探雀𪅏而食之月餘遂餓死沙丘
　　范後漢書曰楊由字襄侯蜀都人少習易經為文學掾時有大雀夜集庫樓上太守亷范以問由對曰此占郡内當有兵然不為害後二十餘日廣柔縣蠻反殺傷長吏
　　宋書曰蕭思話在青州常所用銅斗覆在藥厨下忽於斗下得二死雀思話嘆曰斗覆而雙雀殞其祥乎俄而被繫
　　北史曰後魏河南王曜五歳嘗射雀於道武前中之帝驚嘆焉
　　又曰潘樂字相貴初生有一雀止其母左肩占者咸言富貴之徵因名相貴後以為字
　　唐書曰開元二十二年秋八月甲申幽州長史張守珪榆闗界内虸蚄蟲食田稼蔓延入平州俄傾有羣雀來食此蟲一日食盡平州稼穯無有傷者
　　莊子曰一雀過羿羿必得之或曰以天下為籠則雀無所逃是故殷湯以庖人籠伊尹秦穆以五羊之皮籠百里奚
　　抱朴子曰千羊不能捍獨虎萬雀不能抵一鷹
　　戰國策曰荘辛謂楚王曰夫雀俯啄白粒仰栖茂樹皷翅奮翼自以為無患與人無争也不知夫公子王孫左挾彈右攝丸以加其頸書栖乎茂樹夕調乎酸鹹晏子曰齊景公探雀𪅏𪅏弱故反之晏子再拜賀曰吾君有聖人之道矣君探𪅏𪅏弱故反之是長幼也禽獸若此而况人乎此聖人之道也
　　家語曰孔子見羅者所得雀皆黄口也孔子曰黄口盡得大雀獨不得何也羅者對曰黄口從大雀者則不得大雀從黄口者可得孔子顧語弟子曰君子慎所從孔叢子曰邯鄲民以正月旦獻雀於趙王而綴以五采王大悦申叔以告子順曰王何以為也對曰正旦放之晏子曰燕雀爭處於一屋之下子母相哺呴呴焉相樂以為安矣突決上焚棟宇燕雀顔色不變是何也不知禍之相及也人君能免燕雀之智者寡矣
　　耆舊傳曰圉人魏尚髙帝時為太史有罪繫詔獄有萬頭雀集獄棘樹上拊𦐂而鳴尚占曰雀者爵命之祥其鳴即復也我其復故官也有頃詔還故官
　　說文曰雀依人小鳥也
　　太𤣥經曰明珠彈雀費不當也
　　風俗通曰中平中懐陵上有雀萬餘亂閗殺頭懸著樹上
　　郭璞洞林曰丞相府有將雛鷄雀集其背上驅之去復來如此再三令璞占之曰此晉王即阼之漸也
　　崔豹古今注曰雀一名佳賓言栖宿人家如賓客也王子年拾遺記曰舜𦵏蒼梧之野有鳥如丹雀自州來吐五色氣氤氲如雲名曰凴霄雀能羣飛銜土成墳異苑曰上虞孫家奚奴多諸方術向空長笑則羣雀來萃夜咒蚊蝱悉死於側
　　又曰任城魏肇之初生有雀飛入其手占者以為封爵之祥也
　　益部耆舊傳曰楊宣為西河太守行縣有羣雀鳴桑樹上宣謂吏曰前有覆車粟此雀相隨欲往食之行數里視之果如其言
　　張顯析言曰萬雀不及一鳳凰衆星不如一明月沙洲記曰寒嶺去大陽川三十里有雀鼠同穴雀亦如家雀色小白鼠亦如家鼠色如黄虺無尾
　　舞雀
　　述異記曰周成王元年貝多國人獻舞雀成王命反之
　　神雀
　　漢武内傳曰西王母仙藥有昆丘神雀
　　漢書曰宣帝元康三年詔曰前年夏有神雀集雍今春五色鳥以萬數飛屬縣翺翔而舞欲集未下其令三輔毋得以春夏摘巢探卵彈射飛鳥著為令
　　東觀漢記曰永安十七年公卿以神雀五色翔集京師奉觴上夀令賈逵作神雀頌
　　崔豹古今注曰孝哀帝太初三年泰畤殿有雀五色頭冠長尺餘始到時鳥環其旁
　　隋書曰開皇十六年有神雀降於含章闥髙祖召百官賜醼酧吿以此瑞許善心於座請紙筆製神雀頌奏之髙祖甚悅曰我見神雀共皇后觀之今且召公弟入適述此善心於座始知即能成頌文不加筆不停毫嘗聞此言今見其事因賜物二百疋
　　赤雀
　　春秋孔演圖曰鳥化為書孔子奉以吿天赤雀集書上化為黄玉刻曰孔提命作應法為制赤雀集〈將受命制〉尚書中候曰赤雀含丹書止於昌前
　　謝承恩漢書曰琅邪董仲為不其令赤雀乳㕔事前桑上民為作歌頌
　　呉録曰景帝永安六年赤雀見於豫章
　　北齊書曰天保元年京師獲赤雀獻於南郊
　　唐書曰武徳中赤雀巢於殿門宴五品以上頌者十餘人極歡而罷
　　抱朴子曰靈寳經仙術也呉王伐石治宫室而石之中得紫文金簡之書不能讀之使使者以聞仲尼曰呉王閒居有赤雀銜書以置殿前不知其義故逺諮焉仲尼視之曰此乃靈寳方長生之法禹所服也禹将仙化封之名山石函之中今乃赤雀銜之殆天授也
　　孫氏瑞應圖曰赤雀者王者動作應天時則銜書來遁甲曰赤雀不見則國無賢白雀不降則無後嗣〈赤雀言銜書陽精也白雀言銜鐵券陰精也不至則國無後嗣也〉
　　尚書中候曰維天降紀太伯出狩至於咸陽天振大雷有火下化為白雀銜籙集於公車
　　孝經援神契曰王者奉已約儉䑓榭不侈尊事耆老則白雀見
　　典畧曰太祖出獵於咸陽大雷有火流下化為白雀衘丹書集於公車曰太伯覇世
　　魏畧曰文帝欲授禪白雀十九見
　　呉志曰萃覈上孫皎表曰明珠既覿白雀繼見
　　燕書曰愍帝時有異雀素質緑頭集於端門東樹栖翔二旬而去夏四月以異雀故赦名東園為白雀
　　凉州記曰吕光太安三年白雀巢陽川令郭敏室燉煌實録曰侯瑾字子瑜觧鳥語嘗出門見白雀與衆雀同行慨然嘆曰今天下大亂君子小人相與焉
　　北齊書曰臨漳縣令裴鑑蒞官清苦致白雀之瑞樊遜上清徳頌十首
　　唐書曰初髙帝於大原斬王威有白雀飛入髙祖之懷又曰武徳九年江州都督太子衛副率侯君集於納義門獻白雀一
　　又曰開元十三年兖州奏白雀見景戌上謂宰臣曰往者吏官唯記災異将令王者懼而循徳故春秋不書祥瑞唯記有年聖人之意明矣天下諸州府不得更奏祥瑞
　　南越志曰増城縣多白雀大如鳩素質凝映
　　先賢傳曰周不疑曹公欲以為議郎不就時有白雀瑞不疑已作頌授紙筆立令復作操竒異之
　　羅含傳曰含在家中時有白雀集堂宇此德行幽感所致豫章舊志曰太守孔竺臨郡三月白雀出南昌太守夏侯嵩臨郡六年白雀見
　　黄雀
　　禮稽命徵曰祭五岳四瀆得其宜則黄雀見
　　春秋考異郵曰黄帝将起有黄雀赤頭立日旁帝占曰黄者土精赤者火熒雀者賞萌余當立
　　古詩曰佳樹花不實黄雀巢其顛
　　說苑曰呉王欲伐荆有諫者死舍人少孺子欲諫不敢懐丸操彈於後園露沾其衣如是三旦王曰子來何沾衣如此對曰園中有榆其端有蟬蟬髙居悲鳴飲露不知螳螂在其後螳螂委身曲跗欲取之而不知黄雀在其旁黄雀延頸欲啄螳螂不知臣操弓在其下臣操彈欲取黄雀不知露沾衣如此皆務貪得於前不顧於後呉王乃罷
　　漢武故事曰拜孫卿為郎持節候神自太室東來云見一人長五丈自稱巨公牽黄犬持黄雀欲謁天子因忽不見
　　齊諧記曰𢎞農楊寳字文淵年九歳時至華陰北見一黄雀為鴟梟所搏墜於樹下為螻螘所困寳見之愍然命左右取之歸置巾箱中養之唯食黄花百日毛羽成朝去暮還後忽與羣雀俱來哀鳴遶屋數日乃去爾夕三更寳讀書未卧有黄衣童子向寳拜曰我王母使臣昔使蓬萊不慎為鴟梟所搏君仁愛拯救實成得濟今使南海不得奉侍極以悲傷以白環四枚與寳曰令君子孫潔白且位登三事當如此環矣於此遂絶寳生震震生秉秉生賜賜生彪四世名公為東京盛族
　　後漢書曰陳弇字仲明陳留人學尚書躬自耕種常有白雀飛來隨弇翺翔
　　風俗記曰六月東南風俗名黄雀風時海魚化為黄雀因以為名
　　異苑曰永康王曠家井上有一浣衣石時時見有赤氣後有異人寄居忽求買石未及受價曠子婦孫氏覩二黄雀鬭於石上疾往取之變成黄金
　　蕭廣澤孝子傳曰王祥後母病欲得黄雀炙而思念卒難致須臾忽有數十黄雀飛入其幕
　　臨海異物志曰黄鯊魚常以八月化為黄雀到十月入海為魚
　　廣志曰黄雀體肥絶江夏竟陵常給獻大官
　　青雀
　　禮記曲禮曰前有水則載青旌〈鄭𤣥注載舉於旌首以驚衆青雀水鳥也〉劉慎詩曰翩翩野青雀栖鳳茨棘蕃朝食平田粒夕飲曲池泉猥出蔚萊中乃至丹丘巔
　　司馬彪與山巨源詩曰翩翩野青雀受性孤且㣲昔生三河側鼔翼帝王畿
　　糜元詩曰青雀西飛别鵠東翔
　　大雀
　　廣志曰安息大雀鴈身蹄似槖駞色蒼舉頭髙八九尺翅丈餘食大麥卵如瓮
　　東觀漢記曰永嘉元年字息王獻條枝大雀
　　曹大家集兄超為西域都護獻大雀詔大家作頌















　　太平御覽卷九百二十二
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十三
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部十
　　鴿　　　鸜鵒　　倉庚　　戴勝
　　扈　　　百舌　　伯勞　　啄木
　　鳭鷯　　巂　　　鵽　　　鴞
　　鴟　　　茅鴟　　鳶
　　鴿
　　說文曰鴿鳩屬也
　　後魏書曰崔光曽於門下省晝讀經有鴿飛集膝前遂入于懐縁臂上肩久之乃去道俗賛詠詩頌者数十人梁書曰侯景圍臺城軍士煮弩燻鼠捕食之殿堂舊多鴿羣聚至殱
　　隋書曰文帝嘗宴逹頭可汗使者於武德殿有鴿于梁上命崔彭射之既發而中上大恱賜錢一萬貫
　　又曰楊奏見赤鴿映棘髙二尺
　　越絶書曰蜀有蒼鴿狀如春蒼
　　戴祚西征記曰祚至雍丘始見鴿大小如鳩色似鸚鵡戯時兩兩相對
　　鸜鵒
　　周禮曰鸜鵒不踰濟地氣然也
　　禮稽命徵曰孔子謂子夏曰鸜鵒至非中國之禽也左傳曰鴝鵒來巢書所無也師已曰異哉吾聞文武之世童謡有之〈師已魯大夫也〉鴝之鵒之公出辱之鴝鵒之羽公在外野往饋之馬鴝鵒跦跦公在乾侯〈跦跦跳行貌〉徵褰與襦〈褰袴也〉鴝鵒之巢逺哉遥遥稠父䘮勞宋父以驕〈稠父昭公死故䘮勞也宋父定公代立故以驕〉鴝鵒鴝鵒往歌來哭〈昭公生出歌也死還哭也〉童謡有是今鴝鵒來巢其將及乎
　　公羊傳曰有鸜鵒來巢何以書記異爾異是非中國之禽也宜穴而巢〈何休注曰欲自下居上之徴〉
　　春秋考異郵曰鴝鵒者飛行居于陽夷狄之鳥穴居于隂
　　異苑曰五月五日翦鴝鵒舌令學人語
　　山海經曰衡山多青臒及鸜鵒
　　晉書曰鎮西将軍謝尚字仁祖善鴝鵒舞
　　幽明録曰晉司空桓豁在荆州有參軍五月五日剪鸜鵒舌教令學語遂無所不言顧叅軍善彈琵琶鴝鵒每立聽移時又善能效人語聲司空大㑹吏佐令悉效四坐語無不絶似有生齆鼻語難學學之不肖納頭於瓮中以效焉遂與齆者語聲不異主典人于鴝鵒前盜物叅軍如厠鴝鵒伺無人宻白主典人盜某物參軍銜之而未發後盜牛肉鴝鵒復白叅軍曰汝云盜肉應有騐鸜鵒曰以新荷裹着屏風後檢之果然痛加治而盜者患之以熱湯灌殺叅軍為之悲傷遂欲殺此人以報其怨司空教曰原殺鴝鵒之痛誠合論殺不可以害禽鳥故極於法令止五歲刑
　　淮南萬畢術曰寒皋斷舌使語〈寒臯一名鴝鵒也〉
　　唐書曰秘書少監崔行功未得五品前忽有鴝鵒銜一物入其堂置案上而去乃角袋也數日加大夫
　　荆楚歲時記曰五月鴝鵒子毛羽新成俗好登巢取養之以教其語號花鵒
　　倉庚
　　禮記曰仲春之月倉庚鳴
　　毛詩曰春日載陽有鳴倉庚
　　又曰倉庚于飛熠熠其羽
　　又曰黄鳥于飛集于灌木
　　又曰綿蠻黄鳥止于丘隅
　　又曰睨睆黄鳥載好其音
　　又曰黄鳥哀三良也交交黄鳥止于棘誰從穆公子車奄息
　　詩義䟽曰黄鸝留也或謂黄栗留幽州謂之黄鶯或謂之黄鳥一名倉庚一名商庚一名黎黄一名楚雀齊人謂之搏黍關西謂之黄鳥常以椹熟時來在桑間此乃應節趣時之鳥或謂之黄袍
　　爾雅曰倉庚商庚〈即黎黄也〉黧黄楚雀〈即倉庚也〉又皇寅鳥〈鄭樵注曰俗呼黄黧亦名黍〉
　　韓詩曰簡斤黄鳥載好其音
　　說文曰離黄倉庚也鳴即蚕生也
　　戴勝
　　禮記曰季春之月戴勝降于桑〈鄭𤣥注曰蚕将生之候也戴勝促織之鳥當此之時恒在桑間鳴也〉
　　爾雅曰鵖鴒〈皮及切〉戴鵀〈郭璞注曰鵀即頭上勝也今亦謂為戴勝鵖鴔者猶⿰鶝語聲轉耳〉
　　春秋考異郵曰孟夏戴絍也陽御表以期達蚕珥絲在四月故孟夏戴絍出以任氣成天津也故戴絍出蚕期起〈維而戴之明趨時急也衘天表候以期至唯蠶是務珥吐也〉
　　孝經援神契曰戴絍下蚕始生
　　魏志曰戴鵀鳥巢張臶門隂告門人曰夫戴鵀陽鳥也而巢門隂此㐫兆也旬日而卒
　　楊雄方言曰燕之東北朝鮮洌水之間鳴鳩謂之鶝䲹自關而東謂之戴鵀東齊海岱之間謂之戴南南猶鵀也或謂之鶭鸅謂之⿰鶝燕之東北朝鮮洌水之間謂之𪂉
　　扈
　　詩曰交交桑扈率場啄粟〈桑扈竊脂也淺毛竊脂肉食今無肉自啄粟失其往也不能以自治〉
　　又曰交交桑扈有鶯其羽〈詩義疏曰或云有鶯其羽言雖小鳥其鶯然有文章〉左傳曰郯子云少皥摯以鳥名官九扈為九農正扈民無滛者也〈杜預注云扈止也止民使不淫〉
　　爾雅曰春扈鳻〈扶云切〉鶞〈勑偷切〉夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄桑扈竊脂棘扈竊丹行扈唶唶〈音即〉宵扈嘖嘖〈音責郭璞注云諸扈皆因其毛色音聲以為名竊藍青色〉
　　山海經曰崌有鳥焉如鶚赤身白首其名竊脂
　　又曰上車之山鳥多桑扈状如鳩以髯飛食之不⿰目〈上音瞬〉
　　淮南子曰馬不食脂桑扈不啄粟非亷也
　　左思吳都賦曰四扈推移
　　百舌
　　禮記曰仲夏之月反舌無聲
　　又曰郯子曰少皥鳥師而鳥名祝鳩氏司徒者也春秋保乾圗曰江充之害其萌交啄反鳥入殿
　　風土記曰祝鳩反舌也鄭注云反舌者百舌鳥糜信難曰案緯書反舌蝦蟇也昔於長安與諸生共至城北水取蝦蟇剥視之其舌反成向此得非鄭君過乎喬夙荅曰蝦蟇五月中始得水常聒人耳何云無聲是以蝦蟇非反舌也
　　易通卦騐曰反舌鳥也能反覆其舌隨百鳥之音周書曰芒種之日又五日反舌無聲反舌有聲佞人在側
　　淮南子曰人有多言猶百舌之聲
　　後魏書曰汝隂王天賜之孫慶和為東豫州刺史舉城降梁梁武以為北道緫督至項城朝庭出師討之望風退走梁武責之曰言同百舌膽若鼷鼠遂徙合浦孔子明鏡曰國君謀反有反舌鳥入宫
　　格物論云百舌反舌鳥蒼毛尖觜形小於鴝鵒春二三月間鳴至五月無聲亦候鳥也
　　鄭愔百舌鳥詩曰百舌鳴髙樹弄音無常則借問聲何煩末俗不尚嘿
　　伯勞
　　禮記曰仲夏之月鵙始鳴〈鄭注云伯勞蔡邕章句鵙伯趙也伯趙應時而鳴為陰候也〉
　　左傳曰郯子云少皥時伯趙氏司至者也〈杜預註曰伯趙伯勞也夏至鳴冬至止也〉
　　詩曰七月鳴鵙〈鄭𤣥註曰伯勞鳴将寒之候是月鳴鵙也晚寒鳥物之候皆從其氣焉〉爾雅曰鵙伯勞也〈郭璞註曰似鶷𪆰而大〉
　　大戴禮曰夏小正曰五月鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也
　　廣雅曰伯趙鵙也
　　易通卦騐曰夏至小暑伯勞鳴
　　孟子曰南蠻鴂舌博勞也
　　淮南萬畢術曰伯勞使虵蜿蟬〈乃天使然也〉
　　又曰伯勞守金人不取〈收伯勞血以塗金人不敢取也〉
　　東方朔别傳曰與弟子偕行渇令弟子如道邉家求飲不知姓名主人開門不與須臾見伯勞飛逐主人門中李樹上朔謂弟子曰此主人姓李名伯勞爾但呼李伯勞果有李伯應之即入取飲
　　陳思王植令禽惡鳥論曰國人有以伯勞獻諸廷者侍臣曰世人同惡伯勞之鳴敢問何謂也王曰月令仲夏鵙始鳴詩云七月鳴鵙夏五月鷦則鳴博勞也昔尹吉甫信后妻之讒而殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩俗傳云吉甫後悟追傷伯奇出逰於外見異鳥鳴於桑其聲噭然吉甫心動曰無乃伯奇乎鳥乃撫翼其聲尤切吉甫曰果吾子也乃顧曰伯奇勞乎是吾子栖吾輿非吾子飛勿居言未卒鳥尋而栖其蓋歸入門集于幹之上向室而號吉甫命後妻載弩射之遂射殺後妻以謝之其俗惡伯勞鳴言所鳴之家必有尸也此好事者附名為之説而今普傳惡之斯實否也伯勞以五月而鳴應陰氣之動陰為賊害盖賊害之鳥也
　　屈原曰鶗鴂之先鳴使百草為之不芳其聲鵙故以音名也
　　晉書曰慕容垂之起於闗東歳在癸未苻堅之分氐戸於諸鎮也趙整因侍援琴而歌曰阿得脂博勞舊父是仇綏尾長翼短不能飛逺徙種人留鮮卑一旦緩急語阿誰堅笑而不納至是整言騐矣
　　周書時訓曰芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴鵙不鳴令壅遏
　　兵書曰軍卒見伯勞鳴軍前後賊來圍吾軍伯勞鳴軍中軍分散有所配屬
　　京房易傳曰伯勞聚邑中歳天伯勞鳴軍中師分而水且至
　　夢書曰伯勞為憂口舌聲可惡也夢見伯勞憂口舌也
　　斲木
　　爾雅曰鴷斲木也〈郭璞注曰斵木䖝因名今斵木有兩三種在山中大者有赤色〉臨海異物志曰啄木大如雀喙足皆青毛色正青翠鳥類也凡啄木異種舌長寸杪有針刺
　　俳諧集左氏詩曰南山有鳥自鳴啄木飢則縁樹暮則巢宿無干於人惟志所欲〈此盖禽鳥之性情也〉性清者榮性濁者辱
　　閩中名傳曰薛令之唐開元中為左補闕兼太子侍講時冬官冷落又次難進令之題詩曰明月夜團圓照見先生盤盤中何所有苜蓿長䦨干飰澁匙難綰羮稀筯易寛只可謀朝夕那能度歳寒明皇因幸春宫見之不恱命筆酧之曰啄木觜距長鳳凰毛羽短既嫌松桂寒任逐桑榆煖令之遂投簪謝爵步東還
　　鳭鷯
　　爾雅曰鳭鷯剖葦〈郭璞注曰剖葦皮食其中蟲因名之鳭音刁〉
　　又曰桃蟲鷦其䳄鴱〈注云鷦鷯一名鷦𪃧一名桃雀俗呼巧婦〉
　　詩曰肇允彼桃蟲翻飛惟鳥
　　爾雅曰桃蟲鷦也似小黄雀其雛化為蜩故俗語曰鷦鷯生蜩雀易林亦謂桃蟲生蜩或云布榖生子鷦鷯食之
　　方言曰自西而東謂之雀或謂之女鴄〈今江東呼之曰巧婦〉自闗而東謂之⿰
　　爾雅曰鴟鴞鸋鴂陸疏云鸋鴂即巧婦闗西謂之桑飛或謂之襪雀
　　荘子曰鷦鷯巢林不過一枝
　　說苑曰孟嘗君寄客於齊王三年不見用客反見孟嘗君曰不知臣罪耶君之罪也孟嘗君曰縷因針而入不因針而急夫子之才必薄矣客曰不然臣見鷦鷯巢於江濵葦苕著之髪毛建之女工不能為也可謂完堅矣大風至則苕折卵破者其所託者使然也
　　晉書曰張華素孤貧為鷦鷯賦成阮籍見之曰王佐之才由是聲名始著
　　嶲〈音擕名杜宇〉
　　爾雅曰嶲周也〈郭璞注曰嶲鳥名風土記亦云〉
　　蜀王本紀曰望帝使臣鱉靈治水去後望帝以其妻通慚愧且以徳薄不及鱉靈乃委國授之望帝去時有子䳏鳴故蜀人悲子䳏鳴而思望帝望帝杜宇也
　　臨海異物志曰鷤鴂一名杜鵑春三月鳴晝夜不止音自呼俗言取梅子塗其口兩邊皆赤上天自言乞恩至商陸子熟鳴乃得止耳
　　吕氏春秋曰伊尹說云肉之美者嶲燕之翠〈髙誘注鳥名翠疎〉異苑曰杜鵑始陽相推而鳴先吐聲者先吐血死有人山行見一羣寂然聊學其聲便嘔血死
　　鵽
　　爾雅曰鵽鳩雉〈郭璞注曰鵽大如鴿鼠脚無後指出沙漠〉
　　莊子曰青鵽愛子忘親〈司馬彪注曰鵽鳥專愛其子而忘其母也〉
　　唐書曰髙宗時突厥犯塞初突厥之未叛也有鳴鵽羣飛入塞相繼蔽野邊人相驚曰此鳥一名厥雀南飛突厥犯塞之候也及是春還復北飛至靈夏悉墮地而死視之則無頭矣裴行儉問於右史苗神荅曰鳥獸之祥乃應人事何也對曰人雖最靈而禀性含氣同於萬類故吉凶兆於彼禍福應於此聖王受命龍鳳為嘉瑞者和氣仝也故漢髙祖斬虵而騐秦之必亡仲尼感麟而知己之將死夷羊在牧殷紂以滅鸜鵒來巢魯昭出奔鼠舞端門燕刺誅死大鳥飛集昌邑以敗是故君子處恭寅畏動必以義雖在幽獨如承大事知神明之照臨懼患難之及已也雉升鼎耳殷宗側身修徳鵩止坐隅賈生作賦以無患者徳勝祥也
　　鴞
　　毛詩曰鴟鴞周公之辭也鴟鴞鴟鴞既取我子無毁我室詩義疏曰鴟鴞似黄雀為小喙刺如錐取茅為巢以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州謂之鸋鴂或曰女匹闗東謂之工雀闗西謂之襪雀或謂之巧婦
　　鴟
　　春秋運斗樞曰玉衡星散為鴟
　　莊子曰鴟得腐鼠鵷雛過之仰而視之
　　又曰鴟嗜鼠之鳥也
　　淮南子曰虞氏者梁富人也登高樓臨大路設樂陳酒博於其上逰挾相隨行樓下博者射朋張中反兩而笑飛鳶墮腐鼠而中之逰俠相與語曰虞氏富人也常有輕人之志乃辱我以腐鼠其夜乃殺虞氏大滅其家此謂類而非也
　　淮南萬畢術曰鴟腦令雞自伏〈收鴟腦以塗雞即伏不能起也〉
　　吕氏春秋曰亂國之妖市有舞鴟
　　鹽鐵論曰太山之鴟啄腐鼠於窮澤非有害之於人也今有司盗主人財而食之焉得若太山之鴟乎
　　後魏書曰孝武即位蠕蠕諸藩並遣使朝貢帝臨軒宴之有鴟鳥飛於殿前帝素知竇熾善射因欲矜爾逺人乃給熾御箭兩隻命射應而落諸蕃人咸嘆異焉帝大恱
　　列仙傳曰李仲甫夜卧牀或為鳥跱架上後至水口縣巨山上俟北風當飛度南海一山上有羅鷹者羅得鴟視之仲甫也後留更三年自云往崑崙去
　　茅鴟
　　爾雅曰狂茅鴟〈郭璞注曰𪁪鴟也似鷹而白孫炎曰大目鵂鶹也〉
　　廣雅曰盧鵂茅鴟鳩也
　　左傳曰叔孫穆子食慶穆子封泥祭穆子不說使工賦茅鴟亦不知〈茅鳩逸詩刺不敬也〉
　　鳶
　　禮記曰前有塵埃則載鳴鳶〈鳶鳴則將風也〉
　　毛詩曰鳶飛戾天魚躍于淵
　　爾雅曰鳶烏醜其飛也翔〈布翅翺翔〉
　　太平御覽卷九百二十三



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十四
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部十一
　　鸚鷁　　　　白鸚鵡　　　五色鸚鵡
　　赤鸚鵡　　　孔雀　　　　翡翠
　　鷓鴣　　　　白鷴　　　　鷗
　　䳺　　　　　鶉　　　　　萬春鳥
　　舍利鳥　　　兵曹鳥　　　巣衣鳥
　　鸚鵡
　　禮記曰鸚鵡能言不離飛鳥
　　漢書曰獻帝興平元年益州蠻夷獻鸚鵡三詔曰往者益州獻鸚鵡三枚夜食麻子三升今穀價騰貴此鳥无益有損可付西征將軍楊定國令歸本土
　　江表傳曰孫權曾大會有白頭鳥集殿前權曰此何鳥諸葛恪對曰白頭公張昭自以坐中最老疑恪以鳥名戱之因曰恪欺陛下未聞鳥有白頭公者試使恪復索白頭母恪曰鳥名鸚䳇未必有對試使輔呉復求鸚父昭不能荅
　　山海經曰黄山有鳥焉其狀如鴞青羽赤喙人舌能言名曰鸚鵡
　　又曰鸚鵡慧鳥棲林啄蘂四指中分行則啄地
　　淮南子曰鸚鵡能言而不可使長言是得其言不得其所以言
　　說文曰鸚鵡能言鳥也
　　文士傳曰黄祖世子射賔客大㑹有獻鸚鵡鳥者舉巵酒於禰衡曰願先生為之賦事具賦門
　　成公綬鸚鵡賦曰小鳥以其能言解意故育以金籠昇之堂殿然未得鳥之性
　　張華鷦鷯賦白鸚鵡慧而入籠
　　傅咸荅李斌書曰吾作左丞未幾而以吾為京兆雖心知此為不合然是家鄉親里自願便從俗耳時足下問吾當去否吾荅鸚鵡子言阿安樂今到阿安樂何為不去
　　冥驗記曰有鸚鵡飛集山中禽獸輙相愛重鸚鵡不可久也便去後月山中大火鸚鵡遥見便入水沾羽飛而洒之天神言汝雖有志何足云也鸚鵡曰固知不能然是山禽獸行善皆為弟兄不忍見耳天神嘉感遂滅火南方異物志曰鸚鵡有三種一種青大如烏臼一種白大如鴟鴞一種五色大於青者交州以南盡有之五色者出杜薄州凡鳥四指三向後此鳥兩指向前兩指向後異於凡鳥也行則以口啄地然後足從之
　　又曰廣管雷羅等州俱多鸚鵡翠毛丹嘴可效人言但稍小不及隴山者每羣飛皆數百隻山果熟時遇之立盡南中云飬之切忌以手捫摸其背犯者即不飲不啄病而卒余寓番禺曽遊新㑹縣遇安南歡好使麴將軍見飬一鸚鵡背尾有深淺翠毛臆前淡紫嫩紅間出兩䏶别垂黄毛翅尾甚可愛
　　雲南行記曰瞿笇館路﨑危又過重髙山上下各十四五里山頂平西望無人烟多鸚鵡
　　又曰新安城路多縵出盡是松林其上多鸚鵡飛鳴周宣夢書曰鸚鵡為亡人居宅也夢見鸚鵡憂亡人也其在堂上憂賢豪也
　　白鸚鵡
　　羅浮山記曰山中有純白鸚鵡
　　異苑曰張華字茂先有一白鸚鵡華每行還鳥輙說僮僕善惡后寂無言華問其故鳥云見藏瓮中何由得知公後在外令喚鸚鵡鸚鵡曰昨夜夢惡不出户公猶强之至庭為鸇所搏教其啄鸇脚僅而獲免
　　南史曰婆皇國宋大明三年獻鸚鵡
　　又曰婆利國梁普通三年其王頻伽遣使智獻白鸚鵡隋書曰杜正𤣥㓜聰敏博涉多通開皇末舉秀才㑹林邑獻白鸚鵡僕射楊素促召正𤣥使作賦正𤣥倉卒之際援筆立成素見文不加始異之
　　又曰獨孤師受畨客鸚鵡帝察之遂論斬決
　　唐書曰貞觀中陁洹國王察失利多⿱末郍遣使獻白鸚鵡毛羽皓素頭上有紅毛數十與翅齊並五色鸚鵡各一
　　明皇襍録曰開元中嶺南獻白鸚鵡飬之宫中嵗久頗聰慧洞曉言詞上及貴妃皆呼為雪衣女性最馴擾雖常飲啄飛鳴然亦不離屏帷間上令以近代詞臣詩篇授之數遍便可諷誦上每與貴妃及諸王博戲上稍不勝左右呼雪衣娘必飛入局中鼔舞以亂其行列或啄嬪御及諸王手使不能争道忽一日飛上貴妃鏡臺語曰雪衣娘昨夜夢為鷙鳥所搏將盡於此乎上使貴妃授以多心經記誦頗精熟日夜不息若懼禍難有所禳者上與貴妃出於别殿貴妃致雪衣娘於步輦竿上與之同去既至上命從官校獵於殿内鸚鵡方戲於殿檻瞥有鷹搏之而斃上與貴妃歎息久之遂命瘞於苑中立塚呼為鸚鵡塚
　　赤鸚鵡
　　宋書曰謝荘為太子庶子時南平王鑠上赤鸚鵡普召羣臣為賦太子左衛率袁淑之文冠當時作賦畢齎以示荘荘賦亦竟淑見而歎曰江東無我卿當獨秀我若無卿亦一時傑也遂隠其賦
　　南史曰西南夷詞羅地國宋元嘉七年遣使貢金指環赤鸚鵡
　　五色鸚鵡
　　外國傳曰扶南東漲海中有洲出五色鸚鵡㑹見其白者如母雞
　　唐書曰𤣥宗有五色鸚鵡能言育於宫中上命左右試牽御衣鳥輒瞋目叱咤岐王文學熊延京因獻鸚鵡篇以賛其事上以鳥及延京詩示百僚尚書左丞相張說上表賀曰伏見天恩以靈異鸚鵡及熊延京所述篇出示朝班列臣按南海異物志有樂鳥鳴皆太平天下有道則見臣騐其圖丹首紅臆珠冠緑翼與此鸚鵡無異而心聰性辨護主報恩固非常品凡禽實瑞經所謂時樂鳥也延京雖叙其事未正其名望編國史以彰聖瑞又曰元和十年訶陵國遣使獻五色鸚鵡
　　嶺表録異曰容管廉邕諸州産秦吉了大約似鸚鵡嘴脚背脛兩股後夾腦有黄玉冠善效人言音頗雄大分明於鸚鵡以熟雞子和如棗子飼之或云容州有純白色者俱未之見也
　　孔雀
　　春秋元命苞曰火離為孔雀
　　周書曰成王時方獻孔雀〈方亦戎别名〉
　　漢書曰𦋺賔國出孔雀
　　又曰尉佗獻孔雀二雙
　　續漢書曰西南夷滇池出孔雀
　　又曰西城條支國出孔雀
　　張璠漢記曰條支國臨西海出孔雀
　　江表傳曰魏文帝遣使於吳求孔雀羣臣以為非禮欲不與孫權勅付使
　　魏文帝與朝臣詔曰前于闐王所上孔雀尾萬枝文采五色以為金根車盖遥望耀人眼
　　呉志曰孫休永安五年使察獸到交趾調孔雀大猪又薛綜上䟽曰日南逺致孔雀充備寶玩不抑其賦以益中國
　　地理志曰交趾西子縣多孔雀在山草中郡内朱崖有之晉書公卿贊曰世祖時西域獻孔雀解人語彈指應聲起儛公孫皓時交趾太守孫諝貪墨為百姓所患㑹察獸鄧荀至檀調孔雀三千頭遣送秣陵既苦逺役咸思為亂郡吏吕興殺諝及荀以郡内附
　　齊書曰武帝年十三夢人以筆畫身左右為兩翅又著孔雀羽衣裳空中飛舉
　　又曰文慧太子長懋制珍玩之物織孔雀毛為裘光采金翠過於雉頭逺矣
　　後魏書曰龜茲國地多孔雀羣飛山谷人取飬而食之字乳如雞鶩
　　唐書曰髙祖穆皇后少時父母私相謂曰我女貌非常不可妄以許人當為之求賢夫矣乃於門屏畫二孔雀相對公子有求婚者輙與兩箭令射之父母潜相謂曰若中孔雀之目者即以妻之前後射者數千人莫能中髙祖後至發各中目肅公大恱因即與婚
　　山海經曰南方多孔雀
　　列僊傳曰蕭史吹簫致孔雀
　　西京雜記曰魯恭王好閗鴨鴈養孔雀鵁鵲奉榖一年二千石
　　鹽鐵論曰南越以孔雀珥門戸今貴其所饒非所以厚中國也
　　太𤣥經曰孔鴈之儀可法則也〈虞翻注曰鴈飛成列亦成行故可以為法則也〉郭子曰梁國楊氏子年甫九歲甚聰慧孔君平詣其父不在乃呼兒出為之設果有楊梅孔指以示兒此實君家果應聲答曰未聞孔雀是夫子家禽也
　　南越志曰義寧縣杜山多孔雀為鳥不必匹合止以音影相接便有孕
　　楚辭曰孔雀盖兮翠旌〈以孔雀之羽為車盖〉登九天兮撫彗星華陽國志曰雲南郡出孔雀常以二月來翔月餘而去異物志曰孔雀其大如鴈而足髙毛皆有斑文采捕得蓄之拍手則舞
　　又曰孔雀形體既大細頸隆背似鳳凰自背及尾皆作圎文五色相繞如帶千錢文長二三尺頭戴三色長毛以為冠足有距棲遊岡陵迎晨則鳴相和
　　傅巽奢儉論曰豐狐以赤色禍身翡翠孔雀亦灾斯文異物志曰孔雀人指其尾則舞
　　交州記曰孔雀色青尾長六七尺能舒舞足為節異物志曰交趾郡人多養孔雀或遺人以充口腹或殺之以為脯腊人又養其雛以為媒傍施捕網罟野孔雀伺其飛下則牽網横掩之採其金翠毛裝為扇拂或全株生截其尾為方物云生取則金翠之色不減耳
　　翡翠
　　爾雅曰翠鷸也〈似燕紺色出鬱林〉
　　神契曰神靈滋液則翠羽耀
　　周書曰成王時蒼梧獻翡翠
　　漢書曰尉佗獻文帝翠鳥千
　　又曰燕刺王旦郎中侍從貂羽黄金附蟬
　　徐廣車服注曰天子輅金根車翠羽盖皇后首飾歩摇八雀九華加翡翠
　　吳録曰薛綜上疏曰日南逺致翡翠充備寶玩
　　晉令曰翡鳥不得西度隴
　　倉頡解詁曰鷸翠别名也
　　說文曰翡翠青赤雀也
　　異物志曰翠鳥似燕翡赤而翠青其羽可以為飾又南州異物志曰翠唯六翮毛長寸餘青茸翡大於燕小於烏
　　又曰翠鳥先髙作巣及生子愛之恐墜稍下作巣子生羽毛復益愛之又更下巣也
　　又異物志曰翠大如燕腹背純赤民捕食之不知貴其毛羽也
　　廣志曰翡色赤翠色紺皆出交趾與古縣
　　交州志曰翡翠出九真頭黒腹下赤青縹色似鷓鴣太𤣥經曰翡翠狐鼦好作咎也
　　離騷曰翾飛兮翠層
　　楚辭曰翡帷翠幬
　　宋玊登徒子賦曰眉如翠羽
　　司馬相如子虛賦曰錯翡翠之威
　　吳都賦曰山雞歸飛而來棲翡翠列巣以重行
　　劉羣七筆曰剪雋陵之縹翠函葱嶺之碧雞
　　秦書曰苻堅時西域獻翠鳥四頭雄雌各二籠盛之月餘並死
　　左傳曰鄭子臧好聚鷸冠
　　戰國䇿曰趙且伐燕蘇秦謂燕惠王曰今者臣來過水蚌方出曝而鷸啄其肉蚌合而拑其喙鷸曰今日不雨明日不雨即見蚌脯蚌亦謂鷸曰今日不出明日不出必有死鷸蚌鷸兩不肯解漁者并擒之今趙且伐燕燕趙久相支以弊衆臣恐强秦之為漁父也
　　范子曰計管者蔡丘漢上人晉三公子姓辛氏字文子博學無所不通范蠡知其賢人卑身事之請受道藏於石室乃刑白鷸而盟焉
　　鷓鴣
　　崔鴻蜀録曰蜀連有灾大雨血地仍震地生毛鷓鴣集於城下
　　異物志曰鷓鴣其形似雌雞其志懐南不思北其名自呼但南不北其肉肥美宜炙可以飲酒為諸膳也録異曰鷓鴣臆前有白圎背上間紫赤毛其大如小野雞多對啼
　　南越志曰鷓鴣雖東西廻翔然開翅之始先南翥其鳴自呼出杜薄州本草云自呼鉤輈格磔李羣玉山行聞鷓鴣詩云方穿詰曲﨑嶇路又聽鉤輈格磔聲
　　白鷴
　　西京雜記曰南越王獻髙帝白鷴黒鷴各一隻
　　西都賦曰招白鷴下雙鵠投文竿出比目
　　王彪之閩中賦曰林繡白鷴
　　謝惠連雪賦曰白鷴失素
　　雲南記曰齊休使至雲南其國饋白鷴皆生致之
　　鶡
　　說文曰鶡似雉出上黨
　　列子曰黄帝與炎帝戰以鵰鶡為旗幟
　　漢書曰京兆尹張敞舍鶡雀飛集丞相府丞相黄覇以為神雀欲以上聞敞劾奏之覇大慙
　　續漢書輿服志曰虎賁武騎皆鶡冠以其閗死乃止故趙武靈王以表武士焉
　　晉八王故事曰張方將移惠帝於長安入殿奉迎自頒五千騎皆捉鐵𬫭槊二節髪眊繫兜鍪皆用凉州白鶡毛天子見之大驚
　　山海經曰煇諸之山其鳥名鶡
　　蘇子曰帶方寸之印施丈尺之組戴鶡雀之毛建千丈之城此世俗之富貴也
　　䳺
　　爾雅曰鴽鴾母〈郭璞注曰䳺也青州呼鴾母〉
　　說文曰䳺鶉屬也一曰牟母一曰鴽
　　月令曰季春之月桐始華田鼠化為鴽〈梧桐以是月華故曰桐始華田鼠化為鴽幽州之䳺〉
　　鶉
　　詩曰鶉之奔奔刺衞宣姜也鶉之奔奔鵲之疆疆人之無良我以為兄
　　又曰不狩不獵胡瞻爾庭有懸鶉兮
　　爾雅曰鷯鶉其雄鶛牝庳其子鵁
　　運斗樞曰機星散為鶉得義少殘百家則鶉生
　　大戴禮夏小正曰三月田鼠化為鴽鴽鶉也化而之善故盡其辭也鴽為鼠化而不之善故不盡其辭
　　廣志曰宛鶉大於北鶉以供御
　　孔元舒在窮記曰趙大龍以鶉二十枚奉上老母草木状曰短頭細黄魚以九月中因秋風而變成鶉上圃吏民捕取鹽炙食滋味肥美生交趾合浦郡
　　别傳曰占人被召見人以妄求鶉飛入網知必有罪入罔罪自取也
　　莊子曰田鼠化為鶉
　　萬畢術曰蝦蟇得𤓰平時為鶉〈注云取𤓰去穰置生蝦蟇填中祭鶉以血塗𤓰堅塞之埋東垣北角深三尺其平日發出之化為鶉〉
　　賈誼新書曰宋康王時有雀生鶉占之曰小生巨必覇天下康王大悦射天笞地斬社焚之為齊所滅
　　中論曰俗士之牽達人猶鶉鳥之欺孺子鶉之性善近人飛不逺行不速似將可獲故孺子逐之不已俗士似將可悟而卒難移達人所以乾脣竭聲而不捨也
　　周書時訓曰清明之日田鼠化為鴽鼠不化鴽國多貪殘
　　兵書曰兩敵相當鶉集壁上軍士五日敗
　　晉記曰趙王倫篡位有鶉入太極殿有雉集於東堂楚辭曰鸇鷂兮軒軒鶉䳺兮甄甄哀我兮寡獨非有兮疋倫
　　秘苑曰安定原上築城時奠祭以觚爵忽有一鶉飛於觚上因名鶉觚城
　　后魏文帝天統中立為鶉觚縣
　　夢書曰鶉鷃為闘相見怒也夢見鶉鷃憂闘也
　　交州記曰武寧縣秋九月黄魚上化為鶉鳥
　　萬春鳥
　　典畧曰北齊高緯時有萬春鳥見齊仙都苑上大為造萬春堂以應嘉瑞
　　舍利鳥
　　隋書曰婆利國有鳥名舍利解人語大業十年遣使入貢後遂絶
　　兵曹鳥
　　唐書曰崔希喬為并州兵曹所前叢葦有小鳥如鷦鷯來巣孕卵五色大如雞子數日𪅏毁雛見已踰母日餘五色成文大如雞馴擾閑暇頃之飛翔時歸舊所人因號為兵曹鳥
　　巢衣鳥
　　洞㝠記曰漢武帝時忽有細鳥集於幃屏或集人衣襟因名巣衣鳥宫内嬪皆好之有鳥集其衣者輒䝉愛幸至武帝末稍自死人有愛其皮者多為丈夫取媚王莽末猶有一兩箇去來莽羅得之





　　太平御覽卷九百二十四



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十五
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部十二
　　鴛鴦　　　　鸂鶒　　　　鵁鶄
　　鷗　　　　　鷺　　　　　鴒
　　鷁　　　　　鸊鷉　　　　白𪇰
　　鴇　　　　　鶢鶋　　　　鵜鶘
　　鸕鷀　　　　婟澤　　　　鸛雀
　　𪃩　　　　　鶬　　　　　精衛
　　水扎鳥
　　鴛鴦
　　歸藏曰有鳬鴛鴦有鴈鷫鷞
　　詩曰鴛鴦刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節鴛鴦于飛畢之羅之君子萬年福祿宜之鴛鴦在梁戢其左翼君子萬年宜其遐福
　　西京襍記曰趙飛燕為皇后其女弟昭儀在昭陽殿遺飛燕書曰今日嘉辰貴姊懋膺洪冊上襚三十五條以陳踴躍内有鴛鴦襦鴛鴦被
　　魏志曰文帝問占夢周宣吾夢殿屋兩瓦堕化為雙鴛鴦此何為也宣對曰后宫當有暴死者上曰吾詐卿耳宣曰夫夢意也苟以形言便占吉凶言未卒黄門令奏宫人相殺
　　干寶搜神記曰大夫韓憑其妻美宋康王奪之憑怨王囚之憑遂自殺妻乃隂腐其衣王與之登臺自投臺下左右攬衣衣不勝手遺書於帶曰願以屍還韓氏而合𦵏王怒令埋之二塜相對經宿忽有梓木生二塚之上根交枝下連其上有鳥如鴛鴦雌雄各一恒棲其樹朝暮悲鳴音聲感人
　　古今注曰鴛鴦水鳥鳬類雌雄未嘗相離人得其一則一者相思死故謂之匹鳥
　　楚詞曰鴛鴦兮噰噰
　　古詩曰客從逺方來遺我一端綺文綵雙鴛鴦裁為合懽被
　　又曰入門時左顧但見雙鴛鴦鴛鴦七十二羅列自成行
　　鄭氏婚禮謁文賛曰鴛鴦雌雄相類飛止相疋
　　鸂鶒
　　臨海異物志曰鸂鶒水鳥毛有五彩色食短狐其在溪中無毒氣
　　劇談錄曰河南府尹闕前臨大溪每僚佐有入臺者則水中先有小灘漲出石礫金波澄澈可愛牛僧儒為縣尉一旦忽報灘出翌日邑宰與同僚列筵於亭上觀之因召老宿備詢其事有老吏云此必分司御史非西臺之命若是西臺灘上當有鸂鶒一雙立前僧儒潜揣縣僚無出已者因舉杯曰既有灘何惜一雙鸂鶒宴未終俄有鸂鶒一雙飛下旬日拜西臺御史
　　鵁鶄
　　爾雅曰鳽鵁鶄〈郭璞注曰似鳬脚高毛冠江東人家畜之以厭火災鳽五堅反〉
　　說文曰鳽鵁鶄也曰鵁一曰石鳥也一名雝渠一名精列西京襍記曰魯恭王好鬭鷄鴨養孔雀鵁鶄奉榖一年二千石
　　異物志曰鵁鶄巢于高樹巔生子未能飛皆銜其母翼飛下地飲食
　　夢書曰夢見鵁鶄居不雙也婦見之此獨居也壻見之恐失妻也雄雌俱行滛佚遊也
　　唐書曰𤣥宗嘗遣中官往江南採捕鵁鶄及諸水禽汴州刺史倪若水上疏諌曰方今九榖時忙三農作苦田夫擁耒蠶婦持桑而以此時採捕竒禽異鳥供園池之翫逺自江嶺達於京師水備舟舫陸倦担負飯之以魚肉間之以稻梁道路觀者莫不以陛下賤人而貴鳥也陛下當以鳳凰為凡鳥麒麟為凡獸即鵁鶄鸂鶒曷足為也
　　鷗
　　倉頡解詁曰鷖鷗也生藕葉也名水鶚
　　說文曰鷗水鶚也
　　山海經曰黝股國其人食鷗
　　南越志曰江鷗一名海鷗在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼生卵似雞卵色青頗知風雲若羣飛至岸必風漁人及渡海者皆以此為候
　　列子曰海上之人有好鷗鳥者每旦至海上從鷗鳥游鷗鳥之至者百數而不止其父曰吾聞鷗鳥皆從汝游取來吾翫之明日之海上鷗鳥舞而不下也
　　晉咸和起居注曰二年正月饗萬國有五鷗集太極殿前
　　晉中興徴祥說曰鷗集太極殿鷗湖澤鳥也殿非所處時蘇峻作逆宫室被焚
　　周書曰崔湜既私附太平公主時人咸為之懼門客陳振鷺獻海鷗賦以諷之湜雖稱善而心實不恱
　　鷺
　　詩曰坎其擊鼓宛丘之下無冬無夏值其鷺羽〈鷺鳥之羽可以翳舞者所持以指麾〉
　　又曰振鷺二王之後來助祭也振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容
　　又曰振振鷺鷺于下鼔咽咽醉言舞於胥樂兮
　　毛詩義疏曰鷺水鳥好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鋤遼東樂浪吳人皆云白鷺大小如鴟青脚高尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有毛十數枚長尺餘毿毿然與衆毛異將欲取魚時則弭之今吳人亦養之好羣飛鳴楚成王時有朱鷺合㳫飛舞則復有赤者舊鼓吹曲有朱鷺是也
　　爾雅曰鷺舂鋤〈郭璞注曰白鷺也頭翅背上皆有長翰毛江東取以為睫攡名之曰白鷺縗〉穆天子傳曰天子作詩三章以哀民曰有咬者鴼〈鴼鳥名音𠗂〉鵳鵳其飛
　　幽明錄曰巴東有道士忘其姓名事道精進入屋燒香忽有風雨至家人見一白鷺從室中飛出雨住遂失道士所在
　　古今樂錄曰吳王夫差時有雙鷺飛出鼓中而去南史曰張融年弱冠同都道士陸修靖以白鷺羽扇遺之曰以異物奉異人
　　鴒
　　詩曰鴒在原兄弟急難
　　毛詩義疏曰鴒水鳥一名渠梁大如鷃雀脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜陽謂之連錢
　　爾雅曰䳭鴒雝渠〈郭璞注曰雀之屬也飛則鳥行則搖〉
　　鷁
　　左傳曰正月戊申六鷁退飛過宋都風也
　　莊子曰夫白鷁之相視眸子不運而風化
　　列子曰夫河澤之鳥視而孕曰鷁
　　錄異傳曰宏老吳興烏程人患瘧經年宏後獨至旁舍瘧發有數小鬼或騎公腹或扶公首脚公因佯眠忽起捉得一鬼遂化成黄鷁餘者皆走公乃縛以還家暮懸窓上云明日當殺食之比曉失鷁處公瘧遂斷于時人有得瘧者往依宏便瘧斷
　　晉書曰武帝謀伐吳昭王濬修舟鷁濬乃作大連舫方百二十丈受二千餘人以水為城起樓櫓開四出門其上皆得馳馬來往又畫百怪獸於船首以懼江神博物志曰白鷁雄雌相視則孕或曰雄鳴上風雌鳴下風則亦孕
　　劉禎魯都賦曰綠鷁葱鶖
　　鸊鷉
　　爾雅曰鷉須鸁
　　雄方言曰野鳬甚小而好沒水中者南楚之外謂之鸊鵜大者謂之鶻蹄
　　纂文曰鵅施石檄零皆野鴨名沒食曰鵅長頸曰施多白曰零在山間曰石檄
　　白𪇰
　　爾雅曰鵅鳥𪇰
　　卜敬宗𪇰賦曰鳥真野之性備於俯仰之間專視緩步有自卑之志
　　鴇
　　詩曰鴇羽刺時也晉昭公之後大亂五世君子下從征役不得養父母也肅肅鴇羽集于苞栩肅肅鴇行集于苞桑肅肅鴇翼集於苞棘
　　禮曰鷄肝鴈腎鴇奥鹿胃
　　鶢鶋
　　爾雅曰爰居襍縣〈郭璞注曰漢文帝時瑯琊有大鳥如馬駒時人謂之𤣥居〉
　　廣志曰馬鳥鶢鶋
　　莊子曰海鳥止於魯魯侯𨢩之於廟奏九韶以為樂具太牢以為膳鳥視憂悲不敢食一臠飲一杯三日而死此以人養鳥也不如以鳥養鳥〈司馬彪曰即鶢鶋也〉
　　國語曰海鳥曰鶢鶋止於魯東門之外二日〈鶢鶋雜縣東門城門〉臧文仲使國人祭之〈文仲不知以為神〉展禽曰越哉臧孫之為政也〈越迂也言其迂濶不知政要也〉夫祀國之大節也而節政之所成也〈言節所以成政〉故慎制祀以為國典今無故而加典非政之宜也夫聖王之制祀也功施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能扞大患則祀之非是族也不在祀典今海鳥至已不知而祀之以為國典難以為仁且智矣夫仁者講功而智者處物無功而祀之非仁也不知而不問非智也今茲海其有災乎夫廣川之鳥獸恒知而避其災也是歲也海多大風冬煖
　　鵜鶘
　　爾雅曰鵜鴮鸅〈郭璞注曰今之鵜鶘也好羣飛沉水食魚故名洿澤俗呼為淘河〉詩云維鵜在梁毛傳曰洿澤也
　　許慎曰鵜一名洿澤一名淘河陸疏曰水鳥形如鶚而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若有小水魚便抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河
　　魏志黄初時有鵜鶘集靈芝池詔曰此詩人所謂洿澤也曹詩刺共公逺君子而近小人今豈有賢智之處於下位乎否則斯鳥胡為而至其博舉天下雋徳茂才獨行君子以荅曹人之刺
　　山海經曰憲期之山沙水出焉其中多鵜鶘如鴛鴦而人足其鳴自呼
　　莊子曰魚不畏網而畏鵜鶘網者公平無私鵜鶘有心故魚畏之明主行賞罰如網
　　淮南子曰鵜鶘飲水數升而不足
　　鸕鷀
　　爾雅曰鷀鷧〈即鸕鷀也觜角曲如鉤食魚〉
　　異物志曰鸕鷀不生卵而孕雛於池澤間又土生多者八九少者五六相連而出或絲緒水島而巢高樹上或在窟穴之間
　　隋書曰倭國草木冬青土地膏腴水多陸少以小環挂鸕鷀項令入水捕魚得百餘頭以充食
　　唐書曰貞元十三年四月上以自春已來時雨未降正陽之月可以雩祀遂幸興慶宮龍堂為兆庻祈禱忽有白鸕鷀沉浮水際羣類翼從其後左右侍衛者咸驚異之俄然莫知所往方悟神龍之變化遂相率舞蹈稱慶至乙丑果大雨逺近滂沱于是宰臣等上表陳賀范王治咽方曰咽鸕鷀喙即愈治鯁燒鸕鷀羽水服半錢
　　婟澤〈婟户固切〉
　　爾雅曰鶭澤虞〈郭璞注曰似水鴞蒼黒色常在澤中見人輒鳴喚不去有象主守之官因名之〉
　　鸛雀
　　説文曰鸛雀也詩曰我來自東零雨其濛鸛鳴于垤婦歎于室
　　毛詩義疏曰鸛一名負釡一名背灶一名皂裙泥其巢一旁為池含水滿之取魚置池中食其雛若殺其子則一村致灾旱
　　華嶠後漢書曰楊震字伯起年五十始應州郡衆人謂之晩暮後有鸛雀銜三鱣魚飛集講堂前都講取魚進曰蛇魚者卿大夫之服象也數三者法三台也先生自此升矣
　　淮南萬畢術曰天雄鸛胎獨行千里〈取鸛鳥胎于月中暴之合天雄為丸大如梧子欲行吞一丸同騰蛇膽和之大良〉
　　桓譚新論曰昔有鸛郡國皆殺之而三輔俗不敢取取或雷電霹靂按天意原不獨在此其殺取時與雷偶耳抱朴子曰以鸛血塗金丹一丸内衣中以指物隨口變化神農本草曰鸛骨味甘無毒治蟲疰及心腹疾
　　博物志曰鸛水鳥也伏卵時數入水卵冷則不孕取礜石周圍繞卵以助煖氣方術家以鸛巢中煖礜石為真物列仙傳曰木羽者鉅鹿人母貧賤主助産常探婦兒生開目大笑母大怖夢見大冠赤幘者守兒言此即司命君當報汝恩使汝子木羽得仙隂識之生兒字木羽所探兒年十五夜有車馬來迎之過呼木羽為我御車遂俱去又二十餘年鸛雀旦以二尺魚著户上母匿不道而賣其魚四十餘年母乃終
　　鶖
　　詩曰有鶖在梁
　　說文曰鶖禿鶖也
　　環氏吴紀曰嗣王問中書令張尚鳥之中大者鶴小者雀乎尚曰大者有禿鶖小者鷦鷯嗣王忌勝己因徙之楚辭曰鵾鴻羣晨雞鶖鶬〈鵾鵾鷄也鶬鶬吉也鶖禿鶖〉
　　後魏書曰正光二年八月獲秃鶖于宫内詔以示崔光崔光表曰䝉爾十四日所得大鳥此即詩所謂有𪃩在梁解云禿𪃩也貪𢙣之鳥野澤所有不應入于殿庭昔魏氏黄初中有鵜鶘集于靈芝池文帝下詔以曹恭公逺君子近小人愽求賢俊太尉華歆由此遜位而譲管寧也臣聞野物入舍古為不善是以張臶惡鷦賈誼忌鵩鵜鶘蹔集而去前王猶為至誡况今親入宫禁為人所獲方被畜養宴然不以為懼准諸往義信有殊矣且饕餮之禽必資魚肉菽麥稻梁時或飡啄一食之費容過斤溢今春夏陽旱穀糴稍貴窮窘之家時有菜色陛下為民父母撫之如傷豈可棄人養鳥留意於醜行惡聲哉衛好鶴曹伯愛鴈身死國滅可為寒心陛下學通春秋親覽前事何得口詠其言行違其道誠願逺師殷宗近法魏祖修徳延賢消灾集慶放無用之物棄之川澤取樂琴書頥養神性肅宗覽表大恱即棄之池澤
　　南史曰齊晉安王子勛即偽位於尋陽其夕有秃𪃩鳥集城
　　唐書曰㑹昌元年六月有秃鶖鳥集於禁苑
　　鶬
　　爾雅曰鶬麋鴰〈郭璞注曰今呼鶬鴰〉
　　荘子曰大鶬飽食仰天而噓
　　列子曰蒲且子之戈連雙鶬於青雲之際
　　楚辭曰酸鵠鵩臇鳥𤋎〈臇小臛也〉鴻鶬
　　江賦曰竒鶬九頭
　　精衛
　　山海經曰炎帝之女名媱游於東海溺而不反是為精衛常取西山之木石以堙東海
　　述異記曰昔炎帝女溺死東海中化為精衛其鳴自呼每銜西山木石以填東海怨溺死故也海畔俗說精衛無雄耦海燕而生生雌状如精衛生雄状如海燕今東海畔精誓水處猶存溺死於川誓不飲其水一名誓鳥一名宛禽又名志鳥俗名為帝女雀
　　博物志曰有鳥如烏文首白喙赤足名曰精衛昔赤帝之女媱往遊於東海溺死而不反〈其神化為精衛故精常取西山之木石以填東海〉
　　左思魏都賦曰𦐠𦐠〈音柢〉精衛銜木償怨
　　又吳都賦曰精衛銜石而遇繳汶鰩夜飛而觸綸
　　水扎鳥
　　南夷志曰水扎鳥出昆明池冬月遍于水際
　　太平御覽卷九百二十五
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十六
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部十三
　　鷹　　　　鶻　　　　鸇　　　　隼
　　鷂　　　　鵰　　　　鷲　　　　鶚白鷢
　　鷹
　　春秋運斗樞曰瑶光星散為鷹
　　禮記月令曰驚蟄之日鷹化為鳩
　　又曰七月鳩化為鷹然後設蔚羅
　　左傳文公十八年季文子使太史克對宣公曰先大夫臧文公敎行父事君之禮行父奉以周旋弗敢失墜曰見無禮於其君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也
　　又昭公四郯子曰少皡鳥師而鳥名爽鳩氏司寇者也〈杜預曰爽鳩鷹鸇鳥也故為司冦主盗賊也〉
　　又襄公四曰子産始知然明問為政焉對曰視民如子見不仁者誅之如鷹鸇之逐鳥雀
　　毛詩曰唯師尚父時唯鷹〈如鷹之飛也箋云鷹鷙鳥也〉
　　爾雅曰鷹鶆鳩〈郭璞注曰鶆當為鷞字之誤也左傳作鷞鳩是也善擊官于代郡捕之〉又曰鷹隼醜其飛也翬〈鼔翅翬翬然疾〉
　　春秋考異郵曰金伐木故鷹擊雉
　　易通卦驗曰鷹者鷙殺之鳥
　　周書曰驚蟄之日鷹變為鳩小暑之日鷹乃學習處暑之日鷹乃祭鳥
　　大戴禮曰正月鷹則為鳩鷹也者其殺之時也鳩也者非其殺之時也善變而之仁故具言之也鳩為鷹而之不仁故不盡其辭
　　史記曰李斯臨刑思牽黄犬臂蒼鷹出上蔡東門不可得矣
　　漢書曰鷹隼未擊矰弋不得施於蹊隧
　　又酷吏傳曰郅都為濟陽太守時人號為蒼鷹
　　又曰孫寶為京兆尹請故吏侯文為掾立秋日文謂寳曰今鷹隼始擊當順天氣成嚴霜之誅
　　後漢書曰崔駰與竇憲牋曰今日漢陽太守率吏卒數十人皆臂鷹牽狗云欲上幕府夫鷹犬所獲不過雉兎斯乃細人之事
　　東觀漢記曰和熹皇后臨朝上林鷹犬悉斥放之又曰趙卿字孟卿太守桓虞署都郵新野令日責還印綬去虞歎曰善吏如使良鷹下韝即中
　　馬融與謝伯世書曰憤憤愁思猶不解懐思在竹間放狗逐麋晩秋渉冬大蒼出籠黄棘下菟芼以乾葵以送餘日兹樂而已
　　魏志曰吕布因陳登求徐州牧不得布怒登喻之曰登見曹公言待将軍譬如養虎當飽其肉否則噬人公曰譬如養鷹饑則為用飽則出布乃解
　　晉書曰虞潭字思奥㑹沈充等逼京師潭起義軍至上虞有野鷹飛集屋梁衆懼潭曰起大義而剛鷙之鳥來破賊必矣後如其言
　　又曰崔洪清厲骨鯁為尚書左丞時人為之語曰叢生荆棘來自博陵在南為鷂在北為鷹
　　又戴記曰慕容垂請至鄴拜墓符堅許之權翼諫曰垂猶鷹也飢則附人飽便颺去遇風塵之㑹必有凌霄之志唯宜急其羈絆不可任其所欲堅不從
　　南史曰王僧達性好鷹犬何尚之致仕復膺朝命於宅設八闗齋大集朝士自行香次至僧達曰願郎且放鷹犬勿復遊獵
　　又曰齊鬱林王即位未踰旬多聚飛鷹犬以粱肉擁之陳書曰侯安都率水軍於中流斷齊軍糧運又襲秦郡破徐嗣徽柵收其家口得嗣徽所弹琵琶及所養鷹遣信餉之曰昨至弟住處得此今以相還嗣徽等大懼北史曰後魏華山郡王澄弟嵩孝父時位步兵校尉大司馬安定王休薨未及卒哭嵩便遊田帝聞大怒曰嵩大司馬薨殂一月爾便以鷹鷂自娱猶父之痛子之情損心棄禮何其太速便可免官
　　又曰北齊廣陵王孝珩有技藝嘗於㕔事壁自畫一蒼鷹見者皆以為真
　　三國典略曰元坦為冀州刺史不卹人事專為聚斂性好畋漁無日不出秋冬獵禽獸春夏捕水族鷹犬常數百頭器網十餘車自云寧三日不食不能一日不獵唐書曰太宗初傳位舊苑中有籠鷹悉斷聮任去良犬並解絏放之
　　又曰太宗謂世臣曰李大亮可謂忠直矣朕遣使至其所見有佳鷹諷令獻朕大亮因宻表責朕云陛下久絶畋獵而使者求鷹若是陛下之意深乖昔㫖如其自便是任使非人朕覽表殊嘉歎不能自己有臣若是朕復何憂於是賜之金壺以章忠讜
　　又曰乾源曜為京兆尹仍京師留守乾曜政存寛簡不嚴而理嘗有仗内白鷹因縱逸遂失所在上令京兆切捕之俄于野外獲之其鷹掛于叢棘而死官吏懼得罪相顧失色乾曜徐曰事有邂逅死亦常理主上仁明當不以此寘罪必其獲戾吾自當之不須懼也遂入自請失㫖之罪不問
　　又曰憲宗時每嵗冬以鷹犬出近畿習狩謂之外按宣徽院供奉官為其使領徒數百恃恩恣横郡邑懼擾皆厚禮迎犒之恣其所便止舍私邸百姓畏之如冦賊戰國策曰唐睢謂秦王曰要離刺慶忌蒼鷹擊於殿上廣志曰有雉鷹有菟鷹一嵗為黄二嵗為撫三嵗為青故鷹獲麞出廬江
　　幽明錄曰楚文王少時好獵有一人獻一鷹文王見之爪短神爽殊絶常鷹故為獵於雲夢置網雲佈烟燒張大毛羣羽族争噬兢搏此鷹軒頸瞪目逺視雲際無搏噬之志王曰吾鷹所獲以百數汝鷹曽無奮意将欺余耶獻者曰若効於雉兎臣豈敢獻俄而雲際有一物旋翔鮮白不辨其形鷹便竦翮而升矗若飛電須臾羽墮如雪血下如雨有大鳥墮地度其兩翅數十里衆莫能識時有博物君子曰此大鵬雛也文王乃厚賞之西京雜記曰茂陵少年李亨好馳駿狗逐獸或以鷹鷂逐兎皆以為佳名狗則有修毫釐徤白望青曹之名鷹則有青翅黄眸青暝金距之屬鷂則有從風鷂孤飛鷂論衡曰孔子畏陽虎却行流汗陽虎未必色白孔子未必面青鷹擊雀鶚啄鴈未必鷹鶚南方雀鴈西方自以筋力勇壮相勝服也
　　秦子曰虎能雄猛不可以託麋鷹能飄擊不可以寄雛物理論曰使武士宰民如使狼牧羊使鷹養雛也焦贑易林曰鷹棲茂樹候雀往來
　　益部耆舊傳曰馮顥為使者逐單于至雲中大将軍梁冀遣人求鷹止晉陽舍人不避顥顥收之使人擊鷹而亡也顥追捕急冀辭乃止
　　古樂府曰豹則虎之弟鷹則鷂之兄
　　魏文帝答擊劍書曰商風振條秦鷹秋吟斯可謂聲協鍾石氣應風律
　　孫楚鷹賦曰郭延考與余遊後從者韝二鷹以侍側郭邉人也好弋獵顧盻心欲自娱樂請余為賦曰其為相也踈尾闊臆高鬐頽顱深目蛾眉状似愁胡曲嘴短頸足若雙枯麾則應机招則易呼背碣石以西遊經馬嶺而南徂
　　隋魏彦深鷹賦曰惟兹禽之化育實鍾山之所生資金方之猛氣擅火德之炎精何虞人之多端運横羅以羇束加青𢇁於雙臉結長皮於兩足飛不遂於本情食不充於所欲逸翰由其暫斂雄心為之自局若乃貌非一體相乃多途指重十字尾貴合盧立如植木望似愁胡嘴同劒利脚等荆枯亦有白如散花赤如血大文若錦細班似纈眼類明珠毛猶霜雪身重若金爪鋼如鐵或復頂平似削頭圎如卵臆濶頸長筋麤脛短翅厚羽勁髀寛肉緩求之事用俱為絶伴或似鶉頭或似鵄首赤睛黄足細骨小肘懶而易驚姦而難誘住不可呼飛不及走若斯之軰不如勿有若夫疾食速消此則有命兎頸猴立是為無病厠門忌大結肚惡軟絛不欲絶背不宜喘生於窟者則好伏巢於木者則常立雙骹長者則起遲六翮短者則飛急毛衣屢改厥色無常寅生酉就總號為黄二周作鴇千日成蒼雖曰排虛性殊衆鳥雌則體大雄則形小遇犬則驚猜得人則馴擾養雛則少病野羅則多巧察之為易調之實難格必高逈屋必華寛薑以取熱酒以排寒韝須温煖肉不陳乾近之令狎静之使安晝不離手夜便火宿㣲加其毛少减其肉肌羸腸痩心和性熟念絶雲霄志在馳逐
　　鶻
　　北齊書曰上洛王思宗弟思好少以騎射事文襄及文宣受命為左衛将軍改名思孝天保五年討賊文宣恱其驍勇謂曰爾擊賊如鶻入鵶羣宜思孝事故改名焉隋書曰劉昶字居士為太子千牛備身聚徒任俠不遵法度公卿子弟有力雄徤者轍将至家以車輪括其頸而奉之殆死能不屈者稱為壮士釋而與交黨與三百人其趫㨗者號為餓鶻隊
　　唐書曰元和四年藹徳曷里祿沒弭施合宻理加可汗遣使請改廽鶻義廻旋輕徤如鶻
　　又曰元和八年淄青節度使李師道進鶻十二命還之唐杜甫義鶻行曰隂崖有蒼鷹養子黒柏顛白虵登其巢吞噬恣朝餐雄飛逺求食雌者鳴辛酸力强不可制黄口無半存其父從西來翻身入長烟斯須領徤鶻痛憤寄所宣斗上捩孤影噭哮來九天修鱗脫逺枝巨顙折老拳高空得蹭蹬短草辭蜿蜒折尾能一折飽腸皆已穿生雖滅衆雛死亦垂千年物情有報復快意貴目前兹實鷙鳥最急難心炯然功成失所往用舍何其賢近經潏水湄此事樵夫傳飄蕭覺素髮凜欲衝儒冠人生許與分只在顧盻間聊為義鶻行永激壮士肝
　　鸇
　　爾雅曰晨風鸇也〈郭樸注曰鷂屬〉
　　孟子曰為叢敺爵者鸇也為湯武敺民者桀與紂也
　　隼
　　毛詩曰織文鳥章白斾央央〈箋云鳥章隼之文章将帥之服〉
　　又曰鴥彼飛隼其飛戾天亦集爰止〈隼急疾之鳥〉
　　詩義疏曰鷂也齊人謂之擊征或謂之題肩或曰雀鷹春化為布榖此属數種皆為隼
　　周易曰公用射隼于高墉之上
　　春秋考異郵曰隂陽氣貪故題肩擊
　　國語曰仲尼在陳有隼集於陳侯之庭而死楛矢貫之石弩其長尺有咫陳惠公使以隼如仲尼之舘仲尼曰隼其來也逺矣此肅慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷八蠻使各以其方賄來貢使無妄職業於是肅慎氏貢楛矢石弩其長尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也故名其括曰肅慎氏之貢矢以分太妃配虞公思而封諸陳古者分同姓以寳玉展親也分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏貢矢若使有司求諸故府其可得也求得之金櫝
　　鷂
　　說文曰鷂鷙也
　　爾雅曰鷣負雀〈郭璞注曰鷣鷂也江東呼為⿰善捉雀因名云〉
　　廣雅曰顙肩鷸子籠脱鷂也
　　廣志曰鷸子大如胡燕色似燕鷂食雀籠脱擊鳩鵲晉書曰王育京兆人也太守杜宣命為主簿俄而宣左遷萬人令杜令王攸詣宣宣不迎之攸怒曰卿往為二千石吾所敬也今吾儕耳何故不迎欲以雀遇我使畏死鷂乎
　　唐書曰武徳初萬年縣法曹孫伏上表以三事諌其一曰陛下貴為天子富有四海凡曰蒐狩須順四時陛下二十日龍飛二十一日有獻鷂雛者此乃前朝之夙弊少年之事務何忽今日行之
　　又曰太子承乾與漢王元昌相附託承乾賜以琵琶名馬元昌報以鷂子山雞
　　又曰太宗得鷂絶異私自臂之望見鄭公魏徴乃藏於懐公知之遂前白事因語帝王逸豫㣲以諷諌語久帝惜鷂且死而素嚴敬徴欲盡其言徴語不時盡鷂死懐中
　　又曰楊徳幹高宗朝為萬年令有宦官恃貴寵放鷂不避人禾稼徳幹擒而杖之二十悉捩其鷂頭宦者涕泣袒背以示于帝帝曰爾情知此漢獰何須犯他百姓竟不加問
　　又曰貞元十四年九月中書門下奏賀嵯峨山獲白鷂荘子曰鷂為鸇鸇為布榖布榖復為鷂此物變也列女傳曰魏公子無忌方食有鳩飛入案下公子使人顧望見一鷂在屋上飛去公子乃縱鳩令出鷂逐而殺之公子暮為不食曰鳩避患歸無忌竟為鷂所得吾負之為吾捕得此鷂者無忌無所愛于是左右宣公子慈聲旁國左右捕得鷂三百餘頭以奉公子欲盡殺恐無辜乃自按劍至其籠上曰誰獲罪無忌者邪一鷂獨低頭不敢仰視乃取殺之盡放其餘名聲布流天下歸焉論衡曰儒書稱魏公子方欲賔客飲有鸇擊鳩鳩迯公子案下鸇追殺之於公子之前公子使人設網捕鸇得數千責殺鳩之罪擊鳩之鸇俯頭不敢仰視公子乃殺之此虛言也鸇有千數擊鳩飛去安可復得或是捕鸇者折其頸也
　　夢書曰鷹鷂為攻剽殘心夢鷹鷂憂賊人也
　　魏陳王曹植鷂雀賦曰鷂欲取雀雀自言雀微賤身體些小肌肉痩所得盖少君欲相噉實不足飽鷂得雀言初不敢語頃來轗軻資糧乏旅三日不食略思死鼠今日相得寧復舍汝雀得鷂言意甚怔營性命至重雀鼠貪生君得一食我命是傾皇天降鑒賢者是聴鷂得雀言意甚怛惋當死敝雀頭如果蒜不早首服捩頸大喚行人聞之莫不往觀雀得鷂言意甚不移目如擘椒跳蕭二翅我當死矣略無可避鷂乃置雀良久方去二雀相逢似是公嫗相将入草共上一樹仍敘本末苦辛相語向者兒出為鷂所捕賴我翻㨗體素便附說我便語千條萬句欺恐舍長令兒大怖我之得免復勝于自今徙意莫復相妬
　　鵰
　　毛詩國風四月曰匪鶉匪鳶翰飛戾天〈毛詩曰鶉鵰也鵰鳶貪殘之鳥也〉
　　說文曰鷲黄頭赤目五色皆備一曰鵰
　　漢書曰李廣為上郡守匃奴入上郡武帝使中貴人從廣匈奴射中貴人廣曰是必射鵰者也廣射殺二人生得一人果射鵰者也
　　穆天子傳曰春山爰有青鵰執犬羊食豕鹿
　　列子曰周宣王之牧正有役人梁鴦者能養野禽獸委食于園庭之内雖虎狼鵰鶚之類無不柔者雌雄在前孳尾成羣異類雜居不相搏噬
　　後魏書曰秦王幹機養壮勇善弓馬太宗出逰白登之東北幹以騎從有雙鵰飛于上太宗命左右射之莫能中鵰旋飛少高幹自請射之以二箭而下雙鵰太宗嘉之賜御弓矢金𢃄以旌其能軍中於是號幹為落鵰都尉
　　北齊書曰斛律光嘗從世宗於洹橋校獵見一太鳥雲表飛颺光引弓射之正中其頸此鳥形如車輪旋轉而下至地乃大鵰也世宗取而觀之深驚異焉丞相属邢子高見而歎曰此射鵰手也當時傳號落鵰都督隋書曰長孫晟周宣帝時突厥攝圗請婚於周以趙王招女妻之然周與攝圗各相誇競每選驍勇以充使者因遣副汝南公家各人慶送千金公主於其牙前後數十軰攝圗多不禮見晟而獨愛焉每共遊獵留之竟嵗嘗有二鵰飛而争肉因以兩箭與晟曰請射取之晟乃彎弓馳往遇鵰相攫遂一發而雙貫焉攝圖喜令諸子弟貴人皆親昵之以學彈射
　　鷲
　　漢書曰匈奴有謀入漢地直張掖郡〈直當也〉生竒材箭竿鷲羽〈師古曰大鵰也黄頭赤目其羽可用為箭〉
　　西域諸國記曰耆崛山在王舍城北四里山有兩崖鷲鳥常居其巔土人號為靈鷲山也〈佛國記曰山頭有雙鷲上有王使鑿石攻之如兩翼兩翮脚今見存〉
　　林邑國記曰西南逺界有靈鷲能知吉凶覘人将死食屍肉盡乃去家人取骨燒為灰投之漲海
　　鶚
　　毛詩曰闗雎后妃之徳風之始也所以風化天下而正夫婦焉闗闗雎鳩在河之洲一名黄雎一名鵰鷞江東呼為鶚似鷙而有别
　　倉頡解詁曰鶚金啄鳥也見則天下兵能擊殺麞鹿漢書曰鄒陽諌漢王曰臣聞鷙鳥累百不如一鶚〈孟康曰鶚大鵬〉
　　白鷢
　　爾雅曰白鷢〈郭璞注曰似鷹尾上白也〉
　　廣雅曰白鷢鷹也
　　說文曰白鷢玉鵰也
　　崔豹古今註曰白鷢似鷹而尾上白赤號為印尾鷹風土記曰說詩義者或曰雎鳩為白鷢白鷢鸇属於義無取盖蒼鷃如白鷢而色蒼其鳴悠和順又遊於水而息於洲常隻不雙











　　太平御覽卷九百二十六



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十七
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部十四　〈異鳥〉
　　鵬　　　鷖　　　希有　　金翅鳥
　　意怠　　大風　　兼兼　　世樂
　　端竒　　青鳥　　治鳥　　木客
　　惡鳥　　鴞　　　鵩　　　鴝鵅
　　鴆　　　車　　不孝鳥
　　鵬
　　莊子曰北溟有魚其名為鯤鯤之大不知幾千里化而為鳥其名為鵬鵬背不知幾千里也怒而飛翼若垂天之雲是鳥也海運將徙於南溟南溟者天池也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里
　　晏子傳曰景公謂晏子曰天有極大物乎對曰有鵬浮遊雲背陵蒼天該於天地漻漻乎不知其翮之所在也幽明錄曰楚文王好獵有一人獻一鷹擊鵬雛〈事具鷹門〉異類傳曰漢武時西域獻黒鷹得鵬雛東方朔識之晉書曰賈彪鵬鳥賦序曰余覽張安世鷦鷯賦以其質為處䙝而陋以逺害愚以為未若大鵬栖形遐逺自育之全也此固禍福之機聊賦之云
　　又曰阮脩夫鵬賛曰蹌蹌大鵬誕自北溟假精靈鱗神化以生如雲之翼如山之形海運水擊扶揺上征又曰習鑿齒詣釋道安值衆僧齋皆捨鉢斂衽唯道安食不輟齒曰大鵬從南來衆鳥皆戢翼向從東老鴟腩腩低頭食
　　鷖〈一名天雞〉
　　神異經曰北海有大鳥其高千里頭文曰天維又曰雞左翼文曰鷖右翼文曰勤左足在海北崕右足在海南崕其毛蒼其喙赤其脚黒名曰天雞一名鷖勤頭河東止海央唯捕鯨魚死則北海水流不犯觸人不干物或時舉翼飛其兩羽初如雷如風驚動天地〈張氏曰先北海多鯨魚而産子多北海屯塞故鳥食此魚海水通流〉
　　希有
　　東方朔神異經曰崑崙銅柱有屋壁方百丈上有一鳥名希有張左翼覆東王公右翼覆西王母一嵗再登翼之東王公也其啄赤目黄如金其肉苦醎仙人甘之
　　金翅鳥
　　符子曰齊景公謂晏子曰韓人既得寶千乗聚萬駟矣方欲珍懸黎㑹金玉其得之耶奚若晏嬰曰臣琬琰之外有鳥焉曰金翅民謂為羽豪其為鳥也非龍肝不食非鳳血不飲其食也常飢而不飽其飲也常渇而復充生未幾何失其天年而死珠玉之珍非乃為君之患也齊書曰初武帝梦金翅下殿摶食小龍無數乃飛上天明帝初其梦竟驗
　　意怠
　　莊子曰東海有鳥名意怠進不敢為前退不敢為後食不敢先嘗必取其緒行列不斥而人不得害以免于患
　　大風
　　淮南子曰堯使羿繳大風於青丘〈大風鷙鳥在東方一云大風風伯也〉
　　兼兼
　　周書曰成王時巴人獻比翼鳥
　　爾雅曰南方有比翼鳥焉不比不飛其名曰兼兼〈郭璞註曰似烏赤色一曰一翼相得乃飛也〉
　　山海經曰有鳥其狀如鳬一翼一目相得乃飛名曰蠻〈比翼鳥色青赤見則大水〉
　　史記曰管仲說桓公古之封禪南海致比翼之鳥瑞應圖曰王者得其高逺則比翼鳥至一本云王者有徳則至
　　愽物志曰崇吾之山有鳥焉一足一翼一目相得乃飛名曰鶼鶼見則天下大水
　　世樂
　　臨海異物志曰世樂鳥五色頭上有冠丹喙赤足有道則見
　　端琦
　　說苑曰晉平公出朝其鳥環平公不去平公顧謂師曠曰是鳳邪曠對曰東方有鳥名為端琦憎鳥而愛狐令吾君必衣狐裘以朝乎平公曰然
　　青鳥
　　山海經曰三危之山有三青鳥歸〈青鳥主為西王母使者别自栖息于此山食〉
　　紀年曰穆王十三年西征直于青鳥之所解
　　漢武故事曰七月七日上於承華殿齋正中忽有一青鳥從西方來集殿前上問東方朔朔曰此西王母欲來也有頃西王母至有二青鳥如挾侍王母旁
　　又曰鉤弋夫人卒上為起通靈䑓常有一青鳥集䑓上晉中興書曰顔含嫂病困須蚺蛇膽不能得含憂歎累日忽有一童子持青囊授含蚺蛇膽也童子化為青鳥飛去
　　神仙傳曰東陵聖母廣陵海陵人杜氏妻也學劉綱道座在立亡杜公不言誣言聖母作奸收付獄聖母從窓中飛去於是逺近為立廟甚有神常有一青鳥在祭所人有失物者青鳥便飛集物上路無失遺
　　晉郭璞青鳥賛曰山名三危青鳥所解往來崑崙王母是𨽻穆王西征旅軫斯地
　　治鳥
　　捜神記曰越地深山有鳥大如鳩青色名曰治鳥穿大樹作窠如五六升器口徑數寸周飾以堊赤白相分状如射侯伐木者見此樹即避之或夜㝠不見鳥亦知人不見已也鳥曰咄咄上去明日便急上去曰咄咄下去明日便宜急下去若不便去但言笑而已可止火也若有穢惡及犯其所止者則虎害之白日見其形鳥也夜聴其鳴亦鳥也時作人形三尺入澗中取石蟹就人間火炙之越人謂此越祝之祖
　　木客
　　異物志曰木客鳥大如雀數千百頭為羣飛集有度不與衆鳥相厠又俗云木客白黄文者謂之君長有翼有綬飛高而正赤者在前謂之五伯居前正黒者謂之鈐下緗色而頳雜者謂之功曹左脇有白帶似鞶囊者謂之主簿長次君後其五曹官属各有章色廬陵郡東有之
　　惡鳥
　　爾雅曰梟鳥〈郭璞注曰土梟〉鳥少美長醜為流栗
　　史記曰古者天子常以春祠黄帝用一梟〈如淳曰漢使東郡送梟五月五作梟羮以賜百官以其惡鳥故食之〉
　　春秋後語曰蘇代謂魏王曰王獨不見夫博之所以貴梟乎〈博之堅者為梟楚詞賦云梟而羮乎五百梟克堯切〉便則食不便則止令主曰事始以行不可更是何言歟王之用智不若梟乎王乃止其行
　　後漢書曰朱浮與彭寵書曰惜乎棄休令之加名造䲭梟之逆謀
　　晉書曰張重華為石季龍所攻重華掃境内使其征南將軍裴恒禦之恒壁於廣武欲以持久弊之張躭舉主簿謝艾兼資文武必能折衝禦侮殲彌凶類重華召艾艾曰昔耿弇不欲以賊遺君父黄權願以萬人當冦乞假臣兵七千為殿下吞王曜麻秋等重華大恱以艾為中堅将軍配歩騎五千擊秋引師出振武夜有二梟鳴於牙中艾曰梟邀也六愽得梟者勝今梟鳴牙中克敵之兆於是進戰大破之斬首五千級
　　又載記曰乞伏乾歸略于五谿有梟集于其手甚惡之六年為兄子公府所殺并其諸子十餘人
　　北史李元忠性甚攻弹嘗從文襄入謁魏帝有梟鳴殿下文襄命元忠弹之問得幾丸而落對曰一丸承大将軍意氣兩丸足矣如其言而落之
　　唐書曰有梟晨鳴于張率更庭樹其家以為不祥連唾之張聞之曰急灑埽吾當改官言未畢賀者已在門淮南子曰白公之嗇財若梟之愛其子也〈許慎曰梟子大食其母也〉淮南萬畢術曰甑止梟鳴〈取破甑瓦向抵之輙自止物相勝其性耶〉
　　魯連子曰齊辨士田巴服徂丘議稷下毁五帝罪三王離堅白合同異一日服千人有餘刼者子弟百人魯仲連年十二號千金駒往詣田巴曰吾聞白刃交前者不救流矢急不暇救也今楚軍南陽趙代髙唐燕人失守聊城國之危在旦夕先生奈何不能却者先生之言有似梟鳴出聲而人惡之願先生勿復言田巴曰謹聞命矣
　　說苑曰齊景公為露寝之臺成而不通焉栢常騫曰為臺甚急臺成君何為不通焉公曰然梟昔鳴梟者其聲無不惡也吾惡之甚是以不通焉栢常騫曰臣請禳而去之公曰何懼對曰築新室為置白茅焉公使為室成置白茅焉栢常騫夜用事明日問公曰今旦聞梟聲乎公曰一鳴而不復聞使人往視之梟當陛布翼伏地而死
　　又曰梟逢鳩鳩曰子安之梟曰我将東徙鳩曰何故梟曰一鄉皆惡鳴故徙也鳩曰更鳴則可不更鳴東徙亦惡子之聲
　　桓譚新論曰王翁時男子畢康殺其母詔焚燒其屍暴其罪于天下余上章言宣帝時公卿朝㑹丞相語次曰聞梟生子長且食其母然乎有賢者應曰但聞烏子反哺耳丞相大慙君子之於禽獸尚為之諱况人乎又曰余前為典樂大夫有梟鳴于庭樹叢中皆懼余後與典侯闘皆坐免
　　說文曰梟不孝鳥也至日捕梟磔之
　　趙一解㯽賦曰甑瓦可以令梟寂
　　嶺表録異曰北方梟人家以為怪共𢙣之南中晝夜飛鳴與鳥鵲無異桂林人羅取生鬻之家家養使捕鼠以為勝狸
　　鴞
　　禮記内則曰鴞胖人亦尚之
　　毛詩曰墓門有梅有鴞萃止夫也不良歌以訊之又曰翩彼飛鴞集于泮林食我桑揕懐我好音
　　又詩義䟽曰鴞大鳩綠色𢙣聲鳥也入人家凶賈誼所賦是也其肉甚美可為美臛又可炙漢供御物各随其時唯鴞冬夏施以美故也
　　荘子曰見卵而求時夜見弹而求鴞炙
　　魏志曰夫鴞天下賤鳥也及其在林食椹則懐我好音晉書曰王羲之好鴞炙
　　三國典略曰齊大上王武城之長也母曰胡太后梦於海上坐玉盆日入裙下遂有娠生於并州其日有鴞鳴於産帳之上
　　盛宏之荆州記曰巫縣有鳥如雌雞其名為鴞
　　廣志曰鴞楚鳩所生如騾駏⿰種類不孳乳也
　　鵩
　　西京雜記曰賈誼有長沙鵩鳥集其坐隅而鳴長沙俗以為鵩至人家主人當死誼作鵩鳥賦齊死生等榮辱以遣憂累焉
　　賈誼鵩鳥賦曰誼為長沙王傳三年有鵩鳥飛入舍止於坐隅鵩似鴞不祥鳥也誼既謫居長沙長沙卑濕自傷悼以為夀不長為賦以自廣
　　漢太常孔臧仲尼之後以才學知名作鴞賦曰季夏庚子思道静居爰有飛鴞集我室隅異物之來吉凶是符昔在賈生有識之士忌兹鵩鳥卒用䘮已咨我令考信道秉直變怪生家謂之天神修德威邪化及其鄰梅陶鵩鳥序曰余既遭王敦之難遂見忌錄居於武昌其秋有野鳥入室感賈誼鵩鳥依而作焉
　　神仙傳曰尹軏字公度人有怪鳥鳴其屋上者以語公度公度為一奏符着鳥鳴處其各鳥伏符下死
　　鴝鵅
　　爾雅曰鵅鵋〈郭璞注曰江東呼鵂鶹為忌欺亦曰鴝鵅音句格〉
　　纂文曰鵂鶹一名忌欺白日不見人夜能食蚤虱也蚤爪音相近俗人云鵂鶹拾人棄爪相其吉凶妄說也愽物志曰鵂鶹一名鵄鵂晝目無所見夜則目至明人截爪甲棄露地此鳥夜至人家拾取𤓰分别視之則知吉凶凶者輒便鳴其家有殃
　　莊子曰鵂鶹夜撮蚤察秋毫末晝暝目不見丘山殊性也
　　淮南萬畢術曰鵄鵂致鳥〈取鵄鵂折其大羽絆其兩足以為媒張羅其旁鳥聚矣〉南史曰侯景入臺城在昭陽殿廊下居處常有鵂鶹鳥鳴呼景惡之使人窮山野捕焉
　　三國典略曰侯景矯豫章嗣王揀命禪位於已將拜受冊命忽有丹嘴鵲集于冊書又夜有鵂鶹鳴于太極殿上景深以為𢙣自控伺之
　　鴆
　　廣雅曰鴆雄曰運日雌曰隂諧
　　東觀漢記曰公孫叔欲徴李業為博士業故不起乃遣人持鴆起便賜藥業乃飲鴆而死
　　晉中興書曰穆帝詔曰佽飛督王饒忽上吾鴆鳥一口云以避惡此凶物豈宜妄進於是鞭饒二百使殿中侍御史孫雲楚其鳥於四逹之衢
　　晉書曰石崇出為南中郎將荆州刺史領南蠻校尉加鷹將軍崇在南中得鴆鳥雛以畜於後軍將軍王愷時制鴆鳥不得過江為司𨽻校尉傅祗所糺詔原之燒鴆於都街
　　山海經曰女几之山琴鼓之山玊山豐山岷山其鳥多鴆〈郭璞注曰如鵰紫啄色赤紫食蛇蝮也〉
　　淮南子曰運日知晏隂諧知雨
　　吴氏本草曰運日一名羽鴆
　　神農本草曰鴆生南方大毒入五臟爛殺人
　　車
　　荆楚嵗時記曰正月七日多鬼車鳥度家家搥門打户捩狗耳㓕燭燈禳之
　　𤣥中記云此鳥名姑獲一名天地少女夜遊取人家女人養之有小兒以血其衣為驗
　　嶺表録異記曰有如鵂鶹又名鬼車春夏之間稍遇隂晦則飛鳴而過嶺外尤多愛入人家鑠人魂氣或云九首曽為犬齧下一首常滴血血滴之家即有凶咎三國典略曰齊後有九頭鳥見色赤似鴨而九頭皆鳴𤣥中記曰姑獲鳥夜飛藏盖神類衣毛為鳥脫毛為女人名為天帝少女一名夜行逰女一名釣星一名隐飛鳥無子喜取人子養之以為子人養小兒不可露其衣此鳥度即取兒也荆州為多昔豫章男子見田中有六七女人不知是鳥匍匐往先得其所解毛衣取藏之即往就諸鳥諸鳥各走就毛衣衣此飛去一鳥獨不得去男子取以為媍生三女其后母使女問父知衣在積稻下得之衣之而飛去後以衣迎三女三女兒得衣飛去〈今謂之鬼車〉
　　不孝鳥
　　神異經曰不孝鳥状如人身犬毛有齒猪牙額上有文曰不孝口下有文曰不慈鼻上有文曰不道左脅有文曰愛夫右脇有文曰憐婦天故生此異鳥以顯忠孝也太平御覽卷九百二十七



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十八
　　宋　李昉等　撰
　　羽族部十五
　　衆鳥　　　　鳥卵　　　　鳥巢
　　衆鳥
　　異物志曰錦鳥文如丹池錦而藻繢牙交俗人見其似錦因謂之錦鳥形㣲大於雉其鳴特有文章五色甚可愛
　　周氏雜字曰鸀鳿鳥似鳬
　　風土記曰鷫鸘𪃩屬飛則鳴其羽肅肅者也
　　楚辭曰鴻鵠代游曼鷫鸘〈曼曼行也鷫鸘俊鳥〉
　　風土記曰鷖鴫也以名自呼大如小雞生於荷葉上爾雅曰鸛鷒鶝鶔也如鵲短毛射之啣矢射人〈郭璞註曰一名𡡙羿〉
　　河圖說徴示曰鳥一足曰獨見其勇强也
　　廣州記曰新寧縣有獨足鳥大如鵠其色蒼其名自呼獨足臨海異物志曰東垂有一足鳥俗名曰獨足疑是商羊文身赤口惟食蟲豸不害稻粱鳴如人嘯聲時兩轉鳴或曰山譟鳥晝伏夜翔或時晝出則羣鳥譟之山海經曰有五采之鳥有冠名曰往鳥
　　孔融周歲論曰儀屯集狂鳥穢之
　　爾雅曰鶨䳢老〈郭璞註曰鴒鶨也俗謂之癡鳥鶨音丑眷切〉
　　說文曰欺老⿰也
　　左思蜀都賦曰鷩鴺山棲〈綦每逺註曰鷩鴺鳥名今如山鷄其色班其雛色異出江東〉
　　莊子曰周周銜羽以濟〈司馬彪註周周河上鳥也頭重尾輕是以銜他鳥羽如飛過何人之不可求益於物以補其所短也〉
　　竺山真登羅山疏曰越王鳥狀似鳶口句末可受二升許南人以為酒器珍於文螺不踐地不飲江湖不唼百草不下餌蟲魚惟噉木葉糞似董陸香山人遇之既以為香又治雜瘡
　　南方草木志曰有烏或名越王鳥大如孔雀喙長尺八九寸黄白黒色狀如人畫光飾似漆瑩磨尤益鮮明多持以飲酒出交趾九真
　　劉欣期交州記曰䴌䮵黄喙二尺餘南人以為酒爵南越志曰䴌䮵一名越王鳥
　　嶺南録異曰越王鳥如烏而頸足長頭有黄冠如杯用貯水相飲食衆鳥雛取其冠堅緻可為酒杯
　　竺法真登羅山疏曰五距鳥足有重距其音先顧或謂之先顧鳥似孔雀背連錢文
　　遊名山記曰芙蓉山有異鳥愛形顧影不自藏故為羅者所得人謂鷂⿰
　　廣州記曰廣寧縣有金鳥純白口脚如金其鳴自呼異物志曰鷢鳥大如雄雞色赤或黒而能鳴彈射取之其肉香美中作炙
　　盛宏之荆州記曰魚腹縣南山有鳥時吐頷長數寸丹朱彪炳形色類綬因名吐綬鳥
　　又曰晉太元中營道令何諧之於縣内得一鳥大如白鷺滕上及髀有銅環貫之環大小刻鏤如橄欖妙絶人工於時京師皆觀之
　　嶺表録異曰有鳥形如野鵲翅羽黄綠間錯尾生兩枝長二尺餘直而不䮍唯尾稍有毛宛如箭羽因目之為帶箭鳥
　　爾雅曰鳥鼠同穴其鳥為鵌其鼠為鼵〈郭璞注曰鼵如人家鼠尾短鵌如鵽而小色黄黒穴入地三四尺鼠在内鳥在外今在隴西鳥鼠同穴山出〉
　　臨海異物志曰江湖海鳥大如鸛喙長八寸潮上即鳴又曰䳽⿱海鳥喙長八寸天欲風雨内喙於土中向風海師以為候鳴如嘯
　　又曰蜜母小鳥也色黒正月旦為蜜蜂周行諸山求安處蜂隨之蜜母暮還入蜂中
　　郭璞蜜蜂賦曰大君以總羣氏又協氣於零雀每先馳而葺宇畨巖穴之經略〈蜜母一名零雀〉
　　爾雅曰鴗天狗又曰鴢頭鵁〈孫炎曰鳥鵁也〉
　　又曰突鶦鳥〈孫炎曰糓鶦水鳥〉
　　又曰鷏⿱母也
　　廣志曰蚊母吐蚊大如鳩
　　嶺南異物志曰五嶺溪山深處大鳥如鶬觀常吐蚊子輒從口中飛去謂之吐蚊鳥
　　說文曰䴌水鳥也
　　南方草木狀曰孔貴如小母雞
　　臨海異物志曰獨舂鳥聲似舂聲聲多者五穀傷聲少者五穀熟
　　又曰契鳥蘭草占米之貴賤背廻契其筮契一度即斛米百錢再度二百契仍五十隨契多少以占知之爾雅曰𪄀唐屠〈郭璞註曰鳥蒼白色〉
　　臨海異物志曰⿰䲴鳴聲哀俗云有母欲嫁因爨使子守之母遂不還兒因呼母言⿰䲴也
　　又曰遊鳥如鵞大其色黒以青絲頭繫竹竿呼之即來入手俗言是東海神所養不可食也
　　臨海異物志曰獨⿰鳥如隼其色黒其鳴如人呼雞聲爾雅曰鷚天籥也
　　南方草物状曰金吉鳥大如小母雞
　　臨海異物志曰有鳥耀儀名曰苦姑
　　又曰除溪鳥小如鴝鵒甚黒天欲隂雨即鳴自言溪瀆又曰祖端端小鳥天欲雨即鳴
　　抱朴子曰千秋鳥人面夀如其名
　　魯連子曰南方有鳥名曰邽生而食其翼
　　南方草物状曰羽鳥毛羽青黒色小如鳩
　　俞益期與韓豫章牋曰林邑有鳥名歸飛
　　臨海異物志曰賔師形大如⿰鵒毛正黒色
　　廣雅曰車攝鷦禮也
　　山海經曰基山有鳥焉名𪁺𩿧食之無卧
　　又曰北海蛇山有五采鳥飛蔽一鄉名曰鷖鳥
　　又曰青邱有鳥其狀如鳩名曰灌灌
　　又曰禱過之山有鳥三足人面名瞿如
　　又曰松果山有鳥名䳋渠
　　又曰上申山鳥名當扈状如雉食之不眴目
　　又曰符遇之山其鳥名䲭可以衛火
　　又曰英山有鳥状如鶉食之已癘名曰肥遺
　　又曰臯塗山有鳥名曰數斯食之已癭
　　又曰崑崙山有鳥名曰欽原蠚獸則死蠚木則枯又曰灌題山有鳥見人則躍名曰竦斯
　　又曰梁渠之山有鳥名曰囂食之已腹痛可以止衕〈治衕下也〉
　　又曰陽山有鳥自為牝牡名曰象虵
　　又曰廆山有鳥名曰鴒䳩〈鈴要兩音〉其鳴自呼服之不昧又曰丑陽山有鳥名曰⿰䳜可以禦火
　　又曰翼望山有鳥状如烏三首六尾其名曰鵸䳜〈𠋣餘兩音〉服之使人不厭又以禦凶
　　又曰青要山鳥名曰鴢〈音𥥆窕之𥥆也〉状如鳬青身而朱目赤尾食之宜子
　　又曰攻離山有鳥名曰嬰勺其状如鵲赤喙白身其尾若勺〈似頂勺形〉其鳴自呼
　　又曰鳥名青耕可以禦疫
　　又曰天帝山有鳥其状如鶉黒文而赤翁〈翁頭下毛〉名曰擽食之已痔
　　又曰泰山有鸓〈音畾〉其形如鵠而兩首兩足
　　又曰北囂山有鳥状如人面名曰𪄀鵑夜飛而晝伏又曰太行山有鳥焉其状如鵲白身赤尾六足其名䴅〈音奔〉
　　又曰馬成山有鳥状如烏白首而身青黄足其名曰鶌鶋食之不飢
　　又曰號山有鳥名寓状如鼠
　　又曰蔓聯之中有鳥羣居而多飛其毛如雌雉名鵁鳥〈鵁音交或作獨〉
　　又曰單張山有鳥状如雉而文首白翼黄足其名曰白鵺食之已嗌
　　又曰小侯山有鳥其状如烏而白文名曰鴣𪄶〈姑習兩音〉又曰北號山有鳥其状如雞而白首鼠足虎爪名鬿雀食人
　　又曰羭次山有鳥状如梟人面而一足名曰槖𩇯〈音肥〉冬見夏蟄服之不畏雷〈看其毛羽令人不畏雷〉
　　鳥卵
　　左傳哀公下曰子西曰勝如卵余翼而張之
　　漢書曰武帝時大宛諸國獻大鳥〈應劭人如二石瓮〉條支國大鳥卵如瓮
　　魏志曰清河令徐孝龍取十三種物着筐中使管輅射之先說雞子後謂蠶蛹遂一一名之
　　吳志曰孫權太子嘗嘲諸葛恪曰元遜何不食馬矢恪曰願太子食雞卵權曰人令卿食馬矢卿使人食雞卵何也恪曰所出同耳權大笑
　　晉書曰戴安道少時取鷄卵汁溲白瓦屑作鄭元碑文手刻字文既綺藻器亦妙絶
　　唐書武徳中西蕃突厥葉䕶可汗遣使貢條支巨卵二又曰貞觀二十一年西蕃吐陸可汗獻金卵瓶鳥𪅏也雕刻作禽獸而塗以黄金
　　山海經曰西王母山有沷民國鳳卵是食甘露是飲韓詩外傳曰卵之性為雛不得良雞大育積日累九則不成為鶡
　　管子曰子夏云彫卵然後瀹之所謂發藏散萬物墨子曰以他言非吾者猶以卵投石也盡天下之卵石猶不毁也
　　孫卿子曰以桀詐桀則幸詐堯辟若以卵投石
　　又曰卵有毛是說之難持者也而惠施鄧析能精之然而長者不貴非禮義之中也
　　淮南子曰越鷄不能伏鶴卵
　　又曰鴈北向鵲始加巢雉雊呼卵
　　淮南萬畢術曰艾火令雞子飛〈取雞子去其汁燃艾火内空卵中疾風因舉之飛〉
　　又曰鹽之累卵〈取鹽塗卵取他卵置上即累也〉
　　抱朴子曰夏后始衰食卵鳳去如此則鳳有種矣楊子法言曰⿰之不才其卵段君乏才其民野〈段敗也〉不屈其意不累其身不夷不惠可否之間
　　神仙傳曰有人病就茅君請福煮鷄子十枚以内幛中須臾茅君悉擲出其中無黄者並差有黄者不愈常以此為候
　　阮籍大人先生傳曰先生者以天地如卵耶小物細人欲論其長短議其是非豈不哀哉
　　愽物志曰九竅者胎生八竅者卵生龜黿比諸此類咸卵生而影伏
　　幽明録曰桂陽羅君章二十許都未有志不屬意學問常晝寢夢得一鳥卵五色輝耀不似人間物夢中因取吞之於是漸有志向遂勤學讀九經以清才聞羅含傳云吞飛鳥卵
　　吳氏本草曰丹雞卵可作琥珀
　　張衡南郡賦曰春卵百笋
　　張孟陽洛禊賦曰浮素卵以蔽水灑𤣥醪於中河
　　鳥巢
　　尚書太傅曰古人鳳凰巢其樹好生惡殺
　　說文曰鳥在木上曰巢在穴曰窠
　　曽子曰鷹鸇以太山為下而増巢其上
　　孫卿子曰古之王者烏鵲之巢可俯窺
　　荘子曰古者禽獸多而人民少於是民皆巢居以避之則晝食菽粟暮棲木上故命之曰有巢氏之民
　　又曰鵲上髙城之墉而巢於髙枝之巔城壊陵風而起淮南子曰鵲巢知風之所起〈言鵲作巢而知風一說背風也〉
　　陸賈新語堯以仁義為巢舜以稷卨為枝秦以刑罰為巢故有覆巢破卵之意


　　太平御覽卷九百二十八
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百二十九
　　宋　李昉等　撰
　　鱗介部一
　　龍上
　　河圖曰舜以太尉即位與三公臨觀黄龍五采負圖出置舜前以黄玉為押白玉檢黄金繩黄芝為泥章曰黄帝符璽〈春秋運斗樞〉
　　又曰黄金千歳生黄龍青金千歳生青龍赤金千歳生赤龍白金千歳生白龍元金千歳生元龍
　　又曰黄龍從雒水出詣虞舜鱗甲成字舜令寫之寫竟去
　　星經曰東方七宿為蒼龍
　　歸藏明夷曰昔夏后啟夢乗飛龍以登於天睪陶占之曰吉
　　周易乾卦曰雲行雨施品物流形時乗六龍
　　又曰坤卦龍戰于野其血元黄
　　又文言曰雲從龍
　　又說卦曰震為龍
　　易通卦騐曰立夏清風至而龍升天
　　尚書中候曰黄龍負卷舒圖
　　又曰青龍銜元圖
　　大戴禮冠曰鱗蟲三百六十而龍為之長
　　禮記禮運曰龜龍在宫沼龍以為蓄故魚鮪不淰〈淰潛藏也〉龍含文嘉曰龍馬金玉帝王之瑞也
　　左傳昭五曰鄭大水龍鬭于時門之外洧淵國人請為禜焉子産不許曰我鬪龍不我覿也龍鬭我獨何覿焉禳之則彼其室也吾無求於龍龍亦無求於我乃止又昭七曰秋龍見於絳郊魏獻子問于蔡墨曰吾聞之蟲莫智於龍以其不生得也謂之智信乎對曰人實不智非龍實智〈言人實不智而謂之智非龍智也乃不智也〉古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏〈豢養也〉昔有飂叔安〈飂古國也安其君名也〉有裔子曰董父〈裔逺也元孫之後為裔也〉實甚好龍能求其嗜欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍故帝舜氏世有畜龍氏及有夏孔甲擾于有帝帝賜之乗龍河漢各二各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其后有劉累學擾龍于豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍以更豕韋之後龍一雌死潛以食夏后嘉之既而使求之懼而遷于魯縣龍水物也水官棄矣故龍不生得
　　春秋元命苞曰龍之言萌也隂中之陽故言龍舉而雲興
　　史記曰昔夏后氏之衰有神龍二止於夏帝庭而言曰余褒之二君也夏帝殺之卜徙去之與止之莫吉卜請其漦而藏之吉
　　又曰黄帝得土徳黄龍見夏得木徳青龍止於郊漢書曰惠帝二年正月兩龍見蘭陵人家井中又曰文帝時公孫臣以為漢土徳黄龍見張蒼以為水徳至十五年黄龍見成紀下詔召臣為博士
　　東觀漢記曰公孫述有龍出其府殿中夜有光耀述以為符瑞因稱尊號改元曰興龍
　　後漢書曰哀牢夷其先有婦人捕魚水中觸沉木有孕生男子十人沉木化為龍出水上九男驚走一兒躡龍背龍因䑛之後諸兒推為哀牢王
　　魏志曰華歆邴原管寧三人為友號曰一龍歆為龍頭原為龍腹寧為龍尾
　　魏略曰文帝欲授禪郡國奏黄龍十三見明帝鑄銅黄龍髙四丈置殿前
　　晉書曰劉𣪣為尚書左僕射時龍見武庫井中帝親觀之有喜色百官將賀𣪣獨曰昔龍降鄭時門之外子産不賀龍降夏庭沫流不禁卜藏其漦至周幽王禍釁乃發易稱潛龍勿用陽在下也證據舊典無賀龍之禮又曰陸機嘗餉張華鮓于時賔客滿座華發器便曰此龍肉也衆未之信華曰試以苦酒濯之必有異既而五色光煥爛機問鮓主果云園中積茅下得一白魚質狀殊常以其味過美故以相獻
　　崔鴻十六國春秋前燕録曰慕容晃十二年夏四月黒龍一白龍一見於龍山晃親帥群僚觀龍二百餘步祭之以太牢二龍交首嬉翔解角而去晃大恱還宫殿赦其境内號新宫曰和龍宫
　　晉書曰符生初夢大魚食蒲又長安謡曰東海大魚化作龍男便為王女為公問在何所洛城東時符堅為龍驤將軍第在洛門之東其後果驗
　　又曰吕光代龜兹軍其城南營外夜有一黒物大如斷堤揺動有頭角目光若電及明而雲霧四周遂不復見但視其處南北五里東西三千餘步鱗甲隠地之所昭然猶在光歎曰黒龍也俄而雲起西北暴雨滅其跡杜進言於光曰龍者獸之君大人利見之象易曰見龍在田徳施普也斯成明将軍道合帝心徳符幽契願將軍勉之以成大慶光有喜色
　　又曰馮跋茅素弗與從兄萬泥及諸少年游於水濵有一金龍浮水而下素弗謂萬泥曰頗有見不萬泥等皆曰無所見也乃取龍而示之皆以為非常之瑞
　　又雷奐子華度延津劒躍入水化為龍
　　又曰初桓温南州起齋悉畫龍於其上號曰盤龍齋及元簒而劉毅字盤龍討元元死於盤龍齋而毅居之沈約宋書曰劉穆之字道和嘗夢與髙祖俱泛海忽值大風驚懼俯視船下見有二白龍挾船既而至一山峰㠋聳秀林樹繁宻意甚恱之
　　宋書曰徐羨之嘗從兄履之為臨海樂安縣嘗行經山中見黑龍長丈餘頭有角前兩足皆具無後足曵尾而行後文帝立羨之竟以凶終
　　又曰傅亮率行臺迎宜都王王舟發自江陵中流有黒龍躍出負王舟左右失色王顧長史王曇首曰此大禹所以受天命吾何徳以堪之
　　齊書曰建武中荆州大風雨龍入栢齋中柱壁上有爪足處刺史蕭遥欣恐畏不敢居也
　　又曰初武帝夢金翅鳥下殿庭摶食小龍無數乃飛上天明帝初宗室多遇害其夢竟驗
　　梁書曰武帝郄后素妬忌及終化為龍入於後宫井通夢於帝或見形光彩炤灼帝體將不安龍輒激水騰涌於是井上為殿衣服委積
　　南史曰梁江陵城濠中有龍騰出煥爛五色竦躍入雲六七小龍相隨飛去羣魚騰躍墜死於道龍出處為窟若數百斛圌〈音湍〉
　　三國典略曰陸法和拒任約至安南入赤亭湖法和乗輕舟不介胄沿流而下去約軍一里乃還謂將士曰彼龍睡不動吾軍之龍具能踴躍若待明日攻之當不損客而自破賊
　　陳書曰隋師濟江荆州吕肅敗後别帥廖世寵領大舫詐降欲燒隋艦更决死一戰於是有五黄龍備色象各長十餘丈驤首連接順流而東風浪大起雲霧晦暝陳人震駭不覺火自焚故隋文下詔以告郊廟
　　又曰宣帝初在江陵軍主李摠與帝有舊每同遊處帝嘗夜被酒張燈而寐摠適出尋友乃見帝是大龍便驚走他室
　　後魏書曰波知國有三池傳云大池有龍王次者龍婦次者龍子行人設祭乃得過不祭多遇風雪
　　又曰正元七年有黒龍如狗南走宣陽躍穿門數下而出此魏衰之徴也
　　後周書曰大象中榮州有黒龍見與赤龍鬭于汴水之側黒龍死
　　隋書曰源師初在齊遷外兵郎中又攝祠部屬孟夏以龍見請雩時高阿郍肱為相謂真龍出大驚喜問龍所在師整容報曰此是龍星初見禮當雩祭郊⿰非為真也
　　唐書曰貞觀中汾州言青龍白龍見白龍吐物在空中有光如火至地陷入二尺掘之則元金也形圎斜廣尺餘髙六七寸
　　又曰先天中元宗以旱親往龍首池祈禱有赤虵自池中而出有頃雲四布應時㴻雨
　　又曰禇無量字宏度杭州鹽官人㓜孤貧勵志好學家近臨平湖湖中有龍鬭傾閭里就觀之無量時年十三讀書晏然不動及長精三禮與史記
　　又曰文宗太和二年五龍㑹于宻州禆産山之北次第而至五方之色具焉自申及戌而沒
　　後唐史曰莊宗時五臺僧誠惠自號降龍師帝雅重之每屈膝施敬諸王嬪御皆為之拜誠惠悉倨坐而受之初至臺山謂帝鎮州王鎔不為之禮誠惠恚怒曰吾有毒龍五百豈勞于命一龍掲片石常山其為沼乎踰年而滹川大溢敗鎮之郛或聞其言益以為神繇是帝敬之愈篤
　　周史曰徐州豐縣民單興井中龍出民有母子三人同覩之即時皆卒龍既出澍雨漂沬城内居民濟之以栰登城以辟水
　　管子曰龍被五色而遊故神欲小則如蠶蠋欲大則凾天地欲上則凌雲欲沉則伏泉
　　又曰蛟龍水蟲之神者也乗水則神立失水則神廢墨子曰墨子北之齊遇日者曰帝於今日殺墨龍於北方先生色黒不可以北也
　　又曰帝以甲乙殺青龍於東方丙丁殺赤龍於南方庚辛殺白龍於西方壬癸殺黒龍於北方戊巳殺黄龍於中方若用子言則禁天下之行也
　　孫卿子曰積土成山風雨興焉積水成川蛟龍在焉荘子曰朱伻漫學屠龍於支離益殫千金之家三年伎成而無所用其巧也
　　又曰子張見魯哀公哀公不禮託僕大夫而去曰君之好士也有似葉公子高之好龍也葉公好龍室屋彫文盡以寫龍於是天龍聞而下之窺頭於牖拖尾於堂葉公見之棄而還走失其魂魄五色無主是葉公非好龍也好夫似龍而非真今君非好士也好夫似士而非者也〈新序又載〉
　　又曰孔子見老𣅧歸三日不談弟子問曰夫子見𣅧亦得何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散而成章乗乎雲氣養乎隂陽余口張而不能嗋予又何規夫老𣅧哉
　　又曰河上有家貧恃緯蕭而食者其子沒淵得千金之珠歸與其父其父謂其子曰取石來鍛破也夫千金之珠必在九重之淵而驪龍頷下子能得珠者必遭其睡也如使驪龍窹子尚奚微有之哉
　　韓子曰夫龍之為物可狎而騎也然喉下有逆鱗徑尺若嬰之則殺人人主亦有鱗焉能無嬰人主之逆鱗則幾矣
　　淮南子曰人莫欲學御龍而皆欲學御馬莫欲學治鬼而皆欲學治人急所用也〈御龍治鬼不益世用故以御馬治人為務矣〉又曰伯益作井而龍登元雲神棲崑崙〈伯益夏禹之佐也初作井洩地氣以後必漉池而魚故龍登元雲神棲崑崙一日龍在黄泉下恐害及故去之〉知愈多而徳愈薄矣
　　又曰夫騰虵游霧而興應龍乗雲而舉
　　又曰虎嘯而谷風生〈虎隂中陽獸也與風同類〉龍舉而景雲屬〈龍陽中隂蟲也與雲同類〉
　　又曰人不見龍之飛舉而能高者風雨之奉也〈奉助也〉又曰燭龍在鴈門北蔽於委羽之山不見日其神人面龍身而無足〈不見日故龍以目照之盖長千里視為晝瞑為夜吸為冬呼為夏〉
　　新語曰漢祖驂三龍而乗雲路振長䇿而驅天下三龍人傑也
　　又曰龍潛之水乗雲躍鱗虎嘯之聲因風奮烈達則振纓朝堂窮則身親南畆
　　抱朴子曰山中辰日稱雨師者龍也
　　又曰西域方士能神咒者臨淵禹步吹氣龍即出浮其初出乃長十數丈於是方士更吹之一吹則龍輒一縮至長數寸方士乃掇取著壺中或有四五龍以少水養之以疎物塞壺口於是方士聞有旱處便齎龍往賣之一龍直數十斤金舉國㑹斂以顧之直畢乃發壺出一龍着淵潭之中因復禹步吹之輒一吹一出長數十丈須臾雲雨四集
　　又曰有自然之龍有虵蠋化成之龍
　　又曰夏時龍生于太廟之中
　　說苑曰吳王欲從民飲酒伍子胥諫曰不可昔白龍下清泠之淵化為魚漁者豫且射中其目白龍上訴天帝曰當是之時若安置而形白龍對曰我下清泠之淵化為魚天帝曰魚固人之所射也若罪豫且何罪夫白龍天帝貴畜也豫且宋國之賤臣也白龍不化豫且不射今棄萬乗之位而從布衣之士飲酒臣恐其有豫且之患矣王乃止
　　吕氏春秋曰禹南濟江黄龍負舟人懼五色無主禹笑曰吾受命于天竭力以養人奈何憂於龍龍俯而去又曰晉文返國介子推不肯受賞自為詩賦曰有龍于飛周遍天下五虵從之為之承輔龍反其鄉得其處所四蛇從之得其雨露一蛇羞之槁死中野懸書於門而伏山下文公聞之曰嘻此必介子推也
　　家語曰鱗蟲三百六十而龍為長水之恠龍岡象夏食而冬蟄
　　皇甫謐帝王世紀曰太昊包犧氏風姓有景龍之瑞故以龍紀官
　　又曰黄帝采首山銅鑄鼎荆山下有龍垂胡髯而下迎黄帝羣臣欲從持龍髯髯㧞遂墮
　　說文曰龍鱗蟲之長能幽能明能小能大能短能長春分而登天秋分而入淵
　　山海經曰夏后啟乗兩龍雲盖三層左手操翳右手操環
　　又曰鍾山之神名曰燭龍視為晝瞑為夜身長三千里括地圗曰龍池之山四方高中央有池方七百里羣龍居之多五花樹羣龍食之去㑹稽四千里
　　論衡曰龍少魚衆少者為神
　　列仙傳曰騎龍鳴者於池中求得龍子狀如守宫十餘頭結草廬而飼養之龍大稍稍去後五十餘年水壊其廬一旦騎龍來語云吾馮伯昌孫也此間人不去百里當皆死信之者皆去不信者以為妖言至八月水出死者以萬計
　　又曰陵陽子明者好釣釣得白龍子明鮮釣拜謝放之後數十年得白魚魚腹中有書教子明服食遂上黄山採五石脂石肺服之三年白龍來迎止陵陽山上百餘年
　　又曰馬師皇者黄帝馬毉有病龍下垂耳張口師皇針其唇飲以甘草湯而愈後一旦負之而去
　　又曰陶安公者六安鑄冶師也數行火一旦冶上紫色衝天安公伏冶下求哀須臾朱雀止冶上曰安公冶與天通七月七日迎汝以赤龍至期赤龍來安公騎之大大雨東南上而去
　　又曰呼子先者漢中闗下卜師也老夀百餘年臨去呼酒家嫗曰急裝當與汝俱夜有仙人持二茅狗來呼子先子先持一與嫗嫗得騎俱西騎乃龍也上華隂山嘗於山上大呼言子先酒母在此耳











　　太平御覽卷九百二十九



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百三十
　　宋　李昉等　撰
　　鱗介部二
　　龍下　　　　蛟　　　　螭
　　龍下
　　孫氏瑞應圖曰黄龍者神之精四龍之長也王者不漉池而魚得達深淵則應氣而游池沼
　　酈善長水經注曰佛圖澄别傳曰石虎時自正月不雨至六月澄詣滏口祠稽首曝露即日二白龍降於祠下於是雨遍千里
　　又曰石勒時天旱沙門佛圖澄於石井崗掘得死龍長尺餘漬之以水良久乃蘇呪而祭之龍騰空而上天即雨降因名龍崗
　　又曰交州丹淵有神龍每旱村人以崗草置淵上流魚則多死龍怒即時大雨
　　豫章記曰吳猛坐郭璞事被收寄載往南令舡勾𨳩户船主聞船下有聲如在樹杪試窺之有二龍負船一宿至宫亭湖還豫章
　　三秦記曰河津一名龍門巨靈跡猶存去長安九百里水懸船而行旁有山水陸不通龜魚之屬莫能上江海大魚集門下數千不得上上即為龍故云𦢊鰓龍門垂耳河津
　　又曰龍首山長六十里頭入於渭尾達樊川頭高二十丈尾漸下髙五六尺土赤不毛云昔有黒龍從山南出飲渭其行道因成王山故以名也
　　西河記曰張駿立謙光殿成後池水中有五龍晝日見移時乃滅水通變紅色駿即為銅龍以厭之駿卒不御此殿
　　廣雅曰有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰虬龍無角曰螭龍
　　方言曰龍未升天曰蟠龍
　　齊諧記曰蛟龍畏棟樹葉五色絲
　　漢武帝内傳曰王母乗紫雲之輦又駕九色之斑龍葛洪神仙傳曰費長房與壺公俱去后壺公謝而遣之長房憂不能到家公與所用竹杖騎之忽然而睡已到家擲所騎竹杖葛陂中顧之乃青龍也
　　管輅别傳曰龍者陽精以潛於隂幽靈上通和氣感神二物相扶故能興
　　楚國先賢傳宋玉對楚王曰神龍朝發崑崙之墟暮宿於孟諸超騰雲漢之表婉轉四瀆之裏夫尺澤之鯤豈能料江海之大哉
　　王子年拾遺録曰方丈山一名蠻雉山東有龍方千里有龍皮骨如山阜膏血如流水燕昭王時以龍膏為燈光清澄若水光熖五色人以為瑞
　　沈懐逺南越志曰蟠龍身長四丈赤黑色赤帶如錦文常隨水而下入於海有毒傷人即死
　　人物志曰神龍不處網罟之水鳳凰不翔罻羅之鄉愽物志曰昔禹平天下㑹羣臣於㑹稽之野防風氏後至殺之夏徳之盛二龍降之禹使范成光御之以行域外既周而還至南海經防風防風之神見禹使怒而射之有迅雷風雨二龍昇去二臣恐以刃自貫其心而死禹哀之乃㧞其刃療以不死之草而皆活是為穿匈民又曰龍肉已漬之則文章
　　異苑曰陶偘嘗捕魚得一織梭還挂于壁有頃雷雨梭變成赤龍從屋騰躍而去
　　任昉述異記曰漢和帝元年大雨有一青龍墮於宫中帝命烹之賜羣臣龍羮各一杯故李尤七命曰味兼龍羮
　　楊衒之洛陽伽藍記曰西方烏埸國西有池龍王居之池邊有一寺五十餘僧龍王每作神變國王祈請以金玉珍寳投之池中後皆涌出令僧取之此寺衣食恃龍而濟世人名曰龍王寺
　　又曰西方不可依山甚寒冬夏積雪山中有池毒龍居之昔五百商人止宿池側值龍忿怒汎殺商人槃陀王聞之捨位與子向烏埸國學婆門門呪四年之中盡得其術而復王位就池呪龍龍變為人悔過向王王乃捨之
　　楚辭曰神龍失水而陸居為螻螘之所哉
　　蛟
　　禮記月令曰季秋伐蛟取鼉
　　史記曰劉媪嘗息大澤之陂夢與神遇是時雷電暝晦太公往視則見蛟龍於其上已而有身遂産髙祖漢書曰武帝元封五年帝自潯江浮江射蛟龍獲之晉書曰周處字子隠義興陽羨人也父魴吳鄱陽太守處少未弱冠膂力絶人好馳騁田獵不修細行縱情肆慾州里患之處自知為人所惡乃慨然有改厲之志謂父老曰今時和嵗豐何苦而不樂耶父老歎曰三害未除何樂之有處曰何謂也荅曰南山白額猛獸長橋下蛟并子為三矣處曰若此為患吾能除之父老曰子若除之則一郡之大慶非徒去害而已處乃入山射殺猛獸因投水摶蛟蛟或浮或沉行數十里而處與之俱經三日三夜人謂之死皆相慶賀處果殺蛟而反
　　家語曰竭澤而魚則蛟不處其淵
　　山海經曰蛟似龍蛇而小頭細頸頸有白嬰大者十數圍卵生子如一二斛甕能吞人
　　又曰禱過山有虎蛟魚身蛇尾音如鴛鴦
　　淮南子曰蛟龍寢於泉而卵剖陵
　　又曰一淵不兩蛟〈蛟魚之長其皮有珠今世以為刀劍之口是也一說魚二十斤蛟也〉一棲不兩雄一則是兩則争〈以喻日月不得並明一國不可兩君也〉
　　又曰源流千里深淵百刃非為蛟龍也
　　又曰山致其髙而雲雨起焉水致其深而蛟龍生焉君子致其道而福禄歸焉
　　又曰君子之居民上若以腐索御奔馬〈雍容恐失民意〉若展足薄氷蛟在其下〈蛟龍薄皮有珠能害人故曰蛟在其下〉
　　孫卿子曰積水成川蛟龍生焉
　　吕氏春秋曰荆有佽飛者得寶劒於干將遂還及涉江至於中流有兩蛟夾繞其舩佽飛仗寶劍曰此中朽骨腐肉也赴江刺蛟殺之荆王聞之仕以執珪
　　馬明生别傳曰明生捕蛟為蛟所傷道間見神女以肘後管中一丸藥與服即愈隨女入岱宗山石室金床玉几安期生從六七仙人見神女稱下官請陽九百六之數神女曰自頃四海水減溟湖成山連城之鯨萬丈之蛟不達斯運之度唯叩天索水辭訟紛紜有干上府煩於省察司隂亦疲於謹案矣
　　西京襍記曰瓠子河決有蛟龍從九子自決中逆上入河濆沫流波凡數十里
　　又曰董仲舒夢蛟龍入懐乃作春秋繁露
　　裴淵廣州記曰新寧郡東溪甚饒蛟不時害人曽於魚梁上見之其長丈餘形廣如楯修頸小頭胸前赭背上青斑脇邊若錦
　　尋陽記曰城東門通大橋常有蛟為百姓害董奉疏一符與水中少時見一蛟死而浮出
　　博物志曰澹臺子羽賫千金之璧渡河河伯欲之陽侯波起兩蛟夾舩子羽左操劍擊蛟皆死既濟三投璧於河河伯三躍而歸之子羽毁璧而去
　　又曰荆佽飛度江兩蛟夾其舩佽飛下劒盡斷其頭而風波静
　　又曰東海有勇士菑邱訴者過神淵飲馬馬沉訴脱服㧞劍入水三日三夜殺二蛟一龍而出雷電隨而擊之七日七夜𦕈其左目
　　又曰燕太子丹質於秦見遣而為機橋於渭將殺之蛟龍夾舉機不得發
　　又曰人食鷰肉者不可入水為蛟龍所吞
　　王子年拾遺錄曰漢昭帝常遊渭水使羣臣漁釣為樂時有大夫任緒釣得白蛟長三丈若天蛇無鱗甲首有一角長二尺軟如肉焉牙在脣外帝曰此魚䱉之類非禎祥也乃命太官為鮓骨青紫肉味甚美帝後思之使罾者復覔終不得也
　　郭子横洞冥記曰文犀國去長安萬里在日南之南人七尺被髪至踵乗犀象以為車舡乗象入海底取寶宿蛟人之舍夕得淚珠則蛟人所泣淚而珠也亦曰泣珠續齊諧曰屈原五月五日投泊𤄷而死楚人哀之每至此日以竹桐貯粉米祭之漢武建中長沙區回白日忽見一士人自稱三閭大夫謂曰聞君常見祭甚善但常年所遺為蛟龍所竊若今有惠可以練葉塞其上五色絲縛之此二物是蛟龍所憚
　　說文曰蛟龍屬也魚滿三千六百歲蛟為之長率魚而飛去
　　㓜童傳曰魏太祖年十歳浴於譙水蛟來逼自奮水擊蛟乃退畢浴而還
　　王韶之始興記曰雲水源自湯泉下流多蛟害厲濟者遇之必笑而沒
　　盛宏之荆州記曰襄城北沔水極深有蛟為害太守鄧遐勇果時人方之樊噲㧞劍入水蛟遶其足遐自揮劍截蛟數叚流血成丹水自此無害
　　劉敬叔異苑曰承陽人李増行經大溪見兩蛟在川引弓射之中一即死増歸因復出市有一女子素服銜涕捉所射箭増怪之問焉荅曰何用問為若是君箭便以相還授矢而滅増惡而驟返未達𭧂死於路
　　劉義慶幽明錄曰晉安帝隆安初曲阿民謝盛乗舩入湖採菱見一蛟來向舩舩廻避蛟又從其後盛便以义殺之懼而還家經年無患至元興中普天亢旱盛與同旅數人步至湖中見先义在地拾取之云是我义人問其故具以實對行數步乃得心痛還家一宿便死續捜神記曰長沙有人忘其姓名家住邉江有女子渚次澣沙覺身中有異復不以為患遂姙身生三物皆如鮧〈音提〉魚甚憐異之乃着藻槃水中飬之經三月此物遂大乃是蛟子字大者為當洪次者名被祖小者名揉岸天𭧂雨水三蛟一時俱出遂失所在後天欲雨此物輙來女亦知當來便出望之蛟子亦出頭望母良久方復去經年後女亡三蛟子至其墓所哭之經日乃去聞其哭聲狀如狗號
　　又曰安城平都縣尹氏居在郡東十里日黄屯尹佃舍在焉元嘉二十三年六月中尹兒年十三守舍見一人可年二十許騎白馬張繖及從者四人衣並黄色從東方而來於門呼尹來暫寄息因入舍中庭下坐牀一人捉繖覆之尹兒㸔其衣悉無縫馬五色斑似鱗甲而毛有頃雨氣至此人上馬去顧語尹兒曰明日當更來尹兒觀其去西行躡虛而漸升須㬰雲四合白晝為之晦暝明日大水暴出山谷沸涌邱壑淼漫将掩尹舍忽見大蛟長三丈餘盤屈庇其舍道焉
　　任昉述異記曰夏桀之末宫中有女子化為龍不可近俄而復為婦人甚麗而食人桀命為蛟妾告桀吉凶之事
　　唐明皇襍錄曰開元中有黄門奉使自交廣而至方拜舞於殿下時國毉紀周顧之謂上曰此人腹中有蛟龍明日當産一子則不可活也上驚問黄門曰有疾否曰臣馳馬大庾嶺時當大熱既困且渇因於路旁飲野水遂腹中堅痞如石周即以消石雄黄煮而飲之立吐一物不數寸其大如指細視之鱗甲具備
　　楚辭曰麇何食兮庭中鮫何為兮水上
　　螭
　　淮南子曰乗雲車〈雲雷之車〉服應龍〈服轅中也應龍有翼之龍〉叅青蟉〈青虬青龍〉屬絶瑞席羅圖〈蘿圖車上蓆也〉雲黄路〈雲黄所乗路車〉前白螭〈白螭先𨗳〉後青虵
　　吕氏春秋曰季孫氏刦公家〈奪公家政事而自專〉孔子欲論術則見外〈孔子欲以進而見逺外〉於是受養而便說〈孔子欲受其養言而季子便說〉魯國以訾孔子〈訾毁〉孔子曰龍食乎清而游乎清螭食乎清而游乎濁魚食乎濁而游乎濁今邱上不及龍下不若魚邱螭耶夫欲立功者豈得中繩哉救溺者濡追逃者趨
　　王子年拾遺錄曰崑崙山第三層有螭潭百里多龍螭皆白色千歳一蛻其五臟此潭左側有五色石云是白螭之腹腸化為石
　　楚辭曰乗水車兮荷盖駕兩龍兮驂螭
　　又曰駕青虬兮驂白螭吾與重華遊兮瑶之圎
　　宋玉髙唐賦曰乗玉輿兮駟蒼螭









　　太平御覽巻九百三十



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百三十一
　　宋　李昉等　撰
　　鱗介部三
　　龜
　　爾雅曰龜三尺賁〈今吳興陽羨縣君山上池中有六眼龜〉龜俯者靈〈行頭低〉仰者謝〈行頭高〉前弇諸果〈甲長前〉後弇諸獵〈甲后長〉左倪不類〈行頭左痺今江東所謂左食者以甲卜審〉右倪不若〈行頭右痺為右食〉一曰神龜〈龜之最神明〉二曰靈龜〈涪陵郡中出大龜甲可卜有緑文篆字俗呼為靈龜〉三曰攝龜〈小龜也腹甲屈折鮮能自張閉好食蛇江東呼為靈龜〉四曰寶龜〈書曰遺我大寳龜〉五曰文龜〈甲文采者河圖負書用甲青足〉六曰筮龜〈常在藂下潜伏見龜菜傳〉七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜〈一皆曰龜生之處火龜猶火鼠牛耳物有含異氣者不可以常理推然亦無所怪〉周易曰或益之十朋之龜
　　又說卦曰離為龜
　　京房易緯曰靈蓍四十九莖下有千歳龜守之
　　焦贛易林曰龜厭江海陸行不止自令枯藁失其都市尚書皋陶謨曰昆命于元龜
　　又禹貢曰九江納錫大龜
　　又曰寧王遺我大寶龜
　　尚書中侯曰堯沈璧於洛元龜負書出背甲赤文朱字上壇沈璧於河黑龜出赤文題
　　又曰周公攝政七年制禮作樂成王觀於雒沉璧禮畢王退有元龜青純蒼光背甲刻書上躋於壇赤文成字周公寫之雒書曰靈龜者元文五色神靈之精也上員法天下方法地能見存亡明於凶吉王者不偏黨尊耆老則出
　　洪範五行曰龜之言久也千歳而靈此禽獸而知吉凶者也
　　周禮天官上鼈人曰春獻龜蜃秋獻鼈魚又春官下龜人曰龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰雷屬南龜曰獵屬北龜曰若屬凡取龜用秋時攻龜用春時各時以其物入于龜室〈名也〉
　　大戴禮曰甲之蟲三百六十而神龜為之長
　　禮記月令曰季秋登龜取黿
　　又學記曰青黑者天子之寶龜也
　　禮運曰麟鳳龜龍謂之四靈
　　逸禮曰天子龜尺二寸諸侯八寸大夫六寸民士四寸龜者隂蟲之老也龜三千歳游於卷耳之上老者先知故君子舉事必考之
　　禮統曰神龜之象上員法天下方法地背上有盤法邱山黝文交錯以成列宿五光昭若黝錦文運轉應四時長尺二寸明吉凶不言而信
　　左傳襄四月臧武仲自邾使告臧賈且致大蔡焉〈大蔡即文仲所居也〉紇不佞失守宗祧敢告不弔〈言我為人後不至于道而失守〉紇之罪不及不祀〈不祀絶也言不當絶祀也〉子以大蔡納請其可〈請為先人立後其必可也〉賈曰聞命矣再拜受龜
　　公羊傳定公曰弓繡質〈弓柎〉龜青純
　　春秋運斗樞曰瑶光星㪚為龜
　　史記龜䇿傳曰余至江南觀其行事問其長老云龜千歳乃遊蓮葉之上江旁人家嘗畜龜飲食之以為能導引致氣有益於助衰養老豈不偉哉
　　史記禇先生曰能得名龜者財物歸之家必大富至千萬一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰曰月龜七曰九州龜八曰玉龜凡八名龜龜各有文在腹下此龜不必滿尺二寸民人得長七八寸可寶矣神龜出於江中廬江郡每歳常出龜長尺二寸者二十枚輸太卜官太卜官因以吉日剔取其腹下甲龜千歳乃滿尺二寸有神龜在江南嘉林之中嘉林者獸無狼鳥無鴟梟草無毒螫野火不及斧斤不至是謂嘉林龜在其中嘗巢於蓮葉之上左脇書文曰甲子重光得我者匹夫為人君有土正諸侯得我為帝王南方老人用龜支牀足經二十歳餘老人死後移牀龜尚生能行氣𨗳引
　　又曰宋元王二年江使神龜使於河至泉陽漁者豫且舉網得而囚之置之籠中夜半龜來見夢於宋元王曰我為江使於河而網當吾路泉陽漁者豫且得我而不能去身在患中王有德義故來告愬元王惕然乃召博士衛平而問之平曰龜也王求之泉陽豫且曰夜半舉網得龜使者載行入端門見王延頸而前三步而止縮頸而却復其故處於是元王擇日齋戒以刀剥之元王之時衛平相宋宋國最强龜之力也
　　魏略曰文帝時神龜出於靈芝池
　　晉書曰懐帝永嘉元年有玊龜出於覇水也
　　崔鴻十六國春秋前燕録曰海出大龜枯死於平墩遼東送之侍郎王宏以為字文允得龜滅亡之徴也晉書曰符堅末高陸人穿井得龜大三尺背上有文象八卦堅命為石池養之食以粟及死藏其骨於太廟是夜廟丞高虜夢龜謂之曰我本出將歸江南遭時不遇殯命秦庭虜于夢中自解曰龜三千六百歳終必妖興亡國之象也其後竟騐
　　又載紀曰乞伏國仁隴西鮮卑人也昔有如弗斯出連叱盧三部自漢北南出太隂山遇一巨蟲於路状若神龜大如阜乃殺馬而祭之祝曰若喜神也便開路惡神也遂塞不通俄而不見乃有一小兒在焉
　　南齊書曰永明唐潜獻青毛神龜一頭
　　梁書曰元帝為江州刺史時有安成望族劉敬躬者田間得白蛆化為金龜将銷之生光照室敬躬以為神而禱之所請多驗也
　　三國典略曰梁陸法和至襄陽城北大樹下畫地方二尺令弟子掘得一龜長一尺五寸以杖叩之曰汝欲岀不得已數百嵗若不遇我豈見天乎曰為授三歸龜乃入草去
　　陳書曰武帝章皇后母常遇道士遺以水龜光采五色曰三年有徴及期后生紫光照室因失龜所在隋書曰開皇中掖庭宫每月人來桃宫人宫司以聞帝曰門衛甚嚴人何從而入當是妖精耳因戒宫人曰若逢但斫之其後有物如人夜來登床宫人抽刀斫之若中枯骨其物落床而走宫人逐之因入池而沒明日帝令涸池得一龜徑尺餘其上有刀迹殺之遂絶
　　唐書曰先天二年丁未江州獻靈龜六眸腹下有元文象卦文
　　梁書曰朱女貞末年訴州獻綠毛龜以為瑞因宫中造室以居之目為龜堂
　　晉史曰安州李金全之将叛也郡樓有介蟲如龜而巨鱗銳首能陷堅出於金全足下金全惡焚之
　　列子曰渤海之東有大壑焉其中有山無所連着常隨潮波上下往還不得暫峙焉仙聖苦之訴於上帝帝恐流於西極失羣聖之居使巨龜十五舉首而戴之迭為三番六萬歳一交焉五山始峙而不動龍伯之國有大人舉足而不盈數十步乃暨五山之所一釣而連六龜合負而趣歸其國灼其骨以數焉
　　荘子曰荘子欽於濮水楚王使大夫往先焉曰願以境内累子荘子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已二千歳矣巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死留骨而貴乎寧其生而曳尾塗中乎吾将曳尾於塗中
　　又曰宋元君夜半而夢人披髪窺阿門曰予自宰露之淵予為清江使河伯之所漁者豫且得予元君覺召夢者占之曰此神龜也明日豫且朝君曰若魚何得答曰且之網得白龜五尺君曰獻若之龜龜至君欲殺之再欲活之心疑卜之曰殺龜以卜吉乃刳龜以卜七十二鑽而無遺筴仲尼曰神龜能見夢於元君而不能避豫且之網智能七十二鑽而無遺筴不能避刳腸之患
　　淮南子曰龜三千歳蜉蝣不過三日以蜉蝣而為龜憂養生之具人必笑之
　　又曰牛⿰顱亦骨也而弗灼必問凶吉於龜者以其歴久也
　　抱朴子曰千歳靈龜五色具焉其雄額上兩骨起似角解人言浮於蓮葉之上或在叢蓍之下以來朱浴之乃剔取其甲火炙𢷬服方寸𠤎三盡一具夀千歳
　　又曰山中辰日稱雨師者龍也巳日稱寡人者社中蛇也稱時君者龜也
　　又曰㕁倫少時行獵墮空中飢餓見冡中有大龜數數廻轉所向無常張目吞氣或俯或仰素聞龜能導引乃試隨其所為遂不復飢百餘日後竟能咽氣斷穀魏王棄置土室中試之一年不食顔色恱懌氣力自若符子曰邦人獻燕昭王以大豕者曰於今百二十歳邦人謂之豕仙其羣臣言於昭王曰是豕無用王命宰夫即膳之豕既死乃見夢於燕相曰今仗君之靈而化吾生也始得為魯津之伯而浮舟者食我以粳粮之珍而欣君之惠将報子焉後燕相遊於魯津有赤龜啣夜光而獻
　　金樓子曰黄金滿笥不以投龜明珠徑寸豈勞彈雀又曰巨龜伏沙嶼間其上生樹木如淵島嘗有商人依以採薪及作食龜被灼熱便還海於是死者數千人又曰陽郡山中有巨龜長八尺腹下有文字前後足下各躡一龜有時踰山越水咸觀異之
　　說苑曰靈龜五色色似玉背隂向陽上隆象天下平法地轉運應四時蛇頭龍頸左精象日右精象月知存亡吉凶之變
　　又曰城濮之戰文公謂子犯曰吾十戰而龜𤏖我迎歳彼背歳彗星見彼操其柄我操其摽吾又夢與楚王摶彼在上我在下吾欲旡戰子以為何如子犯對曰卜戰龜𤏖是荆人也我迎歳彼背歳彼去我從之也
　　又曰晉屠㟁賈欲誅趙氏趙盾夢見叔帶持龜而哭甚悲已而笑拊手且歌謂趙盾卜之占兆絶而后好趙史援占曰此甚惡非君之身
　　國語曰夫服心之文也如龜焉灼其中必文於外若楚公子不為君必死不合諸侯矣
　　家語曰孔子問漆彫馮子曰臧文仲及孺子容三大夫者孰為賢乎對曰臧氏家有守龜焉文仲三年而為一兆武仲三年而為二兆孺子容三年而為三兆馮從此見之若夫三人之賢與不賢所未敢識也孔子曰君子哉漆彫氏之子其言人之美也隠而顯言人之過也㣲而著智不能及明不能見孰克如之
　　論衡曰龜二百歳大如錢游草葉上三千歳則青邉有距
　　山海經曰大苦山陽狂水出焉注於伊水中多三足龜星經曰天龜二百五星在南漢中
　　廣志曰觜𧓈形如龜出在交州山龜在上食草長尺餘柳氏龜經曰龜一千二百歳可卜天地之終始何以言之三千四十二占於天地千歳之龜甲黑龜有五色時用之
　　神仙傳曰南極子融執杯呪之即成龜煮之可食腹臟皆具杯成龜穀煮取肉還成杯
　　㑹稽後賢傳曰孔愉字敬康嘗至吳興餘不亭見人籠龜於路愉求買而放於溪中龜行至水反顧視及愉封此亭而鑄印龜首廻屈三鑄不正有似昔龜之顧靈徳感應如此
　　華陽國志曰秦惠王十二年張儀司馬錯破蜀克之儀因築城城終頺壊後有一大龜從硎而出周行旋走乃依龜行所築之乃成
　　古史考曰伏羲時靈龜負河圖
　　洛陽記曰禹時有神龜於洛水負文列於背以授禹文即治水文也
　　南越志曰龜甲名神屋出南海生池澤中吳越謂之元佇神龜大如拳而色如金上甲兩邉如鋸齒爪至利而能緣大木捕鳴蝉至美可食不中於卜以其小故也嵩髙山記曰千歳松或化為伏龜
　　義興記曰君山廟其下有池池中有三足六眼龜崔豹古今注曰龜一名元衣督郵一名元緒
　　王子年拾遺録曰崑崙山第五層有神龜長一尺九寸四翼萬歳則無水而居也亦能言矣
　　郭子横洞溟記曰黄安代郡人也嘗辭家逺去自云不敢處人間執鞭有懐欲書畫地以記其數一夕地成池矣後更移亦復成池時人謂言黄安舌耕年可八十餘視若童子常服硃砂舉體皆赤冬不着衣坐一大神龜時人問子坐此龜幾年對曰昔伏羲氏始造網罟有此龜以授吾龜背已平此蟲畏日月之光二千歳而一出頭我坐此龜以來五遇出頭矣行則負龜而移世人謂黄安萬歳
　　博物志曰人有出行墜深澗中者無出路飢餓分死左右見龜虵甚多朝暮引頸向東方人因伏地學之遂不復飢體殊輕便能登巖㟁經數年後試竦身舉背遂超出澗上即得還家顔色恱懌頗更黠慧其後還食穀啖滋味百餘日中復其本質
　　又曰龜三千歳猶旋卷耳之上蓍千歳三百莖同本以老故知吉凶
　　神異經曰西方大荒中有人焉長文其腹圍九尺踐龜虵戴朱鳥知河海升斛識山石多少知天下鳥獸言語續捜神記曰司徒蔡謨親友王䝉者單獨常為蔡公所憐公嘗令人捕魚獲龜如車輪公付厨帳下倒懸龜着屋蒙其夕纔眠即厭如此累夜公聞而問𫎇何故厭荅云眠輙夢人倒懸已公因慮向龜乃令人視龜所在果倒懸着屋公歎曰果如所度命下龜於地於是䝉即得安寢乃去
　　又曰晉咸康中豫州刺史毛寶戍邾城有一軍人於武昌市見人賣一白龜子長四五寸潔白可愛寶便買取持龜着瓮中養之七日大近尺許軍人憐之持至江邊放水中視其去後邾城遭石勒敗毛寶棄豫州既越江莫不沈溺寶於時被鎧持刀亦同自投既入水中覺如墜一石上水裁至腰須臾游去中流視之乃是先所養白龜甲六七尺既送之東岸出頭視軍人徐游而去中江猶廻首數焉
　　又曰鄱陽縣民黄赭入山採荆楊子遂迷不知道數月飢餓忽見一大龜赭便呪曰汝是靈物吾迷路不知道今騎汝背示吾路龜即回右膞赭即從行去十餘里便至溪水見賈客行船赭即乞寄載便語船人云我向者於溪邊見一龜甚大可共往取之言訖面即生瘡既往亦復不見龜還家數日病而死
　　劉敬叔異苑曰餘姚縣倉封印完全而開之覺大損耗后伺之乃是富陽縣桓王陵上雙石龜所食即宻令毁龜口於是不復損耗
　　又曰孫權時永康有人入山遇一大龜即束之歸龜便言曰遊不量時為君所得人甚恠之載出欲上吳王夜泊越里纜船於大桑樹宵中樹呼龜曰勞乎元緒奚事爾耶龜曰我被拘縶方見烹臛雖盡南山之樵不能潰我樹曰諸葛元遜博識必致相苦令求如我之徒計從安出龜曰子明無多辭禍将及爾樹寂而止既至權命煮之焚柴萬車語猶如故諸葛恪曰燃以老桑乃熟獻人仍說龜樹共言權登使伐樹煮龜立爛今烹龜猶多用桑薪野人故呼龜為元緒
　　孔氏志怪曰㑹稽吏謝宗赴假吳中獨在船忽有女子姿性妖惋來入船問宗有佳絲否欲市之宗因與戲女漸相容留在船宿歡晏繼曉因求宗寄載宗便許之自爾船人恒夕但聞言笑兼芬馥氣至一年往來同宿宻伺之不見有人方知是邪魅遂共掩之良久得一物大如枕須臾又得二物並小如拳以火視之乃是三龜宗悲思數日方悟自說女子一歳生二男大者名道愍小者名道興既為龜送之於江
　　廣五行記曰晉孝武太元中吳郡岑泉為司農造碑於江畔湖西之村見石龜載碑從田中出還其先處萍藻猶在腹下其月泉𭧂亡
　　任昉述異記曰陶唐之世越裳國獻千歳神龜方三尺餘背上有文皆科斗書記開闢以來命録謂之龜厯〈伏滔述帝功徳銘曰胡書龜歴之文〉
　　又曰周時城陽雨錢終日方絶王莽時未央宫雨五銖錢既至地悉為龜兒
　　又曰龜一千年生毛夀五千歳謂之神龜夀萬年曰靈龜
　　孫惠龜賦曰有緇衣之大夫兮衣元繡之衣裳乗芝車之岌嶪兮駕雲霧而翺翔風雨為之震奮兮五色赫以焜煌
　　李顒龜賦曰質應離象位定坎居賤彼朶頥賁我靈符浮洛川見緯書洞祕奥通元虛





　　太平御覽卷九百三十一



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷九百三十二
　　宋　李昉等　撰
　　鱗介部四
　　鼈　　　黿　　　鼉　　　吊
　　鼈
　　易說卦曰離為鼈
　　爾雅曰鼈三足曰能
　　周書曰成王時長沙獻鼈
　　周禮天官鼈人曰鼈人掌取亙物以時簎魚鼈龜蜃〈鄭司農元簎謂以杖刺泥中摶取之〉
　　禮記曲禮上曰水潦降不獻魚鼈
　　又樂記曰土敝則草木長水煩則魚鼈不大
　　魏畧舊志曰昔東方有髙麗之國者其王侍婢有身王欲殺之婢云有氣如鷄子來下我故娠後生子王捐之於溷中猪以氣噓之徙馬欄馬以氣噓之王疑之乃命其母収畜之名曰東明常令牧馬東明善射王恐奪其國欲殺之東明走南至淹水以弓擊水魚鼈浮為橋東明得渡而魚鼈解散追兵不得渡東明因都王夫餘之地
　　後魏書曰夫餘之君以朱蒙善射欲殺之朱䝉母以告朱蒙與烏連二棄之夫餘東南走遇一大水欲濟無梁蒙告水曰我是日子河伯外孫今逃追兵垂及如何於是魚鼈並浮為成橋朱䝉得渡追騎不得渡蒙至絶升骨城遂居焉
　　隋書曰崔宏度每誡其寮吏曰人當誠恕無得欺誑皆曰諾後嘗食鼈侍者八九人宏度一一問之曰鼈美乎人懼之皆云鼈美宏度於是大罵傭奴何敢誑我汝初未食鼈安知其美俱杖之八十官屬百工見之莫不流汗無敢欺隠
　　孫卿子曰跬步不休跛鼈千里
　　莊子曰塪井之蛙謂東海鼈曰吾跳梁井幹之上入沐缺甃之岸樂亦至矣子奚不時來入觀乎海鼈左足未入而右膝已墊矣於是逡廵而却告之曰夫海千里之逺不足舉其大千仞之髙不足極其深禹時九年十潦而水不為加益湯時八年七旱而岸不加損夫不為須臾推移不以多少進退者此亦東海之大樂也於是蛙聞之適適然驚規然自失
　　韓子曰鄭縣人乙之妻之市買鼈以歸過潁水以為渴因縱而飲之遂失鼈
　　淮南子曰鼈無耳而目不可以瞥精於明也
　　又曰王子慶忌足躡麋鹿手縛虎兕置之冥室之中不能摶龜鼈勢不便也
　　又曰大生小多生少天之道也故立阜不能生雲雨縈水不能生魚鼈者小也
　　又曰殺戎馬而求狐貍受兩鼈而失靈龜斷右臂而争一手折鏌鎁而争雞刀用智如此豈足高乎
　　又曰忠信形於内感動應於外故禹執干戚儛兩階之間而三苗服〈三苗畔禹土修以禮樂而服也〉鷹翔川魚鼈沉〈禹以徳下三苗猶鷹翔川上魚鼈恐皆沉〉飛鳥〈鳥見鷹而去〉必逺實也
　　說苑曰曽子有疾曽元抱首曽華抱足曽子曰吾無顔氏之才何以告汝雖無能君子務益夫華多實少者天也多行少言者人也夫飛鳥以山為卑而層巣其巔魚鼈以淵為淺而穿穴其中然所以得者餌君子苟能無以利害身辱安從至乎
　　國語曰公父文伯飲南宫敬叔酒以露賭父為客〈賭父單大夫客上客也〉羞鼈焉小賭父怒相延食鼈辭曰將使鼈長而後食之遂出文伯之母聞之怒曰吾聞之先子曰祭養尸嚮養上賔〈言祭祀之禮尊養尸間宴之禮養上賔〉鼈於何有而使夫人怒也遂杖之五百
　　吕氏春秋曰水之深則魚鼈歸之樹之盛則飛鳥歸之庶草美則禽獸歸之人主賢則豪傑歸之
　　晏子春秋曰齊大旱景公召羣臣問曰寡人欲祀河伯可乎晏子曰不可河伯以水為國以魚鼈為民彼獨不欲雨乎祝之何益
　　山海經曰從山多三足鼈
　　顧譚新語曰呉之翫水若魚鼈蜀之便山若禽獸神仙傳曰汝南郡中常有鬼怪來輒數過時𨗳從威儀如太守入府打鼔周行内外乃還去甚以為患后費長房詣府君而正值此鬼來到府君門常徑入獨此來至門而已不敢前欲去長房厲聲呼便促前來鬼化作老公乃下車把板伏庭中叩頭乞得自改長房曰汝死老鬼不念良善無故𨗳從盪官府知當死不復汝真形此鬼須臾即成大鼈如車輪頸長一文許長房復令還就人形以一札符付之令送與葛陂君鬼叩頭流涕持一札符去使人追視之至陂以頸繞札而死
　　王子年拾遺記曰容山下有水多鼈魚皆能飛躍星經曰天鼈十三星在南斗主水蟲
　　南越志曰海中有朱鼈狀如肺有眼六足而常吐珠見則天下大旱
　　崔豹古今注曰鼈一名河伯從事
　　博物志曰九竅者胎化八竅者卵生龜鼈黿此諸類皆卵生而影伏
　　又曰大腰無雄龜鼉類也無雄與虵通氣則孕
　　又曰鼈剉令如棊𢷬赤莧汁和合厚以毛苞五六月中作投於池澤中經旬臠匕成鼈
　　志怪志昔有人與奴俱得心腹病治不能愈奴死乃刳腹視之得一白鼈赤眼甚鮮净以諸藥内鼈口中終不死后有人乗白馬者乗馬溺濺鼈縮首藏足乃試取馬溺灌之豁然稍成水病者預飲一升即愈
　　淮南萬異術曰青泥殺鼈得莧復生
　　黿
　　禮記月令曰季秋登龜取黿
　　左傳宣上曰楚人獻黿於鄭靈公公子宋食指動謂子家曰他日如此必嘗異味及入宰夫將解黿相視而笑公問之子家以告及食大夫召公子宋弗與也公子怒染指於鼎嘗之而出
　　廣雅曰海黿大一畆重千鈞
　　續漢書曰靈帝時江夏黄氏之母浴而化為黿入於深淵其後時時出見初浴時簪與銀釵及見猶在其首唐史曰韋丹少在東洛常在中橋見數百人喧集水濵乃漁者網得大黿繫之橋柱引頸四顧有求救之意丹問曰幾錢可贖曰五千丹曰吾驢直三千可乎曰可於是與之放黿於水徒歩而歸
　　淮南子曰桀之力則觡伸釣〈骨洛也〉索䥫操金權移大戲〈大戲軍之大旗〉水殺黿鼉陸捕熊羆
　　又曰積力之所舉則無不勝也衆志之所為則無不成也陷井之所無黿鼉隘也園中之無脩小也
　　又曰高山險阻深林藂薄虎豹之所樂也人入之而畏川谷通源積水重淵黿鼉之所便也人入之而死魏子曰夫樹樹異風人人異心不可以一檢量故黿鼉得水則生虎豹得水則死
　　晏子春秋曰齊三子争桃古冶子曰吾嘗濟河黿銜左而入砥柱冶潛行逆流百歩從流九里得黿頭踴躍而出若冶之功可以食桃
　　抱朴子曰在頭水有大黿常在深潭號為黿潭此能作魅行病有道士戴炳者能視見之以越張封泥遍擲潭中良久有大黿徑長丈餘浮出不敢動乃格殺之而病者並愈又有小黿出羅列死於渚上甚多
　　竹書紀年曰穆王三十七年起師至九江以黿為梁也璅語曰范獻子獵占之曰此係繇也君子得黿小人遺冠獻子獵而不得遺其豹冠
　　列仙傳曰廬山頂上有湖湖廣數頃黿鼉盈於水中博物志曰屠黿解其肌肉唯腹連於頭而經日不死猶能齧物鳥往食之則為所得漁者或以張鳥雀
　　崔豹古今注曰黿為河伯使者
　　捜神記曰齊景公渡於江沅之河黿銜左沒之衆皆惕懼古冶子於是㧞劒從邪行五里逆三里至於砥柱之下乃黿也左手持黿頭右手挾左燕躍鵠踴而出仰天大呼水逆流三百步觀者皆以為河伯也
　　淮南萬畢術曰黿暗得火可以燃鐵若燒黿致鼈〈取黿燒之鼈自至〉
　　楚辭曰乗白黿兮逐漁
　　宋玉高堂賦曰黿鼉鱣鮪交積縱横
　　鼉
　　毛詩文王靈臺曰鼉鼓逢逢
　　禮記月令曰季秋之月伐蛟取鼉
　　說文曰鼉水蟲似蜥蝎長一二丈背毛皆有鱗甲如鎧汲家周書王㑹曰㑹稽以鼉
　　吳志曰孫亮初公安有白鼉鳴謡曰白鼉鳴龜背平南都城中可求生守死不去來無成明年諸葛恪敗弟融鎮公安被收融剖金印龜背一服而死
　　莊子曰孔子觀於吕梁懸水三十仞流沫三十里黿鼉不得游見一丈夫游之數百步而出孔子請問曰有道乎丈夫曰吾長於性成乎命從水之道而無私焉吕氏春秋曰帝顓頊令飛龍作八風之音以祭上帝乃㑹為樂倡鼉乃偃寝以其尾擊腹志其美也
　　捜神記曰榮陽張福船行夜有女子乗小舟來投福云日暮畏虎不敢夜行福戲調之遂就福寢中夜月照乃見一白鼉枕福臂而卧福驚起鼉便去所乗之船乃枯槎
　　郭義恭廣志曰鼉長三尺有四高尺餘美似蝘蜓南方嫁娶必得食之魏武赤壁還所掘得之是也
　　支僧載外國事曰私可條國全道遼山有毗呵羅寺寺中有石鼉至有神靈衆僧餘食欲盡寺奴輒向石鼉作禮於是食具
　　許氏志怪曰沙門竺僧瑤得神符尤能治邪廣陵王家女病邪召瑶治之瑤入門便瞋目大罵老魅不守道敢於犯人女在内大喚云人殺我夫鬼在側曰吾命盡於今可為痛心因戯欷悲啼又曰此神也不可争傍人悉聞於是化為老鼉走出中庭瑤入撲殺之
　　幽明錄曰宋高祖永初中張春為武昌太守時人有嫁女未及昇車忽便失性岀外敺撃人云已不樂嫁俗人巫云是邪魅乃將女至江際擊鼔以術祝治療春以為欺惑百姓勒其必獲妖魅後有一青蛇來到巫所即以大釘釘頭至日中復見大龜從江來伏前巫以朱書背作符更遣入水至暮有大白鼉從江中出乍沉乍浮向龜隨後催逼白鼉至先入幔内與女辭訣女因慟哭云失其姻好自此漸差或問巫曰魅者歸於何物巫云虵是傳通龜是媒人鼉是其對所獲三物悉示春春始知靈驗
　　吊
　　裴氏廣州記曰吊蛇頭鼉身亦水宿水棲俗謂為吊膏至輕利以銅瓦器貯之浸出而以鷄卵盛之不漏磨治諸毒腫絶驗也
　　太平御覽卷九百三十二
<子部,類書類,太平御覽>