好古窩先生別集/卷三

好古窩先生別集
卷三
作者：柳徽文
1898年

雜著

家禮攷訂_序見原集

通禮

古人廟與寢之制。今時亦不可不講而明之。亦夫子存羊之意也。〈後世惟唐杜岐公，宋文潞公。得用古制立廟。在長安與洛陽。〉蓋居寢與廟制同。殷人右祖左社。周人左祖右社。〈夏蓋與周同。〉大夫士之制。大夫三廟。太祖居北。〈無太祖者曾祖居北。〉昭東穆西。上士二廟。祖北禰南。中下士一廟。廟皆五架。中脊之架曰棟。次外前後曰楣。其外接簷曰庪。後楣以北四分之一爲房室。西室東房。或東西有房。中有室。〈以垣屋爲基。而屋其上無楹。〉其南四分之三爲堂。其室之南壁。有東戶西牖。〈牖穿壁。以木爲交牕。扇在內。尊者常居牖下。晝日所在恒當戶。〉房無北壁。前有戶。〈亦近東。〉堂東西有楹當前楣下。堂之東西墻爲序。序外有夾室。〈東夾北通爲房中。西夾北通爲室中。〉夾室前爲廂。〈亦曰東堂西堂。寢無夾室者。序外通爲東堂西堂。〉堂角有坫。〈壁皆築𤗼。堂皆築土。祭酒于地及掘肂西階。皆以此也。〉凡廣前五間後四間。〈前中間爲兩楹間。東間爲東楹。東又東爲阼階上。其北爲東序。西間爲西楹。西又西爲西階上。其北爲西序。後中三間。分兩間爲房室。室西房東各半間。〉堂前有兩階。〈在楹外近西。〉東西北皆有階。屋上則兩下爲屋。前後承霤。左右有摶風。所謂夏屋。〈以夏時天子諸矦皆兩下爲屋也。今俗呼船屋。〉堂高大夫五尺。士三尺。階大夫五等。士三等。其柱大夫蒼色。士黃色。正廟之後立寢廟。藏遺衣服。但寢無東西廂。廟庭三倍堂深。〈大夫射侯三十丈則堂深十丈。士則宜减此數。〉三分庭。一在北設碑。〈識日景。知陰陽。〉直階有堂塗。〈南至門內霤。〉前有內門。〈每廟各門。〉門內外之左右有堂室。門中央。立短木爲闑。門廣大夫三扃。士二扃。〈一扃三尺。〉自門以北。皆周以垣。當腋有闈門。〈在東西壁。卽垣也。〉居寢則前有適寢。〈亦謂正寢。亦有東西廂夾室。〉次燕寢。〈亦謂外寢。亦謂下室。〉次適妻之寢。〈亦謂內寢。〉燕寢傍有側室。〈亦西室東房。〉居室亦周以垣。適寢前有內門。〈如廟制。〉其前有外門。〈亦爲廟之大門。入廟曲而東行。又曲而北。〉庠序則惟有一門。凡有田則祭於廟。無田則薦於適寢。〈庶人無廟。祭於適寢。又無側室則其寢亦不能如大夫士之制矣。詩之衡門。只橫木爲之。無阿塾堂宇。亦可見矣。〉特牲東房。註曰房中之東。公食大夫東夾北。疏曰北堂之南。與夾相當。釋名曰堂兩頭曰夾。大全釋宮曰東夾之北通爲房中。西夾之北通爲室中。此皆以夾室爲在堂之東西墻外也。楊氏儀禮圖及沙溪問解殿屋圖。左右房之東西作兩夾。夏屋圖。房東室西作兩夾。尤菴亦言室之西爲西夾。堂之東爲東夾。恐皆失照勘。

諸矦五廟之制。太祖居北。二昭東。二穆西。〈有功德亦遷。不得過五。〉亦五架。〈架之長廣。加於大夫。朱子語錄云諸矦七架。然古者名物。有楣棟與庪。各有定制。未必有加。故大全釋宮云賈氏曰凡堂皆五架。則五架通乎上下。廣狹隆殺則異矣。當以此爲正。〉室東西有房。凡廣前後皆五間。〈前五間與大夫士同。後五間分三間。中爲室。東西爲房。〉前有三階。東西北各兩階。四方凡九階。屋上則爲四注屋。四方承霤。所謂殿屋。〈今俗呼八滴。〉堂高七尺。階七等。其柱黑色。〈左傳楹天子諸矦黝堊。大夫蒼士黈是也。〉寢亦有東西房。庭亦三倍堂深。〈射侯五十四丈。則堂深十八丈。〉三分庭。一在北設碑。前有內門。廣葢五扃。〈一扃三尺。〉餘與大夫士略同。居寢則前有路寢。次燕寢。〈亦謂小寢。〉次夫人正寢。燕寢旁有側室。前有三門。外曰雉門。次庫門。次路門。庫門外爲外朝。路門外爲正朝。路門內爲內朝。〈亦爲燕朝。凡三朝。外朝一內朝二。〉路門內有屛。門屛之間謂之宁。〈人君宁立之處。〉雉門兩旁。築土爲臺。起屋其上。是爲臺門。內闕一觀。〈亦爲廟社之大門。入廟曲而東行。又曲而北。〉

天子七廟之制。太祖居北。三昭東。三穆西。有功德不遷者。不在此數。〈明堂位言夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。其制皆五室。各四戶八牕。而三代之制。高廣漸加。鄭氏謂天子廟及路寢。如明堂之制。然顧命有東房西房。鄭氏謂成王崩於鎬京。承先王宮室。洛誥言王入太室祼。鄭氏謂周公制禮作樂。立明堂於王城。斯干詩言西南其戶。鄭氏謂宣王承亂。又不能如周公之制。賈氏疏曰。宣王承亂。所營路寢。依天子制度。然朱子言斯干詩。未見其必爲宣王時詩。又言鄭氏說廟及路寢如明堂制者。未必然。明堂位。考工記所記明堂制度。不出於舊典。未敢必信。孔氏正義曰。大夫室戶偏東。與房相近。天子諸矦室戶正中。比一房之室。戶爲西云云。然顧命言牖間南嚮。逸禮言戶西南面。爾雅註曰。戶牖間設扆處正中。據此則天子諸矦室戶。亦偏東可知。獨朱子大全天子之禮。言王之六寢制度。方與古經盡合。故詩集傳。亦言天子之宮。其室非一。在東者西其戶。在北者南其戶。猶言東南其畒也。〉居寢則有六寢六宮。王之六寢。大寢一在前。小寢五在後。一寢在中。四寢在四角。〈春居東北。夏居東南。秋居西南。冬居西北。土王之月居中。〉后之六宮。正宮在前。五宮在後如五寢。其大寢之制。蓋與諸矦略同。廟制亦只如此。門廣五扃。〈一扃三尺。〉闈門三小扃。〈小扃二尺。〉堂高九尺。階九等。寢前五門。外曰皋門。次雉門。次庫門。次應門。次路門。雉門外爲外朝。路門外爲治朝。路門內爲內朝。路門外爲屛門。廣三丈三尺。應門二丈四尺。雉門亦爲臺門。外闕一觀。〈亦爲廟社之大門。入廟亦曲而東行。又曲而北。〉

自天子七廟。至上士二廟。每世一廟。惟中下士祖禰共廟。皆南向。位之尊卑。則室中以西南隅爲尊位。人君饋食及士虞特牲少牢。皆東向。詩言宗室牖下。亦謂此也。〈惟祭畢陽厭南向。非以其尊位也。〉其次則南向北向。故禘祭太廟。太祖所出之帝東向。太祖南向。祫祭則太祖東向。羣廟之主。合食於前。昭皆南向。穆皆北向。朱子言向明故謂之昭。幽深故謂之穆。亦謂此也。朱子亦言通典開元禮釋菜。先聖東向。先師南向。乃古禮也云云。居室亦以東向爲尊。戰國時田單引神師東向。趙括東向朝軍吏。曲禮言居不主奧。亦謂此也。〈惟人君視疾南向。以病室借朝堂之禮也。〉其次則南向。昏禮婦至。夫東向。婦南向。婦饋。舅姑東向。婦南向。詩言宛然左辟。亦謂此也。〈孔疏不敢當主。就客位。〉朱子亦言田蚡傳自坐東向坐。見其南向云云。堂上以戶牖間南向爲尊位。與室中不同。逸禮朝踐之事。太祖之尸。坐於戶西南面。其主在右。祭統註。朝事延尸於戶外。是以有北面事尸之禮。周禮疏。朝踐祝延尸向戶牖之間南面。有司徹。上大夫儐尸筵于戶西南面是也。朱子亦言朝踐以南向爲尊。則配位西向矣。居寢亦然。士昏禮註。戶西尊處。以尊者及賓客位于此。故曰客位。鄕飮酒禮。賓席牖前南向是也。權江左嘗疑天子生而南面。廟主似向南而卻東向。然其實室中生死俱東向。堂上生死俱南面。未嘗有異也。房中與堂上同。故曰北堂。特牲少牢。主婦南向。內賓宗婦西向東向是也。〈惟下大夫不儐尸。主婦東向避。上大夫用室中禮也。〉後世同堂異室。則不得專主西南隅。故室中亦南向。至宋時釋奠。亦南向。故朱子嘗論先聖當東向。然滄洲精舍釋菜時。亦南向。葢未變時王之禮。以今觀之。昭穆之制未復。則亦須以南向爲尊。〈古者神位東向。今卻南向者。葢沿襲古人堂上之禮而施於室中也。〉

古者一廟二廟者。只祭兩世。後世同堂異室。各祭四世。葢以高祖有服。而古禮大夫有功於君。干祫及高祖。左傳註大夫三年盛祭者。亦祫及高祖也。故程子謂雖一廟二廟。亦當祭及高祖。然朱子答葉仁父書曰。德厚者流光。德薄者流卑。故古者大夫以下。極於三廟。而干祫可以及其高祖。今用先儒之說。通祭高祖。已爲過矣。退陶答趙起伯書曰。祭四代。本諸矦之禮。家禮因程子說。立爲祭四代之禮。古者代各異廟。其制甚鉅。故代數不可不嚴。後世只爲一廟。分龕以祭。制雖簡率。猶可通行代數。故變古如此。愚嘗據兩先生說。以爲三代廟制盡復。則大夫以下極於三廟之數。不可不嚴。後世同堂異室之制未改。則亦須祭及高祖。略如古者大夫祫祭四世於一室者。然如極貧窶無田祿者。四時干祫之禮。自不得用。今世大夫士多只行忌日俗節。而四時正祭則雖於祖禰亦廢者。職此之由也。是則名爲祭四世。而實則全廢。今若起廢而存古。使之易行而傳久。則雖有田祿者。享嘗正祭。及於祖禰。無田祿者。亦勉而及之。忌日俗節。不拘此數然後。方不失朱退遺意。又特牲註。士賤職褻。時至事暇則可以祭。國語註。士庶人歲乃祭。據此則位卑者。未必四時皆祭。位高者四時祭祖禰。而三年一祫及於四世。如是則昭穆之制雖未復。而古禮自行於其中。若位高祿厚。四時從俗以祭四世。亦非不可。後聖有作。參酌古今。則此等處最可商量。〈朱子言神宗詔儒臣。討論舊典。將遠迹三代之隆。一正千古之謬而未果。史筆亦不特書。爲可恨。又言他日恢復中原。當別考古制。世爲一廟。而革去東漢以來同堂異室之陋。其有望於當世之意深切矣。〉

凡前後娶。程張兩先生謂祭時配用一人。朱子以爲恐誤。引唐會要中凡適妻無先後。皆當並祔合祭之文以明之。勉齋又據小記婦祔於祖姑。祖姑有三人則祔親者之文以證之。則古禮凡再娶三娶。俱祔一廟。尤無疑。退陶先生謂神主合櫝則元妣。而繼妣別櫝並享。然今俗用三合櫝。至三妣。或用別櫝。今以古人合精神之義觀之。雖三妣同一座式。似亦可也。

祭法註。惟天子諸矦有主。大夫士無主。檀弓言重主道也。疏云士喪禮有重無主。此據天子諸矦有主者言之。今按不但士喪禮無主。特牲少牢。皆不設主。大夫士有廟無主也。若公羊。虞主用桑。練主用栗。亦天子諸矦禮也。但諸矦主式。經無明文。〈朱子嘗以爲未見者以此。〉衛次仲云右主八寸。左主七寸。廣厚二寸。祭訖納西壁埳中。去地尺六寸。右謂父。左謂母也。孝經說云天子尺二寸。諸矦一尺。狀正方。穿中央達四方。何休，范寗，徐邈皆同。〈埳中去地。先儒謂恐當如衛說。今按埳中去地。又恐倍於主長。〉至晉安昌公荀勖祭板之制。見隋江都集禮。長一尺二分。博四寸五分。厚五寸。〈朱子謂五寸字誤。今按五或三之誤。〉徐邈又引左傳孔悝反祏及公羊大夫聞君之喪。攝主而往。以見大夫有主之文。而但云大夫以下。不言尺寸。無以知其形制。又以銘㫌設重立尸。皆自天子達於士者。爲大夫亦宜有主之證。東萊家範。亦右徐邈。謂廟必有主。今按左傳註。三年盛祭。卿大夫有功。或得禘祫。及禮大傳。大夫有事。干祫及其高祖者。是有功於君。始得祫及高祖如諸矦。則左傳孔悝反祏及公羊大夫攝主而往者。似亦是有功於君。祫及高祖之家。不然則儀禮喪祭。許多節目甚詳。何獨不言設主一事也。但高曾之主。或藏在始祖廟夾室。無始祖者。或高曾並一廟。以成三廟之數歟。是未可知也。然今世祭不用尸。則似不得無主。且其世數。已略倣祫及四世之文。則其立主。亦可略倣徐邈所證之文。宋韓魏公用祠版。溫公亦用大板依晉制。皆所以倣古諸矦禮也。然凡大夫以下。其制甚殺。故程子雖制爲主式。自言已是殺諸矦之制。〈據晉制言。〉又曰士庶不用主。只用牌子。朱子曰。牌子當如主制。只不消做二片相合及竅其傍以通其中。又曰主式無官品之限。萬一繼世無官。亦難遽易。但繼此不當作。有官人自作主不妨。蓋用主之禮。至是而上下通用。然程朱亦嘗减殺於諸矦。而士庶則不許有主。惟有官者方用主。而繼世無官則亦不許新造。獨家禮則不言有官無官之別。故今世雖無官者。亦皆用主。卻與程朱定論不同。若家力不能起廟者及無官者。雖無主及牌子。未爲不可。

丘氏謂舊本尺式。因板本短狹。隨之而短。今橫畫一尺式。最爲得軆。然今觀丘氏圖尺式。比家禮尺長三寸。蓋亦板本有誤也。依此造主則似太長。家禮尺圖。本潘氏依溫公家石本及南軒家尺圖。其來可謂端的。然朱子與程沙隨書曰。溫公周尺刻本。短於今鐵尺寸許。不知何故如此差誤。又曰敝郡製造祭器時。只用臨川印本司馬書儀內周尺爲之。殊覺低少。又答胡伯量書曰。尺㨾溫公有圖。後人刻之於石。其說甚詳。沙隨所據。卽此本也。以此觀之。臨川印本。朱子謂之短少者。亦溫公尺也。沙隨所據。朱子謂之極當者。亦溫公尺也。在朱子時。已有眞贗二本並行。可知矣。又按徐四佳筆苑雜記。論周尺云世宗時。許文敬稠得陳友諒子陳理家廟神主式。假作尺本。又於議郞姜天霔家。得紙本周尺。乃其父判三司事姜碩弟有元院使金剛所藏象牙尺所傳也。面書云神主尺定式。以今官尺。去二寸五分。用七寸五分。與家禮註潘時擧所云周尺當今省尺七寸五分弱之語同。二本相較不差。於是始定尺制。凡士大夫家廟神主。天文漏器。道路里數。射場步法。據此爲定式。今司譯院事趙忠佐赴京。買得新造神主來。復以此尺較之。寸分相合。我國所用周尺。與中國同無疑。其言我國通行周尺。來歷甚明。是正統十一年所定。亦載沙溪喪禮備要。比潘氏尺度。長一寸三分。蓋潘氏尺式。若同臨川印本。則正朱子所謂短於鐵尺寸許者也。〈是果短尺則當時所證省尺。亦必短於今官尺。〉若同沙隨所據。則乃丘氏所謂隨板本而短狹也。又朱子與蔡西山書云昨日二尺短者是周尺。長者是晷影尺否云云。嘗觀葬家有二尺。短者曰九星尺。與今見行周尺正相似。長者曰土圭尺。比丘氏圖周尺短一分。亦必有所從來。其所謂土圭尺者。或是晷影尺遺法歟。

主人由阼階。主婦及餘人由西階。按古者婦人入闈門。由東面階。故雜記云婦人入自闈門。升自側階。〈註曰旁階。〉奔喪云婦人奔喪。升自東階。〈註曰東面階。朱子以側階及東階。皆謂東堂之階。顧命側階則傳謂北階。與此異矣。〉士冠禮適東壁見母。註曰婦人入廟由闈門。士虞記主婦亦拜賓。註曰女賓也。不言出不言送者。拜之於闈門之內。闈如今東西掖門。周禮保氏註曰闈宮中之巷門。考工記註曰廟中之門曰闈。爾雅釋宮曰宮中之門謂之闈。註曰謂相通小門也。特牲小牢。皆主人升阼階。主婦先房中南面。而不言升西階者。亦由闈門也。蓋古禮東房爲五婦之位。出入有闈門與側階。後世四親同廟。在北向南。不得有東房與側階。故書儀以西階上爲主婦之位。升降由西階。家禮因之。又東萊家範。言自晉以後。婦不與祭。盖婦不與祭者已久。故書儀所言主婦之位。不能盡如古禮也。今則主人主婦。廟中分庭行事。亦所罕有。其祭祠堂及外寢時。婦人之位。在近內之地。此卻與古禮相近。但祠堂無旁門及他階者。升降不得不由西階。其位則在近內之地無妨。若內寢則主人主婦。皆當由東階。如笄女。主婦升阼階是也。

古者堂上以南向爲尊。又分東西之位。則天子諸矦禮。以東爲尊。故君位在東。婦人位在西。禮器曰君在阼。夫人在房。大明生於東。月生於西。此陰陽之分。夫婦之位也。註曰房西房。人君尊東也。祭統曰夫人副褘。立於東房。疏曰尸入之後。轉就西房。是皆人君禮也。又天子禮。天子路門外南向。而臣下東西相向。則卻以西爲尊。故曲禮曰天子當宁而立。諸公東面。諸矦西面。曰朝宁者。門屛間也。若大夫士。無男東女西之禮。故主人主婦。不分居東西。特牲少牢。主人在阼階。主婦在東房。是皆人臣禮也。後世男東女西。上下通用。主人位在阼階上。主婦位在西階上。昏禮亦然。室中亦向南而尊東。學宮先聖在北。配與從祀。皆以東爲尊。又古者堂上南北之序。天子諸矦以北爲尊。故逸禮言祫祭朝踐。太祖南面。昭在東。穆在西。盖昭非一位。穆非一位。則皆當以北爲上也。後世此禮上下通用。室中亦然。學宮東西配位。以北爲上。又古者天子諸矦之位。因時而有異。如聽朝則於牖間南面。養國老饗國賓則於東序西面。燕宗戚則在西夾前南面之類是也。若室中本以南爲上。昏禮婦饋。舅姑在奧。姑在舅北。皆東面。婦至。夫東面。婦南面。夫揖婦卽席西面。〈就東南隅。〉特牲少牢。尸東面。主人西面。祝在北南面。〈天子諸矦室中。似亦當如此。〉若房中。大夫士亦有以北爲上。特牲內賓西面。宗婦東面。皆北上。至於布席。則席有首有末。曲禮謂席南鄕北鄕。以西方爲上。東鄕西鄕。以南方爲上。疏云平居布席如此。若禮席則或不然也。

凡拜。男子再拜。〈止。〉相答拜亦然。此一節亦因書儀之文。〈下昏禮附註。引溫公說亦然。〉今按古禮。惟男女相答拜時。正有俠拜。婦人拜一在前一在後。男拜夾在其中。至如婦人見廟。則俠拜之名恐未當。且古人拜數。不必以男再女四爲率。而今曰云云者。以俠字作倍數看。然俠字有夾持之意。元非倍數之謂也。但原其沿襲之由。則古者祭時。夫婦雖同事。然惟祭初陰厭。祭畢陽厭。爲饗神之禮。而婦人元無拜神之節。獨獻尸。大夫妻乃有與尸俠拜之禮。後世則無尸有主。故婦人亦拜於主。溫公因以拜尸俠拜之名。移用於拜主也。若以再拜當古禮俠拜之數則可。以四拜名爲俠拜則恐不可。今且逐一以證焉。以廟中所行俠拜言之。少牢饋食。大夫妻亞獻。西面拜獻尸。尸拜受。主婦拜送爵。註曰拜而後獻者。當俠拜也。是雖行於廟中。而獨於與尸相拜時有之。此所謂男女相答拜。正有俠拜也。謂之俠拜者。以尸拜在中而言。此所謂婦人拜一在前一在後。男拜夾在其中也。今見廟則只有拜見之禮。而無答拜之在中。此所謂俠拜之名爲未當也。其拜尸俠拜。主婦只前後兩拜。尸則中間一拜而已。其醋酬則主婦與尸三次更迭相拜。各爲一拜而已。其下獻祝則祝拜受爵。主婦答拜。註曰不俠拜。下尸也。又特牲饋食。士妻亞獻。尸拜受。主婦拜送。註曰不俠拜者。士妻儀簡耳。是亦男女各一拜而已。此所謂不必以男再女四爲率也。若以俠拜只作倍數看。則直可再拜以答之。何必先爲一拜。後爲一拜也。况婦人拜。未嘗一切倍數於男子。至於下大夫不儐尸。尸醋主婦。註疏屢言俠爵拜。其明言俠爵。正取尸拜受爵。俠在其中而言。且少牢尸醋主人。主人拜受。尸答拜。主人奠爵又拜。註曰主人受醋酒俠爵拜。彌尊尸。此則所以加尊尸。非男子拜常例然。亦以尸拜其中而謂之俠爵。此所謂俠字。有夾持之意。元非倍數之謂也。又以祭祀外男女相拜言之。士冠禮見母章。母拜受。子拜送。母又拜。註曰婦人於丈夫。雖其子猶俠拜。士昏禮婦見章。婦拜奠。舅撫之興答拜。婦還又拜。註曰婦人與丈夫爲禮則俠拜。其見姑則同是婦人。故只言婦拜奠。姑答拜而已。醴婦章。婦東面拜受。贊北面拜送。婦又拜。亦是俠拜也。婿見婦之母。主婦一拜。婿答再拜。主婦又拜。註曰必先一拜者。婦人於丈夫必俠拜。其見婦之父則同是男子。故主人再拜。婿再拜而已。此又所謂唯男女相答拜。正有俠拜也。其拜也。必皆男拜在其中。此又所謂婦人拜一在前一在後。男拜夾在其中也。其見母及婦見醴婦等節。皆婦人兩拜。男子一拜而已。此所謂不必以男再女四爲率也。其見婦之母。又分明皆再拜。非謂倍數。而亦名俠拜者。正以其先一拜後一拜而言。此又所謂俠字。有夾持之意。元非倍數之謂也。朱子於儀禮通解。此等註疏。一一詳著。則此爲晩來定論可知。又溫公本書。亦言鄕里舊俗。男女相拜。女子先一拜。男子一拜。女子又一拜。此則與古禮合。是溫洛猶有此俗。而其下卻云蓋由男子以再拜爲禮。女子以四拜爲禮故也。此則溫公未考古禮本意。刱爲男再女四之法而謂之夾拜者。有似陰用其半。以二爲一之義。故前輩說。亦以倍數爲斷。然古人俠拜。槩多男一拜女兩拜。則陽一陰二之義。自在其中。至於男女再拜處。婦人亦只再拜。或有男一拜女一拜處。皆是陰陽均適之義。獨有所謂男再女四。古無所據。且俠字之義。經傳不啻明白。而亦經朱子是正。則恐不容有他說。况禮經中有俠字。皆有夾持之義。如士喪禮云主人牀東西面。婦人俠牀東面。疏曰俠牀者。男子牀東。婦人牀西。旣夕禮云圉人夾牽之。註在左右曰夾。又執燭俠輅。疏曰一人在輅東。一人在輅西。周禮。旅賁氏掌執戈盾。夾王軍而趍。左八人右八人。又鄕士率其屬。夾道而蹕。此又見俠與夾同義。且此類皆不可以倍數言之。則俠拜之不爲倍數。尤爲分曉。盖男子拜。古者陰厭及受嘏。主人再拜稽首。則今祭時以再拜爲率。似亦有據。程子嘗言今人事生。以四拜爲再拜之禮者。中間有問安之事也。又先儒有言男拜。一揖一拜。故一拜當婦人兩拜。按禮拜。先拜手後稽首。非問安也非揖也。乃以手至地也。婦人拜則古禮旣無四拜。亦涉太繁。國朝五禮儀。祭時主人主婦皆再拜。親迎交拜及見主昏尊長見祠堂。皆再拜。是則時王之制。自合古禮。當以此爲定。〈獨見舅姑四拜。又父醮子。子亦四拜。是亦合有裁减。然非以婦人拜倍數於男子也。〉若男女相爲禮。亦當止一拜兩拜。婦人拜。又有手拜肅拜之別。手拜猶男子稽首之拜。肅拜則伸腰低首。兩膝齊跪。今當依古禮及丘氏說。惟昏禮見舅姑及喪禮爲夫與子主之時。用手拜。饗神亦然。其餘相見。皆肅拜。凡拜跪雖小節。於祭祀及相敬。最爲日用常行之要。而亦莫非天則之流行。故不得不辨明焉。

朔望參禮。今人鮮有行之。今按祭法國語。天子諸矦有月享。玉藻疏。天子諸矦朝享。謂之月祭是也。大夫以下無此禮。士喪禮註。言死者之於朔月月半。猶平常之朝夕。大祥後則四時祭焉。盖謂三年後朔望不祭也。且此與俗節生人宴樂不同。苟事力所不及。則雖廢之似無妨。

俗節獻以時食。古禮所無。故南軒欲去之。而朱子謂生人宴樂。不能不思其祖考。亦人情之所不能已。今按月令。仲春薦氷。季春薦鮪。孟夏以彘嘗麥。羞以含桃。是天子薦新之禮。而其所薦之物。亦非人臣常祭所用也。至如小儀未嘗不食新。註家以嘗爲大夫士之薦新。今世俗節。當依薦新之禮行之。但所謂時食。亦不出菜果之類。恐不得必用天子諸矦所薦之物。

今時節薦及用紙牌之祭。皆先降後參。考之古禮。大夫士無主。故尸未入。先爲陰厭時。陳設以前無拜禮。則今此先降後參。亦爲得之。

深衣。〈以下見冠服攷證。〉

玄端。

大帶。

緇冠。

玄冠。

幅巾。

黑屨。

居家雜儀。昧爽適父母舅姑之所。省問。丈夫唱喏。唱喏作揖聲。皇明朱逢吉童子習。亦云見父母。登堂進而肅揖。亦是晨省之節也。又曰親或有賜。拜而登之。按子於父母。晨省拜揖及有賜而拜。古禮所無。今時則晨省作揖。惟安陵李氏，德水李氏數家有之。有賜而拜。亦未有行之者。然按禮器曰父黨無容。註曰折旋揖讓之容。所以施於外賓。父之族。自當以質素爲禮。不爲容也。玉藻裘之裼也。註曰父以質爲敬。故不敢裼。士昏禮婿見婦之父奠贄。註曰壻有子道。不敢授也。疏曰象父子之道質。故不親授也。盖父子之間。以質爲敬。苟非出外經宿以上。只晨昏進見。不必拜揖。且於近族及婦翁。若連日接見。亦不必有拜揖。〈居家雜儀。又有經五宿四拜。冬至正朝六拜等禮。亦未與古禮盡合。今則亦當隨俗裁减。〉

冠禮

士冠註及士昏記。冠子醮女。行於禰廟。此以禰宗爲主也。夫統攝諸族。惟百世之宗爲然。干祫及高。惟繼高之宗爲然。祔而自主。惟繼曾之宗爲然。爲長子斬。惟繼祖之宗爲然。主冠主昏。惟繼禰之宗爲然。小記註正軆乎上。謂下正猶爲庶子。五宗遞次皆然。而至於冠昏之事。統於禰宗。曾子問。冠畢掃地而祭於禰者。益分明。夫人各尊其小宗而大宗益尊。不必皆以大宗及繼高之宗主之然後爲尊也。家禮則必繼高之宗主之者。所以嚴宗法。然朱子經傳通解。取其行於禰廟者。當爲定論。自與宗法並行而不相悖也。

通典齊王儉議。冠者雖祖在。父當爲主。引士冠註主人冠者之父爲證。然卻不顧上章註重以成人之禮。成其子孫。其兼言孫者。是爲有祖則祖爲主之證也。至賈疏。又明言家事統於尊之義。

溫公燕居冠緇冠。而書儀始加。只用幅巾。家禮因而未改。楊氏又引程子須用時服之說。然孔子曰。始加用緇布冠。示不忘古。冠而弊之可也。丘氏謂亦是當時不用之服。豈爲僞哉。今當以丘說爲正。再加三加。隨時變易可也。其制則從士冠禮無笄而有缺項靑纓。始加用深衣者。溫公只復古人深衣之制故也。士冠禮用玄端當從之。若用庶人之禮則深衣亦可。

昏禮

古者男女異長。雖男未有室。女弟先嫁。不相妨礙。白虎通義曰伯仲叔季法四時。其下言男女異長。各有伯仲。法陰陽。各自有終始也。蓋乾坤雖分陰陽。乾坤各有元亨利貞。分屬四時。則陰陽各有終始。可見於此。今則嫁娶年紀。與古不同。雖男女異長。從其所生次第可也。或有迫於事勢。則從異長之例無妨。若朱子使仲子先就親。又是變例也。

婿婦交拜。始見書儀。言古無婿婦交拜之儀。今從俗。今按曲禮曰君子行禮。不求變俗。故士冠禮。醴冠者。有或醮或殺之文。士昏禮。有不親迎則三月見婦之父母之文。今之交拜。亦此類也。然書儀只言俠拜。男再拜女四拜。亦不明言拜禮先後節次。先輩定爲婦先再拜。壻答一拜。婦又再拜。壻又答一拜。然婦人四拜之違於古禮。見上所論祠堂俠拜條。且女子與丈夫爲禮俠拜。而昏禮爲尤重。則交拜似當用古之俠拜。作婦先一拜。壻答再拜。婦又一拜。葢婚姻之始。無拜則已。有則恐不可無俠拜。其壻必再拜。與祭時之拜同例。亦昏禮鬼神陰陽之義。又五禮儀所言婦再拜壻答拜者。蓋謂答之亦再拜也。若附註所言古無交拜之儀者。謂士昏禮揖婦以入後。元無相拜一節也。先儒說。或以交拜與俠拜。分而二之。謂婦先拜壻。壻答拜。婦又拜壻。壻又答拜者爲俠拜。壻東婦西相向。交相爲禮者爲交拜。有若古禮壻婦俠拜則有之而但無交相爲禮者。且其所言俠拜。亦與古俠拜之禮。有不盡同。恐失照勘。

壻東婦西亦俗禮。始見於書儀。言古者同牢之禮。壻在西。婦在東。古人尙右。故壻在西。今人尙左。且從俗。今按古者室中。以奧爲尊。故士昏禮壻在奧。對筵爲婦位。婦饋則舅姑俱在奧。婦北壁下南向。若堂上則阼階爲主人之位。故婦見則舅在阼。姑亦在其北少西南面。祭時致爵。主人在阼西面。主婦亦阼階上北面相拜。未嘗夫東婦西也。〈獨內則見子禮。主人主婦相對。故夫立于阼西向。妻抱子出房。當楣立東面。亦主人之北也。〉盖古者諸矦以上。以東爲尊。君在阼。夫人在西房。大夫以下不然。詳見上所論祠堂條。後世此禮上下通用。而室中亦然。故家禮壻東婦西。醮女亦父東母西。婦見亦舅東姑西。祠堂亦主婦在西。是皆溫公從當時所尙也。先儒或反據祠堂序立男東婦西之禮。以斥溫公所引古禮者。以爲或出於一時意見。亦失照勘。然今時婦見則舅姑多同在一方。其分居東西。反爲礙俗。似當用姑在舅北之禮。爲得古今之宜。醮女亦然。若交拜雖或未行於室中。皆須借用室中之禮。壻奧婦東。庶得愛禮存羊之義。溫公尙右尙左之說。恐未爲詳悉。然用不求變俗之例。則壻在東亦可。〈朱子大全趙壻親迎禮。適其室。壻東婦西。亦從俗也。〉

古禮燭出之前。有云婦衽于奧。良席在東。皆有枕北趾。謂陽往就陰也。葢室中尊奧。而婦衽反居尊。男下女也。若恒處則婦席宜在東。猶易澤在山上爲咸。男下女也。䨓在風上爲恒。常處之道也。其特言婦衽于奧。可見與恒處異也。然今俗異宜。此禮恐未得爲定例。〈伊川論合葬。嘗言坐堂上則男東而女西。朱子亦引良席在東之文。葬劉令人時。存東畔一位。亦因伊川說。後來取地道尊右及祭以西爲上。謂葬時亦當如此。〉

古者婦始見舅姑。舅姑答拜。後世舅姑之禮。比古加尊。服制亦用三年。始見亦不答拜。猶古大夫士始見於君。君答拜。〈士相見禮。士大夫奠贄再拜稽首。君答一拜。賈氏曰。士賤君不答拜。此以新升爲士。故答拜。曲禮大夫見於國君。國君拜其辱。熊氏曰。以其初爲大夫。敬之也。〉後世尊君抑臣。始見亦不答拜。禮有時而變。且君子行禮。不求變俗。亦指此等處也。但古者見舅。前一拜後一拜。見姑只一拜而已。今則皆前四拜後四拜。或前再拜後再拜。合四拜八拜。似太過。〈家禮雖不言拜數。祠堂章。旣發婦人四拜之例。則此與儀禮不同矣。〉只可從古禮再拜爲正。拜君則古者不過再拜稽首。後世則有四拜八拜。當從時王禮也。

同居有尊於舅姑者。舅姑以婦見於其室。如見舅姑之禮。按雜記婦見諸父。各就其寢。註曰旁尊也。此所謂尊於舅姑。卽指旁尊而言也。先輩說。皆以祖舅姑當之。夫祖舅姑。是主昏之人。家禮冠禮主人。謂冠者之祖父。卽士冠䟽所謂家事統於尊。祖在祖爲主之意也。昏禮亦云主昏如冠禮主人。若以古禮言之。婦見之日。醴婦大節。亦主昏者主之無疑。但於婦見條古禮與家禮。皆以舅姑爲文者。特以常者言之耳。若其祖舅姑則豈可泛稱同居有尊於舅姑者。而全沒家事統於尊之義乎。

儀禮有若不親迎。則三月見婦之父母之禮。此則不親往而逆女也。後世則多親往而不迎歸。只於女家行禮。同爲失禮。而比不親往。猶爲勝焉。彼爲經中變禮。則此亦可爲變禮之一耳。自退陶以後。京中人士多行親迎。鄕間苟有好禮者亦能行之。則漸可復古。若未能則當如朱子說。令妻家設一處。迎歸館行禮。或妻家出至一處。迎歸至家行禮亦可。又不能者。亦從俗行之。然亦略備古人儀文。庶不失經文垂示變禮之意。〈朱子迎孫壻趙師夏時。盖用此禮。〉

喪禮

今人客死人家亦有復。然在路在師。固有綏復矢復之禮。而至於客死人家。曾子問。在公舘復。私館不復。私館公卿大夫士之家也。今當從此禮不復。

浴尸今俗用香水。沙溪謂五禮儀君喪有之。僭不敢用也。然喪大記士沐粱註。君與士同用粱者。士卑不嫌於僭上也。東巖說。據此以爲士庶家沐用香水。恐無妨。當從之。依古禮用粱亦可。

襲用幅巾。其來已久。吳張昭遺命素衣幅巾斂以時服可見。而溫公取之。近世先輩或用幅巾。或用程子冠。女喪或用禮帽。或用古之掩。然程冠與帷帽。其制未必不差。不如只用古制。按士喪禮。男女喪皆用掩。蓋古禮死者不冠。用此掩首。故大山，東巖說。謂女喪亦依古用掩可也。當從之。其制廣終幅。長五尺。襌而無繫。〈幎冐有組繫纁裏。掩則不然。〉析其末。〈如小殮絞。亦言廣終幅。析其末。皆謂析其兩末也。〉先從後結頤下。設瑱瞑。復從頷前結項後。〈瞑繫加頭後掩上。掩之析加兩耳邊瞑之上。〉今人或只析後端。刺其前端。兩旁有繫。先結項後。復以後端結頤下。誤矣。其衣則古禮明衣裳。最在內用布。婦人用白布衣。中帶其外。襲衣士三穪。爵弁服，〈綠衣纁裳。〉皮弁服，〈白布衣素絹裳。〉褖衣。〈玄端而連衣裳。〉婦人亦褖衣。大夫五穪。加有素端，〈若白布衣素絹裳。則與皮弁服無異。故賀㻛云以素爲衣裳。謂衣亦用絹。〉玄冕。〈玄衣纁裳與爵弁服同。而裳則刺黻也。〉今人若不能兼用三穪五穪。只當用褖衣。鄭註謂所以素袍。葢先用有著之衣在內。亦連其衣裳。表之以褖衣。雜記所謂繭衣裳與裞衣。大記所謂袍必有表不襌。謂之一穪者此也。繭衣與袍一也。在褖衣之內。是爲褻衣。大夫自小斂不用褻衣。今時以時服代繭衣亦可。葢褖衣是玄端。則用緇布衣黑絹裳。裳六片不辟積交裁。如深衣連衣裳無衽。帶下尺。緣裳頸。沙溪以爲黑衣裳赤緣。是卽婦人纁袡。非用於男子者。大夫亦然。或用皮弁服。〈白布衣素絹裳不連。〉士亦或用皮弁服。〈或兼用二服。或襲斂分用二服。〉大夫或用爵弁服。〈玄衣纁裳皆絹。〉婦人褖衣。不用纁袡可也。家禮用深衣。然古禮大夫士襲斂。雖有許多穪數。皆不外乎上三穪五穪之服。而不言深衣。况朱子遺命治喪。頷可於儀禮乎。尤菴謂古禮婦人亦當用深衣。其意蓋以古禮褖衣制如深衣。然本非三代襲斂之服。則婦人尤不必用深衣。若有喪之時。婦人褖衣不用玄。則與深衣相近。故生時則婦人服有時而名深衣。親迎女在途。壻之父母死。則深衣縞總以趍喪是也。若帶士用生時練帶緇辟。大夫帶餙以五采。大夫士俱用繂帶。不加箴功。但襵帛邊而熨殺之。異於生也。然五采雖不餙亦可。不用革帶。屨用白葛。否則從俗用絹。只用褖衣則從俗用黑屨。皆順裳色。白屨則緇餙。黑屨則靑餙。赤屨則黃餙。然此亦據有田祿者言。若貧窶者。亦不在此例。

家禮。婦人無論斬齊。只言麻髽。然小記男子免。而婦人髽。疏曰男子免。對婦人髽。男免旣用布。則婦人髽不容用麻。當以此爲正。

古者大夫士無主。而初喪有重。今人神主上下通用。而初喪用魂帛。按古禮師行。無遷主則將行。以幣帛皮圭告于祖禰。遂奉以出。士虞記祔祭註。士之皇祖。亦反其廟。無主則以幣告之乎。崔靈恩曰大夫士無主。以幣帛祔。祔畢反殯宮。今初喪用帛。蓋本乎此也。

七星板古無其文。然古者人君棺中。有笭牀以藉骸骨。左傳宋元公曰楄柎所以藉幹者。註楄柎棺中笭牀。幹骸骨也。後世用七星板。其原恐出於此。

喪冠長短。古無明文。喪服疏只言落頂前後。然此本與吉服之緇布冠同制。而緇冠亦不言其高。溫公之制長八寸。跨頂前後。則喪冠亦不必甚高矣。盖古者有冠而無巾。惟罪人及賤者有巾幘。後世吉服有巾。居喪亦有巾高尺許。故喪冠在其外稍高。已失古制。又溫公在平時著緇冠。裹以幅巾。則吉服固未嘗巾在冠內。書儀，家禮。喪服無巾。而今喪服則巾在冠內。亦失溫公時制度。今若遵用古禮及家禮。則喪冠不必太高。

婦人服制。家禮因書儀。用大袖長裙。象當時時服。然今則時服又與此不同。只當用古制。喪服註曰婦人不殊裳。衰如男子。無帶下如深衣。又無衽。蓋交解爲十二片。無續衽。所以象吉服之褖衣。褖衣之制。亦可推而知。家禮吉服之制。因書儀而未改者。辟領及衣身過腰者。爲大節目。然朱子嘗擧儀禮帶下尺及鄭註廣尺足以掩裳上際之文。又言廖西仲云以布半幅。其長隨衣之圍。橫綴於衣下而謂之要。則衣長過腰之失。已經朱子勘過。可見矣。

斬衰其義服。〈止。〉所後父。按儀禮爲所後若子。註若子者。爲所爲後之親。如親子。且正義之分如斬衰子爲父妻爲夫。是正服三升。諸矦爲天子臣爲君。是義服三升半。未嘗以爲人後者爲義服者。而喪服圖式。爲人後之服。實在正服條。蓋疏家本意及朱門定論如此。若家禮此條。亦因書儀。未及更正。故勉齋及信齋不取於圖式也。東巖說辨此甚明。當以此爲正。

婦爲舅姑朞。夫爲人後則降大功。宋魏仁浦奏請加舅姑三年。而本生舅姑仍舊大功。家禮亦然。退陶謂只服大功。太不近情。近世葛菴則以爲不如謹守禮經。大山，東巖以從夫服爲正。本生舅姑爲出系子之婦。家禮只言降一等。則當爲小功。然出系子旣如兄弟子之服。則婦亦當如兄弟子之婦。故大山，東巖定以大功。出系孫則降本服爲小功。先輩或謂古人旣於出系子。論以報服。孫亦可以相報。然愚意只當如兄弟之孫小功似當。近世禮家又於所後子之喪。只行朞年之制。蓋據儀禮疏四種服說中體而不正。不服三年。及養他子爲後。不服三年之文。然體而不正。是庶子爲後者。庶子卽妾子也。若喪服記所謂庶子不得爲長子三年之庶子。是第二子以下皆名庶子。所以遠別也。與體而不正之庶子。所指不同。况族人之支子爲己後者。尤不可引此而穪庶子。至於養他子。是收養他姓兒爲後。然後方謂之養。若取己族子爲後者。只曰所後者而不言養。故庾蔚之曰己族無所取後而養他子云云。今於所後子不服三年。甚無謂。李星湖及東巖說。各有辨證甚明。當以此爲正。

沙溪謂祖在爲母。疑亦蒙祖在爲祖母。東巖說。引通典何澄議祖不厭孫固宜遂服之文以辨之。當以此爲正。〈小記大夫降其庶子。其孫不降。疏曰雖降庶子。而不厭降其孫矣。庶子之子不降。其父猶爲三年矣。是所謂祖不厭孫矣。〉

繼禰之宗爲長子朞。是喪服記所謂庶子不得爲長子三年。不繼祖與禰也。庾蔚之曰。以恩則父重。以義則祖重。〈小記註謂己是繼禰。便得爲長子斬。自後諸儒皆用鄭說。晉虞喜廣林難。醮周曰禮文三發。其二連禰。於祖以己繼之。是繼祖者得三年。繼禰者不得也。庾蔚之用醮說而後儒從之。〉夫宗法。自繼大宗至繼禰之宗。遞次爲宗。而獨繼祖以上之宗。得爲長子斬何也。古者適士官師皆祭及於祖。故繼禰之宗。猶爲庶也。盖以未滿先王之許祭兩世也。自今祭四世觀之。繼禰繼祖。無甚異同。自周祭觀之。其不同可知矣。若宗子法及適孫承重。宋世猶未行。而行於我東。皆程朱諸先生有以倡之也。

承重孫之妻。姑在服本服與從服。退溪有三說。前後異同。然通典庾蔚之云有適子婦。無適孫婦。以庶婦從服朞。當時婦朞。卽今世之三年也。據此則以庶婦從三年。其義甚精。但承重玄孫之曾祖母祖母與母俱在。祖母與母之服。亦有疑難。沙溪以皆三年爲斷。蘭谷謂視其夫生時。嘗承重與否而斷其從服與否。誠伯謂此處當以徒從之所從亡則已之文爲例。然愚意則玄孫婦三年。只是以庶婦從夫服。而非以適婦自居也。其祖母與母姑在。亦當以有適子婦無適孫婦之文斷之。决其非皆三年之義。且其夫雖嘗承重而今亡矣。著不得庶婦從夫服之例。然謂之徒從則亦未安。夫壻爲妻之父母及妻爲夫黨。皆是屬從。所從雖歿也服焉。則於此何獨以徒從言也。蓋妻爲夫之祖與曾祖本服。乃是屬從也。以庶婦從夫服。自是加服。與屬從徒從俱異。夫亡無三世加服之義。若曾祖母不在。則祖母自是承重之適孫婦。又非庶婦加服之比。所從雖亡。而不可不服三年。於此寧復以徒從論也。以此例之。恐無許多難處之端矣。

不杖朞附註。添姑姊妹相爲服一條。朱子中年說亦然。愚伏，沙溪疑之。然儀禮大功。有女子子嫁者未嫁者。爲世父母叔父母姑姊妹一章。而上章傳文。誤脫在下。馬融遂合於上大夫之妾爲一章。而大功更無姑姊妹相爲服之文。故仍有不降之疑。鄭氏始覺其非。而朱子晩年謂此段自鄭註時。已疑傳文之誤。謂當從鄭註之說。無疑矣。東巖說辨之甚詳。以明信齋，愚伏，沙溪之未考於定論。又家禮無舅母服而國制有之。大山說論國制有不能盡從。而以舅母服證之。然開元禮已增之。而喪服圖式。載魏仁浦永爲定制之奏。故東巖謂遵行無疑。又退溪有繼外姑不可無服之說。葛菴據家禮妻之親母雖嫁猶服之文。以辨其不然。東巖謂喪服傳曰妻之父母何以緦也。從服也。大傳曰夫從妻而服妻黨。初無非親母不服之說。今爲妻繼母制服。恐不爲無據。又生修半子之義。死蔑相報之服爲未安。皆當以此爲正。

爲庶降服與否。先輩多疑之。然以適降庶。惟古之大夫爲然。觀於喪服。大夫降其庶子之類。斑斑可攷。若士則無以適降庶之義。蓋大夫以上。凡庶子之名有二。有以長子之弟。遠別而通謂之庶子者。有以妾子謂之庶子者。按喪服爲衆子。註曰長子之弟及妾子。士謂之衆子。未能遠別也。大夫則謂之庶子。降之爲大功。天子諸矦不服之此庶子。則遠別之穪也。大夫之庶子爲適昆季。註曰適子或爲兄或爲弟。疏曰此大夫之妾子。故言庶。若適妻所生第二以下。當直云昆弟。不言庶也。此庶子則妾子之穪也。所指各有所當。又朱子所輯內治篇。適子庶子生。見於外寢。公庶子生。就側室。註適子世子弟也。庶子妾子也。朱子謂上庶子字。宜爲衍字。或是適子之次子。名爲適子庶子也。內則篇。冢子未食而見。適子庶子已食而見。朱子謂此記大夫禮。而又別其冢適庶子之異同也。五宗篇。晉有公族餘子公行之官。註曰餘子適子之母弟也。下庶子註曰妾子也。以此觀之。次適與妾子之別。卿大夫以上。其軆甚嚴。而士則未然。中庸朞之喪。達乎大夫。章句曰諸矦絶大夫降。以此觀之。遠別之穪。降絶之異。亦卿大夫以上。其分甚明。而士則未然。後世則大夫士無貴賤之殊。故大夫無降朞之節。况士庶乎。今人或於士庶。用降庶之法。似失之。若庶母厭於母。降服三月。而今人於庶叔母卻服朞恐誤。庶母厭於母。則庶叔母獨不厭於叔母乎。喪服朞年章。無爲伯叔父之妾之文。以其無服也。

今人成服後設椅卓甚高。與生時之儀大異。在象生之意。宜不忍遽變。且以古禮葬前無几筵之意爲據。則不設似得宜。成服今人且設盛饌。亦甚無據。若大斂奠。古人用盛饌。〈酒醴果脯三牲葅醢。〉今當隨宜行之。

或問於朱子曰。初喪兄弟何以無拜禮之文。曰孝子之事親也。必待父母衣服起坐然後。方行拜禮。故初喪無拜禮。葛菴據此以爲未成服前。主人兄弟當無拜禮。今按儀禮。成服後至葬前。亦無拜禮。及至虞祭饗神。始有再拜稽首之文。書儀，家禮。朝夕月朔有拜禮。是因時俗所行。有如古人定省無拜。而後世有拜見揖見之禮。然今人親在。除非自外反面之外無拜。則葬前苟非因喪事出入之外。恐亦當無拜。若從俗則奠上食時有拜亦可。

古禮有朝夕哭。又有朝夕奠。書儀家禮。合爲一項。沙溪辨之是矣。今從之。其奠酒醴脯醢。或用酒果。

士喪。有薦新如朔奠。賈氏以爲有地之士。則今無田祿者。只從家禮。如上食儀。

葬時用玉之爲後患。周公慮未及而孔子及之。至於明器。固與用玉異。而壙中太濶。故後世多不用。此等處。雖不盡同周公之制。亦可。

葬時題主。家禮無設奠。今人或設盛饌。亦無所據。然古禮大夫士元無題主一節。其有奠無奠。俱無大關。當日出柩前朝奠。正是古遣奠。依禮設殷奠亦可。〈天子諸矦禮。左氏言祔而作主。公羊，糓梁皆言虞主。今以虞而立尸觀之。虞當作主。〉

家禮遣奠。奠於輀前。自是永訣之意。存之無妨。

古人必平明而葬。日中而虞。今則早晩不一。或用戌亥時乃窆。則當日內未可行虞祭。以此爲疑。然古禮並有喪。虞祭先重後輕。而焦氏謂不同日則葬固有當日未虞者。今迫於事勢者。明日行虞亦可。

今俗或貧竆。不能如禮。不待踰月而葬者。卽行虞卒哭。然喪服小記。明言報葬者報虞。三月而後卒哭。須用此禮。庶免徑直之弊。

王肅云改葬。旣虞而除之。賀循云設奠於墓所。雖非正虞。亦似虞之一隅。今按當時雖無墓祭。改葬旣無返魂之虞。故倣其禮。行於墓所。旣曰虞之一隅。則其曰設奠。恐是有黍稷之殷奠。其三獻如虞祭。或奠一爵如朔奠。未可知。若朱子所云葬畢。奠而歸者。盖本賀循設奠之文。而唐開元勑上墓。已言奠爵三獻而止。則三獻通謂之奠明矣。又遷葬非平時上墓之比。恐不應於此獨减殺也。尤菴謂遷葬而虞。自是丘儀。如朱子說則遷葬無虞。只奠於墓。哭之而已。只常時參禮之比。故愚必以朱子說爲主。若果如是。只有菜果一盤而無黍稷。太减於春秋拜掃之奠。恐當以殷奠爲正。修墓亦當用此禮。

曾子問並有喪。葬則先輕後重。奠則先重後輕。小記父母之喪偕。先葬者不虞祔。待後事畢。鄭氏謂同月死者。此皆言葬之不同日也。焦氏謂虞當異日。朱子謂同日同祭何害。而其文俱在。只得依而行之。此皆言葬可同日。而虞不可同日也。今按葬虞必不同日者。周禮司几筵註。合葬及同時在殯。皆異几軆實不同。士虞記疏。自禫以前。喪中之制。皆男女別尸。觀此則葬虞之必異日可知。今世多同日合葬。而虞之異日。恐不可違也。

世或有父喪。遷母合窆。而疑於虞祭先重後輕之文。沙溪說。父虞葬日反哭後行之。母虞翼日行之。世遂有翼日出主行母虞。兼行哭廟之儀。又或謂翼日上墓行之。東巖說謂改葬之虞。自是安軆魄之祭。今舍墓而行於家。非朱子葬畢奠而歸之意。又豈設靈座。不設祭而撤歸。及虞與哭廟兩項事。而一時兼行。皆未安。若翼日上墓行之。則靈座旣撤而復設亦未穩。今按虞祭先重後輕之文。本以答曾子並有喪之問。若改葬虞祭。是後儒推廣之禮。與此不同。且焦氏虞當異日之答。亦指並有喪而言。豈並指改葬安軆魄之祭也。愚意只可於墓所。略自澡潔。行母虞。到家行父虞。蓋不但虛位已撤。不可復設。凡新舊葬之虞。處所不同。一行於山上。一行於殯宮。與同時在殯之禮甚異。且其爲祭也自別。一則當日事畢。一則卒哭而事畢。與文武不先不窋之義甚異。假使父子同日而葬。恐只當如此。雖並有喪。今時或有先後葬月日相遠者。大山說謂略設奠具行虞。唯卒哭待後事畢。備禮以祭。甚合時宜。

虞祭主婦亞獻。沙溪謂當以主人之妻爲主婦。愚伏及大山謂三年內。亡者之妻當爲主婦。按士虞禮主婦亞獻。賈氏謂主人之婦。葢母喪或父喪無母。皆主人之婦爲主婦。是固常例。若姑在則姑爲主婦。故檀弓歠主人主婦。孔氏謂亡者之妻。若爲初終虞祭分爲兩節。而主婦有所變改。則孔賈兩說。各有攸當。然古禮自初終至卒哭。大小節次。未有變改。如牲體向背。大羹左右。穪哀穪孝。易衰換葛。薦二鉶用玄酒。去無時哭。下室無饋食之類。皆自祔而始變。則是祔祭以後。爲變改之一大節目。故卒哭祔練等節。經文雖闕。而士虞記再虞曰皆如初。三虞卒哭曰亦如初。祔祭曰其他如饋食。此見卒哭前皆如虞祭。而虞祭無變於葬前。祔祭至練祥。皆如特牲饋食。其曲折變易。極有義意。况此初終所立主婦。何等大節。而獨不待卒哭。遽易於虞祭乎。况祔及吉祭。主人主婦相與致爵。正爲夫婦共事。而虞卒哭則只三獻。無致爵之節。祔及吉祭。主人獻尸。使主婦薦葅醢。而虞卒哭則贊薦葅醢。至主婦亞獻。自反籩豆。勉齋斷曰上爲主人獻。故不使主婦薦。此亞獻。已有所事。故自薦。據此則母爲主婦而自無嫌礙矣。且鄭於士虞不釋主婦。而於特牲主婦南面立。註曰姑在。猶使之主祭。疏曰姑老不堪祭祀。故姑存。猶使之主祭祀。據此則此以前虞卒哭。姑在則姑主之。尤可見矣。愚意自初終至卒哭。通爲一節。則孔賈二說。俱有所當。而愚伏，大山不易初終所立主婦之說。與此相合。祔及練祥。自爲一節。則賈氏說。始可專用。而沙溪夫婦共事之說。與此相合矣。

士虞禮。主人洗廢爵酳尸。註爵無足曰廢。主婦洗足爵亞獻。註爵有足。輕者餙也。疏曰主婦爲舅姑齊衰。是輕於主人。故爵有足爲餙。據此則此輕者餙之文。烏可用之於斬衰婦人亞獻之時乎。鄭氏輕者餙之意。恐不專指服之輕重。大抵婦人喪禮節文。多差輕於男子。如問喪云婦不宜袒。戴德鄭玄云妻爲夫妾爲君。不徒跣。不扱上衽。喪大記云大夫之主人子姓食粥。妻妾疏食水飮。士亦如之。又云婦人不居廬不寢苫。是皆兼斬衰婦人。俱用差輕之節。則此不用廢爵。恐亦此類。雖主人之母。似不害用足爵。且吉禮獻尸。亦有男女異用。特牲主人用角酳尸。主婦洗爵獻尸。註曰人子之道。質而用角。其用角用爵。有彌餙之意。而非干服之輕重。則此廢爵足爵。亦不可以服之輕重論也。

主人卽位。自再虞至練祥。古禮雖闕。而依士虞記卒哭曰如初。祔曰其他如饋食之文。卒哭前。皆如反哭。初虞升西階東面。祔後宜如特牲。升降由阼階。更詳之。

今虞祭。闔門後皆止哭。然士虞記無尸則祝祝卒。主人哭出。祝闔牖戶。男女拾踊三。如食間。祝升止哭。聲三啓戶。家禮闔門。實用此例。則闔門後亦不必止哭。自祔以後當止哭。

古人虞祭尸未入。亦有祭于苴一節。苴刌茅長五寸。束之設于几東。所以藉黍稷之祭。蓋用生人祭食之儀。家禮束茅在卓前。亦古藉祭之意也。若吉祭則特牲，少牢。俱無設苴之儀。祔祭亦言如饋食。則自祔以後。始無苴矣。家禮束茅吉凶通用。然自祔以後。恐當依古不用束茅聚沙。吉祭亦然。

古禮生人左几。虞祭及吉祭右几。皆設饌于筵上。今時生人飮食用案。祭祀設主於椅子。設饌於卓上。蓋古者籩豆。皆面徑尺柄尺。〈容四升。〉俎有四足。〈有距有跗。〉以至簠簋〈方簠圓簋。容斗二升。〉與爵。〈受一升。〉皆有足。今時器用則不然。生人不得不用案。則祭祀亦當用卓牀。檀弓虞而立尸有几筵。疏曰大斂之奠殯宮。但有席無几。下室之內。有吉几筵。今葬訖虞祭。有素几筵。筵與几相配。今時椅卓。可代古之素几筵。葬前所設平時几案枕簟盥洗。倣古下室吉几筵之設。葬後當撤之。

書儀。虞祝在右。卒哭在左。家禮因之。朱子亦言其得禮意。然考士虞禮。祝已在左。特牲少牢。亦祝在左。夫周文繁瑣。朱子每言其當略。而今反加繁。恐非朱子定論。至於飯羹左右。則家禮設饌。卒哭如虞祭。祔及大小祥如卒哭。然虞祭亦不明言飯羹之位。獨時祭進饌。言羹奠于醋楪之東。飯奠于盤盞之西。是則飯右羹左也。忌祭墓祭皆同。沙溪備要。自虞以後。始用事神之禮。飯右羹左。密菴說卻謂卒哭以後。雖稍向吉。自是三年內。喪制依舊不變。飯左羹右。得無微意於其間乎。葛菴，大山說。據書儀祝與玄酒之位。謂虞祭用事生之禮。自卒哭始用事神之禮。東巖說。依朱子器用常器，饌用常饌之說。謂意當時習俗。生時祭時。皆右飯左羹。而吉凶之際。不必有致生致死之別。如扱匙吉凶皆西柄。然今以古禮言之。如大羹左右及牲軆向背。在虞卒哭。皆如生時。自祔祭始用神之之禮。其羹位則特牲是吉祭。故尸入後。設大羹湇于醢北。尸本東向。北其左也。與公食大夫昏禮。在醬南者不同。註曰神禮變於生人。獨士虞禮用凶禮。故大羹湇設鉶南。此其右也。卻與生人同。其牲軆則少牢亦吉祭。故牲用右胖進下。魚進腴。與公食鄕飮，鄕射進腠及公食魚縮俎寢右不同。註曰。進下進腴。變於食生。交神明。不敢以食道獨遣奠。士虞用凶禮。故左胖進抵。魚進鬐。註曰。言不可以吉也。其進抵進鬐。亦與生人同。〈惟右胖生人。卻與吉祭同。而凶禮則變於常。獨用左胖。〉此見古人於虞祭。未變生人之禮也。若卒哭以後。則經文皆闕。依士虞記卒哭亦如初之文。大羹之在鉶南。牲軆之左胖進抵。魚之進鬐。皆與虞祭正同。是猶用凶禮也。及餞尸。用脯及乾肉。胊在南。註曰。胊。脯及乾肉之屈也。屈在南變於吉。疏曰。曲禮云以脯脩置者。左胊右末。鄭云吉時屈者在左。今尸東面。而云胊在南則是凶禮。屈者在右。末頭在左。此見古人於卒哭。皆未變生人之禮也。至祔祭則依士虞記用專膚爲折俎。取諸脰膉。其他如饋食之文。大羹之在醢北。牲體之進下。魚之進腴。皆當如饋食。是始用吉禮也。此見古人自祔以後。始變生人之禮也。且如雜記祭穪孝子孝孫。疏雖言卒哭始穪孝子孝孫。然士虞記卒哭祝及饗辭。皆曰哀子某云云。祔則曰孝子某云云。勉齋斷曰。卒哭之祭。是吉祭易喪祭。則合穪孝子孝孫。今尙穪哀者。豈孝子不忍忘其哀。至祔而始神之。乃穪孝歟。今觀受服致爵等節。亦自祔而變。見上所論主婦條。益可見祔祭以後爲變改之大節。但家禮多因書儀。未及修潤。故祔及大小祥同虞祭。則羹位亦未見其有異。牲體骨節。尤有所不暇焉。〈朱子於初祖之祭及釋奠儀。言牲軆而此則不言。又於時祭。言飯羹而此則不言。是皆爲未備也。〉已上所證諸條。可見吉凶禮之分甚明。不止羹位之左右。然所謂大羹。是羹之無塩菜者。非如鉶羹之其用甚廣。故如少牢饗神饗尸。皆無大羹。特牲則至饗尸。乃有大羹。註曰。大羹不爲神非盛者。謂非饗神所用也。蓋大夫以上尊。故饗尸亦不用。今無尸之祭。不當用大羹。至如古鉶羹。則和以醢菜。生人及喪祭吉祭。皆設于豆右。未始有變也。曲禮進食。食居人之左。羹居人之右。雖指生人而言。然鉶羹則生時祭時。皆在其右。今時所用。亦古鉶羹之屬。其芼雖非苦薇葵荁之物。隨時所宜。而吉凶皆在飯右似得宜。若從俗以倣古人大羹之左右。則自祔以後始在飯左似可。至若左胖右胖進下進本等節。用牲之家固當如禮。〈如卒哭以前。雖皆凶禮。然細觀之則節節有變。始死奠用吉器。小斂奠一籩一豆。大斂奠兩籩兩豆。皆豆白籩無緣。有席有布。註曰彌神之。小斂以後。皆牲用豚解合升。至遣奠。用體解左胖。大斂以後。皆栗不擇。至虞祭。棗蒸栗擇。註曰優尊者。謂有尸也。且右几及用折葅。籩豆有餙。卒哭鼎鑊始在門左。凡三年內。喪祭未始不變。此亦可見矣。〉

士虞記。卒哭獻畢乃餞。水尊在酒西。註玄酒卽吉。疏祭用醴酒。無玄酒。用卒哭如初之文與虞祭同。今至餞尸用玄酒。書儀，家禮。卒哭遽用玄酒。恐當以儀禮爲正。至祔祭用玄酒。故用其他如饋食之文。

古禮卒哭獻畢未撤乃餞。爲明日將祔於祖入廟。故餞尸於寢門外。又云無尸則不餞。猶出几席設。如初拾踊三。哭止告事畢賓出。註曰以餞本爲送神也。丈夫婦人。亦從几席而出。今無尸之祭。當從此禮。但家禮不言。或闕之亦可。

古者卒哭有受服。故餞尸畢。丈夫說絰帶于門外。婦人說首絰。但家禮無受服一節。今闕之亦可。蓋古者斬衰受以六升。齊衰七升。練時則升數又加。後世則喪布如古斬衰升數者絶無。且五服所用升數。不可爲準限。故家禮亦不言升數。只言麁細。則卒哭後雖從俗不變。亦不異乎古人已受之服。若破壞則改衰亦可。

家禮季康子練而無衰。孔子謂無衰。不以見賓。張子練後功衰。着始服之衰者。與此相合。且斬衰練後齊衰葬後。必曰功衰者。亦可謂練後有衰之明證。與他大功之不言衰者不同也。曾子問。疏言鄭不見家語。今見鄭註。不言練後有衰者。亦不見此說故耶。

朞服以下負版辟領衰有無及變除與否。經文皆有闕。然攷儀禮註疏。是三者惟孝子於父母有之。家禮則朞服亦有之。晩來先生家惟父母喪有之者。當是定論。其變除則喪服圖卒哭受服斬衰下。云負適衰三者。用與不用未詳。然三年之喪。旣葬如朞之衰。則卒哭後似可除此三者。但家禮無卒哭受服。則雖或闕之。以待練後亦可。沙溪備要。以家禮練後功衰。始除三者爲據。凡五服。惟大功以下無此三者。譏世俗牽於楊氏說。祖父母服亦無此。先儒又推此說。謂高曾祖祖父及長子服妻服。皆當依家禮。恐與朱子定論不同。惟父在母喪。雖朞服恐當有之。〈雖使古禮無之。亦當以義起之。〉斬衰絞帶變除。經傳無明文。故今俗練變多用葛絞。然喪服疏曰。絰帶虞後變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變。公士衆臣。爲君服布帶。齊衰以下亦布帶。則絞帶虞後變麻服布。於義可也。勉齋通解取之。圖式亦然。但家禮無虞後受服。故先儒於練時用布帶。西厓，愚伏，沙溪，葛密及大山說皆如此。獨九思堂說。以間傳卒哭去麻服葛。葛帶三重。爲包絞帶在其中。今按間傳。此條旣明言斬衰疏衰。則此本兼指斬齊而言。〈其變麻服葛。是指斬衰齊衰之要首絰。葛帶三重。是指斬衰齊衰之要絰。〉若又謂兼包絞帶。則齊衰絞帶。成服已用布。此條但擧斬衰疏衰之絰帶。而不包絞帶者。尤爲分明。又勉齋補篇卒哭受服。特引間傳此條。其下別出斬衰絞帶條。而並載此疏。其意亦以此條葛帶。爲只指要絰。而其絞帶則當用布也。蓋勉齋親承朱門晩來口訣。而其取舍如此。况經當日是正而多所論斷。則此等大節目。尤爛商而裁處可知。而先輩或以爲經文及鄭註皆不言。而賈疏獨言之。以公士衆臣爲君服布證之。然公士厭於天子諸矦。故降其衆臣。子爲父是極服無厭。不當以此爲證。今按公士衆臣初喪用齊衰布帶。是厭於天子諸矦也。子爲父至卒哭用齊衰布帶。是爲極服無厭也。〈大山集云以公士衆臣之用於成服。而爲卒哭之受。亦不害爲致隆者。正指此也。〉蓋疏家引此之意。但取其服斬帶布。亦不爲斑駁者爲證。又以見絞帶與要絰輕重懸殊。有可易以布之理。非以爲子爲父。本與公士衆臣正同也。其下並引齊衰以下之布帶。亦但見斬衰卒哭後。可同於齊衰布帶也。〈大山集云斬衰卒哭而視齊衰。旣練而視大功。其殺有漸者。正指此也。〉蓋母服齊衰。亦爲斬衰之次。則斬衰絞帶輕於絰者。葬後恐不害其同於齊衰也。若終三年繩帶。惟恐其混於齊衰之布帶。且嫌其有所厭。則是齊衰成服之初。猶不得比倫於斬衰變殺將盡之時。其爲父爲母。若是懸絶。則窃恐其分別之太遠也。至若卒哭冠布衰裳疏屨之類。皆與齊衰等。此則何所厭而然也。又何不嫌於斬齊之無別耶。不惟冠屨衰裳爲然。以至絰帶之與絞帶。尤爲切近易見。如小記云斬衰之葛。與齊衰之麻同。〈五服遞次相减。〉又並有喪。着齊衰麻帶。兼包斬衰卒哭之帶。以此旁照。則斬衰絞帶。卒哭亦當如齊衰布帶。又無疑矣。又按檀弓。斬衰練後。用大功繩屨。此亦當以公士衆臣服斬。而用大功繩屨爲證。所不同者。有初喪與練後之別。〈猶布帶有初喪卒哭之別。〉若不論其受服之蚤晩。但視其有厭與否。則此繩屨獨以極服無厭之斬衰。下同於有厭降服之公士衆臣何哉。公士衆臣之厭降。惟帶與屨二者。而其服三錯。一同於齊衰。一同於大功。〈要殺於首。足殺於要。〉今斬衰變殺之際。有時而用公士衆臣之屨。則其有時而用公士衆臣之帶。自可旁照。此二者取舍若有異同。則窃恐服術之精妙。反有短長畸贏之不均矣。竊意此雖賈疏始獨言之。然間傳葛帶三重及鄭註皆不兼言絞帶。安知記禮者及註家之意。不同於賈氏耶。况檀弓練時單言葛要絰。不兼絞帶者。尤爲分明。若以經文不別言布絞爲疑。則儀禮古文三十九篇。逸而不傳。故所存十七篇中。其喪服變除。全然不入。黃氏補經。掇拾於戴記斷爛之中。以爲變除之篇。則其巨細節目。或闕或見。固無足怪。而必待註疏家傍照塡補而後始略備。不但絞帶變除。如負版辟領衰有除與否。亦是闕文。〈朱子嘗論嫡孫承重。亦言禮經之文。誠有闕略。不能無待於後人。不可直謂古經定制。一字不可增减也。〉今乃只擧間傳中見存絰帶之文。以爲絞帶無闕而包在其中。不取疏家傍照補闕之論。此愚之所未解也。又按周禮旅賁氏喪紀。則衰葛執戈盾。〈武士尙輕故葛絰。〉夫王之諸臣。初喪麻絰。而武士用葛。則今麻絰之葬後用葛。固不嫌於武士之尙輕也。公士之貴臣。初喪麻絞。而衆臣用布。則今麻絞之葬後用布。亦不嫌於公士之厭降也。喪服記公子爲妻葛絰帶。〈厭於君之所不服也。〉夫公子爲妻絰之降者必葛。則今絰之變者必葛。固可相照也。公士衆臣絞之降者必布。則今絞之變者必布。亦可相照也。且絰之尙輕與厭降。俱不用布。則絰之爲重可知。而又見葛之獨宜於絰也。絞之厭降。遽易以布。則絞之爲輕可知。而又見布之獨宜於絞也。似不可視絰之變葛。而謂絞亦可以變葛也。又不但以厭降爲證。凡五服中要首絰。雖功緦之輕。一齊皆麻。其差等只在圍之麁細。則絰之爲重可知。其變也一齊皆葛而無用布者。以葛之獨宜於絰也。絞帶則斬衰用麻。下於此者。皆直用布。其差等在或繩或布之別。則絞之爲輕可知。其變也當用布而不用葛者。以布之獨宜於絞也。以此乘除準望。益見絰則麻葛相承。絞則繩布相承。各自爲一類而不可相紊也。且並有喪。絰帶自有輕包重。特麻葛重輕精微之義。絞帶則元無此例。亦如要絰用葛者不相干。若視絰之變葛而絞亦變葛。則絰之麻變而葛。只是一路。而絞之麻則殺者爲布。變者爲葛。有兩歧之分。其條理混殽而無別矣。先輩又言要絰與絞帶。旣以苴麻一軆爲之。變麻用葛。亦當一軆爲之。然今按喪服。如繩纓用枲麻而有不變者。絰帶用苴麻而有漸變者。亦不可以材之精麁。斷其變殺之差等。其變之或麻或布。有何不可。雖今俗沿襲巳久。然若遵用古禮。當以通解所取爲正矣。

男子卒哭絞帶。變麻服布。則婦人服布。固在其中。又以經傳所說婦人之帶者攷之。士虞禮言婦人說首絰。不說帶。檀弓言婦人不葛帶。少儀言婦人葛絰而麻帶。小記言齊衰帶惡笄以終喪。其註疏皆言齊斬。婦人尙質重腰帶。則有除無變。凡此皆以婦人之帶。與男子之絰對擧說者。詳其文義。亦皆但指要絰而言。非兼包絞帶也。葢絰與絞雖同是在腰。而絰重絞輕。惟要絰之重者。是所謂不變所重。與男子重首有變者對言也。若絞帶之輕者。不可因此而不變也。鄭註又言婦人重要。而大功以下輕。卒哭並變爲葛。今夫絞帶本輕於要絰。而功服之絰。以輕而變葛。猶不害於要有除無變之文。則卒哭之絞。以輕而變布。自不害於要有除無變之文。可以相照。况有除無變。本指絰帶。而絞帶則與此自別矣。故通解卒哭受服。先引不葛帶葛絰麻帶條。而其下別出斬衰絞帶。通指男子婦人。而取疏家變麻服布之文。圖式婦人卒哭斬衰下絞帶。云布七升。練服斬齊下。並無要絰與絞帶。據此則卒哭後婦人絞帶。以布爲斷。而其練時。又斬齊絞絰並除之。但卒哭受服。家禮闕之。今先從要首絰及絞帶。稍用古禮可也。從俗則姑闕之亦可。至練時則今俗所行。尤無定例。若換以葛絞歟。則婦人無葛要絰。與男子因葛絰而謬襲爲葛絞者。所處尤別。且鄭註至言功服要絰。以輕變葛。而豈不並及絞帶之變葛乎。此尤驗葛之獨宜於絰而不宜於絞也。若仍存麻絞歟。則雖施之於卒哭。猶未見其合於古禮。况練後除帶之時乎。丘氏以男子卒哭後葛要絰。移之於練後受服者。以古禮練後亦有葛要絰故也。今若以婦人卒哭後麻帶。移之於練後。則古禮練後。寧有麻帶乎。况卒哭麻帶。本非指言絞帶。而今乃仍以初喪麻絞。謬襲少儀卒哭麻帶之文。有若卒哭後仍有麻絞而不變者。復隨卒哭麻帶上葛絰二字。遂引之於練後葛絰之時。邐迤三數重。恐非古禮本意。要之只當以圖式練後並無要絰與絞帶者爲正。或嫌其有衣而無帶。然萬正淳問目。有至期除去。只散其要之語。朱子不以爲不可。則練後衣之無束可知。蓋男子除首絰。亦是有冠而無頍項。與有衣而無要帶者。比諸常服。均爲有闕。然其視初喪之服重者先除。自有漸殺之義。似不必以此爲疑也。若以間傳婦人除帶先重。與男子除首對言者。爲只指要絰之重。而絞帶之輕者。不得與於先重之文。則婦人練後。或存布帶之輕者亦可。〈蓋無變云者。指要絰之重。則有除云者。亦只指要絰之重。理或然矣。〉

殷人練而祔。周人卒哭而祔。孔子善殷。朱子謂期而神之人情。但節文不可攷。按殷周祔祭。各有取義之不同。公羊云虞主用桑。練主用栗。糓梁云立主。喪主於虞。吉主於練。夫祔者吉祭也。殷人之祔。必於小祥立栗主之時者。蓋取吉主於練之義也。周人之祔。必於卒哭立桑主之時者。蓋以喪主於虞而吉始於祔。以見吉凶接際。但練而祔者。節文必與周禮有不同。而今不可攷。故朱子答許順之書。言葬虞卒哭祔。是一項事。若改從殷禮。周人之虞。亦不可行。蓋自初虞祝穪適爾皇祖。又曰哀薦祫事者。已有躋祔之意。若殷人練祔之禮。恐無此節文。又程子嘗言三年喪終。乃可祔。高氏斥開元禮禫而祔。改爲大祥而祔。而朱子乃以爲未安。不若從儀禮及書儀卒哭而祔。今五禮儀卻大祥而祔。時俗多從之。然皆當以朱子說爲正。〈鄭註云凡祔已復于寢。練而後遷廟。然非謂仍在廟故。疏謂惟祔與練祭在廟。祭訖反於寢。其大祥與禫。其主自然在寢祭之。勉齋特從其說。〉

雜記言大夫祔於士。士不祔於大夫。而祔於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。疏曰謂祔於高祖之爲士者。蓋周人貴貴。大夫士有貴賤之殊。而後世卻不然。則孫之爲士者。亦可祔於祖之爲大夫者。又小記言士祔於大夫則易牲。疏曰無士則不得不祔於大夫。又曰士卑。許進用大夫牲。故曰易牲。今若有田祿用牲。則當用此禮。

古禮三虞及祔祝。皆云適爾皇祖某甫。是六字告亡者祔則其下云以隮祔爾孫某甫。是士字告皇祖。故註曰欲其祔。合兩告之。且自云孝子某者。爲並告於考位也。至東晉賀循分作兩祝。其告祖位祝曰曾孫某。敢用潔牲。嘉薦于曾祖某君。以隮祔某君之孫某。其告亡者祝曰哀子某夙興夜處不寧。敢用潔牲。薦祔事于皇考某君。適顯祖某君云云。祔用兩祝。實本於此。然家禮因書儀本文。其告祖位祝。不曰嘉薦于曾祖某君。而亦曰適于某考云云。夫適爾者。是告死者以往適皇祖也。今以此告祖位未安。東巖說。適或是薦字之誤。其曰某考者。蓋隨宗子屬穪。然自稱不曰曾孫而只曰孝子者。亦未當。〈弟喪穪兄。妻喪稱夫之類。尤不當於告祖位。〉儀節告祖位。作顯曾祖考。自穪則曰孝孫。而適于二字不改者。猶未盡。又家禮告亡者。不曰顯祖某君而曰適于某考。蓋亦隨宗子屬穪。儀節則直作顯曾祖考。然愚意告亡者。則當依卒哭祝末段隮祔于祖考之文。只穪適于祖考。且與賀儀適顯祖某君者合矣。

雜記男子祔於王父則配。女子祔於王母則不配。註設饌則同。但不言某妣配某氏。疏言不配者如是。書儀問解。則卻於配祭時。言妣位不擧於祝文。故今人祝辭。闕此一段。夫古大夫士無主。雖配祭時。同尸同几。設饌亦只一位。與後世之異位各設者不同。祝文右無此句。則配與不配。何所別乎。據此則今配祭考妣時。列書考妣。無疑矣。

家禮虞祭祝云夙興夜處。哀慕不寧。小祥不寧下。有云小心畏忌。不惰其身。大祥惟改小祥曰大祥。常事曰祥事。則此八字亦當依舊。沙溪備要虞祭祝分註。只云小祥不寧下。有小心畏忌不惰其身。後人乃於大祥。還去此八字。損齋謂祝辭之變。亦有漸變之義。大祥亦當有此八字。今按士虞記虞祭祝。只云哀顯相夙興夜處不寧。祔祭祝已云孝顯相夙興夜處。小心畏忌。不惰其身不寧。小祥云薦此常事。大祥云薦此祥事。註曰其他同於虞祔。盖古禮自祔至大祥。同用此八字。賀儀祔祝雖闕此。至小大祥。則恐不得廢之。

古禮言練冠練中衣。而別用布爲衰。家禮無別制衰服之文。若衰服弊甚者。西厓兄弟不得已改制。寒岡亦有是說。霽山謂改製時加一升稍細布。所謂功衰也。檀弓疏曰正服不可變。是據中衣縓練。而正服則無此云爾。非所謂全不改備也。沙溪以橫渠練衣必煅鍊大功布之說。爲不爲無據。南溪說亦曰大功布其煅治之功麁治之。今當以此爲正。

小祥後上食有哭無哭。先輩說不同。然下室饋食。古禮葬後無之。而今旣緣人情。三年上食。則練後止朝夕哭。雖依古禮。而上食哭緣人情。不廢似可。

古禮大祥朝服縞冠。祭畢縞素麻衣。詩素冠。已譏其不可復見。家禮因書儀。亦未盡復古禮。只黲色衣冠。丘儀始有復故之意。至五禮儀祥後始服純素。以正千古未遑之大節。又古者禫祭玄冠黃裳。禫畢朝服綅冠。吉祭玄冠朝服。祭畢玄端而居。沙溪倣此禮。祥祭着微吉。祭訖反着微凶。禫祭着吉服。祭畢着微凶。至吉祭後復常。按此固古大夫禮。而今依此行之。庶得古意。

並有喪。後喪已葬。行前喪祥祭。亦暫備朝服及縞素兩節。雜記言旣祥。雖不當縞者。必縞然後反喪服。指縞素也。若方祭時。朝服縞冠。固所見行故不言。而註說迂晦。農巖始得本旨。今並有喪。當依此行之。如上條微吉微凶二服然後反喪服。

追成服變制。大山據朱子答曾無疑書及葛菴說。練祥必滿其月日實數。禫則過二十七月無禫。黃龍岡謂禫亦滿其實數。按儀禮補篇久不葬條。三年而葬者必再祭。註已祥則除不禫。疏曰禫者本爲思慕情深不忍頓除。故有禫。今旣三年始葬。哀情已極。故不禫。大山說亦據此禮。恐當遵用。且成服雖追行。而未成服前。豈可付之虛數不足。以當祥後服素之月日乎。今人又或大祥有故。退行於禫月。則或翼日或間日行禫。此亦恐當以禮記及大山說旁照。以無禫爲正。