孟子師説 (四庫全書本)/全覽

孟子師説　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部八
　　孟子師説　　　　　　　四書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案孟子師説二巻
　　國朝黄宗羲撰宗羲受業於劉宗周以宗周於論語有學案於大學有統義於中庸有慎獨義獨於孟子無成書乃述其平日所聞著為是書以補所未備其曰師説者倣趙汸述黄澤春秋之學題曰春秋師説例也宗周之學雖標慎獨為宗而大㫖淵源究以姚江為本故宗羲所述仍多闡發良知之㫖然於滕文公為世子章力闢沈作喆語辨無善無惡之非於居下位章力闢王塘南語辨性亦空寂隨物善惡之説則亦不盡主姚江矣其他議論大都按諸實際推究事理不為空疎無用之談畧其偏駁而取其明切於學者不為無益固不必執一格而廢衆論因一眚而廢全書也乾隆四十三年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　孟子師説原序
　　天下之最難知者一人索之而弗獲千萬人索之而無弗獲矣天下之最難致者一時窮之而未盡千百年窮之而無不盡矣四子之義平易近人非難知難盡也學其學者詎止千萬人千百年而明月之珠尚沉於大澤既不能當身理會求其著落又不能屏去𫝊註獨取遺經精思其故成説在前此亦一述朱彼亦一述朱冝其學者之愈多而愈晦也先師子劉子於大學有統義於中庸有慎獨義於論語有學案皆其微言所寄獨孟子無成書羲讀劉子遺書潛心有年麤識先師宗旨所在竊取其意因成孟子師説一卷以補所未備或不能無所出入以俟知先生之學者糾其謬云劉門弟子姚江黃宗羲識



　　欽定四庫全書
　　孟子師説卷上
　　餘姚黄宗羲撰
　　孟子見梁惠王章
　　天地以生物為心仁也其流行次序萬變而不紊者義也仁是乾元義是坤元乾坤毁則無以為天地矣故國之所以治天下之所以平舍仁義更無他道三代以下至於春秋其間非無亂臣賊子然其行事議論大抵以仁義為骨子而吉凶亦昭然不爽及至戰國人心機智横生人主之所講求䇿士之所揣摩只在利害二字而仁義反為客矣舉世盡在利欲膠漆之中孟子出來取日於虞淵而整頓之七篇以此為頭腦未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也正言仁義功用天地頼以常運而不息人紀頼以接續而不墜遺親後君便非仁義不是言仁義未甞不利自後世儒者事功與仁義分途於是當變亂之時力量不足以支持聽其陸沉魚爛全身逺害是乃遺親後君者也此是宋襄徐偃之仁義而孟子為之乎
　　王立於沼上章
　　此見孟子本領闊大處若使後之儒者對必言治國當憂勤惕厲豈宜縱耳目之觀如此便覺拘迫觀孟子之言自覺有一叚太和氣象
　　寡人之於國也章
　　梁惠王亦是補偏救𡚁權宜一時之計孟子以為根本既立無待末流所言皆布帛粟菽不似耕戰盡地一切權謀惠王不能節用以至民生憔悴故下文痛言之然惠王猶知為民後世人主不如惠王者多矣
　　晉國天下莫强章
　　孟子一則曰不違農時再則曰彼奪其民時諄諄言之者蓋當時無日不戰爭使民不得休息故民生凋敝孟子之意以罷兵為當時第一事不但如論語之使民以時耳
　　梁襄王章
　　蘇氏云自漢髙祖光武唐太宗及宋太祖四君能一天下皆以不嗜殺人致之此言是也顧後來元明之開創者不可稱不嗜殺人而天下為威勢所刼亦就於一與秦隋無異未常不延世久長蓋至此而天道一變矣遂不得不有逆取順守之説此尚論者之所痛心也
　　齊桓晉文之事章
　　新安倪氏曰按通鑑慎靚王二年壬寅惠王卒孟子去魏適齊是一見襄王後即去也註疏孟子去齊老而之魏史記亦云宣王不能用適梁其先齊而後梁明矣何以有倪氏之誤也
　　王霸之分不在事功而在心術事功本之心術者所謂由仁義行王道也只從迹上模倣雖件件是王者之事所謂行仁義者霸也不必説到王天下即一國所為之事自有王霸之不同奈何後人必欲説得天下方謂之王也譬之草木王者是生意所發霸者是剪綵作花耳
　　君子逺庖厨不以飲食為事如無故不殺犬豕割不正不食之類非但使之不聞不見便可快吾匕箸耳
　　莊暴見孟子章
　　覆載之間一氣所運皆同體也何必疾痛疴痒一膜之通而後為同耶吹為風呵為霧唾為濕呼為響怒為慘喜為舒皆吾身之氣也人心無不仁一念之差惟欲獨樂故白起發一疑心坑四十萬人如蟣虱石崇發一快心截蛾眉如芻俑李斯發一饕心横屍四海楊國忠發一疾心激禍百年戰國之君殺人盈城盈野只是欲獨樂耳一經孟子㸃破兵氣銷為日月光真是㸃鐵成金手段
　　文王之囿章
　　文王之囿七十里者自靈臺靈沼以外皆山林不可井田之處以寄游觀因名之曰囿耳齊王之囿則郊闗之内皆可以為田者奪之於民以為遨遊之所大不相侔豈可以小大論哉
　　問交鄰國章
　　大全言仁者而居小國固不免為智者之事使智者而居大國則未必能為仁者之舉何者智者分别曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也按事小事大從時勢上而分為仁智原無所優劣而謂其有能不能無乃固歟
　　周書泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志與孟子所引既異文而訓詁亦不同此正可以證古文尚書之偽　饒雙峯云古人之書與今多不同多是人記得人家不常有此本反若謂孟子不足信者失之矣
　　雪宫章
　　註云諸侯謂附庸之國縣邑之長非也上文明言廵狩述職則其為列國諸侯可知至於今時天子雖不巡狩大國之君如秦晉齊楚未常不役使小國何必言附庸乎
　　宫土音為君商金音為臣角木音為民徵火音為事羽水音為物宫八十一絲三分損一以生徵五十四絲徵三分益一以生商七十二絲商三分損一以生羽四十八絲羽三分益一以生角六十四絲至角而三分之則餘一不復可損益故音窮於五
　　明堂章
　　明堂之論不一要以鄭康成明堂太廟路寢異實同制為是所謂五室十二堂及茅茨蒿柱皆秦人之附㑹也朱子有明堂説其圖與陳祥道禮書畧同但陳用之明堂青陽總章𤣥堂四方之太廟各自有左个右个朱子則倣井田之制此廟之左即為彼廟之右此廟之右即為彼廟之左太廟四而左右个亦四也若同太廟路寢之制則東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已其建於國中者以之祀上帝建於外之四岳者以之祀山川也即以此為朝㑹之所明堂之議惟宋景文一洗千古之陋昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝蓋祭天於郊以其蕩蕩然蒼蒼然無乎不覆無乎不見故以至敬事之郊也者不屋者也逹自然之氣也掃地而祭器尚陶匏不敢以人之所愛奉之逺而敬之也人莫不本乎祖祖一而己尊無二上故曰率義而上至於祖祖尊而不親是所以配天也周推后稷配天盡矣至矣不可以復加矣周公之攝政仁乎其父欲配之郊則抗乎祖欲遂無配則已有仁父之心不能見之於天下於是乎名天以上帝而配之上帝也者近人理者也人於萬物乃一物假令天若有知其宰制生育未必圓顱方趾耳鼻食息如人者也今名之帝以人事天引天以自近親之也人之親者莫若父故以文王配上帝不可以郊故内之明堂明堂王者最尊處也仁乎其父故親於天天有帝名則祭之明堂親與敬兼之矣或曰經前曰天後曰上帝何也曰天上帝一耳不通言則若兩物然故郊曰昊天明堂曰昊天上帝天人之分明也明祖不可以在明堂文王不可以配郊矣
　　疏言周禮司闗國凶札則無闗門之征猶譏司市國凶荒則市無征而作布澤虞掌國澤之政令為之厲禁川衡以時舍其守犯禁者執而罰之司厲男子入於罪𨽻女子入於舂藁此而推之則闗市非無征也澤梁非無禁也罪人非不孥也而文王必皆無者蓋亦見文王權一時之宜不得不然耳按此言信周禮之過也周禮出自王莽劉歆之手大半後世殘民之餘習故何休以為六國隂謀之書執非聖之書而疑孟子之言衆言淆亂折諸聖毋乃倒置乎
　　故國章
　　石渠意見以為國君用賢當用尊者親者然或尊者親者未必賢不得已則用卑者疏者之賢將使卑者踰尊疏者踰戚可不慎歟若將如不得已解作謹之至而下文又言可不慎歟非唯辭理不順且又重複此説是也然先儒皆以如不得已連下文而朱子改之非創於王宗貫也
　　世臣者如魯之三桓齊之髙國晉之六卿是也自游説之士起朝秦暮楚取相印如寄各國效之而世臣絀矣利之所在則親之有仕於此國而親於彼國者并親臣而亦無之李固云一日朝㑹見諸侍中竝皆年少無一宿儒大人可顧問者誠可嘆息亦此意也周衰賢者之類棄功臣之世絶故孟子告齊王以故國非喬木王無親臣矣蓋諷之也
　　進賢退不肖後之人主皆不能無所寄明主則寄之諸大夫暗主則寄之左右國人之賢否非左右莫逹名為國人仍是左右也其自以為能察者猜疑愈甚則左右中之愈易故人君非正心誠意進賢去不肖之權終不能出於左右而諸大夫不得與焉然則孟子之所謂察者亦察之諸大夫而已此孟子未盡之意也
　　放桀伐紂章
　　松問梭山云孟子説諸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位梭山云得天位松曰如何解後世疑孟子教諸侯簒奪之罪梭山曰民為貴社稷次之君為輕象山再三稱嘆曰家兄平日無此議論良久曰曠古來無此議論松曰伯夷不見此理象山曰伏羲以來皆見此理按孟子之時周室僅一附庸耳列國已各自王齊秦且稱帝矣周室如何可興以春秋之論加於戰國此之謂不知務
　　為巨室章
　　孟子之所學者仁義也時君之所尚者功利也以仁義為迂逺而闊於事情是舍所學而從我
　　伐燕章
　　語類齊人伐燕孟子以為齊宣史記以為湣王温公不喜孟子及作通鑑却不取史記而獨取孟子皆不可曉荀子亦云湣王伐燕然則非宣王明矣問孟子必不誤曰想是湣王後來做得不好門人為孟子諱故改為宣王爾按宣王之伐燕明有國䇿可據不止孟子也通鑑之所據據國䇿非據孟子也史記之牴牾處甚多如魯世家自伯禽至惠公史記凡三百二十一年漢志凡三百八十二年較差六十五年而厯家上推用漢志而不用史記用史記則不可通矣其大者如此何况區區伐燕之先後哉至言門人為孟子諱尤為礙理孟子可諱國䇿又誰為諱之乎以湣王之暴孟子去齊猶曰王由足用為善孟子之暗若此哉
　　滕小國章
　　觀太王二三子何患乎無君吾將去之之言分明遜國而去後來邠人之從出於意外向使無人從之則匹夫終其身而已蓋國亡非吾所致事勢使然可以告無罪於先君矣滕之事勢已不可復支若效死勿去則必至於肝腦塗地故孟子以太王之事詳言之意有在矣據國䇿宋王偃滅滕宋之稱王在周慎靚王三年蓋滕之亡於問孟子之時相去無幾也
　　魯平公章
　　按史記年表孟子之見梁惠王在三十五年是時已稱叟當六十嵗外矣後此二十三年而魯平公始立其欲見之年雖不可定孟子亦近九十嵗孟氏家譜云孟子生於周定王三十七年四月二日〈今之二月〉卒於赧王二十六年正月十五日〈今十一月〉年八十四按史記定王二十八年崩無三十七年三或傳寫之誤考王十五年威烈王二十四年安王二十六年烈王七年顯王四十八年慎靚王六年又加赧王二十六年自定王二十七年己亥至赧王二十七年壬申凡一百五十四年是不足為據而年之八十四當不為謬姑以魯平公元年次之上距周安王五年甲申則八十四年矣其生卒不過前後其間而見梁惠王正當六十嵗也
　　當路於齊章
　　孟子欲仕於齊之意俱見於此使孟子得行其道則三代之治當復見而秦必不得志於天下顧聖王之統遂絶者古今之一大厄㑹也然宣王雖不用孟子而國勢强盛未嘗非其濡染之力茍非湣王繼之何遂至於不振哉
　　浩然章
　　天地間只有一氣充周生人生物人禀是氣以生心即氣之靈處所謂知氣在上也心體流行其流行而有條理者即性也猶四時之氣和則為春和盛而溫則為夏溫衰而涼則為秋涼盛而寒則為冬寒衰則復為春萬古如是若有界限於間流行而不失其序是即理也理不可見見之於氣性不可見見之於心心即氣也心失其養則狂瀾横溢流行而失其序矣養氣即是養心然言養心猶覺難把捉言養氣則動作威儀旦晝呼吸實可持循也佛氏明心見性以為無能生氣故必推原於生氣之本其所謂本來面目父母未生前語言道斷心行路絶皆是也至於叅話頭則壅遏其氣使不流行離氣以求心性吾不知所明者何心所見者何性也
　　人身雖一氣之流行流行之中必有主宰主宰不在流行之外即流行之有條理者自其變者而觀之謂之流行自其不變者而觀之謂之主宰養氣者使主宰常存則血氣化為義理失其主宰則義理化為血氣所差在毫釐之間黝在勝人舍在自勝只在不動心處著力使此心滯於一隅而堵塞其流行之體不知其主宰原來不動又何容費動手脚也只是行所無事便是不動心
　　不得於言勿求於心不得於心勿求於氣此四句是告子一生學問言者天下之義理也告子以為義理散於天地萬物心之所有者惟知覺故不以義理求之於心心既空無所有則一切行事靠我之氣不得須求理於天地萬物故勿求於氣氣者知覺運動也孟子以為義理即心而是以心之主宰而言曰志有主宰則不患不流行志至焉氣次焉次舍也易之旅即次師左次周禮之掌次是也志之所至氣即次於其所氣亦無非理義矣告子病痛在不知求義理於心心既不知求於氣何益故以可不可稍分别之其實一貫串非兩様也
　　志即氣之精明者是也原是合一豈可分如何是志如何是氣無暴其氣便是持志工夫若離氣而言持志未免捉揑虚空如何養得古人説九容只是無暴其氣無暴其氣志焉有不在者乎更無兩様之可言其為氣也兩叚後叚釋所以塞於天地之故言此氣自能有條理而不横溢謂之道義流行之中有主宰也若無此主宰便不流行則餒而不與天地相似豈能充塞哉石渠言若無義道雖欲行之而氣自餒矣是也集註以無是之是指氣而言若無此氣則其一時所為雖未必不出於道義然其體有所不充則亦不免於疑懼而不足以有為矣如是則道義是道義氣是氣終成兩様朱子所以認理氣為二也
　　集義者應事接物無非心體之流行心不可見見之於事行所無事則即事即義也心之集於事者是乃集於義矣有源之水有本之木其氣生生不窮義襲者髙下散殊一物有一義模倣跡象以求之正朱子所謂欲事事皆合於義也襲裘之襲羊質虎皮不相粘合事事合義一事不合則伎倆全露周章無措矣告子外義之病如此朱子言其冥然無覺悍然不顧此則世俗頑冥之徒孟子亦何庸與之辨哉故象山云讀書講求義理正是告子外義工夫亦已㴱中其病而朱子謂其靜坐澄心却是外義恐未必然也必有事焉正是存養工夫不出於敬伊川云有物始言養無物又養箇甚麽浩然之氣須是見一箇物如卓爾躍如是也此與明道識仁之意相合正是把捉之病忘是間斷之病助是急迫之病故曰不須防檢不須窮索未嘗致纎毫之力蓋存得好就是誠敬誠敬就是存也存正是防檢克巳是也存正是窮索擇善是也若外此而為防檢窮索便是人為未有不犯三者之病也
　　有事不論動靜語黙只此一事也明道曰某寫字時甚敬非是要字好即此是學雖然當寫字時横一為學之心在内則事與理二便犯正之為病更轉一語曰正是要字好
　　必有事雖不出於敬然不曰敬而曰有事者程子曰若只守一箇敬不知集義却是都無事也且如欲為孝不成只守著一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍養當如何溫凊當如何然後能盡孝道也蓋有事而始完得一敬誠中形外敬是空明之體若不能事事則昬暗仍屬不敬程子涵養須用敬進學在致知是一串工夫須用善看故又曰未有能致知而不在敬者
　　告子義襲依倣義理跡象求之於外而中心枯槁與中庸衣錦尚絅相反不特告子凡天下自為為人如楊墨淳于慎到之徒學術或異其致飾於外則同故曰天下之不助苖長者寡矣
　　知者氣之靈者也氣而不靈則昬濁之氣而已養氣之後則氣化為知定靜而能慮故知言養氣是一項工夫易云將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此是汎舉世人而言孟子之詖淫邪遁指一時立言之輩破其學術詖辭危險之辭如雞三足卵有毛白馬非白之類是蔽於名實者也淫辭汎濫援引終日言成文典及細察之則倜然無所歸宿䧟辭如入於坎窞無有實地也邪辭邪僻之辭如捭闔飛箝離逺於正道遁辭炙輠無窮不主一説人見其不窮不知其尚口乃窮也詖則公孫龍之家淫則談天衍之家邪則鬼谷之家遁則淳于髠之家皆是當時之人也
　　語類孟子説養氣先説知言先知得許多説話是非邪正都無疑後方能養此氣也此與程子存久自明之言相反若打頭先去知言則是中無把柄如何去知恐成一骨董箱耳故汎窮物理不若反身修德之為愈也
　　晦翁以浩然之氣清明不足以言之纔説浩然便有個廣大剛果意思如長江大河浩浩然而來也富貴貧賤威武不能移屈之類皆低不可以語此此恐門人所記之失氣自精麤一滚出來養之而後能清明渣滓盡去始為浩然故横渠曰散殊而可象為氣清通而不可象為神神乃是養後之氣也非清明何如廣大剛果不移不屈正是浩然體叚如何反低不可解也
　　朱子云配義與道只是説氣㑹來助道義若輕易開口胡使性氣却只助得客氣人纔養得純粹便助從道義好處去羲以為養得純粹便是道義何消更説助道義朱子主張理氣為二所以累説有了道義又要氣來幇貼方行得去與孔子有能一日用其力於仁矣乎吾未見力不足者之言似有逕庭
　　朱子云氣只是身中底氣道義是衆人公共底天地浩然之氣到人得之便自有不全了所以須著將道理養到浩然處此言有病人自有生以後一呼一吸尚與天通只為私欲隔礙全不成天地之氣耳豈有到人身上便自不全後來羅整庵分明覺天地為二皆本於此
　　朱子説人生時無浩然之氣只是有那氣質昬濁頽塌之氣這浩然之氣乃是養得恁地愚謂浩然之氣非固有如何養得就其實昬濁頽塌之氣總是一氣養之則㸃鐵成金不是將好氣來換却此氣去也朱子他日又言有道理的人心便是道心則得之矣侯師聖説必有事焉而勿正心伊川舉禪語為况曰事則不無擬心則差朱子不以為然然朱子言畧綽提撕又何其與斯言相合也此處著力不得放倒不得此之謂勿忘勿助
　　勿忘勿助間心中絶無一事此之謂有事也此即是義若知有一義以勿忘勿助集之渣滓未化便是外義白沙之養出端倪髙景逸之靜坐蕺山之正諦當時切忌又起爐竈皆是物也
　　周子主靜靜則氣自流行一不流行則天地閉賢人隱平地而有山川之險矣故懲忿如摧山窒欲如填壑非養之於初則末流之難如此
　　有問羅近溪臨事輒至倉皇心中更不得妥貼靜定多因養之未至曰此養之不得其法因先時預有箇要靜定之主意後面事來多合他不著以致相違相競故臨事衝動不寧也曰靜定之意如何不要孟子亦説不動心曰若只意思作主如何能得不動孟子是以心當事今却以主意當事以主意為心則雖養千百年終是要動也
　　心自無窮一動則相阻隔不過椰子而已無物不大於我所謂賤妨貴小加大
　　有問浩然之氣塞乎天地何處見得海門曰何處見不得此即鳶飛魚躍察乎上下之意然非勿忘勿助活潑潑地如何見之
　　先忠端公云孟子知言全將自已心源印證羣迷吾心止有一常人自去分門立户這些蹊徑都從常心中變出許多鬼魅魍魎相知言者但把常心照證變態無不剖露知得人心亦只知得自己心知得羣心之變亦只養得吾心之常
　　人心不能無所著忘則著於空助則著於境勿忘勿助則一無所著不墮有無二邊
　　俊傑在位章
　　市㕓商賈所居㕓而不征者不税其貨也法而不㕓者有司者治之耳不税其屋也㕓無夫里之布者五畝之宅二畝半在田二畝半在邑農夫所居之㕓也夫里一夫所居之里令之出錢當時有此名也亦不税之是於農商一無所取注疏集註皆為周禮所誤而石渠意見以為市㕓而不征止取市宅之税而不取貨物之税法而不㕓市㕓之人有犯法者該罰之物若重於市宅之税止取該罰之物而不取市宅之税尤為穿鑿
　　人皆有不忍人之心章
　　蕺山先師云孟子論性只就最近處指㸃如惻隱之心同是惻隱有過有不及相去亦無多不害其為惻隱也如羞惡之心同是羞惡有過有不及相近亦然不害其為羞惡也過於惻隱則羞惡便減過於羞惡則惻隱便傷心體次第受虧幾於禽獸不逺然良心仍在平日殺人行刼忽然見孺子入井此心便露出來豈從外鑠者羲曰通書云性者剛柔善惡中而已矣剛柔皆善有過不及則流而為惡是則人心無所為惡止有過不及而已此過不及亦從性來故程子言惡亦不可不謂之性也仍不礙性之為善
　　又曰惻隱之心仁也惻隱之心仁之端也説者以為端緒見外耳此中仍自不出來與仁也語意稍傷不知人皆有不忍人之心只説得仁的一端因就仁推義禮智去故曰四端如四體判下一般孟子最説得分明後人錯看了又以誣仁也因以孟子誣中庸未發為性已發為情雖喙長三尺向誰説又曰滿腔子皆惻隱之心以人身八萬四千毫竅在在靈通知痛痒也只此知痛痒心便是惻隱之心凡乍見孺子感動之心皆從知痛庠心一體分出來朱子云知痛是人心惻隱是道心太分晰惻隱是知痛表德
　　又曰惻隱心動貎即性之生機故屬喜非哀傷也辭讓心秩貎即性之長機故屬樂非嚴肅也羞惡心克貎即性之收機故屬怒非奮發也是非心湛貌即性之藏機故屬哀非分辨也四德相為表裏生中有克克中有生發中有藏藏中有發
　　人之初念最真從不思不慮而來即是性天稍一轉念便屬識神用事乍見者初念也下三者皆是轉念孫淇澳曰孟子説人皆有不忍人之心欲人識心故將惻隱之心指為仁之端非仁在中而惻隱之心反為端也孟子又説仁義禮智根於心若仁在中而惻隱之心反為端是應言心根於德不應言德根於心也若心根於德則百方求德心恐有不真之時唯德根於心則一味求心德自無不真之處故曰學問之道無他求其放心而已矣孟子一書專為性善説也然則仁義禮智可謂非性乎曰中庸言性之德也謂之德則可謂之即性則不可於文生心為性唯性善故心善心善故隨所發無不善而有四端端者倪也有端倪不可不窮分量故須擴充故曰盡其心者知其性也擴而充之便是盡心知仁義禮智之根於心便是知性若仁在中而惻隱之心反為端是應言反求不應言擴充也
　　李見羅著道性善編单言惻隱之心四者不可竟謂之性性是藏之於中者先儒之舊説皆如此故求性者必求之人生以上至於心行路絶而後已不得不以悟為極則即朱子之一旦豁然貫通亦未免墮此蹊徑佛者云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋恰是此意此儒佛之界限所以不清也不知舍四端之外何從見性仁義禮智之名因四端而後有非四端之前先有一仁義禮智之在中也雞三足臧三耳謂二足二耳有運而行之者則為三矣四端之外懸空求一物以主之亦何以異於是哉滿腔子是惻隱之心此意周流而無間斷即未發之喜怒哀樂是也遇有感觸忽然迸出來無内外之可言也先儒言惻隱之有根源未嘗不是但不可言發者是情存者是性耳擴充之道存養此心使之周流不息則發政施仁無一非不忍人之心矣
　　髙忠憲與許敬庵書云平昔自認以此心惺然常明者為道心惟知學者有之蚩蚩之民無有也即其平旦幾希因物感觸倏明倏晦如金在鑛但可謂之鑛不可謂之金如水凝氷但可謂之氷不可謂之水而先生乃曰童僕之服役中節者皆道心也初甚疑之已而體認忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出於任天之便者反有合於不識不知之帝則特彼日用不知耳然則無覺非也有意亦非也必以良心之自然者為真稍涉安排即非本色矣　按忠憲所謂把捉即持其志也明道論持其志曰只這箇也是私然學者不恁地不得然則起手工夫不得不把捉久之而熟自然鳶飛魚躍無非不忍之流行矣蓋忽然之感常人不能知及學者之把捉亦是仁守工夫逮夫把持既去斯有諸己之為信耳
　　忠憲又云人心湛然無一物時乃是仁義禮智也羲以為乍見之頃一物不著正是湛然若空守此心求見本體便是禪學矣
　　羅近溪自述其不動心於生死得失之故於顔山農山農曰是制欲非體仁也近溪曰克去己私復還天理非制欲安能體仁山農曰子不觀孟子之論四端乎知皆擴而充之若火之始然泉之始達如此體仁何等直截故子患當下日用而不知勿妄疑天性生生之或息也此亦與忠憲之意相符
　　子路人告之以有過章
　　善與人同一句是總意舍己從人以下至無非取於人者是釋文是與人為善者也結善與人同句猶言大家為善不分彼此也集註取彼之善而為之於我則彼益勸於為善矣是我助其為善也形跡太分反覺小了鄒南臯曰善與人同不是將善去同人亦不是將人善來同我人人本有箇箇圓成魚游於水鳥翔於淵無一物能間之也
　　伯夷章
　　伯夷栁下惠孟子獨竝舉以言之者蓋從來原有此兩種學問沮溺丈人之流近伯夷一邊晏嬰叔孫婼之流近栁下惠一邊後世如嚴子陵狄仁傑皆各有祖述故知非汎汎言之也
　　天時不如地利章
　　孟子亦以戰國時勢而言後世之所謂天時當羣雄競起大亂之時是也所謂地利如唐失河北而亡宋都臨安而弱是也至於人和則萬古不易然如張廵許逺之死守其下無一人叛者未嘗委而去之亦可謂之人和矣而天時地利皆失不能不累及人和也
　　孟子將朝王章
　　孟仲子之周旋景丒氏之敬王皆一切世情後世遂以為禮之當然牢不可破由是天子而豢畜其臣下人臣而自治以傭𨽻其所行者皆宦官宫妾之事君臣之禮幾於絶矣然當時諸侯之所以驕於人者不過以富貴貧賤可以顛倒之權在我故引曽子之言以破之也豈真絜絜較量乎孟子之意以為凡為臣者皆當自重不趨於詭隨一途不獨賔師為然也
　　陳臻章
　　君子之交際一切是義之流行不見有一物在於義有所不安則見有貨矣故曰貨取取字在我孫註云是以貨財取我欲使我懐惠也取字屬餽者朱子因之若是則交際之間無乃機心用事彼此億逆非君子之道矣
　　孟子之平陸章
　　失伍如今㸃夘不到也去之黜去之也集註謂殺之恐不然
　　朱子云王之為都是周禮都鄙之都四縣為都此可無疑而集註却用邑有先君之廟曰都據本文王之為都者臣知五人焉是齊之為都不止五也使各立先君之廟鮀不勝祝矣此沿註疏之失
　　出弔於滕章
　　程子曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語去就死生小大之勢一也夫既或治之予何言哉此盡言語之道也王驩齊之嬖大夫嬖與鄙通乃邊鄙之大夫後人因嬖之一字遂生多少議論
　　孟子自齊𦵏於魯章
　　郝仲輿曰孟子奉母仕於齊母卒王以卿禮含禭及歸魯三月而𦵏反於齊拜君賜也其止於嬴何也禮衰絰不入公門故至齊境上為壇位成禮於嬴畢復歸𦵏也
　　不以天下儉其親此句兼養生送死不專以送終言也朱子之意欲以此句證上文似不然
　　齊人伐燕章
　　集註楊氏云燕人畔以是歸咎孟子之言非也此因國䇿有孟軻謂齊宣王曰今伐燕此文武之時不可失也從而誤信之故有此議何不以孟子本文證之若當時有歸咎孟子之言則宣王不當云吾甚慚於孟子矣
　　燕人畔章
　　説到古人以自解脱從來小人常態觀陳賈之言千古如一日也
　　郝仲輿曰周公相成王管叔流言毁公王疑公遂避居東土管叔以殷畔成王與二公在内執管叔殺之周公不知也周公之過在誤使管叔無先見之明周公無殺兄之事金縢大誥豳風小雅俱可徵也其説起於孔書蔡仲之命非古也耳食相傳以為常談魯成季殺兄叔牙而推為世勲晉叔向殺兄叔魚而許為遺直唐太宗殺兄建成元吉號為英主骨肉相殘咸曰大義滅親自周公始夫為滅親矣何大義之有
　　孟子致為臣章
　　齊王不敢以君禮自居故曰得侍同朝新安陳氏以為得侍賢者同朝者皆甚喜非
　　齊王知孟子不肯受禄故托言養弟子以萬鍾仍使不居受之名其至誠委曲如此亦一時之賢君也蓋非不欲用孟子第疑其非救時之急務意欲孟子叅酌其間而孟子不肯殉之故終不合而去
　　宿於晝章
　　孟子之去是齊國一大事想當時齊王欲留而在朝之人議論叅差故援魯繆公之事以告之言在齊王之側及孟子之側即欲留者皆汎汎然無有定見是為我慮不及子思也集註言齊王不使子來而子自欲為王留我恐不然客之來豈有不奉王命者乎
　　充虞路問章
　　集註天意未可知而其具又在我我何為不豫哉然則孟子雖若有不豫然者而實未常不豫也愚按文勢言天未欲平治天下也此我之所以不豫如欲平治天下吾何為不豫哉必如此而吾方可豫今焉得而豫乎
　　道性善章
　　朱子云易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後此語極説得分明蓋一隂一陽之流行往來必有過有不及寧有可齊之理然全是一團生氣其生氣所聚自然福善禍淫一息如是終古如是不然則生理滅息矣此萬有不齊中一㸃真主宰謂之至善故曰繼之者善也繼是繼續所謂於穆不已及到成之而為性則萬有不齊人有人之性物有物之性草木有草木之性金石有金石之性一本而萬殊如野葛鴆鳥之毒惡亦不可不謂之性孟子性善单就人分上説生而稟於清生而稟於濁不可言清者是性濁者非性然雖至濁之中一㸃真心埋沒不得故人為萬物之靈也孟子破口道出善字告子只知性原於天合人物而言之所以更推不去
　　先師蕺山曰古人言性皆主後天畢竟離氣質無所謂性者生而濁則濁生而清則清非水本清而受制於質故濁也水與受水者終屬兩事性與心可分兩事乎子謂水心也而清者其性也有時而濁未離乎清也相近者也其終錮於濁則習之罪也
　　又曰程子言惡亦不可不謂之性如麟鳯梟獍其性之仁暴皆生而有之假令相易則併非其性矣水清則明清之性也水濁則暗濁之性也千古性學不明只是將做一好題目看故或拘於一處或限於一時不能相通以類萬物之情使孟子性善之㫖反晦又曰朱子以未發言性仍是逃空墮幻之見性者生而有之之理無處無之如心能思心之性也耳能聽耳之性也目能視目之性也
　　郝仲輿曰萬事萬物理皆天然不獨四端五常其人力可學而能者較天成分數萬不及一故曰道之大原出於天假使人性本無此道雖學亦不能矣鴻荒至今不知幾億萬載習俗縁染斧斤戕伐此理常新茍非性善絶學無傳久矣豈書冊所得而留哉由學而能者萬不敵天生之一由不學而壊者一喪其天生之萬故學為要也
　　唐一庵曰性無本然氣質之别天地之性即在形而後有之中天之所賦原自純粹至善氣質有清濁純駁不同其清與純本然不壊雖濁者駁者而清純之體未常全變其未全變處便是本性存焉此是能善反的丹頭
　　蕺山曰識得夫子言性處方可與盡性後人皆以性求性妄意有一物可指終失面目即孟子道性善亦是下了註脚
　　又曰心是無善無惡其如動而為好惡好必善惡必惡如火之熱水之寒斷斷不爽乃見其所為善者孟子性善之説本此
　　語類孟子初見滕世子想是見其資質好遂即其本原一切為他啓迪了世子若是負荷得時便只是如此了及其復見孟子孟子見其領畧未得更不説了只是發他志但得於此勉之亦可以至彼若更説便逗漏了愚以為世子之復見正是他負荷的意思不欲付之空言孟子引三人之言以堅其志其後世子將孟子所言大叚設施戰國時有此人物真不可得國䇿載其為宋所滅在偃王稱霸之時當是周慎靚王元二之間滕文公及身而亡不知誰為作諡想是迫於事勢效太王之避去要不可不謂之賢君也宋沈作喆曰圓覺自性也而性非圓覺也圓覺性所有也謂圓覺為性則可謂性為圓覺則執一而廢百矣性無所不在也孟子道性善善自性也而性非善也善性所有也圓覺與善豈足以盡性哉此説似是而非畢竟到無善無惡而止吾人日用常行何處非善之充滿即何時非性之流行舍善之外更何可言
　　滕文公問為國章
　　古者以周尺六尺為歩歩百為畝今以官尺五尺為歩二百四十歩為畝周尺當今浙尺七寸四分今之浙尺當今官尺一尺一寸三分絶長補短則古者百畝當今東田三十三畝有竒若如今之百畝則非一夫之力所能耕矣殷之尺長於周夏之尺長於殷雖有五十七十之異皆當周之百畝也特因尺有長短非田有贏縮也蓋井田非一代之制自唐虞以來聖帝明王世世經理不開阡陌都仍舊貫茍有變更朱子所以疑其勞民動衆也若如舊説則夏后氏所授之田止十六畝有竒而已貢賦之外雖上農夫不滿三人之食何以仰事俯育哉什一之法三代皆然夏后氏之貢亦是井田但不分公私以什一之額使民上貢殷人之助一為公田八為私田八家共耕公田公田所入則歸之上隨其豐歉於八家無與周人之徹雖有公田而八家通力合作收斂之時派為九分以其一歸之上豐則分多歉則分寡助與徹雖有什一之額而増减隨於豐歉民無所事事貢則當其盛時豐年如額㓙年遞減上雖勞而民不困一遇暴君汙吏則如龍子之所云故不善也
　　許行章
　　路史云禹疏九河齊威公塞其八河決始此
　　張南軒云滕文亦可謂賢君矣而不克終用孟子之説寂然無聞於後意者許行之言有以奪之也此説可謂㴱文矣許行之言麤疎不可行滕文公豈受惑哉當時文公已知事勢不可支持猶慨然舉世所不為者而為之乃是得正而斃也
　　他日子夏子張子游以有若似聖人欲以所事孔子事之此承上居喪而言他日者居喪之日也以所事孔子事之者如祭祀之為尸也曽子云云言夫子雖亡洋洋乎如在其上如在其左右不必以尸而見夫子也若以平時事之聖門無此呆事
　　許行之學出於墨子荀卿言墨子蔽於用而不知文欲使上下勤力股無肢脛無毛而不知貴賤等級之文飾也孟子闢之即是闢楊墨
　　墨者夷之章
　　墨子著書有尚同兼愛非樂尚儉薄塟孟子置其餘者单就薄塟一節發其惻隱之心所謂攻其瑕則堅者自破王道如春風和氣披拂萬物墨者之憔勞瘠觳純是一團隂氣荀子引詩天方薦瘥喪亂𢎞多民言無嘉憯莫懲嗟以刺之㴱中其病
　　愛無差等施由親始似乎所對非所問夷之却不言其厚𦵏之故只言施由親始以薄者從親始乎厚者從親始乎蓋夷之之意吾厚𦵏其親亦欲天下人之皆厚其親於墨子薄𦵏之制稍為變通仍不失夫愛無差等之義如此乃通
　　陳代章
　　義之所在事無大小止有枉直為尋為尺皆是計較之私一落計較便成小人朱子與人書云世間喻於義者必為君子喻於利者必為小人而近年一種議論乃欲周旋於二者之間回䕶委曲費盡心機卒不可得為君子而其為小人亦不索性亦可為誤用其心矣陳代之論尋尺正是周旋於二者之間也
　　景春章
　　遊説之士飛箝恐愒似乎牢籠人主以我為政使之不得不從殊不知窺伺其意從而逢迎之所謂揣摩者揣摩人主之意耳究竟未常自立一意也㸃出一順字如見其肺肝然終日在膠漆利欲中與廣居相反以丈夫而下同巾幗與正位相反所行者奸邪曖昧之事與大道相反
　　彭更章
　　孟子傳食諸侯原未必有功但國家而無尊賢養士之風便不成為國茍以是心至斯受之而已孟子亦何常計其有功無功哉食功之言因彭更食志而窮之也然當時列國之所隆重者何常非求食之人如稷下諸人皆是也
　　顧涇陽謂今之講學者在縉紳只講得明哲保身一句在布衣只講得傳食諸侯一句時異勢殊要不可以孟子為例也
　　宋小國也章
　　據史記偃王無道諸侯稱為桀宋戰國䇿亦載其無道之事萬章乃稱其將行王政何不倫至此其不行王政固無待言恐其惡亦未必如史之甚也宋唐説齋言宋之稱王乃偃之自立亡國之君也而孟子且為卿焉此不知何據觀孟子之言不問而知為妄説矣
　　不見諸侯何義章
　　由是觀之則君子之所養可知已矣集註孟子言由此二言觀之則二子之所養可知必不肯不俟其禮之至而輒往見之也愚謂君子汎指夫人而言非二子也
　　戴盈之章
　　道二仁與不仁而已中間更無住足處如盈之之言沿至後世遂有調停中立之學為胡廣之中庸矣
　　好辨章
　　仁義者無所為而為之者也楊氏為我墨氏兼愛淳于髠先名實者為人後名實者為己即此也戰國儀秦鬼谷凡言功利者莫不出此二途楊墨自其發源處故孟子言天下之言不歸楊則歸墨所以遂成戰國之亂害事謂凡人所行害政謂各國所為若是推其流𡚁恐其後來何以言盈天下乎無父無君之禍正是指當時而言也朱子言無君只是潔身自髙天下事教誰理㑹無父以其枯槁澹泊其孝不周據如此言即有之亦是一身一家之事孟子何至痛切如此子雲謂古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也真是夢語楊墨之道至今未熄程子曰楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨佛老其言近理又非楊墨之比愚以為佛氏從生死起念只是一箇自為其發願度衆生亦只是一箇為人恁他説𤣥説妙究竟不出此二途其所謂如來禪者单守一㸃精魂豈不是自為其所謂祖師禪者純任作用豈不是為人故佛氏者楊墨而深焉者也何曽離得楊墨窠臼豈惟佛氏自科舉之學興儒門那一件不是自為為人自古至今只有楊墨之害更無他害今人不識佛氏底蘊將楊墨置之不道故其闢佛氏亦無闗治亂之數但從門面起見耳彼单守精魂者不過深山之木石大澤之蛇龍無庸闢之其純任作用一切流為機械變詐者方今彌天漫地楊墨之道方張未艾朱子言孟子雖不得志於時然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道頼以不墜是亦一治也豈其然哉蓋孟子方痛其不能滅息不得已而以口舌爭之所謂夫天未欲平治天下也庶幾望之後人之能言距楊墨者正是言其久亂而不治也悲夫
　　水由地中行一句已盡治水之術後世治水者大概以隄防為事是水由地上行所以累決而不已也
　　陳仲子章
　　象山云在乆情事勢物理上做工夫仲子即無避兄離母之罪亦使不得曽聞一偈云共行只是人間路得失誰知天壤分顧舍人間路而不行所以有蚓之喻也仲子未必是偽只是胸中窄狹堯夫謂伊川曰面前路徑須令寛路窄則自無著身處






　　孟子師説巻上
<經部,四書類,孟子師說>



　　欽定四庫全書
　　孟子師説卷下
　　餘姚黄宗羲撰
　　離婁章
　　六經皆先王之法也其垂世者非一聖人之心思亦非一聖人之竭也慮民之饑也為之井田慮民之無教也為之學校慮民之相侵也為之兵車慮民之無統也為之封建為之喪𦵏恐其惡死也為之祭祀恐其忘逺也為之禮以别其親疎為之樂以宣其湮鬱詩以厚其風俗刑以防其凌奪聖人明見逺慮患深蓋不可以復加矣後王第因而損益之而已奈何後世以為一代有一代之制度漢世以雜霸自名晉人以寛和為本唐任人宋任法所謂先王之法皆廢而不用人徒見其享國茍安遂謂無所事此幸而保守一家之富貴其四海之困窮雖當極盛之世未之能免也豈不忍人之政哉故曰不以三代之治為治者皆茍焉而已
　　規矩者商髙荅周公曰數之法出於圓方圓出於方方出於矩矩出於九九八十一故折矩以為勾廣三股修四徑隅五既方之外半其一矩〈勾股各自乗三三如九四四一十六并為自乗之實二十五減勾於為股之實十六減股於為勾之實九故曰半其一矩〉環而共盤得成三四五〈謂開方除之其一面故曰得成三四五〉兩矩共長二十有五是謂積矩〈兩矩者勾股各自乗之實共長者并實之數〉凖繩者凖是表周髀用八尺表授時厯用表長四丈為八尺者五繩繫表顛引之至地以望北極以候二十八宿始於周髀繼以弧矢割圓測圓至於三角後來愈宻矣
　　司馬遷律書黄鐘九寸八十一分吕覽言黄鐘三寸九分蓋毎律各有隂陽也漢儒傳黄鐘之陽秦儒傳黄鐘之隂以三十九分合八十一得一尺二寸為十二月之正律九寸者候氣之管三十九分者所吹之管是故十二律之長皆以一尺三寸九分為度一尺二寸者按十二月之正氣九分者按閏月之氣餘一寸為剰餘不吹之處毎管一寸之下始竅而吹之除三寸九分為黄鐘之律其餘九寸為實管不吹應地下候氣九寸之數也地氣自下而上人氣自上而下其數皆相應也一寸之下除九寸為蕤賔之律其餘三寸九分為實管不吹三寸九分者應地下候氣三寸九分之數也長至九寸短至三寸九分皆隂陽升降之極數也中間四寸五分為大吕五寸四分為太蔟六寸四分為夾鐘七寸二分為姑洗八寸二分為仲吕變律以九分為度此皆吹律之管也除吹律之外其餘實管不吹之處即候氣之數也冬至陽氣潛萌入地九寸始得之故黄鐘候管長九寸丒月八寸一分寅月七寸二分夘月六寸三分辰月五寸四分巳月四寸五分午月三寸九分未月又四寸八分申月五寸七分酉月六寸六分戌月七寸五分亥月八寸四分自冬至以後陽氣漸升夏至以後陽氣漸降升則出地漸逺然吹律之下一寸為不吹之處候律亦空餘一寸為斜倚補數如斜律一尺止比直律九寸此則乗除之法也
　　不忍人之心人皆有之但不能擴充之耳行先王之道正教以擴充之法
　　朝不信道釋上無道揆工不信度釋下無法守集註兼犯義犯刑謂之六者恐未然不信道以道為迂逺而不切事情所行皆富國强兵之事其所揆度者不以道而以事閔子馬之所謂不悦學也度者道之則也子産曰政如農功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無越思如農之有畔其過鮮矣此信度也
　　規矩方員之至章
　　堯舜執中不是無形無象在人倫之至處為中人倫有一叚不可解處即為至五倫無不皆然新安陳氏以為君臣之倫於人倫為尤大非也聖人人倫之至也一句總五倫而言後始抽出君臣事君治民須從堯舜以上來方有本領今人只將秦漢以來見識零星補凑所以頭出頭沒
　　百世不能改真是孝子慈孫痛心處余常見有祖父為小人其子孫因仇君子以為慈孝者適以播祖父之惡為不孝不慈甚矣
　　三代之得天下章
　　天地之生萬物仁也帝王之養萬民仁也宇宙一團生氣聚於一人故天下歸之此是常理自三代以後往往有以不仁得天下者乃是氣化運行當其過不及處如日食地震而不仁者應之久之而天運復常不仁者自遭隕滅願世世無生帝王家酷痛如此班彪王命論止以命言猶未離於世俗
　　愛人不親反其仁章
　　王心齋曰吾身是個矩天下國家是個方絜矩則知方之不正由矩之不正也是以只去正矩却不在方上求矩正則方正矣方正則成格矣故曰物格　問反已是格物否曰物格知至知本也誠意正心修身立本也本末一貫是故愛人治人禮人也格物也不親不治不答是謂行有不得於心然後反己也格物然後知反己反己是格物的工夫反之如何正己而已矣反其仁智敬正己也其身正而天下歸之此正己而物正也
　　饒雙峯曰上面三句包括未盡所以下面又説皆當反諸己皆字説得闊不特説上面三者而已愚以為行有不得者句蓋合三者而言之舍仁智敬之外更有何事而謂包括未盡哉
　　為政不難章
　　巨室如晉之六卿魯之三桓是也晉靈公得罪於趙氏而弑魯昭公得罪於季氏而亡蓋流風善政存於故家不可忽也晉之王謝尚有此風唐雖重氏族然不能勝科舉而此意蕩然矣
　　天下有道章
　　齊景公涕出而女於呉恥受命也孟子引以為恥受命之證非言其能順天也集註似取以為順天之事非今也欲無敵於天下觀上文大國五年小國七年是兼大小而言也集註恥受命於大國是欲無敵於天下也单指小國而言亦非
　　不仁者可與言哉章
　　不仁者指當時游説之士也其言無非興兵搆怨之事故言安危利菑樂亡其者謂當時之諸侯也皆因諸侯喜與之言由是有敗亡之禍孺子以下言諸侯好大喜功故彼得進其説若人主心地清明則善言易入心地昬濁則邪説自來猶之滄浪之水自取其榮辱非説士之能也自侮以下推廣言之無不皆然也
　　桀紂之失天下章
　　天下雖大萬民雖衆只有欲惡而已故為君者所操甚約所謂易簡而天下之理得矣此欲惡即從吾如好好色如惡惡臭來以我之好惡絜而為天下之好惡恕也仁也聚之勿施以不忍人之心行不忍人之政也
　　孟子言仁必兼義而言其不言義處如聚之勿施之類即是義也更無懸空理㑹一仁體者與後儒之言不同
　　自暴者章
　　自暴自棄不是兩様人自其言而言之謂之暴自其行而言之謂之棄大凡言之麤鄙者其行事必茍且行之滅裂者其出言必浮誇二者相因言非禮義口不道忠信之言也不能居仁由義肆意妄行也故不可與有言不可與有為安宅者身安而國家可保也正路者行所無事也
　　仁人心也常人心在身中所居血肉之内如何得安仁者身在心中藏身於宻禍患不至故為安宅義唯一條更無他岐所見唯路則千蹊萬徑所見唯義大地無寸土矣故為正路
　　道在爾章
　　有問羅近溪居今之世如何都得人人親親長長耶曰却不要苛責了人今天下家家户户誰無親長之道但上之人不曉喻他説即此便是大道而下之人亦不曉得安心在此處了結一生故毎毎多事百理具在平鋪放著只為人起爐作竈平地風波所以事事艱難去道愈逺若還其自然親者當親長者當長更何所事
　　居下位章
　　孫淇澳曰天下之大本無可指名儒者遂有主靜之説夫主靜者依然存想别名耳而於中心之靜如何主也以為常惺惺是一法毋乃涉於空虚無著乎誠身有道明善終是入門明善者全體為明非偏智之明也誠身者全德為誠非偏信之誠也夫聖人未有不以誠合道者也則未有不以明合誠者也君子戒懼即勤勤學問思辨行總為求明用與其抱一空虛無著之心而號為常惺惺者不大有間乎况惺惺亦知覺一邊則何如明善之為確也天然之明覺定從研窮之明覺而開研窮之明覺實由天然之明覺而融是為明善是即為誠身
　　太虛之中渾淪旁薄四時不忒萬物發生無非實理此天道之誠也人禀是氣以生原具此實理有所虧欠便是不誠而乾坤毁矣學問思辨行鍊石以補天也善即是誠明善所以明其誠者耳吾之喜怒哀樂即天之風雨露雷也天下無無喜怒哀樂之人一氣之鼓盪豈有不動茍虧欠是理則與天地不相似是氣不相貫通如何能動
　　惟精惟一明是精善是一不明乎善則二三其德此身非我所有然明善最難以王塘南之學問一生直至看大乗止觀謂性空如鏡妍來妍見蚩來蚩見因省曰然則性亦空寂隨物善惡乎此説大害道乃知孟子性善之説終是穩當向使性中本無仁義則惻隱羞惡從何處出來吾人應事處人如此則安不如此則不安此非善而何由此推之不但無善無惡之説非即謂性中只有一箇性而已何嘗有仁義來此説亦不穩
　　伯夷辟紂章
　　王介甫曰司馬遷以為武王伐紂伯夷叩馬而諫天下宗周而恥之義不食周粟而為采薇之歌韓子因之亦為之頌以為微二子亂臣賊子接迹於後世是大不然也夫商衰而紂以不仁殘天下天下孰不病紂而尤者伯夷也嘗與太公聞西伯善養老則往歸焉當是之時欲夷紂者二人之心豈有異耶及武王一奮太公相之伯夷乃不與何哉蓋二老所謂天下之大老行年八十餘而春秋固已髙矣自海濵而趨文王之都計亦數千里之遥文王之興以至武王之世嵗亦不下十數豈伯夷欲歸西伯而志不遂乃死於北海耶抑來而死於道路耶抑其至於文王之都而不足以及武王之世而死耶
　　論語稱伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之蓋二子遜國而至首陽故餓也民稱之者稱其遜國之髙風也司馬遷因此遂移於伐紂之後甚之為餓死合孔孟之書觀之當是以遜國餓首陽及聞文王養老想叔齊已死故獨往歸之文王必以寓公待之老而遂卒不及見伐紂之事也若死於北海死於道路則孟子豈云天下之父歸之其子焉往乎
　　求也為季氏宰章
　　孟子之時號為戰國當時之諸侯無不以强戰為事至使生民塗炭原野厭人之肉川谷流人之血皆是善戰者導之孟子與諸侯言仁義無非欲息此殺機故於此痛切言之連諸侯者從者連諸侯以擯秦横者連諸侯以事秦是也辟草萊任土地者井田之法九百畝之中為公田者百畝而已其八百畝一無所税也任土地則九百畝皆有税除却廬舎之外凡尺寸之土地盡為公田矣兵食不足不得不出於此可為痛哭流涕者也
　　存乎人者章
　　先師曰容貌辭氣皆一心之妙用一絲一竇漏一隙一缺陷正是獨體之莫見莫顯處若於此更加裝㸃意思一似引賊入室永難破除
　　凡人致飾於外以為人可欺也然不知不覺已露於外心以人用故可偽目以天用著不得一毫人為故曰良言雖可偽為而偽為之言畢竟破綻唯明者能察之耳
　　恭者不侮人章
　　惟恐不順者聲音笑貎之間以逢迎人為主唯恐己之不順於人也若言恐人之不順己則聲音笑貎已是拒人并其偽者而無之矣與下文不相應
　　男女授受章
　　孟子距楊墨道性善不見諸侯不與小人言使百世之下知功利之非仁義之必不可已正是以道援天下援天下人心之溺耳故孟子無日而不援者也淳于髠必欲使孟子出而在位輔佐一王朝諸侯而有天下乃謂之援如此而援是手援天下也載胥及溺而已
　　君子之不教子章
　　人子於父母原是一人之身既分以後血脉未嘗不貫通故嚙指心痛滴血沁骨呉綱之類長沙蕭穎士之肖鄱陽未嘗有間也不孝之子志氣乖戾日逺日疎較是非於屬毛分一身為燕越則路人而已矣故父行未必盡是道在孝子看來則盡是道所謂天下無不是底父母實實如此就如世俗之父母嘻嘻嗃嗃非是望我太切則是慮患過深原無有不是處未有舍父母而别求所謂聖賢者從來弑父與君只見得君父不是遂至於此夫子教我以正夫子未出於正此兩言乃亂賊張本切莫置為家常話也
　　事孰為大章
　　守如城守之守父母生我將此降𠂻之理完全付我墮地以後愛惡情偽百端交攻我不能守便至喪敗故須血戰孤城待得夕死交割還與父母始謂之全歸不特身體髪膚受之父母而已也孰不為事事親事之本者一生之力無一毫不為父母用其事君事長皆事父母所不可缺之事非移此心以事之也後世謂忠孝不能兩盡如楚棄疾漢趙苞皆賊子也一死何足塞責哉養志者父之有子原欲使其繼我之志我之所未盡而子盡之我之所未為而子為之以是樂有子也蓋身有限而志無窮大戴禮言黄帝三百年生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年不特黄帝也凡人能使其父之志流長不盡者皆子之事也不能繼志便是死其親矣故子之於父聽於無聲視於無形所謂父在觀其志也今人將論語錯解以為父在子不得自專唯有志可見非也父殁觀其行謂父之平生事實也三年無改三年之久而不改則終身不改矣後儒只以非道防其父母此如浮屠之教以為中隂中元父母必在地獄號而出之之意畧同此曽子養志所以為孝後世如遷之因談而成史記固之因彪而續漢書蘇子瞻縁老泉而著書易皆觀志之事也尹和靖欲不應舉伊川曰子有母在是亦養志而已矣
　　人不足與適章
　　聖賢之道未有不從源頭做起故平天下必始於明德如導河自積石導江自岷山然後沛然莫之能禦君心猶積石岷山也此處不通則横流汎濫矣武侯誡後主以宫府宣公勸德宗以推誠皆此意也嘗見先師之告烈皇必歸本德化烈皇以為迂世人亦以為迂然烈皇毎毎憶先師之言罷而召召而罷亦時有格心之處其如一暴十寒天下事已去矣此蓋凡為事君者皆當如此即言用人行政之失未嘗不以此意行之令君心自悟豈謂諫爭者别有一道慶源之説陋矣
　　有不虞之譽章
　　毁譽失真孟子雖為一時言之而後世大抵皆然如程朱之門人儘有庸下而無不多譽象山陽明至今毁者不已至於青史其淆彌甚人言蓋棺論定君子之論定毁譽之論未始有定也
　　人之易其言章
　　不當責任則視天下之事無不可為故言之易先師楹署云逺觀古事談何易實証今身做較難此之謂也
　　人之患章
　　檀弓曰事師無犯無隱左右就養無方服勤至死心喪三年師之重如此好為人師者以仁義之道不足動人於是各立異説如見侮不辱聖人不愛己殺盜非殺人山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂非而謁楹有牛馬非馬之類驚世駭俗人亦靡然從而師之充塞仁義以為天下之患韓子謂師者傳道解惑者也顧所傳非道為惑愈甚由是而師為世所輕矣宋何北山之於來學未嘗受其北面北山之意以為茍無其德寧虛其位以待後之學者不可使師道自我而壊也
　　樂正子從於子敖章
　　樂正子之從子敖常人視之原無𦂳要但取其一時之便然在君子則為茍且于敬慎之心未免一絲逗漏故孟子不以細故而畧之南軒云既館于子敖則未免制于子敖此推原太過
　　不孝有三章
　　昬禮皆父命親迎則父醮子而遣之無有子自主其事者舜之當時想瞽瞍不肯主婚堯代為之主所謂以君命臨之故云不告而娶非竟不使瞽瞍聞之也若非堯為主人而舜自主之使父不與聞其不孝大於無後矣
　　仁之實章
　　仁義禮智樂俱是虚名人生墮地只有父母兄弟此一叚不可解之情與生俱來此之謂實於是而始有仁義之名知斯二者而弗去所謂知及仁守實有諸己於是而始有智之名當其事親從兄之際自有條理委曲見之行事之實於是而始有禮之名不待於勉强作為如此而安不如此則不安於是而始有樂之名到得生之之後無非是孝弟之洋溢而乾父坤母總不離此不可解之一念也先儒多以性中曷嘗有孝弟來於是先有仁義而後有孝弟故孝弟為為仁之本無乃先名而後實歟即如陽明言以此純乎天理之心發之事父便是孝發之事君便是忠只在此心去人欲存天理上用功便是亦與孟子之言不相似蓋赤子之心見父自然知愛見兄自然知敬此是天理源頭何消去存天理而後發之為事父乎如王心齋見父赴役天寒起盥冷水見之痛哭曰為人子而令親如此尚得為人乎於是有事則身代之此痛哭一念不是工夫所到當此處而求之則天理不可勝用矣先儒往往倒説了理氣所以為二也朱子曰實字有對名而言者謂名實之實有對理而言者謂事實之實有對華而言者謂華實之實今這實字正是華實之實仁之實本只是事親推廣之愛人利物無非是仁義之實本只是從兄推廣之弟長忠君無非是義事親從兄便是仁義之實推廣出去者乃是仁義之華采愚按此實字乃是虚實之實非華實也蓋仁義是虚事親從兄是實仁義不可見事親從兄始可見孟子言此則仁義始有著落不墮於恍惚想像耳正恐求仁義者無從下手驗之當下即是未有明切於此者也樂則生矣始有推廣可言然亦非推廣不過完全此實何華采之有
　　天下大悦章
　　先師曰予嘗斷焚廩浚井為必無之事只鬱陶思君一語相傳是實由此推之可見當時弟兄依舊存却大體在但象語是偽舜答是真這是分聖狂處也當時父母兄弟都坐在庸人局内其父母與弟見得事已如此我原無不是處舜見得事已如此我必有不是處纔認無不是處愈流愈下終成凡夫纔認有不是處愈逹愈上便是聖人要之起脚處只是一些子也及瞽瞍允若之日已是認得有不是處矣只與舜爭先後之間耳
　　吕新吾曰孝子之於親也終日乾乾惟恐有一毫不快事到父母心頭無論貧賤富貴常變順逆只是悦親為主蓋悦之一字乃事親第一傳心口訣
　　瞽瞍未底豫以前舜是一天地底豫以後又是一天地故君子不謂命也
　　舜生於諸馮章
　　象山曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦莫不同也
　　按史記舜冀州人耕於厯山漁於雷澤陶於河濵作什器於壽丘就時於負夏冀州今北京山西境厯山晉地雷澤曹地負夏衛地皆中土也孟子何以云東夷乎是史記不足憑也今餘姚上虞兩縣皆以舜得名其水之經餘姚者曰姚江亦曰舜江其水之經上虞者曰百官江餘姚有厯山上虞有握登山舜母之名也有虹漾握登見大虹意感而生有象田其土中耕者往往得古陶器舜之古蹟在此兩縣為最多故㑹稽舊記云舜上虞人去虞三十里有姚丘即舜所生也周處風土記云舜東夷之人生姚丘此皆與孟子之言相合顧野王云餘姚舜後支庶所封之地是乃附㑹史記而後人反信以為實然大概舜之生在餘姚上虞故曰東夷之人遷於負夏始在中土耳卒於鳴條史記云南廵狩崩於蒼梧之野塟於江南九疑是為零陵今湖廣永州寧逺縣是也按竹書記年云五十年舜陟鳴條鳴條在古之海州今山東萊州府膠州境其地有蒼梧山與孟子言合永州無鳴條則知非卒於彼矣岐周今鳯翔岐山縣郢今荆州府疏云郢故楚都在南郡則知畢在郢之地故曰畢郢非塟文王之畢在渭北咸陽也
　　子産聽鄭國之政章
　　子産出行見有病渉者一時不忍遂以所乗之輿濟之此亦偶然之事後人顧以此美子産之政夫為政自有大體繁纓小物也而夫子惜之大夫不可徒行此上下之等威也而以殉其煦煦之仁故孟子以行辟人言之蓋徒杠輿梁乃為政者之事一人一朝之惠其細已甚陳平不對決獄錢榖之問亦此意也豈子産真不知為政哉
　　君之視臣章
　　君使臣以禮臣事君以忠為君臣之正道初非有心於報施也孟子之言大概論其事勢如此與孔子之語定公者不同非謂其當然也潘興嗣以此為聖賢之别非矣然後世君驕臣謟習而成故大畧視臣如犬馬視君如國人者居其七八顧亦有視之如土芥而視君如腹心者君子多出於是如黄石齋成𤣥升之類有視之如手足而視君如冦讐者小人多出於是如陳演馬士英之流又一變局也
　　無罪而殺士章
　　天啓時江右萬忠貞被杖死先忠端公謂楊忠烈曰公可以去矣王文之得免於劉瑾以其去也忠烈然之而不能決他日使李忠毅過先公再商去留先公曰進退當決諸己與人相商定是不成忠烈卒遷延以及難此違孟子之言也
　　非禮之禮章
　　吾心之化裁其曲折處謂之禮其妥貼處謂之義原無成迹今以為理在事物依倣成迹而為之便是非禮之禮非義之義蓋前言往行皆聖賢心所融結吾不得其心則皆糟粕也曽是禮義而在糟粕乎
　　中也養不中章
　　父子兄弟之間純是一團天性不容直情徑行子弟之不中不才即是父兄之不中不才堯舜之子不肖堯舜未嘗不自以為憾丹朱商均終是堯舜化之故其立國不至大叚放倒棄之則為路人矣如何盡性嘗見有名父之子起居飲食之際不稍假借子視其父真如嚴君而一離父側便無所不為反不如市井閭閻不教之子蓋以父子之情不能相通片時拘束藏垢愈深故孟子以養字言之太和薫蒸無不融洽
　　人有不為章
　　人唯志在事功則學無原本茍可以得天下則行一不義殺一不辜亦且為之矣其成就甚淺不為者非忘世也退藏於宻而後神武不殺葉水心之誌陳同父王道甫曰上求而用之者也我待求而後用者也不我用則聲藏景寂而人不能窺必我用則智運術展而衆不能間若夫疾呼而後求納説而後用者固常多逆而少順易忤而難合也二公之自處余則有憾矣正是此意
　　言人之不善章
　　馬援戒子云聞人之惡如聞父母之名耳可得聞口不可得言也此固忠厚之道新安陳氏以為當官而行有姦慝當言又不可顧後患而緘黙也亦是補孟子言外之意然有不然者昔逆奄與魏廣微將為表裏之時魏忠節劾廣微先忠端公止之曰君子小人之名無徒過為分别使小人各懐亷恥之心其禍可以少衰一經論列不可望其包羞顯與君子為難彼依草附木之精魂公然為青天白日之魑魅矣忠節不聽廣微遂導奄為惡幾移龜鼎豈非後患也而謂當官不可顧乎
　　仲尼不為已甚章
　　心無一事纔惹些子便為已甚已甚之事但從些子變現出來不為已甚乃是中體
　　言不必信章
　　人只於言行上照管故必信必果是告子之義外也大人沛然從心而出不踰言行之矩所謂集義者也大德敦化則小德自然川流矣
　　不失赤子之心章
　　赤子之心只知一箇父母其視聽言動與心為一視聽言動在此心便在此無有外來攙和雖一無所知一無所能却是知能本然之體逮其後來世故日深將習俗之知能換了本然之知能便失赤子之心大人無所不知無所不能不過將本然之知能擴充至乎其極其體仍然不動故為不失猶夫子云知之為知之不知為不知是知也有知之有不知知之量也以為知之以為不知知之體也人以為事事物物皆須講求豈赤子之心所能包括不知赤子之心是箇源頭從源頭上講求事物則千紫萬紅總不離根若失却源頭只在事物上講求則剪綵作花終無生意
　　養生章
　　聖人制禮於凶禮特詳以送死之為大事也荀子曰厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是姦人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧榖猶且羞之而况以事其所隆親乎故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親於是盡矣
　　人子之事親承歡膝下事更無大於此者顧不即以當大事許之至於送死之事則養生自此而盡人子之大事始畢始可謂之當大事即送死無憾養生有憾仍是不足以當大事也
　　君子深造章
　　道者吾之所固有本是見在具足不假修為然非深造畧窺光影以為玩弄則如蜂觸紙窻終不能出故必如舜之好問禹之克艱孔之發憤臘盡春回始能得其固有茍非自得則日用之間不過是安排道理打貼世情血氣縱横心體無所歸宿居之不安也資之深者資之以應萬事其出無窮不亦深乎左右逢其源者心與事融外不見人内不見己渾然至善之中萬物一太極也蓋無處非大德之敦化矣
　　博學章
　　自其分者而觀之天地萬物各一理也何其博也自其合者而觀之天地萬物一理也理亦無理也何其約也汎窮天地萬物之理則反之約也甚難散殊者無非一本吾心是也仰觀俯察無非使吾心體之流行所謂反説約也若以吾心陪奉於事物便是玩物喪志矣
　　以善服人章
　　兩善字不同服人之善不過事為之際假其名色耳養人之善天下皆被其澤沛然莫之能禦也此亦孟子據三代之事言之後世之得天下者豈皆心服哉故得天下易而王天下難也
　　仲尼亟稱於水章
　　舜之由仁義行原泉之水也告子之義外雨集之水也象山曰涓涓之流積成江河源泉方動雖只有涓涓之微去江河尚逺却有成江河之理若能混混不舍晝夜如今雖未盈科將來自盈科如今雖未放乎四海將來自放乎四海如今雖未㑹其有極歸其有極將來自㑹其有極歸其有極然學者不能自信見夫標末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趨之却自壊了曽不知吾之涓涓雖微却是真彼之標末雖多却是偽恰如檐水來相似其涸可立而待也故象山先先立乎其大者正恐無本集註以實行言之非知本之學也
　　人之所以異章
　　天以氣化流行而生人物純是一團和氣人物禀之即為知覺知覺之精者靈明而為人知覺之麤者昬濁而為物人之靈明惻隱羞惡辭讓是非合下具足不囿於形氣之内禽獸之昬濁所知所覺不出於飲食牡牝之間為形氣所錮原是截然分别非如佛氏渾人物為一途共一輪迴托舍也其相去雖逺然一㸃靈明所謂道心惟微也天地之大不在昆侖旁薄而在葭灰之微陽人道之大不在經綸叅贊而在空隙之虚明其為幾希者此也君子兼該聖賢而言舜禹湯文武周皆君子也存之者大概言不失此心未曽及工夫也庶民與君子同具此體為習染所壊其靈明不出於血肉則與禽獸同其昬濁矣下文始厯舉君子存之之事也
　　真西山曰人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已愚謂君子所存存此知覺中之靈明耳其知覺不待存也物所受於天者有知覺而無靈明合下自與人不同物即能存存個恁麽
　　庶物者天地萬物之理人倫者日用尋常之事明察者即此靈明之貫通光被者也舜之明察盡天地萬物皆在妙湛靈明之中瓦礫皮膚更無一物由此而經綸化裁無非仁義之流行不是古來成迹依倣而行之者也由仁義行者原無仁義人見之為仁義行仁義者先有一仁義而後有行則非本然之德性也此處有誠偽之分君子之存正存此由仁義之本然不假於外顧集註之意以行仁義為君子存之之事恐告子之外義得竄入之矣只縁多分等級有聖人有君子有庶民將舜溝而出之君子之外所以其説之繚繞也
　　行仁義者恁是安排得成片叚不過在小德中沿流赴海而已此無本之學其間不能不斷續便墮不誠先師云為學莫先於辨誠偽茍不於誠上立脚千修萬修只做得禽獸路上人
　　禹惡㫖酒章
　　千聖相傳者心也心放他自由不得程子提出敬字直是起死回生丹藥禹湯文武周公五君子其功業蓋天地孟子不言单就一㸃憂勤惕慮之心為之描出所謂幾希也蓋天地也只是箇敬天地雖寛廣散漫而四時晝夜不敢稍有踰越其間鬼神往來凛凛於禍福之間非此幾希為之主宰乎人得此以為心則虫魚草木瓦石都作鬼神動定矣饒雙峯曰未應事以前未發之中如何執得須是事到面前方始量度何處是過何處是不及方可執而用之是就事物上執若先執定這中待事物來便是執一是子莫執中了愚謂未發之前慎獨便是執中非如司馬君實念一中字之為執也允執厥中執其兩端擇善固執聖賢何嘗諱執若事物之來方始較量其過不及而執之則是先方圓而後規矩非䂓矩以為方圓也正是子莫之執中後世模稜調停之説皆出於此堯舜猶病祁寒暑雨民之呻吟未有一日息也文王如傷之心亦豈能一日已乎道無窮盡吾之工夫亦日進無疆纔操已至之心便去道日逺註云民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見非是
　　王者之迹熄章
　　集註謂平王東遷政教號令不及於天下詩亡謂黍離降為國風而雅亡也愚謂風雅體製不同音節亦異以黍離而進之於雅是謂不倫孰從而降之耶且齊魯韓三家之詩為説不同以闗雎葛覃卷耳采繁采蘋騶虞鹿鳴四牡皇皇者華之類皆康王詩王風為魯詩鼓鐘為昭王詩以黍離為王風者獨毛詩耳其為王風尚未可定安知其降不降耶若以季札觀周樂有歌王風此在孔子未刪詩之前却與孔子所刪大同焉知非左氏之附㑹乎孟子言詩亡是風雅頌俱亡也何得单指為雅亡乎先儒之為此説者以國風多東遷以後之詩而二雅止於幽王故云雅亡然王制云天子五年一廵狩命太師陳詩以觀民風夫二雅為宴享征行述祖刺上其於天下之民風無與也畿甸之中雅之亡不亡非陳詩所及顧東遷後之詩正可以觀民風而謂之亡者蓋先王之民風不徒知之而已賞罰行於其間藉以為移風易俗之事今禮樂征伐不出於天子而所傳之詩乃刪詩者之所捃拾則懲勸之法亡矣故曰詩亡
　　先儒謂夫子之作春秋因魯史之舊文為之筆削於其間非也觀孟子言晉之乗楚之檮杌魯之春秋則是合三書以成之者也蓋魯史記本國之事與其朝聘盟㑹所及者其於各國不能盡詳也晉楚皆良史晉之乗不可見而書趙盾弑其君此乗中之文孔子曰董狐古之良史也書法不隱楚之檮杌不可見而崔杼弑其君太史書之見殺南史氏聞太史氏盡死執簡以往南史氏乃楚之史官也然則春秋之名雖因於魯而晉楚之史採入者必多竊取之者竊取此三史也
　　君子之澤章
　　此承上章言孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋至戰國已百四十餘年大畧五世其畏懼之心漸已消滅所謂五世而斬也亂臣賊子復接跡於世孟子欲繼孔子而作春秋其聖不及孔子故曰予未得為孔子徒不能如之但取春秋之㫖私相問難作為七篇而已徒猶類也能言距楊墨者聖人之徒也一例集註以受業為師徒之徒失之矣
　　孔叢子有孟子與子思問答考其生卒年不相接其為偽書無疑
　　可以取章
　　小而取與大而生死不過義中之跡象眼前只見一義應之自然合節若待臨取與生死而後辨其可不可總屬意見用事不能無傷矣
　　逄蒙學射章
　　古者司射之官通名為羿非有窮氏之羿也有窮之羿為寒浞所殺與逄蒙無與自趙岐註誤集註因之若篡夏之羿其罪不容誅顧屑屑較厚薄於學射一事則是不能三年之喪而為緦小功之察也
　　左傳襄十四年有尹公佗學射於庾公差庾公差學射於公孫丁衛孫文子逐其君獻公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還尹公佗曰子為師吾則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂其文多與孟子不合公孫丁既非子濯孺子為衛獻公御又非鄭人庾公差字子魚非庾公之斯學射於公孫丁者為庾公差非尹公佗庾尹為孫文子所使非衛所使庾尹為叛臣之黨豈稱端人按以孟子之言左氏之誣甚矣
　　西子章
　　世人多以一節概人生平人亦多以一節自恃夫仁義豈有常所蹈之則為君子背之則為小人故為善者不可自恃為惡者不可自棄所爭在一念之間耳纔提起便是天理纔放下便是人欲
　　天下之言性章
　　凡人之心當惻隱自能惻隱當羞惡自能羞惡不待勉强自然流行所謂故也然石火電光涓流易滅必能體之若火之始然泉之始達而後謂之利其所以不利者只為起爐作竈無事生事常人有常人之起作學人有學人之起作一動於納交要譽便是常人之起作舍却當下淺者求之事功深者求之𤣥虚便是學人之起作所謂鑿也只為此小智作祟鑿以求通天下所以嘖嘖多事皆因性之不明也
　　今嵗冬至日行至某處與天㑹毎日退天一度來嵗冬至日行復至原處雖不在前嵗宿度上而其原處萬古不變所謂故也故定冬至者取至前後日間晷景折取其中定為冬至且以日差比課推定時刻所謂求其故也千嵗之日至謂將來之日至今之未來厯也非厯元之謂厯元是故坐而致者是將來性之為故亦萬古不變此心此理同也利以行之則叅贊化育亦可坐而致矣
　　象山解故為莊子去故與智之故將故字説壊畢竟於千嵗日至之節説不去
　　公行子章
　　郝仲輿據荀子以公行子有子之喪子之讀為人名即燕相子之也齊伐燕噲死子之自燕歸齊至是死按荀子公行子之至燕遇曽元於塗楊倞註云孟子曰公行子有子之喪右師往弔趙岐云齊大夫也子之蓋其先也楊倞所謂其先者言其先世同出公行氏耳引此以證子之之為公行氏未嘗言喪者之即子之也然荀子亦不足憑史記曽子少孔子四十六嵗生於周敬王十五年丙申孔子卒時敬王四十一年壬戌曽子已二十七嵗矣曽子之卒不可攷然後此不過五十餘年孟子言曽元養曽子檀弓言曽子寢疾病曽元曽申坐於足計曽元已壯年矣其年當與子思不相上下孟子受業於子思後儒畧辨其妄以為年不相接者近百年則曽元可知子之與孟子同時安得與曽元問答也且齊之伐燕年表云君噲及太子相子之皆死汲冡紀年曰齊人擒子之而醢其身安得歸齊而為寓公甚矣仲輿之好怪也聖賢於人只就事論其理之當然者如待王驩出弔於滕只説不必有言弔於公行子只説朝廷之禮未嘗以其為小人而有絶之之意不若後世立朝先分一君子小人之界限凡事必相齟齬至成朋黨之禍此等處恐東漢君子尚未能到也
　　君子所以異章
　　王心齋有明哲保身論言知保身者則必愛身能愛身則不敢不愛人能愛人則人必愛我人愛我則我身保矣能保身者則必敬身能敬身則不敢不敬人能敬人則人必敬我人敬我則吾身保矣吾身保然後能保家國天下易曰安其身而後動者此也心齋之言若有所為而為之不如孟子之自然也蓋心如火也火輒有影人乃其影人之愛敬則我之愛敬可知人之不愛不敬則吾之不愛不敬可知猶影之或正或倒或濃或淡無不從火而來君子亦惟續火薪傳不向影處安排也横逆自反者亦如火在木中鑽研急迫而後烟生光現以利天下詩云他山之石可以攻玉此之謂也若世無横逆則不哭孩兒誰人不能抱得
　　未免為鄉人者鄉人亦非惡人但為習俗所錮只是較量是非有一報施一往一來以為當然是故求免為鄉人最難日用尋常做成窠臼自謂頗無大過顧人已未融一朝患作皆從昔日窠臼中來免為鄉人便是君子
　　禹稷當平世章
　　用行舍藏因時制宜終不落事局中取辦功名若常人之出處為世所操我不能操世便是落於事局饑溺由己隱見皆是此心莫説閉户是容易事亂世之時多少欲定亂者反以之生亂孔明之茍全性命於亂世不求聞逹於諸侯亦其次也
　　匡章章
　　匡章不孝之罪固無所逃而出妻屏子自悔之心亦是可原孟子非輕其罪但不棄其改過耳不然世間無改過一路則怙終者多矣
　　世俗不孝士君子自然不犯然細思之其能免者無幾茍不能夙興夜寐便是墮其四支閒談湎飲便是博奕好飲酒以財物為己有出納不禀於父母便是好貨財私妻子不能檢㸃身心便是從耳目之欲凡事必欲勝人時有爭氣便是好勇鬭狠與世俗相去其間不能以寸
　　父母之生成此身甚難即今吾之知善與不善還是父母的如何反責善於父
　　曽子居武城章
　　易卦之位有貴賤而無吉凶然當位則吉不當位則凶故君子思不出其位孟子言此深見體易之妙皆從無可無不可一路來
　　王使人瞷夫子章
　　吾非斯人之徒與而誰與求異於人便有許多裝㸃出來便非聖人故聖人者常人而肯安心者也常人者聖人而不肯安心者也
　　舜往於田二章
　　父母之不我愛於我何哉不是空空自責蓋竭力耕田自以為子職已盡天下之為人子者不過如此我之為人子或有天下人所不及處只此一念横於胸中便是得罪於父母而為父母所不愛舜之搜索於隱微不容絲毫之隔纔能與父母同體
　　史記二女妻之以觀其内九男事之以觀其外非也舜之𤣥德升聞久為帝之所知而後有二女九男之事若必待觀其内外而始知之九男無論矣不亦輕其二女乎
　　舜之號泣在耕田未遇時到得帝使九男二女瞽瞍已允若矣孟子推其心而言之謂俱不足以解憂非真有其事也
　　史記一年所居成聚二年成邑三年成都蓋當其未為相時已儼然為諸侯矣故有百官牛羊倉廩豈復並耕而食完廩浚井亦當使百官為之此事勢所必無者師弟設為問答以見境遇百變而此心常一
　　象日以殺舜為事章
　　象不得有為於其國天子使吏治其國而納其貢税焉故謂之放豈得暴彼民哉此非禁制使不得為如後世待藩王之事也古者諸侯之卿命於天子舜使端人正士輔導於象象自無暴民之事
　　咸丘蒙章
　　字曰文句曰辭作詩之本意曰志如北山之詩莫非字也雲漢之詩靡有字也執之則害辭矣莫非王土莫非王臣其辭言一統無外也豈知其志在養父母乎靡有孑遺其辭言民類盡矣豈知其志在憂旱乎朱子不信小序多即辭而定其為某某所作似乎有所依據若以孟子之言律之未免有以辭害志者矣同時與吕伯恭已不相合郝仲輿作毛詩序説未為可非也
　　堯以天下與舜章
　　四時行百物生其間主宰謂之天所謂主宰者純是一團虚靈之氣流行於人物故民之視聽即天之視聽無有二也主事事治不必言矣百神之享一從民情之和悦見之若以響應言天而求之符命䜟緯則與求之諄諄然命之者無異矣天豈滯於迹象墮於方隅者哉
　　人有言章
　　莫之為而為者寒暑之不爽其則萬物之各有其序治亂盈虚消息盛衰循環而不已日月星辰錯行而不失其度不見有為之跡顧自然成象不可謂㝠㝠之中無所主之者所謂天者以主宰言也莫之致而至者致如致師之致萬事之來吾有以致之而後至乃人世富貴貧賤生死禍福多有不召而自至者同是聖人也而得位不得位堯舜何以至壽顔子何以至夭皆無以致之者此則氣化不齊運數之自為醇駁人生其中不能不受制而無可奈何所謂命者以流行言也流行者雖是不齊而主宰一定死忠死孝當死而死不失天則之自然便是正命若一毫私意於其間舍義而趨生非道而富貴殺不辜行不義而得天下汨沒於流行之中不知主宰為何物自絶於天此世人所以不知命也
　　伊尹以割烹要湯章
　　龜山云寒衣飢食出作入息無非道伊尹耕於有莘之野以樂堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩哉即耕於有莘之野是已此語本無病朱子謂其言器而遺道言物而遺則豈龜山見識尚未到著察之地伊尹之在莘野必欲自異於野人乎堯舜之事業總然件件理㑹亦於日用起居不加分毫也朱子以其説與禪宗相近故難之其實與程子百官萬務縁來無一事之義一也
　　樂堯舜之道者欲其以堯舜之澤被諸天下耳相傳只此一心若己納之溝中仁之至也其事為之迹原無一定故能變揖遜為征誅
　　孔子於衛章
　　命一也然有常人之命有聖人之命求之有道得之有命此常人之命也進以禮退以義得之不得曰有命此聖人之命也常人之命為命所轉到得頭來方知是命聖人之命渾化於禮義在得不得之先方可謂之知命
　　好事者為之不是毁謗蓋躁進者借孔子行事以為逹權通變孔子不以為非孟子言如此何以為孔子不開假借一路使門前路徑游移不得
　　郝楚望云趙岐以陳侯名周誤也史記年表夫子來陳當湣公之六年湣公懐公子名越孔子居陳三年復去適衛則湣公之八年也湣公在位二十四年楚惠王伐陳殺湣公滅陳貞子與陳侯同死者故曰陳侯周臣周臣即忠臣也春秋傳衛宗魯與齊豹云吾將死之事子以周與此同義可證周之即忠也郝説是也但言貞子先在宋為司城後去仕陳此仍注疏之誤只因司城為宋官名司城不過掌營城邑安知陳無是名乎既已仕陳而叙宋之官名亦無謂也
　　伯夷目不視惡色章
　　此孟子述學問之源流古來原有此數派傳之於後世唯孔子立為人極更不可移易不是汎汎定人品之優劣也伯夷一派流而為避世之士伊尹一派流而為功名之士栁下惠一派不善學者則為鄉愿而已雖是流𡚁畢竟濫觴之處過髙一層以至如此以時而論之伯夷有秋冬而無春夏尹惠有春夏而無秋冬孔子則四時之氣俱備方可稱之曰時也天地間剛柔之氣自是各有至處不涉以人欲之私皆是叅贊化育之人三子非所見之偏蓋各出而救世伯夷出而救頑懦伊尹出而救獨善自為栁下惠出而救刻薄不得不然孔子則如化工其救在萬世不可以一節名之
　　金聲玉振非如註之所云也即今大成樂毎按一聲八音並作齊起齊止不容斷續然必始編鐘而末編磬合八聲而成一聲故金石二聲相去但有毫釐之間條理云者合衆音以成一音一音之中衆音未嘗不分明也蓋一聲必主一字如大哉宣聖之類大字要如此條理哉字亦要如此條理字字相連如貫珠無有生澁間斷若先擊鎛鐘後擊特磬何難之有况鎛鐘特磬古無是器而樂之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成條理者清任和便是條理也始條理清任和之脈絡分明終條理清任和渾然無迹到得渾然無跡方謂之成然非始之脉絡分明則墮於儱侗心之精神謂之聖精神即是智智聖雖分始終其實相離不得射之命中亦是巧力一時俱到若至而不中則是無巧之力非觀德之射矣
　　周室班爵禄章
　　周禮封國之制諸公之地封疆方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里與孟子公侯百里等大相懸絶其實未嘗不同世儒拘於百里之論則以周禮為妄註周禮者則據之以破孟子按井田之法方里為井方十里為成方百里為同方千里為圻天子一圻諸侯一同則所謂方百里者特以田計耳若合山林川澤附庸言之則公侯之國不止於百里也如周公之封於魯為方百里也而泰山在其封内顓㬰亦在邦域之中若曰總方百里則土田無幾矣故閟宫之詩曰錫之山川土田附庸然則周禮所謂方五百里者蓋合山川附庸大約之限言之而禮記所謂魯地方七百里者則山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地勢髙髙下下故山川林麓雖有餘地而不可以畫井畆分溝澮者則以為園地萊地牧地散地耳但取其田之平闊者井之是以古者治田各以其地名如濟西之田龜隂之田汶陽之田戚田許田蓋可田之地畫為井洫隨其廣狹以為多寡故各以地名其田至於封國則總其田計之公侯則足一同之數伯子男以次降焉
　　周禮疏天子封公以五百里之地其一國之税天子食其半侯伯參之一者謂三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此與後世郡縣無異郡縣之法賦税之入有存留有起解存留者以備郡縣之用起解者以進之朝廷康成言若今度支經用餘為司農榖矣自漢以來皆然也然春秋之時列國之税皆奉之霸主無與於天子矣
　　班禄之制自天子而下凡四等國自諸侯而下凡六等其下惟農農田百畆百畆均也而有上農夫至下農夫五等之差則地有肥磽力有强弱也然古者以周尺六尺為步步百為畆今以官尺五尺為歩二百四十歩為畆周尺當今浙尺七寸四分今之浙尺當今官尺一尺一寸三分絶長補短則古者百畆當今東田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基與其租税之入古又出之公田宜其力贍者食九人而無不足弱者食五人而亦有餘也周之制度當以孟子為主以正周禮之失朱子謂孟子後出不及見王制之詳反欲以周禮正孟子此與信康節而疑文王之卦位同一病痛
　　敢問友章
　　獻子而友止五人費惠公而師友止二人晉平公而友止一人帝堯而友止一人取友之難如此世之紛紛以為友者何怪乎有絶交之論也
　　敢問交際章
　　君子應世處物只在當下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒與而誰與純是一團生意若一人之來一物之至義乎不義乎起許多卜度懐許多猜疑全然殺機用事以他辭卻之又費多少轉折吾先自處於不義矣國門之盜不在受與不受如何與他來往况於交際乎
　　仕非為貧也章
　　三代之盛士有恒産原無為貧之仕其後不仁而在髙位賢人在下始有為貧而仕者久之以仕為營私之地則惟恐不富惟恐不貴矣道不行者澤不加於民言不聽於上尸位素餐而不去則無一非為貧也故以居卑居貧嚴其界限未嘗非出處之正㑹計當牛羊壯長便是居卑之道位卑而言髙所言未必國家之大事非所當言而言則於職分有所不盡可知矣
　　敢問不見諸侯章
　　多聞與賢異如左史倚相之通九丘八索子産之答實沉臺駘黄熊伯宗之對梁山崩之類後世草創之國其制度文為必藉一人以成皆是也賢則有大小之殊故多聞則天子不召師明其重於賢也
　　一鄉之善士章
　　古人所留者唯有詩書可見誦詩讀書正是知其人論其世者乃頌讀之法古人詩書不是空言觀其盛衰以為哀樂向使其性情不闗於世變浮沉蝣晷便不可謂之善士矣非既觀其言又考其行也
　　性猶杞栁章
　　性猶杞栁也義猶桮棬也告子之意以為人生所有唯此知覺理則在於天地萬物學者必當求天地萬物之理使與我知覺為一而後為作聖之功故以杞栁喻知覺以桮棬喻天地萬物之理以杞栁為桮棬喻求天地萬物之理融㑹於我之知覺此與先儒知是知此事覺是覺此理故必格物窮理以致此知其徒恃此知覺者則釋氏本心之學亦復何殊第先儒言性即理也既不欲以性歸之知覺又不可以性歸之天地萬物於是謂性受於生之初知覺發於既生之後性體也知覺用也引樂記人生而靜天之性也感物而動性之欲也以證之靜是天性之真動是知覺之自然因惻隱羞惡辭讓是非之在人心推原其上一層以謂之性性反覺墮於渺茫矣告子不識天性之真明覺自然隨感而通自有條理即謂之天理也先儒之不以理歸於知覺者其實與告子之説一也晦翁謂如荀子性惡之説有何交渉孟子言其比喻之謬杞栁天之所生桮棬人之所為杞栁何嘗帶得桮棬來故欲為桮棬必須戕賊仁義之性與生俱來率之即是若必欲求之於天地萬物以己之靈覺不足恃是即所謂戕賊也
　　性猶湍水章
　　湍水亦即前章之意言其無善無不善也東流西流只是為習所使晦翁謂其善惡混亦非東流西流告子兼善惡以言習摶之激之孟子单以不善言習其善者即從習來亦是導其性之固有耳
　　生之謂性章
　　無氣外之理生之謂性未嘗不是然氣自流行變化而變化之中有貞一而不變者是則所謂理也性也告子唯以隂陽五行化生萬物者謂之性是以入於儱侗已開後世禪宗路逕故孟子先喻白以驗之而後以牛犬别白之蓋天之生物萬有不齊其質既異則性亦異牛犬之知覺自異乎人之知覺浸假而草木則有生意而無知覺矣浸假而瓦石則有形質而無生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道於牛犬者也假使佛氏而承孟子之問必將曰犬之性猶牛之性牛之性猶人之性也其譸張為幻又告子之罪人也
　　食色性也章
　　食色性也即是以隂陽五行化生者為性其所謂仁者亦不過煦煦之氣不叅善不善於其間其所謂義方是天地萬物之理告子以心之所有不過知覺而天髙地下萬物散殊不以吾之存亡為有無故必求之於外孟子以為有我而後有天地萬物以我之心區别天地萬物而為理茍此心之存則此理自明更不必沿門乞火也告子之言總是一意孟子辨之亦總是一意晦翁乃云告子之詞屢屈而屢變其説以求勝是尚不知告子落處何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山謂心即理也正與告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎後來學者胸無涇渭真不異矮人臺下之笑也
　　語類晦翁嘗與金溪辨義外之説某謂事之合如此者雖是在外然於吾心以為合如此而行之便是内也且如人有性質魯鈍或一時見不到因他人説出來見得為是從而行之亦内也金溪以為此乃告子之見直須自得於己方是若以他人之説為義而行之是求之於外也遂於事當如此處亦不如此不知此乃告子之見耳愚按告子義外是求義於外而行之金溪之言是也晦翁乃謂其必欲自得於己而在外者一切置之不問恐未必然告子既已為理不在内勢不得不求之於外不然則内外兩無所主焉能自立其説哉
　　程子性即理也之言截得清楚然極須理㑹单為人性言之則可欲以該萬物之性則不可即孟子之言性善亦是據人性言之不以此通之於物也若謂人物皆禀天地之理以為性人得其全物得其偏便不是夫所謂理者仁義禮智是也禽獸何嘗有是如虎狼之殘忍牛犬之頑鈍皆不可不謂之性具此知覺即具此性晦翁言人物氣猶相近而理絶不同不知物之知覺絶非人之知覺其不同先在乎氣也理者純粹至善者也安得有偏全人雖桀紂之窮凶極惡未嘗不知此事是惡是陷溺之中其理亦全物之此心已絶豈可謂偏者猶在乎若論其統體天以其氣之精者生人麤者生物雖一氣而有精麤之判故氣質之性但可言物不可言人在人雖有昬明厚薄之異總之是有理之氣禽獸之所禀者是無理之氣非無理也其不得與人同者正是天之理也釋氏説蠢動含靈皆有佛性彼欲濟其投胎托舍之説蠛蠓之微與帝王平等父母之親入禽獸輪迴正坐人物一氣充類以至無理也蓋人而喪其良心入於禽獸者有矣未有禽獸而復為人者也投胎托舍偶而一見亦自有之未有展轉不已如釋氏之論自家亦説不去也
　　公都子問性章
　　性無善無不善後世釋氏不思善不思惡之説近之但釋氏無善無惡以理為障更不復求與告子性無善惡復求理於外者為異性可以為善可以為不善子善惡混之説近之可以為善為不善似與無善無惡相類但其可以為者於性中藏此善惡根苖故不同也有性善有性不善韓子三品之説近之後儒氣質之説亦近之
　　先儒之言性情者大畧性是體情是用性是靜情是動性是未發情是已發程子曰人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性也則性是一件懸空之物其實孟子之言明白顯易因惻隱羞惡恭敬是非之發而名之為仁義禮智離情無以見性仁義禮智是後起之名故曰仁義禮智根於心若惻隱羞惡恭敬是非之先另有源頭為仁義禮智則當云心根於仁義禮智矣是故情性二字分析不得此理氣合一之説也體則情性皆體用則情性皆用以至動靜已未發皆然才者性之分量惻隱羞惡恭敬是非之發雖是本來所具然不過石火電光我不能有諸己故必存養之功到得溥博淵泉而時出之之地位性之分量始盡希賢希聖以至希天未至於天皆是不能盡其才猶如五榖之種直到烝民乃粒始見其性之美若苖而不秀秀而不實則性體尚未全也
　　或曰惻隱羞惡恭敬是非執已發而遺未發無乃近於無頭學問乎曰惻隱羞惡恭敬是非之心不待發而始有也未發之時此四者未嘗不流行於中即使發之時四者有何聲臭之可言乎若必以不容説者為頭腦則叅話頭以求本來面目者為正學矣
　　富嵗子弟多頼章
　　此章是性相近習相逺注疏孫淇澳先生曰今若説富嵗凶嵗子弟降才有殊説肥磽雨露人事不齊而謂麰麥性不同人誰肯信至所謂氣質之性不過就形生後説若禀氣於天成形於地受變於俗正肥磽雨露人事類也此三者皆夫子所謂習耳今不知為習而强繫之性又不敢明説性而特創氣質之性之説此吾所不知也如將一粒種看生意是性生意黙黙流行便是氣生意顯然成象便是質如何將一粒分作兩項曰性好氣質不好所謂善反者只見吾性之為善而反之方是知性若欲去氣質之不善而復還一理義之善則是人有二性也二之果可為性否語類問理義之悦吾心理義是何物心是何物曰此説理義之在事者愚按此理義即天所降之才也故為心之所同然若在於事儘有此然而彼不然者如何能同
　　程子曰有自㓜而善有自㓜而惡是氣禀有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也張子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉愚謂氣質之性既是天賦如何可反若反之反似為偽蓋天命至精些少著不得人為故人在陷溺之中憑他搏噬紛奪此一㸃良心畢竟自要出頭别教有云丈夫食少金剛終竟不消要穿出身外何以故金剛不與身中雜穢同止故天命之性豈特如金剛一切清濁偏正剛柔緩急皆拘他不得如謂水本清也以淨器盛之則清不淨器盛之則臭以汙泥之器盛之則濁本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得清果若是則水一性也器一性也性之夾雜如此安所稱無極之真二五之精乎先儒只縁認習字大狹墮地已後之習無論矣人乃父母之分身當其在胎之時已有習矣不然古人之言胎教何也總之與性無與也
　　牛山之木章
　　平旦之氣其好惡與人相近也者幾希此即喜怒哀樂未發之體未嘗不與聖人同却是靠他不得蓋未經鍛鍊一逢事物便霍然而散雖非假銀却不可入火為其平日根株久禪宗席平旦之氣乃是暫來之客終須避去明道之獵心陽明之隔瘧或逺或近難免發露故必須工夫纔還本體此念菴所以惡現成良知也
　　世人日逐於外喘汗不已竟無一安頓處到得氣機收斂之時不用耳目則葭管微陽生意漸回息生也好惡與人相近正形容平旦之氣此氣即是良心不是良心發見於此氣也但使此氣虚靈不昧以之應事接物則旦晝自然合節朱子却言夜氣上未有工夫只是去旦晝理㑹未免倒説了平旦之氣即是寂然不動之體乍見嘑蹴即是感而遂通好惡與人相近即是喜怒哀樂之未發感而遂通即是發而中節孟子指㸃出來使人人可認不墮於有無二邊程子言心要在腔子裏腔子指身也此操存之法愚則反之曰腔子要在心裏今人大概止用耳目不曽用心識得身在心中則髮膚經絡皆是虚明佛氏有人識得心大地無寸土何處容其出入
　　天性生生之幾無時或息故放失之後少間又發第人不肯認定以此作主宰耳認得此心便是養若火之始然泉之始逹自不能已旦晝牿亡未嘗非此心為之用而㸃金成鐵迷却當下矣
　　孟子言良心何不指其降衷之體言之而形容平旦之氣似落於迹象不知此即流行之命也知此即為知命猶之太虚何處不是生意然不落土則生機散漫無所收拾佛氏以虚無為體正坐不知命
　　無或乎王之不智章
　　陽明嘗曰吾起初為學尚未力後來被朋友夾持遂放倒不得是故為善未有獨成者總是不專心致志專心致志自能求助於君子不為小人所惑陳氏分作兩項非也
　　魚我所欲也章
　　凡人之學問不著到於生死終是立脚不定蓋世間所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不著如欲從生死上研磨終如峭壁非人力攀援所及唯有一義能將生死抹去死之威力至此而窮化險阻而為平易程子曰能盡飲食言語之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡生死之道故孟子只將辭受取與之間説得平常而至煩難者即此而在佛氏生死事大終不脱怖心
　　仁人心也章
　　仁無迹象可言孟子於無迹象之中指出迹象人人可以認取如仁義禮智根於心惻隱之心仁之端也云云仁人心也不一而足蓋人之為人除惻隱羞惡辭讓是非之外更無别心其憧憧往來起滅萬變者皆因外物而有於心無與也故言求放心不必言求理義之心言失其本心不必言失其理義之心則以心即理也孟子之言明白如此奈何後之儒者誤解人心道心岐而二之以心之所有止此虚靈知覺而理則歸之天地萬物必窮理而纔為道心否則虚靈知覺終為人心而已殊不知降衷而為虚靈知覺只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先覺初不加以知此理覺此理一字蓋無理之知覺則禽獸矣人心顧如是哉豈可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見卓矣唐伯元曰二子可謂有功於孟子愚則以為明與孟子之意相反何言功也
　　先儒之求放心者大概捐耳目去心智反觀此澄湛之本體澄湛之體墮於空寂其應事接物仍俟夫念頭起處辨其善惡而出之則是求放心大段無益也且守此空寂商賈不行后不省方孟子何必又言義人路乎蓋此心當惻隱時自能惻隱當羞惡時自能羞惡渾然不著於人為惺惺獨知旋乾轉坤俱不出此自然之流動纔是心存而不放稍有起爐作竈便是放心
　　人之於身章
　　民非水火不生活飲食之事與生俱生養生送死郊天祭地皆取辦於飲食禮運曰夫禮之初始諸飲食是故至麤之物自聖人用之即為禮樂自世人用之即為嗜欲貴賤大小亦從世人為分别身之泰也通體神明朶頤是尚百骸分析夫以參天兩地之身而較之以一指寸膚其細已甚哀哉
　　鈞是人也章
　　耳主於聽目主於視皆不離事上心以思為體思以知為體知以虚靈為體不著於事為發於本體之自然而未嘗有所動者所謂照心也先立者立此而已世人之心離了事物更無泊處只得狥於耳目耳目非小狥事物則小矣此天之所與我者與湯誥之惟皇降𠂻劉康公之民受天地之中以生皆謂此心也集註以耳目心三者為天之所與失之矣
　　仁之勝不仁章
　　此為當時諸侯言之新安陳氏之説是也如徐偃王以仁義而失國宋襄公不擒二毛不鼓不成列而敗死而滅國闢土地者多出自殘忍詐謀之人謂水不勝火當時想有此論故孟子以杯水概此一流
　　五榖者章
　　仁之於心如榖種之生意流動充滿於中然必加藝植灌溉之功而後始成熟易言一隂一陽之道道不離隂陽故智不能離仁仁不能離智中焉而已繼之即戒懼慎獨之事成之即中和位育之能在孟子則居仁由義有事勿忘者繼之之功反身而誠萬物皆備者成之之候繼之者繼此一隂一陽之道則剛柔不偏而粹然至善矣如曰惻隱之心仁之端也雖然未可以為善也從而繼之有惻隱隨有羞惡有辭讓有是非之心焉且無念非惻隱無念非羞惡辭讓是非之心而時出靡窮焉斯善矣成之者成此繼之之功即中庸成己仁也成物知也之謂向非成之則無以見天降之全到得成之方可謂之熟不然苖而不秀秀而不實終歸無用
　　任人有問章
　　任人不知禮以禮是死板格套故有此問夫禮以義起從吾心之安不安者權衡而出之奚有滯而不通之處
　　曹交章
　　人皆可以為堯舜一語此孟子繼往聖開後學一大節目徐行堯服人人能之即人人可以為堯舜也只在著察之間耳後之儒者將聖人看得煩難或求之靜坐澄心或求之格物窮理或求之人生以上或求之察見端倪遂使千年之逺億兆人之衆聖人絶響一二崛起之士又私為不傳之秘至謂千五百年之間天地亦是架漏過時人心亦是牽補度日是人皆不可以為堯舜矣所謂道在邇而求諸逺事在易而求諸難自陽明之心學人人可以認取聖脉後來近溪只就人所行所習當下指㸃出著察一路真覺人人去聖不逺要知孟子亦是此意只在徐行堯服人所易知處㸃出何至持燈而乞火也曹交亦有志之士何以見其事長無禮求道不篤集註無乃深文歟詳烏獲一段言力非可强而有也故有勝有不勝至於堯舜其本體人人俱有無所俟力豈有不勝之患陳氏之論不明
　　小弁章
　　甬上講詩至凱風章萬貞一言不安其室不得謂親之過小陳介眉以舊説折之余是貞一而未有以應也後見宋晁説之詩序之論云孟子曰凱風親之過小者也而序詩者曰衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者於先君無妻道於七子無母道過孰大焉孟子之言妄歟孟子之言不妄則序詩非也始恍然於貞一之説
　　宋牼章
　　戰國之君但知有利不利故䇿士得行其説以利不利説之則兵可罷以仁義説之則兵未必可罷然而孟子必欲以仁義易利者兵不罷則害在人身唯利自視則害在心術也
　　先名實章
　　功利之學必核之以名實故當時之辨名實者紛然荀子曰見侮不辱聖人不愛己殺盜非殺人也此惑於用名以亂名者也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鍾不加樂此惑於用實以亂名者也非而謁楹有牛馬非馬也此惑於用名以亂實者也淳于髠亦是此意髠之所論在迹孟子之所論在心
　　魯欲使慎子章
　　孟子末年當魯平公之世平公之父為景公二十九年景公之父為康公九年康公之父共公二十二年魯平公元年為齊湣王十年魯景公二十一年為齊湣王元年魯景公二年為齊宣王元年魯共公元年為齊威王四年據齊世家魯之伐齊在威王六年自後齊强大不見魯伐齊之事豈慎子將軍因孟子之言而止耶
　　魯之伐齊自是不能取勝孟子不以利害言而以志仁為主此根本之學也是時列國求富强者皆從一己起見志仁者從民生起見從民生起見即蒞中國朝秦楚而無不可從一己起見即固有之地亦在所當損
　　二十而取一章
　　以二十取一為不可者亦是封建之制非什一不足以備用然當時田授於上故税其十一而無愧今以民所自買之田必欲倣古之什一己為不倫且封建變為郡縣茍處置得宜以天下而養一人所入不貲則二十取一何為不可漢氏三十而税一未見其不足也
　　魯欲使樂正子章
　　民之秉彜好是懿德人未有不好善者只為私心自勝不惟不好善且從而惡善矣今有人語之曰某人善則必曰偽也不然則曰是固嘗為不善矣又有人語之曰某人不善則喜談而樂道之矣
　　舜發於畎畆章
　　天降大任以其動心忍性而知其降也天無心而成化未嘗擇人而降之顧不能動忍死於憂患便是不降嘗見釋氏以離四句絶百非方有入處今以境遇窮極鍛鍊出來是實受用之地不徒向語言脱空去也
　　盡其心者章
　　孟子所謂擴充動心忍性强恕而行皆是所以盡心性是空虚無可想像心之在人惻隱羞惡辭讓是非可以認取將此可以認取者推致其極則空虚之中脈絡分明見性而不見心矣如孺子入井而有惻隱之心不盡則石火電光盡之則滿腔惻隱無非性體也人與天雖有形色之隔而氣未嘗不相通知性知天同一理也易言窮理盡性以至於命窮理者盡其心也心即理也故知性知天隨之矣窮理則性與命隨之矣孟子之言即易之言也先儒未嘗不以窮理為入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知覺知得公共的道理而後可以盡心故必以知性先於盡心顧其所窮乃天地萬物之理反失却當下惻隐羞惡辭譲是非之心之理矣
　　人心為氣所聚勿忘勿助此氣常存稍涉安排則霍然而散不能自主故必須存存得恰好處便是養不是兩件工夫易言成性存存可知是一也存心正是盡心天下之理皆非心外之物所謂存久自明而心盡矣造化流行之理萬有不齊小之而為窮通得喪大之而為生死殀壽此不齊者正是其畫一所在所謂命也立命則從流行處見主宰生死不過晝夜耳不知者以為有義理之命有氣數之命天固有兩命乎
　　莫非命也章
　　生死原是一途凡人貪生畏死所以岐而二之昔祁世培問先師曰人於生死闗頭不破恐於義理尚有未淨處先師曰若從生死破生死如何破得只從義理辨得清認得真有何生死可言義當生自生義當死自死眼前止見一義不見有生死在後來先師與世培之死允蹈斯言也盡其道道即義也盡其道而死者正命也則知非其道而生者之非正命矣巖牆桎梏無論死生皆非正命
　　萬物皆備章
　　盈天地間無所謂萬物萬物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之為身外乎然必實有孝父之心而後成其為吾之父實有忠君之心而後成其為吾之君此所謂反身而誠纔見得萬物非萬物我非我渾然一體此身在天地間無少欠缺何樂如之恕即仁之下手處非有安强之分强之云者即反身之功思誠之則也故誠外無學立誠焉盡之矣
　　行之而不著章
　　天地間道理平鋪夫婦可以與知誰能出不由户孩提知愛知敬率性而行道不可離説是無工夫未嘗無工夫説是無戒懼未嘗無戒懼人人如此個個圓成只為妄動手脚凡人動於利欲未免倒行逆施學人不肯安於本分求著求察去之所以更逺昔許敬菴言童僕之服役中節者皆道心也髙忠憲初甚疑之其後體認之久忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出於任天之便者反有合於不識不知之帝則耳
　　恥之於人章
　　當時遊説之士不出機變之巧及其説行以此誇耀於列國景春之徒欣羡之不置一時以為經濟豈復知為恥哉不若人孟子以禽獸比之也誠則是人偽則是禽獸
　　待文王章
　　學莫先於立志立志則為豪傑不立志則為凡民凡民之後興者草上之風必偃耳吾因而有慨如洛閩大儒之門下碌碌無所表見僅以問答傳註依様葫蘆依大儒以成名者是皆凡民之類也故吾讀宋之文集遇此等便不欲觀無奈世眼易欺不敢置可否於其間使此學日流於膚淺耳
　　附之以韓魏章
　　今人貧賤則欿然貴富則盈滿何曽著到自己所以忙迫一世茍能不以此為意其志必有所在矣
　　霸者之民章
　　霸者只在事功上補凑王者在心術上感動民之應之亦截然不同驩虞者民為法制所縛無爭鬭作亂之事皥皥則孝弟忠信相感而化所謂必世而後仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如漢唐之治當其太平之時民自驩虞終不免於雜霸三代之治即其末也故家遺俗流風善政尚有王者氣象後世之民但有啼號愁慘求驩虞亦無矣王者吾不得而見之得見霸者斯可矣
　　人之所不學而能者章
　　親親仁也敬長義也有親親而後有仁之名則親親是仁之根也今欲於親親之上求其所發者以為之根有敬長而後有義之名則敬長是義之根也今欲於敬長之上求其所發者以為之根此先儒所以有性中曷嘗有孝弟來之論性學之不明由此故也
　　舜之居深山章
　　野人之在深山與舜之在深山其食息動靜本皆是道不但舜不異野人即野人亦不能異舜野人凝滯於物未免將不識不知之體化為知識舜則胸中豁豁無些子積滯善言善行亦只野人之言行沛然莫禦行所無事還其野人之本分而已
　　無為其所不為章
　　不為不欲良知也無為無欲致良知也本是直㨗無加勉强人却為聞見多了依傍非禮之禮非義之義無地非我出路所不為者似乎可為所不欲者似乎可欲以至初心漸漸失却學者但當於自心欺瞞不得處提醒作主便是聖賢路上人
　　廣土衆民章
　　其生色也所謂目擊道存夫子無行不與之妙向使髙談仁義而與竈養學究同其動定則中之所存便可料算故學必到睟面盎背方有根柢
　　伯夷辟紂章
　　五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑習聞而莫知其非也匠人營國不過方九里九九八十一為方一里者八十一方一里之地為九百畆以八十一倍算不過七萬二千九百畆耳其中有王宫有左祖右社前朝後市又道凃九經九緯毎經途闊九軌又九卿以至於三百六十官各有公署自公卿而下至於上士中士各有館舍如詩所云退食自公適子之館者又皆有家廟又有賔館神祠作坊倉庫獄囚以上諸項度於王國之中必三分去二所存不過二三萬畆耳而六鄉之民七萬五千家工商各不下萬家即人給以半畆勢所不能况二畆半乎孟子云願受一㕓而為氓禮記云儒有一畆之宫叅觀之是知二畆半之説妄矣以今世目驗之小民有地二十歩便可造屋三四間足以成家矣則古者一畆百歩之地當必容四五家二畆半之地當必容十餘家也然則孟子所云五畆之宅皆在田野與邑中無與明矣
　　孔子登東山章
　　游於聖人之門者難為言古今諸子百家言人人殊亦必依傍聖門之一知半解而後得成其説何曽出此範圍譬之於水則斷潢絶港無波濤汹湧之觀譬之於明則爝火陽熖所照無幾能如聖門之觀瀾必照乎蓋諸子出其私智穿鑿於一隅一曲井蛙之見或斷或續不成片段故不可逹之天下所謂致逺恐泥也
　　雞鳴而起章
　　利與善之間真所謂毫釐千里此是第一歩一生聰明力量都為此一歩所用野葛人參共生一本辨之不得不早也
　　楊子取為我章
　　楊子墨子子莫雖判然不同却都只在事為上簡㸃所以有過不及事之過不及處便是惡事念之有依著處便是惡念天地間道理平鋪無方所而有規矩所謂權也吾輩時常動一善念細揣之終是多這念有這念便有比偶有為我便有為人有中立比偶生焉有比偶便有貞勝譬如一匹絹纔説細便有麤者形他又有更細者形他故曰毛猶有倫有倫則害道
　　飢者甘食章
　　古人見道親切將盈天地間一切都化了更説甚富貴貧賤故曰所過者化世人但見富貴貧賤之充塞更轉身不得以為莫大之事孟子以飢渇二字括之便覺甚輕
　　有為者章
　　此理本是易簡直截欲仁仁至夫婦之愚可以與知與能奈何世之學者道在邇而求諸逺事在易而求諸難自為支離之説以自纒繞窮年卒嵗靡所底麗是以有掘井九軔而不及泉者何如盡捐故技反身而自足乎
　　堯舜性之也章
　　性之為自誠而明不勉而中不思而得身之為自明而誠勉而後中思而後得誠無淺深皆由中而出也久假而不歸者不歸於帝王之誠烏知其非有則以五霸終不知其非己有也彼方有功業可見有聲名可借以其在外者為己之所有也不然雖己所不欲為遷於事勢而不得不為豈己之所有哉
　　伊尹曰章
　　伊尹之志以救民為主所謂民為貴君為輕也放太甲於桐與放桀於南巢其義一也向使桀能遷善改過未嘗不可復立太甲不能賢豈可又反之乎後世之視天下以為利之所在故竄奪之心生焉
　　仲子不義與之齊國章
　　後世人心汨沒於利欲故利之所在視為極重之事齊國之利尤為非望而世之好名者亦遂以讓國為絶行非聖人不能至於日用倫常之間視為瑣瑣末節不屑闗懐如此則是宋人之名母而為聖人者必乖戾絶羣歸之許由之輩堯舜為不足數矣乾坤之所以不毁人類之所以不滅全在親戚君臣上下太和保合人皆可以為堯舜矣當時許子之並耕仲子之離母皆墨子之徒孟子所以距之也　戰國䇿趙威后謂齊使者曰於陵子仲尚存乎是其為人也上不臣於王下不治其家中不索交諸侯此率民而出於無用者何為至今不殺乎
　　自范之齊章
　　睟面盎背廣居之氣象也下此之氣象皆因所居而變余嘗言今日士大夫大概多市井之氣并其所居者而失之矣有能不脱學堂之氣則十無一二也世風之下如此
　　形色章
　　形色氣也天性理也有耳便自能聰有目便自能明口與鼻莫不皆然理氣合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也聖人踐形先踐其大者而小者從之
　　道則髙矣章
　　道無形體精義入神即在灑掃應對之内巧即在規矩之中上達即在下學不容言説一經道破便作光景玩弄根本便不帖帖地莊子曰北溟有魚曰鯤化而為鵬九萬里風斯在下然聽其自化也使之化則非能鵬也
　　以道殉身章
　　以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既喪道道自吾存天下非之而不顧也以道殉人者時風衆勢便以為道逐隊趨之終身不識道之所在
　　君子之於物章
　　自佛氏輪迴之説興人物渾然一途人轉為物物轉為人一人之身其過去現在未來不知多少父母或前生之父母為吾今世之犬馬今世之妻孥或是前生之父母故其視現在之父母不過適然之相值䬃然來去此多生百千之父母何者為親孝親一念從此斬絶古來闢佛者於此等傷害天理處反置之不道何也及袁了凡設功過格今世奉行之者以蟲螺蠢動之生凖折其忤親陷人之事於是肆然為惡以為吾有某功可抵也又與於不仁之甚者矣
　　盡信書章
　　武成云甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵是商人自相殺也孟子言以至仁伐至不仁何其血之流杵是明言武王殺之兩意相背則知孟子所見之武成非孔安國古文之武成也古文之偽此亦一證
　　梓匠輪輿章
　　規矩熟而巧生巧即在規矩之中猶上達即在下學之中學者離却人倫日用求之人生以上是離規矩以求巧也莊周斵輪之喻欲舍仁義以求道德舍糟粕以求古人之不可傳正與孟子之意相反
　　好名之人章
　　讓國之人必其私欲淨盡誠中形外而後能之若夫矯强一時好名起見則好利之見埋藏於内不知不覺從不及簡㸃處條然發露出來猶如見獵心動數十年之心不知伏在何所未易削除也
　　民為貴章
　　周禮疏云社者五土之總神以句龍生時為后土官有功於土死配社而食稷者五榖之長立稷以表神名棄為堯時稷官立稼穡之事有功於民死乃配稷而食名為田正按此則后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之迹象天地間無一物不有鬼神然其功用之及人非同類則不能以相通社稷二氣發莽蕩如何昭格故必假己死龍棄之人鬼與我同類而通其志氣是故配食者非僅報其功也即如郊天祭地有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷亦是此意吾與祖宗同氣藉其配食以與天地相通先儒謂以此崇其祖父只見得一端耳句龍之配社棄之配稷亦以王者之社稷而言下此一國一鄉莫不有社稷則其配食者不必同於王社凡沒而祭於社者皆是配食今之城隍土榖莫不以古來著名者實之如文文山之為北平城隍周新之為浙江城隍吕珍之為紹興城隍鄭虎臣之為㑹稽土榖之類皆在耳目間非著名者之為城隍土榖也亦猶句龍棄之配食一方耳蓋城隍土榖之威靈非人鬼不能運動也由是言之旱乾水溢則威靈澌滅祭不能享其變置社稷也有何不可
　　仁也者人也章
　　仁者天之生意待人而凝理不離氣也由是而之焉之為道彼欲求之於未生之前者非吾之所謂道也
　　口之於味章
　　耳目口鼻是氣之流行者離氣無所為理故曰性也然即謂是為性則理氣渾矣乃就氣中指出其主宰之命這方是性故於耳目口鼻之流行者不竟謂之為性也綱常倫物之則世人以此為天地萬物公共之理用之範圍世教故曰命也所以後之儒者窮理之學必從公共處窮之而吾之所有者唯知覺耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地萬物上求故不謂之命也顧以上段是氣質之性下段是義理之性性有二乎
　　浩生不害章
　　好必於善惡必於惡性本如是感物而動則有欲有不欲能不失其性體而可欲在善是知及之也善無形質不可把捉我即可欲之而落於想像終非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有諸己是學者第一闗作聖之基在是誠偽之分在是從此以往美大神聖日新又新始有工夫可加耳
　　有布縷之征章
　　布縷之征唐之所謂調也出之於地以地植桑麻耳後來地與田渾兩税之夏税秋糧以蠶成於夏故謂之夏税粟米之征唐之所謂租也力役之征唐之所謂庸也三代盛時井田之制民但助耕公田未嘗征其粟米也力役之征據周禮賦法三十夫使出馬一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革車一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革車十乘甲士百人歩卒二百人三萬夫出革車百乗甲士千人歩卒二千人有巾車以授車有馬質以授馬有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未嘗取具於民間也一乗賦三十人止供力役一嵗不過三日豈足為擾布縷之征五畆之宅樹牆下以桑不過尺絹大段易辦故並用之而無害據孟子之言其時賦法之厲民盡破三代之制矣然數者之征皆憑户口為政所以盛世之編户非户户而編之也必閲其有丁有力能充賦役者而後著之於籍辨其貴賤老㓜廢弱者此五者皆籍所不書賦役不及焉賤謂貧不能自存者楚蒍敖之為政也曰大户已責趙尹鐸之治晉陽也曰損其户數所以政不苛而民不怨也即如唐開寳全盛之時户不登千萬若以實論之浙東西兩道之地其户豈止千萬哉蓋下户之不登於版籍者多矣黄霸偽増户口亦只是搜括遺漏填之於冊非以無為有也諸葛亮謂劉先主曰荆州非少人也而著籍者少令遊户皆自實此皆衰世之事故欲民無困其於户口當加之意焉切不可徒仍舊貫也
　　人皆有所不忍章
　　不忍不為之心人皆有之但石火電光斷潢絶港不忍於此或忍於彼不為於此或為於彼壅塞而不流行茍能時時以此為主則逹矣至於無欲害人無為穿窬無受爾汝即甚蔽錮之人此心常在無有滅熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其細麤者人所共見其細者如以言餂以不言餂若是乎應對之常人藏財物於家穴牆而取之人藏思慮於胸鈎隱而出之同一機心用事豈以人所不見謂之不同類哉
　　堯舜性者也章
　　此為性命合一之學堯舜湯武不過生知學知之異皆率性而行者也中禮哭死不回必信所以盡性莫之致而致之為命若為生干禄正行則是有所致而欲致之也非命之本然而於性有所不盡矣堯舜湯武所謂盡性以至於命者也
　　養心莫善於寡欲章
　　太極圖説曰主靜立人極此之靜與動靜之靜判然不同故自註云無欲故靜本是趙岐論語仁者靜之註移之於此然濓溪言無欲而孟子言寡欲者周子先天之學動而有不動者存著不得一欲字孟子養心是學者工夫離不得欲字心之所向謂之欲如欲正欲忘欲助長皆是多欲但以誠敬存之便是寡欲蓋誠敬亦是欲也在學者善觀之而已
　　孔子在陳章
　　世道交喪聖王不作天下之大兆民之衆要不能空然無所挾以行世則遂以舉世之習尚成為學術但論其可以通行不必原其心術揣摩世態陪奉人情在世路則為好人在朝廷則為鄙夫凡朝廷之資格官府之舊規往來之情靣胥吏之成例彌縫周至無有罅漏千百年來糜爛於文網世法之中皆鄉愿之薪傳也即有賢者頭出頭沒不能決其範圍茍欲有所振動則舉世目為怪魁矣以是詩文有詩文之鄉愿漢筆唐詩襲其膚廓讀書有讀書之鄉愿成敗是非講貫紀聞皆有成説道學有道學之鄉愿所讀者止於四書通書太極圖説近思録東西銘語類建立書院刋註四書衍輯語録天崩地拆無落吾事夫子之惡之亦逆料其禍必至於是也狂狷是不安於流俗者免為鄉人方有作聖之路
　　由堯舜至於湯章
　　此是孟子自序如莊子之天下史遷之六家指要一例道之在天地間人人同具於穆不已不以一人之存亡為増損故象山云且道天地間有箇朱元晦陸子靜便添得些子無了後便減得些子然無添減而却有明晦貞元之㑹必有出而主張斯道者以大明於天下積久而後氣聚五百嵗不為逺也堯舜以來其期不爽至孟子而後又一變局五百嵗之期杳不可問然而無有乎爾孟子不敢以見知自居也則亦無有乎爾言五百嵗之後未必有聞知也蓋孟子已自前知不待韓子言軻死不得其傳而後信也説者謂孟子歿千五百年而周子出河南兩程子為得其傳雖然大醇而小疵終不及於三代豈世運之遞降乎呉草廬曰堯舜而上道之元也堯舜而下其亨也洙泗魯鄒其利也濓洛闗閩其貞也余以為不然堯舜其元也湯其亨也文王其利也孔孟其貞也若以後賢論之周程其元也朱陸其亨也姚江其利也蕺山其貞也孰為貞下之元乎












　　孟子師説卷下