孤山遺稿/卷三
疏
[编辑]乞骸疏宣文大王八年丁酉至月，公在京時。
[编辑]伏以臣少昧醫術，老尤憒憒，而在南聞命，不敢自處，遂爲乘馹之行。雖附於不俟駕之義，揆諸實理，已無據矣。
及造內局，無所的見，而奉末議而隨參，雖曰臣子分義，揆諸實用，亦無謂矣。然而不敢乞退，黽勉逐隊，今已數月，濫紆恩眷，徒費廩祿。自顧臣身，固可愧矣，其於國事，亦豈合宜？
非徒此也。臣素多疾病，而犬馬之齒七十有一，死亡無日，首丘之心，人情之所必至。儻蒙聖慈特賜骸骨，俾得畢命松楸，則臣雖瞑目之後，敢忘結草之報？
伏乞日月之明洞燭幽微，命免內局議藥，幷遞僉知之職，以畢天地曲全螻蟻之造。臣無任望天仰聖懇祈切祝之至。謹昧死以聞。
答曰：「省疏具悉。上來之後，其效頗多，何以求退至此乎？勿辭。」
再疏
[编辑]伏以微末小臣瀆擾天聽，一已有罪，其可再乎？雖然，心有所甚不安，理有所大不然，則亦何可以再瀆爲嫌爲懼而不言，使日月之明終有所不及於幽微，以致人猶有所憾於天地之大也哉？是以不敢避煩瀆之誅，而敢再溷天聽也。
蓋姑除輕重大小之義，惟以至誠論之，則君親一體，其於議藥之際，與諸醫論議之間，要以必得至當之劑爲務，豈敢毫分有彼此物我之嫌，而有所顧忌，不盡所見也？
然醫道微妙，非淺見薄識所可幾及。而臣於少時，雖緣親病身病，考閱古方，未嘗融會貫通，只得窺闖藩籬，而衰疾之後，神昏目暗，一任拋棄，尤極昧昧。是以都提調以臣前坐之故，每輒先問，且頻申議，而臣終不敢質言矣。
頃者內殿進御導赤二四湯，果是各陳所見時，臣之所陳，而進用不數日間，諺錄中有「前面浮處幾平」之敎，此蓋偶然，而其日適有饋酒於臣之恩命，此豈出於議藥之事也？實出於聖慈平日軫念微臣之鴻私。臣兢惶感激，罔知攸措，而且恐人或不知天意如此，嫌疚不自安矣。
其後柳後聖、趙徵奎來見臣於私舍，屛客而言曰：「欲進逍遙散，此藥如何？」臣曰：「昨今內殿症候如何？」後聖曰「後面浮處亦稍減」云，臣曰：「此非議藥之所，何不於明朝藥房僉會時相議乎？」後聖曰：「欲於從容處停當矣。」臣唯唯而已。
翌日藥房議藥時，都提調問于臣曰：「仍進導赤二四湯乎？更議他藥乎？」臣對曰：「實無的見，不知所云。」都提調復再三申問，臣曰：「八物二陳湯則初到時，不能詳知內殿症候，只據古方浮脹門而議進者也。導赤二四湯則頗知症情病源之後，尋思推究而所定者也。近日症候，別無所害，則加減加進，似爲宜當，而不敢質言矣。」趙徵奎曰「近日症候，有不平處」云，臣曰：「然則不可不更議他藥矣。」都提調又問於臣曰：「當用柳後聖所陳逍遙散乎？抑議他藥乎？」臣曰：「柳後聖、趙徵奎久在差備，詳知症候首末，似當用兩人所見矣。」都提調復與二提調商量，乃進逍遙散。用藥始末如此，則近日內殿症候差歇，都是柳後聖、趙徵奎之功，臣何有一毫贊助乎？
然而昨日聖批有「上來之後，其效頗多」之敎，臣實內愧于心，無以自處，而抑恐人必指點而譏臣也。且緣臣不敢言，使聖明有所不知於咫尺間事，而如絲之言，失實至於如綸，則臣罪大矣。以此不得已再上短章，而瀆擾之誅，終無所逃。臣不勝隕越俟罪之至。謹昧死以聞。
答曰：「省疏具悉。事雖如此，亦豈無所益乎？以此不欲遽爾退去也。」
乞賜罷遣疏宣文大王九年戊戌三月，公在京時。
[编辑]伏以臣於醫道，非徒未能窺闖其閫奧，抑亦未嘗麤得其梗槪，千里承召，固知無據，旅進內局，尤爲可愧。而第以微末遠臣，得預聞九重問安之候爲喜幸矣。
自上年十二月初五日，適患時令，寒疾轉輾沈痼，累經危域，直至今年二月旬間，始得生道，而當痛之時六十餘日，全廢食飮，至今苦厭對案，一日所啖，僅二三合許。以故氣力如絲如縷，澌憊委頓，一向沈綿。
今欲留調待差，則勢將鍾鳴漏盡而後已，力疾扶載，寸寸復路，庶幾生還故里，畢命松楸是乃首丘之常情，而事理之當然者也。臣之情勢，又有不可不速去人寰，屛伏空虛者，杜甫所謂「用拙存吾道，幽居近物情」，正謂今日道也。
伏乞聖慈特推仁恕，憐臣病勢至此，亟賜罷遣，俾延螻蟻之命。臣無任縮慄屛營瞻天望日祈懇之至。謹昧死以聞。
答曰：「省疏具悉至懇。當初召命，實非偶然之意也，有何無據之事乎？內殿病患尙未快瘳，況年老之人，大病之餘，實難遽爾登道。體予至意，姑勿下去，更加調理，觀勢進退。」
再疏
[编辑]伏以臣於初六日，呈乞退之章，初九日乃得上達，伏讀聖批，天語丁寧反覆，而喩止之意，溫然藹然於辭令之表。臣是何人，濫紆鴻私至於此也？臣實感激兢惶，措躬無地。
然臣竊念聖上之所以留臣者，非厲臣也，乃愛臣也，而臣之事勢有大不然者，此則古人所謂「日月高臨，猶有所不能盡燭幽微者」歟！
今欲悶默而已，則非徒有乖於人臣去就之義，而抑恐有乖於君使臣以禮之道也，且恐反有傷於聖慈愛微臣之盛意。今欲更達未畢之微情，則瀆擾天聽，罪戾難免，回皇數日，罔知攸措矣。
臣更竊念君臣之間，以嚴憚爲事，不如以孚誠爲主；進退之際，以承順爲事，不如以義理爲主。此非臣之臆見，實是聖賢之明訓、君子之往轍，則豈可以他求者也？以故臣敢再伸危懇，仰溷宸嚴，伏乞聖明哀憐而垂察焉。
臣之所以必可去而必不可不去者，何也？蓋以內局議藥言之，則臣之醫術淺短，衆裏吹竽，毫無所補，臣之有無，不爲損益明矣。況委頓頹仆，不任束帶，無復趨進永巷之望乎？以臣之病勢言之，則去留皆非萬全生道，而但留則旅托塵囂，大妨調攝，復常難期，澌盡可慮，一朝溘然，則必有貪戀恩眷，鍾鳴漏盡之譏於千載矣。臣雖爲鬼，其得瞑目於地下乎？去則扶載寸前，庶幾生還，靜攝寂寞之濱，或有蘇完之路。設使不幸死於道路，可得竊附於得正以斃之義，豈非生順死安之道乎？是以臣欲趁春寒幾解暑熱未及之前，强疾復路，臣之前疏所謂首丘之常情而事理之當然者此也。
伏乞聖明亟賜罷遣，使老病垂死之臣預萬物而得其所。臣無任縮慄戰兢懇祈切祝之至。謹昧死以聞。
答曰：「省疏具悉。不但已諭予意於前疏之批，春日尙寒，更加調理進退。」
辭工曹參議疏宣文大王九年戊戌三月，公在京時。
[编辑]伏以臣旣老且病，病甚綿劇，不能就列，軍職之在身，猶爲惶悶矣，新除水部侍郞之命，特出千萬夢寐之外，臣感激隆恩，自顧回皇。不知聖明何所取於無狀老病之臣，而有此異數？罔知攸措矣。
臣竊伏惟念人之所當爲者，不啻百行萬善，而撮其要則爲五倫，又撮其要則爲三綱，是乃天敍天秩也，三綱之於人倫，不其莫重且大歟？君臣之際，于帝之訓，一言以蔽之曰義，其所謂義者，又不其莫重且大歟？
蓋天之建國立君，非厚一人也，爲萬民也；君之設官分職，非厚百官也，爲萬民也。是以人臣事君之道，有才有德，能擧其職則仕，義也；無才無德，不能擧其職則去，義也。寔能容之，同寅協恭則仕，義也；人莫我知，世與我違則去，義也。可以行道濟世，則鞠躬盡瘁，死而後已，義也；百爲不開，世路崎嶇，則不俟終日，接淅而行，義也。年富力强，駿奔無難則仕，義也；年至致事，精力不逮則去，義也。
不知君臣之分，不知天理之正，徒以朱紫爲榮，徒以祿俸爲利，無毫髮補益於國家，而自甘鍾鳴漏盡於風塵之下者，亦爲義歟？
然如臣今日之事勢，非有他故，無才無德，固不可仕，而年過致事，精力不逮，疾病沈痼，溘然無日，則其爲當去，的然明矣。此乃萬古不易之定理也，伏未知聖明以臣之求去爲非義歟？朝廷之責臣下，當以義勸勉，而不當以不義敎誨。
伏願聖明留神垂察於古人之道，重國家之勵廉恥，諒微臣之瀝丹誠，亟收新命，俾安愚分。臣無任戰兢縮慄祈懇之至。謹昧死以聞。
答曰：「省疏具悉至懇。勿爲固辭，須速察職。」
再疏呈政院者凡十三，而皆見却。
[编辑]伏以臣老病綿劇，一向委頓，決無從仕之望，不得已上章乞遞，而臣誠竭瀝，天聽愈邈，臣實憫鬱隕越，罔知攸措矣。近聞物議，尤不可一刻晏然，是以不敢避瀆擾之誅，乃敢申鐫削之請，伏願聖明垂察焉。
臣謹按宋朝諸賢皆以特命除官爲榮，至於其表詞，有「光膺宸揀」、「九重獨斷」等語，蓋以銓爲輕，以上命爲重也。今則不如古，而臣自己丑以來十年間，以銓擬除官，只是僉知一職，臣亦不及古人，而自愧於心矣。
今者物議有曰「人之仕宦，豈可每以特命」云云，斯言入耳，臣甚縮慄。小臣無求於殿下，殿下無私於小臣，而人言若此，則何敢冒居其職乎？
臣謹按醫道之傳，其來尙矣。歷代聖君哲輔靡不留心，自古仁人孝子咸知注意。神農嘗百草，黃帝創針灸，斯二君者皆非聖而爲此乎？伊尹爲湯液之祖，狄梁公妙針術，范仲淹願爲良醫，斯三臣者皆非賢而爲此乎？伊川先生曰：「病臥於床，委之庸醫，比之不慈不孝，事親者亦不可不知醫。」朱夫子著其說於《小學》書，斯二人者皆不知道，而其所以垂訓萬世有如此者乎？
臣於少時，爲親病檢古方，自知其淺，人推或過，而臣未嘗以此媒進，殿下未嘗以此用臣。而物議有曰「以柳後聖爲工曹判書後，可以尹善道爲參議」云云，斯言入耳，臣尤愧忸，何忍强顔是職乎？
斯兩款誠非薄物細故也。臣雖無狀，貪官爵戀恩眷，必欲包羞忍恥，黽勉就列，無乃有傷於聖明乎？臣之所以不可不乞遞者此也。
況臣之病勢，疲苶已極，目暗脚痿，氣澌神昏，雖有人形，未及人事，設欲不拘廉恥，其能進退朝端乎？
臣方乞退，人必以爲「不能供仕，則何能行路乎」。然其於行路也，則不必梳洗冠帶也，不必卯申縛束也，無費神酬應之務，無强力期會之程。垂簾塞兌，裹頭包體，寸前寸休，時眠時食，百病羸形，猶可扶行，其與從仕，難易懸絶。設或道死，豈不賢於鍾鳴漏盡乎？然則臣之時宜，其可不乞退乎？
伏乞聖明憐臣情勢病勢狼狽至此，亟命鐫削新授之職，俾安微分，以畢天地生成之造。臣不勝十戰百兢千祈萬懇之至。謹昧死以聞。
論政院壅蔽疏宣文大王九年戊戌四月，公在京時。
[编辑]伏以臣謹按《虞書》，曰「明四目，達四聰」，說者曰「廣四方之視聽，以決天下之壅蔽」。噫！《虞史》此言，載於「格于文祖」之下、「咨十有二牧」之上，則是乃舜卽位之初第一之政也。然則爲天下國家之道，果有急於明四目達四聰者哉？
漢魏相爲御史大夫，因許伯而白，去副封。魏相爲御史大夫，而不能自直於九重，非不知托於許廣漢以奏之爲苟，而必因是而去副封，然則忠臣之爲國家謀，又有過於決群下之壅蔽，明一人之耳目者哉？
嗚呼！舜之爲帝，未及疇咨，而首以明目達聰爲急先務者何也？魏相之爲御史大夫，至於因許伯而白去副封者何也？聖帝之首事，厥有旨矣，而賢臣之曲圖，亦必有深意存焉也。
臣聞近來人之疏章，少有不合於時意，則政院輒屛去不達。其漸有可畏者，無乃有乖於帝舜之急務、魏相之深憂歟？抑或有高見明識深謀遠慮，過於帝舜、魏相者歟？臣實心寒，仰屋竊歎，固已久矣。
臣以三月十五日，濫蒙特恩，除授工曹參議，十七日，上乞遞之章，十八日，入啓不得請。所當趁卽肅謝，而賤疾一向委頓，無計自力，且聞物議，醜詆者非一，廉恥所關，疾病所迫，不得已冒死具由，再伸危懇。二十日，呈政院見却，其後逐日更呈，或有日再呈者，于今十三呈矣，而尙不捧入。
臣未知政院亦視臣爲醫官，以爲猥濫而不敢入啓歟？抑以爲時意所不悅，而有所顧忌，不肯入啓歟？臣求其說而未得，不勝鬱抑焉。其傳語間，有曰「疏中只言病患，則可以捧入」云，是責臣以不拘廉恥歟？亦未曉其意之所在也。辭章之不得上達，至於此極，若臣病少間，可能扶載，則臣雖徑去，實無害義，欲出郊外庶追介石之義，而澌憊萎苶之餘，又添感冒之疾，轉輾沈痼，不離枕席，尤不勝悶縮焉。
大槪水部雖曰閑局，而佐貳之職，亦非微官之比，其可久曠乎？伏乞聖明特命幷入臣之前疏，洞燭臣之病勢情勢決不可從仕，亟命鐫削臣新授之職，使政院免蔽上之失，使微臣遂引分之願，以畢聖人使萬物各得其所之造化，公私幸甚。
臣實爲國家有深懼，更瀝血誠，仰溷天聰，瀆擾之誅，烏可免哉？臣不勝望天仰聖席藁俟命之至。謹昧死以聞。
答曰：「具悉前後疏辭，備悉辭意。世道雖甚薄惡，判書參議之說，必是閭巷童稚之言，何足掛齒乎？安意勿辭，從速出仕，以副至意。」
傳于政院曰：「此疏辭何如此耶？前疏亦入之。」
政院啓曰：「尹善道疏辭雖甚縷縷，皆出於投疏見阻不平底意思，固不足多辨，其所云云，實所難曉矣。至於前疏不敢捧入之由，其疏辭旣經聖覽，不敢更爲煩瀆。」
傳曰：「前日湖南人請行大同之疏，本院亦不捧入云。雖非爾等之事，豈非可駭之甚者乎？本院務去此習宜矣。」
再疏
[编辑]伏以臣伏見政院啓辭，有曰「尹善道疏辭雖甚縷縷，皆出於投疏見阻不平底意思」云云。其所以目臣疏爲不平底意思者何也？蓋欲使聖明以臣言爲出於私意，而不復留意於明目達聰之道也。其言雖出於飾辭，其意似涉於不忠，臣爲國家，益復寒心也。
臣謹按《虞史》，堯在位七十載，又試舜三載，老不聽政，使舜居攝二十八載而堯崩。又三載，舜格于文祖，而告卽位，乃詢于四嶽，闢四門，明四目，達四聰，其後方及於咨十有二牧等事。
嗚呼！堯、舜相承爲政百有餘載，則當時朝豈有壅蔽之習？野豈有攸伏之言也？然而舜卽位之初第一之政，以明目達聰爲急先務，於斯時也尙如此，則況末世乎？
今可忽於此事，則今時之人心世道，其有勝於堯、舜之世乎？不然則臣之此言實合於天理，允符於聖典，其果出於不平之意思乎？
其啓辭中又曰「或捧或退，少無隨時意左右之事」，又曰「疏中所謂『少違時意，輒爲揮却』云者，反覆思惟，未能知其所謂」云云。湖南大同多士之疏見却，聖明固已知之，而此則事在旣往矣。然今以在於朝廷未及問便否之前，所以不捧爲辭而自解，則不亦異哉？自古壅蔽之人，誰無如此可托之辭也？
民役便否，雖出於一人之疏，其言當理，則可錄也可採也，況出於多士之疏，則不待自朝廷問便否於道臣，而一道民情，據此可知。爲政院之道，只當登時捧入，以備睿裁，豈可諉在於未及問便否於道臣之前，而遽却其疏，使遠來多士喁喁龥天之言不得上達，落莫而空還也？
設或其時方伯無徇國之忠，少爲民之誠，而只徇守令之意，問便否，狀啓失實，則殿下終何由知遐外民情也？此而不爲壅蔽，則誰爲壅蔽？其所以張皇辭說者，無乃益歸於遂過文非，而不自覺其自陷於重爲欺罔也哉？
臣聞頃者鄭介淸之孫兩人，欲伸其祖之冤，裹足千里，懷疏仰龥，而見却於政院，終不得上達云。其後臣適因人得見其疏草，其言有倫有脊，而其所謂窮天極地之冤，不爲誣矣。其言有曰「故相臣柳成龍請雪己丑冤枉之啓曰『鄭介淸於湖南人中尤有名稱，平生以學術行檢自任』」云。臣未嘗見柳成龍文集，而臣聞諸人，柳成龍文集中載此語，如此疏云，可知此語之不爲虛也。臣聞柳成龍乃宣廟朝賢相也。其學問事業出類拔萃，豈必下於向之金長生、今之宋浚吉也？況柳成龍與鄭介淸同時之人也。金長生必差後於其時，則其於介淸之事，所聞所知，詳略必不同矣。且金長生所聞之言，實出於大公至正之人歟？或出於黨同伐異之人歟？此又不可知也。
介淸在聖祖之世，爲士林所推，爲名卿所奬，爲聖祖所禮遇。其後雖不幸而枉被汚衊，還復伸雪，而到今受誣，有倍己丑，則其子孫之稱冤固也，而抑恐有士林公論不平於當今，靑史譏評有惜於千秋也。
此乃朝廷之所當明査愼辨，以爲勸儒行厲風敎之地者，實係於朝家，而非係於其子孫之事也。況子孫之爲先世訴冤，古有其規，近有其例，則政院所當卽爲入啓，任聖上之進退，任朝廷之處置，而其所以揮却者何也？其可謂不隨時意而左右之乎？
臣之頃日疏章，用杜甫「用拙存吾道，幽居近物情」之語，一承旨惡之，附標還退而令改。臣不改更呈，四呈四却矣，其午忽使人推去其疏入啓。其後臣聞諸人，自上問臣去留，所以推去云。臣至今未知其故也。
臣之辭職第二疏，十三呈而十三却，是皆無心之發耶？特除仕宦之刺、判書參議之說，果出於閭巷童稚之口，則臣之遜辭，固不必以此，而政院之壅蔽，亦何由至此？其所謂「少無隨時意左右之」云者，欺心乎？欺人乎？欺聖明乎？臣實不能曉也。疏章之見却於政院者，以臣所聞所見則止於此，而臣所未耳未目者，不知幾許也。
其啓辭中又曰「前疏不敢捧入之由，其疏辭旣經聖覽，不敢更爲煩瀆」云，此言何謂也？可謂不成說話也。「孔子在宗廟朝廷，便便言」，朱熹爲之說曰：「便便，辨也。宗廟，禮法之所在，朝廷，政事之所出，言不可以不明辨，故必詳問而極言之。」今此啓辭中此言果便便乎？臣子對君上之言，何若是其䑃朧摸糊也？臣聞首席則終始不如此，而惜其力量之有不足也。
臣忝居大夫之後，而疏語少違時意，則不得達，況草野芻蕘之言乎？臣言只在於巽避而已，非有所大拂於人，而尙如此，一朝或有人之疏章指斥權貴，則雖安危所關急於呼吸，何由上徹於九重也？
臣爲是懼，不得已構短疏，上引《舜典》明法，下陳魏相故事，欲補聖聰，冀杜謬習。此蓋知有國家，而不爲身計也，其所謂「皆出於不平底意思」者，指何語也？臣實未曉其意之所在也。臣方求去甚切，辭章終不上達，則有去而已，於臣何害，而有不平之意也？臣言至此，似與人較，此豈臣所樂爲者也？
第念政院啓辭略無覺非引過之意，而反有游辭眩惑之端，萬一聖明不甚覺悟，而少忽於明目達聰之道，則臣恐殿下之國事將日非矣，而奄至於不可收拾之域。實繫於宗社安危之機，臣之所以復伸前說，再明其義，而縷縷不知止者也。
伏願聖明留神垂察，諒微臣之忠懇，而恕臣之瀆擾也。臣將退矣，毫無報效，欲將此言，庶補皇猷，斯言實出於血誠，非偶然也。伏願殿下念哉念哉！
臣所以必欲求退者何也？臣雖無狀，自少講學，便以愛君憂國爲君子事業，直以奉公安民爲人臣職務，不擇利害爲前却，不計禍福爲趨捨。發言則匪舌是出，惟躬是瘁；行身則相道不察，七顚八倒。
年少之日、强壯之時，不能爲斯世也，只任踽踽涼涼，況今衰耋之後，其可能於新是圖而諧世取容乎？是以臣長誦陶潛之辭「世與我而相違，復駕言兮焉求？聊乘化而歸盡，樂夫天命復奚疑」之語，以自寬矣。
上年之赴召也，臣非不知無所爲，而撫躬兢惶，惟以顚仆爲期矣。到今齒益加矣，病益深矣，蓋已至於顚仆矣，訖可退歸矣，不亦當理乎？
臣聞七十致仕，三代聖人金石之典也，況臣年已至七十有二乎？蓋人之生乎世，至於七十，則筋力盡矣，精神脫矣。非徒在下不可素餐苟容，抑亦在上所當哀矜垂恤，是乃人臣知止之道也，人君使臣以禮之義也。
伏乞聖慈亟命鐫遞臣新授之職，仍許臣之致仕，以行聖人之政，以畢天地父母之恩。臣無任汗慄隕越懇祈切祝之至。謹昧死以聞。
答曰：「省疏具悉。宜遵前旨，勿辭察職。」
政院啓曰：「近以尹善道疏事，本院未免一場紛擾，惶悚之至。卽者尹善道上疏，又極詆斥本院，不遺餘力，其言之長短是非，臣等固不欲爭辨，而旣被詆斥，則臣等不敢自以爲是，惶恐待罪。」
傳曰：「本院之紛擾，豈尹善道之事乎？不肯自反甚矣，可駭。勿待罪。」
國是疏宣文大王九年戊戌六月，公在孤山時。
[编辑]伏以臣歸路方綽，而疾病方劇，行意方王，而暑熱方酷，無計跋涉於千里，尙忍羈旅於淹泊，心緖茫然，萬念俱灰，而愛君憂國之心，猶有所耿耿于中而終不能自已者。
蓋臣自少愚妄，累觸駭機，老而益甚，不覺其非，此正古人所謂「雖九死，其猶未悔」者也，而亦所謂「此病天所赭」也。區區所懷，略達于冕旒之下，伏願聖明不以人廢言，而留神垂察焉。
臣竊念方今節屬溽暑，而凄風連月，時當雨水，而暵乾日甚，此何景象也？時氣失節，何至於斯？今雖得雨，秋節已近，未移之秧、旣病之禾，無復望矣，大命近止，田野遑遑，不言可想也。然臣之所大憂者不在於此矣。
臣竊觀殿下求治日切，而要領尙紊，睿知天縱，而乾剛不足，威福不作於上，政權皆在於下，前史所謂「太阿倒持」、「徒擁虛器」者，不幸近之。臣竊骨驚心寒，不知其所以然也。
蓋頑鈍無恥，患得患失者，聖人之所謂鄙夫也；陽爲萬善，陰利一己者，聖人之所謂紫所謂佞也。方施行於世者，率多此類，而殿下惸然孤立於上，懵然無睹於外，國事之至於此，都由於此也。臣誠爲殿下長太息之不足，而欲爲痛哭者也。
孔子曰：「擧直措諸枉，能使枉者直。」子夏曰：「舜有天下，選於衆，擧皐陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於衆，擧伊尹，不仁者遠矣。」孟子曰：「堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、皐陶爲己憂。」
今我殿下所憂者何事，而憂不及此也？如不以此爲憂，則臣恐國不其國也。代不乏賢，古來格言，自是殿下求之不誠而察之不精，豈有乏人材之世也？
嗚呼！旣往之賢邪，辨之易者也；目前之賢邪，辨之難者也，旣往之賢邪不能辨，則目前之賢邪何得辨也？旣往之是非，知之易者也；目前之是非，知之難者也，旣往之是非不能知，則目前之是非何得知也？何者？旣往則吾固無所係吝，而彼亦已至畢露也，目前則吾固有所係吝，而彼亦未至畢露也。
是以古人之所以必欲辨別旣往之賢邪是非者，其意蓋在於必欲辨別目前之賢邪是非也。賢邪莫辨，是非顚倒，則其何以爲國也？
夫然故國是者，國家之元氣。元氣實則活，元氣敗則滅，自古以正國是爲祈天永命之本，而爲有國家者之急先務，非苟焉而已也。然則國是其可忽乎？
向者鄭介淸之事，臣非詳言，只言政院終不上達其子孫之疏，壅蔽言路之非矣，而遽有群起而呶呶，今復詳言，則其爲紛擾必十倍於前日，直欲殺臣而後已，抑恐殿下亦以臣爲支離矣。
然臣之愚意，則以爲鄭介淸之事，有關於國是非細，不可不明辨也。臣知其然而不言，則其負我殿下之罪，殆有甚於彼輩之有所係吝，游辭巧飾，欺罔聖聰也。
是以臣不敢避煩瀆之誅，而敢欲畢前日之說，枝分縷釋，逐條攻破焉。其言曲曲有理，節節有證，乍回日月之明，則彼此之眞僞曲直，何難知也？
然昔人以斲輪而喩至道，以牧馬而喩養民，殿下苟能覺悟於此，而以三隅反，則齊威王之治阿、卽墨，而群臣聳懼，莫敢飾詐，國中大治者，不難致也。殿下苟能覺悟於此，而以一識百，則周文王之王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，一怒而安天下之民，卒爲周宗者，亦可及也。然則臣之此言，不獨爲鄭介淸而發者，蓋亦明矣。
噫！介淸見嫉宵人，酷被蜮沙，橫死於己丑之獄，幸得伸雪，已至三十六載，而到今構誣有倍己丑者，何也？介淸薰陶列聖之培養，沐浴列聖之淸化，拔起草莽，篤學力行，識透業遂，爲世所推，非徒士林之師宗，名卿薦進，聖主旌招非一非再，則決非凡人也。
凡人無辜，橫加惡名，亦足動天。故賤臣叩心，六月飛霜，庶女呼天，三年枯旱。況至行在身，吾道所重之人，而重泉之冤纔雪，後世之誣益酷，則是明時之所當然者耶？所不當然者耶？所必明辨者耶？所不必明辨者耶？
臣聞介淸本貫乃嶺南鐵城人也。介淸六代祖可勿麗末以令同正謫配羅州，其時配者必役於官，今之所謂鄕吏是也。其後免役，卜居務安，世無顯官，謂之寒微則可也，謂之官屬，則不亦冤乎？官屬卽官奴之稱也，官奴，賤隷也。我國鄕吏之子孫，則爲卿爲相，赫世冠冕者，不可勝計，奴之與吏等級固天淵矣。
況書院之當建與否，只當論其人之賢否，不必論其人之世系，而上年筵臣宋浚吉登對時，首言鄭介淸務安官屬也，此言非徒誣罔，似非君子之辭氣也。
實爲務安官奴，則是隱匿者也，而其罪大矣。己丑搆獄時，委官鄭澈、同福疏儒丁巖壽、羅州士人洪千璟等以無爲有，萋斐成錦，百般羅織之時，豈不擧此而添一罪案乎？如何年久之後，今乃有此言也？其言之非眞而實出於搆捏者，不難知也。
況李端相固與浚吉最相親密，一而二，二而一者也。其欲搆介淸之計，必講之熟矣，定之久矣，而李端相之疏則曰「鄭介淸，羅州鄕吏之孫也」，二人之言，何若是之不同也？此兩人之眞無的知定見，而徒事搆虛捏無，灼然可知也。
抑端相初與浚吉同謀定論，而後聞子孫訴冤，士林公論亦有不可抑勒而使之泯滅者，恐聖明覺悟而以爲非，故不得已以實言之，而不覺其與浚吉異同，而終爲賣浚吉乎？
故相臣朴淳癸未生，而年至三十一癸丑歲，庭試狀元，甲子，由直提學陞承旨，乙丑拜大司憲，戊辰爲禮判，庚午爲吏判，壬申入相。
介淸己丑生，朴淳不過年長於介淸六歲也，介淸以肩隨之年，豈有定爲師生受學之理也？雖欲受學，而朴淳年未三十，豈有誨人之理也？而及其三十以後，則長在名官居京，介淸居鄕，朴淳雖欲敎介淸，介淸雖欲學於朴淳，其可得乎？
介淸私稿《愚得錄》中，載抵朴淳書數篇，而其題目或云《與思菴書》，或云《上思菴書》，書之頭辭，多稱後生某，或只稱某云云，而不稱門生，據此則其不爲師生亦明矣。
宋浚吉登對時，誦金長生之言曰：「鄭介淸於朴淳，有師生之分，而及朴淳罷退後，反附托攻斥朴淳者。」又曰「金長生公會間，與鄭介淸相語曰『知朴相否』，介淸答曰『聞其家多儲書籍，往來看考』」云。此則以背師爲介淸之罪案，而介淸之於朴淳，本非師生，顯有證據，明白無疑。其所以欲加背師之罪，而勒爲師生之說明矣，而亦未免同歸於誣罔也。
李端相之疏曰「朴淳嘉其篤志向學，薦授羅州敎授，遂爲朴淳門下人。介淸之爲朴淳所敎育，擧世之所知」云，其下又曰「背師反覆」云。
細看端相之言，則其意蓋以薦爲羅州敎授之言，因作爲朴淳門下人之說，以朴淳門下人之言，因作爲朴淳所敎育之說，其附會苟且之意，可掬於文字間，而其必欲以背師爲其罪而巧作此語，斷可知也。
至於四學儒生之疏，則「介淸本以羅州鄕吏之孫，讀書甚勤，能通文義。故相臣朴淳愛其才華，館置于家，顧待備周，勸之以儒家之書，勤勤敎誨者至於十年之久。自此介淸文詞日進，儀觀頓異於平昔」云。
端相之言，比浚吉之言，則旣多敷衍增益，而學疏之言敷衍增益，比端相又倍蓰，其所以隨意造言，略無顧忌可知，而古之所謂「欲加之罪，何患無辭」者，正謂此也。
況以門生而叛其師，乃爲士者之大罪案，介淸實爲朴淳之門生而終背朴淳，則己丑羅織之時，豈不以此添作一罪案，而今始提起也？其言之誣罔，此亦明證也。
但介淸與朴淳同鄕，朴淳細知介淸學行，與之相善。宣廟嘗憂兵亂之兆，一日於榻前謂曰：「苟有倭亂，誰可爲元帥者？」朴淳以大臣對曰「以臣愚見，鄭介淸可爲八道都元帥矣。臣觀其爲人，不啻學行，其人物才智，鮮有出其右者」云，此語載於朴淳日記中云矣。
然介淸羅州敎授，非朴淳之所薦授也。壬午年間，柳夢鼎倅羅州，其時介淸門生羅州士人羅德峻、德潤等築書齋于大安洞，以爲藏修之所，一日德峻等設鄕飮酒之禮，奉介淸爲尊賓。柳夢鼎聞而往觀之，美其禮容之盛而歎之曰：「古禮之行，乃見於今日，豈非盛事也？此州乃人材之府庫，而徒務詞章，須得先生，可以變化士風。」遂封疏上聞，除介淸爲州訓導。
介淸再三辭之，猶不見許，不獲已强起赴任，嚴古人師弟子之禮，而施敎自《小學》及《呂氏鄕約》聖經賢傳，以至《性理大全》、《心經》、《近思錄》，間以《家禮》、《儀禮》、《禮記》諸書，諄諄敎導。
行之歲餘，孝悌禮義之風，日長於鄕黨之間，而一時文人才子徒以詞華自高者，環聚而嘲戲之。有校生洪千璟者，自矜文翰，一不入校，介淸告于牧伯，施以楚罰，遂致含憤，而介淸不以介意。
未幾，柳夢鼎遞去，介淸亦辭歸于家。安東金誠一來代夢鼎，以禮敦請介淸，願終其職，介淸牢辭不至。此事始末，詳在介淸家乘，朴淳薦爲敎授之說亦誣也。
然介淸與朴淳交道，終始不虧，其義理上問答、吟詠間酬唱，皆在介淸私稿中，今之所謂背朴淳而附托攻斥朴淳者，其亦誣矣。
且介淸旣與朴淳親切如此，當金長生擧帳相問之際，彼旣不問師生與否，則師生與否，固不當辨矣，而似應言與朴淳交道特厚之說矣，豈但曰欲考文字往來而已？其所謂問答之言，無乃沒其詳而著其略，欲爲介淸之罪歟？抑或傳語之間，忘其詳而記其略歟？是又不可知者也。然旣非師生，則雖曰爲借看文字往來，其言何害於義乎？
介淸家世貧寒，自少固窮山林，一室自守，專心致志於學問，不事交遊。一時名卿薦辟不一，而介淸潛心隱遯，不求聞達。
萬曆丁丑，宣廟聞其名，除北部參奉；庚辰，除延恩殿參奉；甲申，除司饔參奉；乙酉，除昭格署參奉，竝皆肅謝卽還。是歲又除校正郞廳，從仕十餘日。丙戌，又除童蒙敎官，肅謝卽還。丁亥，除典牲主簿，肅謝後上疏，陳明道德立大本之說，宣廟備忘記曰：「觀此疏章，得聞至論，良用嘉焉。前日亦曾疏陳，前後眷眷之忠，尤爲可嘉。予雖不敏，當加體察。鄭介淸可陞敍。曾聞有老親，以此不得供職云，隣近之邑守令除授。」
仍除谷城縣監，黽勉赴任，而以老父在家，色養久曠，入閱月而遞歸。蓋其守拙喜靜，行世絶少，其不爲歷抵名流，參尋往還，推此可知也。
與逆賊鄭汝立雖在同道，相去三日程，而志氣不類，出處殊跡，初無相見之路。校正廳從仕之時，適與汝立公坐同校僅十餘日，而卽歸林下，豈有親厚交密之意也？其後絶無相從之事，而李端相疏曰：「介淸數與汝立會議於山寺，汝立曰『古今惟伊尹爲聖之任者。何事非君何使非民之語，十分活動，在後生最可法』，介淸曰『士當以仁義中正根於心，節義落於一邊，東漢之末亡國是也』」云。
噫！數與汝立山寺會議，而至有何事非君之語，則情跡殊涉可疑。其時實有此事，則同鄕之洪千璟等、隣邑之丁巖壽等萬無不知之理，而自羅州構報之時及與委官羅織之際，何無一言及此？
且節義落於一邊之說，實與汝立商確，則是亦陷介淸之奇貨也。丁巖壽等疏中，以介淸所著《東漢節義晉宋淸談說》上，僞加「排」字，以爲「嘗著排節義一說，以惑後生」云云之時及委官鄭澈啓曰「介淸作排節義之論，惑亂一世之人心，其爲邪說，有不可言。渠旣以節義爲排，則必好與節義相背之事矣，與節義相背之事，何事也」云云，而必欲殺之之時，又何不一言及於與汝立山寺會議，節義落於一邊之說乎？其時萬般捃摭，而不得做出之語，李端相輩到今七十年後，何從得聞而爲此言乎？其所以隨意做出者，其亦的然明矣。
宋浚吉登對時，曰「鄭介淸再出逆招」云云，而介淸被拿，初非出於逆招。鄭汝立逆獄時，全羅監司以逆黨脫漏之人摘發事，移文羅州，訪問而一州儒生九十餘人齊會，逆賊干連人全無事，告狀矣。其後鄕所數人、校生六七人以私嫌謀殺介淸，構虛捏無，以公論樣告狀曰：「鄭介淸與其門生趙鳳瑞偕往汝立家，觀基」云云。因此被逮京獄，供辭其略曰「羅州鄕所及鄕校有司、堂長等，推問十分，窮覈言根出處」云云，則自上傳曰「議啓」，委官鄭澈啓曰「觀基之事，一向稱冤，至欲與鄭如陵等一處憑閱云云，似爲不實，而至有嘗作排節義一說，眩惑後進，其流之害，甚於洪水猛獸，請刑推得情」。殿刑一次後，傳曰「照律」，禁府渭源定配，委官更啓，改定慶源極邊。六月，到阿山堡配所，七月，以疾死。其前其後，絶無出於逆招之事，到今所謂再出逆招，何所據也？
夫然則務安官奴、朴淳師生、山寺會議、再出逆招，此四條則皆是己丑所無，而今乃做出，欲爲介淸罪案也，臣所謂受誣有倍己丑者，非虛語也。
逆賊汝立羊質虎皮，假托學問，濟以辯博，高談性命，講論道義，一世賢士大夫皆被其誑。介淸則始識其面於校正廳，其後以同僚之分，偶然致書。一番通問，人事上常規；數句尊稱，書辭中例談，豈料以此爲陷人之穽也？
當時委官鄭澈啓曰：「觀此書札，則鄭介淸與逆賊交厚締結，正是不虛。至曰『夙欽德義，有懷傾腸』，又曰『見道高明，惟尊兄』，極爲駭愕」云云。此固爲鍛鍊之深文，而宋浚吉登對及李端相疏中，亦有此語，其與鄭澈前後一揆。而伸雪旣久之後，復以此爲罪案，則不亦尤爲已甚乎？
噫！昔者王安石官至參政，而司馬光猶不知其爲小人，侯君集畢竟叛逆，而魏徵嘗薦其人，其謂司馬光黨於王安石，而謂魏徵黨於侯君集乎？介淸之貽書，若在汝立兇謀敗露之後，則其罪固不可測矣，實在汝立兇謀未露之前，則有何罪也？
不必遠引古事，姑以近時之事言之，則逆賊沈器遠、金自點當朝，時人孰不通書問也？皆以爲與逆賊締結，比而誅之歟？不然則介淸一番通書，何可至今深罪乎？
李爾瞻之爲小人，不待其大得志，而人皆知之。況其父子往來西路之時，則其爲專擅誤國，已積年紀，其心迹之敗露、罪狀之著顯，已狼藉矣，而端相之父明漢贈之以詩曰「文星今與德星俱，千里湖山興不孤。想得關西新樂譜，一時爭唱鳳將雛」，德星、文星、鳳將雛，蓋指爾瞻父子而言也。
臣久在鄕曲，不曾詳聞此詩，而臣之爲工曹參議，四疏未遞之時，又欲五疏乞遞，則端相兄弟誤聞臣疏中應載此詩，而切齒唾手，必欲沮止臣疏。或云臺論之促發，蓋以此也。而端相兄弟憤怒之際，到處煩說，而謀陷臣身，無所不至，故人之或不聞此詩者無不聞知，而其詳遂入於臣耳，此正所謂春雉自鳴者也，殊爲可笑也。此詩入一世之肝脾，響四方之齒頰，而至於出入國乘，無人不知，豈獨端相不聞乎？
人或有以此詩罪明漢，而臣則以爲不當然也。蓋當時在朝之臣皆不能與爾瞻相絶，豈獨以此罪明漢乎？然在於端相，則可不以此識彼，推己恕人乎？何於介淸之冤旣雪之後，拈出介淸在汝立逆謀未現之前，書辭中偶及之語，以爲介淸之罪案乎？多見其不明而不厚也。
臣之此論，實出於大公，其於李端相，有益無害，而萬言萬當，不如一默，初不欲出諸口。而如此等議論，應有助於大聖人包容之大度，事係爲法於天下，可傳於後世，故不敢避區區之小嫌也。
嗚呼！介淸何罪？畢竟不免受刑遠謫者，惟以排節義之說也，而古今天下著書之人，豈有以排節義爲題者乎？此不足多辨，而臣竊恐如簧之言旣已眩亂，雖以日月之明，如不見全文，則猶有所不能了然者，故謄上全文於疏末，而竝謄其繫獄時供辭，伏乞留神垂察焉。
李端相疏曰「宣祖大王又下敎曰『介淸之論，有駭聞見，使能文知製敎作爲文字，一一辨釋，布諸八道鄕校，刊板付壁，以正士習』。其後故相臣柳成龍陳啓，請雪己丑冤枉，介淸亦在其中，癸亥反正之後，始得伸理」云，又曰「柳成龍陳啓中云云之語，是不過欲伸其論以逆黨冤枉之意」云。
噫！己丑按獄時，鄭澈啓曰「排節義一說，眩惑後進，其流之害，甚於洪水猛獸，請刑推得情」，又啓曰「排節義之論惑亂一世之人心，其爲邪說，有不可言。渠旣以節義爲排，則必好與節義相背之事矣，與節義相背之事，何事也」云云。其言極巧，而人不覺其至險矣。大臣之言如此，雖聖明在上，安得遽卽覺悟？宜乎使詞臣作反排節義論也。
然介淸之所論實不如此，而合於天理，祖於程、朱，則豈可終得以正論爲邪說也？古之姦黨碑、僞學禁，出於人主耶？出於小人耶？入姦黨碑者，長爲姦黨耶？入僞學禁者，長爲僞學耶？然則介淸獨以一時小人主張眩惑，著詞播告之故，而萬古不得辨不得明歟？己丑誣死，徒以此事，則癸亥伸雪，非雪此事歟？伸雪已三十六年之後，復爲此言，決非無心之發也。
端相之疏曰「所謂伸理云者，只伸其非預逆黨之意」云，此又無理之言也。介淸繫獄時供招後，自上傳曰「議啓」，委官鄭澈啓曰「觀基之事，一向稱冤，至欲與鄭如陵等一處憑閱云云，似爲不實矣。而至有嘗作排節義一說，眩惑後進，其流之害，甚於洪水猛獸，請刑推得情」。故殿刑一次，傳曰「令禁府照律」，禁府渭源定配，委官更啓，改定慶源極邊，則其時介淸之罪，不過因排節義之一說也，本非以黨逆被罪。然則黨逆一款，當初按獄時已伸也，其後更無可伸者，癸亥所伸者，非排節義之誣乎？旣伸排節義之誣，而今復誣以排節義，此何理也？
宣廟所罪者實排節義之事也，而以端相只伸其非預逆黨之言觀之，則似謂宣廟謂以逆黨而罪之，而至癸亥，姶得伸理也，是掩宣廟卽伸黨逆之誣也。先王所伸者實排節義之誣也，而端相謂只伸其非預逆黨，則是掩先王昭雪排節義之誣也。然則非獨端相終欲誣陷介淸也，抑亦端相誣罔宣廟、仁廟及我聖上也。
柳成龍陳啓中曰：「鄭介淸於湖南人中尤有名稱，平生以學術行檢自任，而因偶然一篇著論，以至於滅身。」端相之疏，全沒此言，只曰「請雪己丑冤枉，介淸亦在其中」云，此亦可曉其非無心之發也。雖無識下品之人，枉死則可雪，介淸若無平生以學術行檢自任之實，則成龍此言，不惟不得爲，蓋亦不必爲也。
且成龍亦言「因偶然一篇著論，以至於滅身」，則成龍之言亦謂介淸之滅身，出於排節義之說，而不出於黨逆者，亦昭然矣。端相謂「癸亥反正之後，姶得伸理，而所謂伸理云者，只伸其非預逆黨」，又曰「柳成龍陳啓中云云之語，是不過欲伸其論以逆黨冤枉之意」云，其言皆無所據，而其爲誣罔益著矣。
孟子曰：「誦其詩讀其書，不知其人可乎？」蓋觀其人之所著，則其人之學術道德高下淺深，眞僞可知也。介淸所著書，有《隨手記》九卷、《愚得錄》三卷，而介淸之初被逮也，金吾郞收入禁中，其後宣廟覽之曰「此人讀古書人也」，命下縣邸，還給本家。縣邸誤傳，《隨手記》則失之，《愚得錄》則尙今保存，此一書覽之，則可知介淸之爲人也。
且世有《己丑錄》二卷，其一卷則載崔永慶行狀、墓碣及被誣伸冤等事者也，其一卷則載介淸被誣之事者也。二書無他語，只記其時推案及疏箚，未知出於何人，而必是尙德好善之人所錄也。此二卷覽之，則其時冤枉曲折，不辨而昭著矣。臣竊欲竝上已上三件之冊，而惶恐不敢煩瀆矣。
嗚呼！己丑年間，黨論方熾，則介淸被誣而死。仁廟之初，人懷懲創，打破彼此，恢張公道，則介淸乃得雪冤復官。至于今日，則受誣又倍己丑，無乃黨論又熾耶？然則介淸之幸不幸，只由於公道之行不行，而公道之行不行，豈獨有關於介淸也？抑亦聖明之所當憂，而忠臣之所當懼也。
嗚呼！己丑按獄，鄭澈主張，而以國家不幸之大變爲自己逞憾之機會，滿朝善類，戕殺殆盡，而又波及於草野異己之人，嶺南之崔永慶、湖南之鄭介淸皆不免焉，其後永慶伸冤贈爵。永慶與介淸一體，而永慶先伸，介淸未伸者，何也？永慶以黨逆起兵之誣被罪，介淸以排節義說之誣被罪，罪名有輕重，故其伸雪一急一緩，固其所也。而其時嶺南多出入經幄啓沃君心之人，而湖南無此，此亦所以不得同時伸雪之故也。
嗚呼！永慶以物外高蹈，爲世所重；介淸以學術行誼，爲世所推。且二人皆與汝立旣無交分，又不出逆招，而澈之所以必殺兩人者，何也？永慶常以鄭澈爲索性小人，且安敏學稱譽鄭澈於永慶曰「此人盡心國家可見」，永慶答曰「吾久在城中，惟聞渠做好官，未聞有建明也」。鄭澈聞其言而深銜之。
又有人問澈之爲人於介淸，而贊其淸白者，介淸答曰「先儒有言『人奉身淸苦，却是愛官爵，雖弑父與君，也敢』」云云。又於戊子年間，澈在光州，而介淸以谷城縣監，覲親往來之際，一不相問，至過其門而不入，澈挾憾益甚。此其所以爲祟於二人，而巧譎構陷，一律殲滅者也。
然殺士之名，萬古大惡，而公論終有所不可使之泯者，兩道士林之疏，連歲而起；朝廷臺閣之論，有時而峻。非徒此也，宣廟聖心旋卽覺悟，覺悟之後，卽命鄭澈削奪官爵，安置江界，而每以鄭澈爲姦澈毒澈，至以其子爲毒種，嚴敎銓曹，使勿擬望，雖其孝子慈孫不敢訴冤。而至于昏朝，澈之子宗溟等請雪其父之疏，則全沒其父啓請搆陷介淸之語，乃曰「宣廟命竝入排節義之說於問目中，而刑推」云，至於崔永慶事，亦言其父欲救而不得之意，而遂使其徒皆爲此言，其意蓋欲歸殺士之名於君上，而脫其父殺士之罪，其計慘矣。
李端相之疏，亦沒鄭澈啓請，搆陷介淸之語，但言「宣廟下敎曰『排節義一款，添入問目中』，刑訊一次後，命竄于北塞而死」。李端相疏辭，蓋亦祖述宗溟之語也。端相之義與宗溟異，而其言如此者，何也？
且金長生常以鄭澈爲君子，宋浚吉之搆捏介淸，而其言多證其師者，借重而爲鄭澈地者也，其所以爲鄭澈地者，欲是其師之說也。而其爲誣罔，卽今昭著，亦必有萬世之公論，則其所以爲其師者，無乃終歸於害其師乎？
李端相搆捏介淸之言，皆與浚吉表裏也，其言之所以比浚吉，益加益密者，無非所以爲浚吉也，而亦不自覺其益重浚吉之疵累於萬世公論也，其亦不思之甚也。
介淸爲九原朽骨，已七十年矣。今人誰嫌？誰怨？雖構之，無所利；雖雪之，無所害，而搆之必倍於己丑者，其意何在？
蓋欲以爲介淸自取之禍，而脫鄭澈殺士之名也。然其所以追後構成介淸之罪名者，終有所不可成也，而後世亦豈無能辨之者乎？渠亦料此，故終欲歸殺士之名於君上，不亦可痛之甚者乎？
至於書院之有無，其損益只在於士林，而不在於其人，師宗介淸者，亦豈以書院之有無爲介淸之輕重，榮其有而歉其無也？
但我國中，未及於介淸而爲書院者，亦必不可勝記，而其所毁汲汲獨先於介淸之書院者，蓋其意有所在也。且書院之建與毁，只當論其人道德之足與不足，何必苦索平生所無之罪案乎？
況如介淸者，官位卑微，黨援乏絶，其毁書院也，不必費辭費力，而至於誣以己丑所無許多罪狀者，亦豈無所爲而然也？
其意蓋欲必脫鄭澈殺一善士之名也，臣恐旣戕介淸之後，將及於崔永慶也。掇拾宗溟之緖論，而有此無形無據之說於一邊人中，上誣昭布之鬼神，下眩其嚴之指視，黨論之害於國是而害於國脈，有如是哉！
宋浚吉名重一邊人中，爲一時之所推尊，而臣之論介淸，與浚吉有異，人或爲臣懼而有戒臣者。臣意以爲「君出言，自以爲是，而卿大夫莫敢矯其非」，乃子思之所深戒。君臣之間猶如此，況於其下乎？其言或有不合於國是，則臣何忍知有浚吉而不知有國家，不敢明辨於黈纊之下乎？
況浚吉所言，豈其杜撰？必其聞於人者，人之誤浚吉也，非浚吉之誤國是也。子路喜聞過，孔子以苟有過，人必知之，爲自幸，大舜捨己從人，與人爲善。
使宋浚吉果君子也，而果覺臣言之爲是，則必如子路之喜聞、孔子之自幸、大舜之捨己從人與人爲善，豈有毫末所憾於臣言也？
果能此道，而改過不吝，則臣亦何嫌於浚吉，而終有物我之心乎？異日或得相見，則可以歎其始參差而異緖，喜其卒爛熳而同歸。爲臣懼者乃不知浚吉之不憚改，而棄浚吉者也。
臣非憫介淸之至冤，實痛國是之大紊，爲國家有深懼，爲殿下有至誠，全忘忌諱，言不知裁。伏願聖明無微不燭，渙發德音，以雪介淸泉壤之鬱結，以快萬古士林之公論，以正國是，以永國命，則宗社幸甚。
嗚呼！臣竊觀方今人之右介淸者，未必誠知介淸之賢，誠痛介淸之冤，蓋出於誠惡鄭澈之邪毒也；人之構介淸者，未必心知介淸之賢、介淸之冤，而口爲是說也，蓋出於汲汲欲脫鄭澈殺善士之名也。
夫然則人之所以誤論人之賢否、事之是非者，都由於不能眞知其人之賢否、其事之是非也。苟能眞知，則雖有係吝之心，豈忍自陷於欺天欺君，而甘心爲千萬古陰邪之小人也？
只緣天運之衰，世路之季，敎化陵夷，風俗頹敗，人多貿貿於天理民彝之故也，此正曾子所謂「如得其情，哀矜而勿喜」者也。豈獨一二事也？萬事皆如此，而萬事皆如此，則國不其國，不待智者而知也。
是以明道先生言於朝曰「治天下，以正風俗、得賢材爲本」，而縷縷及於講明正學之道，旨哉言乎！臣恐當今爲國之道，莫或先於此也，伏願聖明實留神於此，而每留念於此，眷眷爲急先務也。
嗚呼！臣於少時，槪聞鄭介淸之爲善人，槪聞鄭介淸之極冤枉而已。其後聞柳成龍請雪己丑冤枉之啓，有曰「鄭介淸平生以學術行檢自任」云，始知其人之出凡，而猶未得其詳矣。後得介淸所著《愚得錄》，詳玩之，然後始知介淸之學，脚踏實地，淵源純粹，迥出於他人也。
噫！孔子曰：「有言者，未必有德。」以此言之，則固不可以其言而知其人也。然蘇洵曰：「一言之幾乎道難矣。」韓愈曰：「荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不詳。」是以觀聖人之言，則可知聖人；觀賢人之言，則可知賢人；觀眞學者之言，則可知眞學者；觀僞學者之言，則可知僞學者也。
介淸苟非眞積力久踐履體認，則其言安得粹然一出於正，庶近於《易》所謂「修辭立其誠」，無可拈出而疵議者也？臣以此知介淸之學行，遠自邇，登高自卑，詳說反約，下學上達，深造自得，明體適用，而所學所行，皆務百分著實，決非致飾於外，務以悅人，矯俗干譽，欺世盜名者也。
此眞濂溪所謂「入乎耳，存乎心，蘊之爲德行，行之爲事業」，而明道所謂「自鄕人而可至於聖人之道也」，可謂吾東之眞儒，而亞於李滉者也。其所著《愚得錄》，儻刊行於世，則足以有補於風化而有益於士習，豈比他人浮誇之文、華藻之詞，徒費剞劂者也？
然而世代旣久，門生皆沒，無有意於斯者。當此聖朝右文興學欲正士習之時，命付一縣，刊出頒布，則其爲朝家之光、士林之幸，而垂耀千秋，有不暇論，而後之知言之君子，必曠百世而相感，而其所以發揮聖經賢傳者，亦不細矣。然則此書豈忍使泯滅於明時也？固宜聖明之軫念也。
然己丑逆獄時，故相臣鄭彦信被逮之際，其子鄭慄痛其父之至冤，摧折而死。其時其家，家禍孔棘，何意求挽於人？人亦無敢挽者，而故相臣李恒福與慄有知分，而以問事郞，詳知其至冤，爲製一篇，使置壙中。其後鄭慄之子鄭世規等旣長，遷厝鄭慄之時，開壙乃得其挽，其詞略曰：「有口豈復言？有淚不敢哭。撫枕畏人窺，呑聲潛飮泣。誰持快翦刀，痛割吾心曲？」
其後李顯英爲江原監司，李命俊爲江陵府使，刊《白沙集》於江陵，白沙卽李恒福之別號也。其集印行於世旣久，鄭澈之子弘溟見此挽詞而憚之，又刻《白沙集》於晉州，而晉州板則削去此詩。且追入一篇書於末端，有若恒福所著者然，此篇皆言鄭澈力辨力救於善類，不爲殺士之事者也。
然具眼者皆以爲「文體不同，半以上似恒福文體，半以下全不相似，而上下語意亦多逕庭」。且知恒福之本意不如是，而皆謂「此篇乃是弘溟任加己意，巧飾添造者也」。
抑以其上下文體不同及上下語意逕庭推之，則無乃此篇本著鄭澈姦狀，故恒福子弟不敢出，以是不入於江陵本，而弘溟巧飾添造，以編其集之末，而爲刊晉州本歟？然其所以不全改此篇半以上有害於鄭澈之語者，蓋恐不如是，則人不信也。
今使護鄭澈之徒刊介淸之書，則恐有此弊矣，如許刊出介淸之書，則此亦不可不慮，而預爲之所者也。
殿下用臣言則幸甚，而雖不用臣言，臣言猶爲宇宙間公論，而庶有補於吾道之萬一。臣竊自附於古人所謂「臣寧言而死，不忍不言而負陛下」者也。臣不勝屛營戰慄之至。謹昧死以聞。
呈政院至於十度，皆見却，末乃以上體未寧，還出給。
《東漢節義晉宋淸談說》序
[编辑]介淸嘗謂：「唐、虞、三代之作人，只是明人倫，而曰五敎，曰九德，曰六德六行，而風化之美、人材之盛，煕煕濟濟。後世所尙，則百家衆技，而曰申、韓，曰黃、老，曰節義，曰淸談，而人心之慝、世道之汚，日以益甚，其故何也？」妄謂三代以上之學，明其體適其用，通萬古而可行；漢、唐以下之習，事其末遺其本，在當時未免有弊，此治亂安危之所以分，而學者之所當講究審擇，國家之所當觀省鑑戒者也。
然而無所取正，而心有所係疑者有年，及讀《朱子語類》，有或引伊川之言，曰：「晉、宋淸談，因東漢節義，一激而至此。」朱子曰：「東漢節義之時，便自有這箇意思了。蓋當時節義底人，便有傲睨一世，汚濁朝廷之意，這意思便自有高視天下之心，少間流入於淸談去。」又曰：「節義之士，固是非其位之所當言，宜足以致禍。」又曰：「後漢名節，至於末年，有貴己賤人之弊。積此不已，其勢必至於虛浮，入老莊。」又曰：「建安以後，中州士大夫只知有曹氏，不知有漢室。」至於晉、宋人物，則「雖曰尙淸高，然箇箇要官職，這邊一面淸談，那邊一面招權納貨」。介淸之前日係疑者，渙然若氷釋，心有所悅。因著論東漢節義、晉·宋淸談之弊，而歎其不知從事乎聖賢之學，循序乎禮義之規，只能非訐朝廷，臧否人物，而見事不明，時措失當，以至於身敗而功頹，促亡人國而不自知其爲非也。故因著以爲說。
東漢節義晉宋淸談說
[编辑]東漢節義，較以功名，則其高尙猶可以激頹起懶；晉、宋淸談，視之謀利，則其氣岸亦足以矯情鎭物。其未知從事於聖門，而不循義理之安，張皇意氣之發，以至於亡人之國，而不自知其爲非也，則亦無所補於世敎也，較然矣。
蓋節義底人，其心高視天下，而傲睨一世，出乎禮義之規，不屑性命之正，使天下之人皆有以自是而非人，終至於群狡竝起，睥睨神器。至於淸談之類，則只是隨波逐浪底人，自以爲不要富貴而能忘貧賤，然而這一邊雖似淸高，那一邊實未免招權納貨，亦使一世之慕效者相率而爲矯虛浮誕，卒無以爲振作恢復之策，以成其簒奪之勢。
蓋其節義慕巢、許，淸談祖莊、老，而築底爲弊，至於如此。原其所始，皆不知有明德新民之學，而獨善於彝倫之外，不求其視聽言動之理，而自逸於檢防之節，是皆衰世之所尙。其得罪於聖賢中和之道，則通萬古而猶必一談，後之爲國者其可鑑，而爲學者亦可戒哉！
供辭
[编辑]節義根於人心之固有，而扶持綱紀之棟梁。臣介淸雖甚無識，豈不知節義之有關於世敎也？臣介淸前日之所著，讀朱子之書，見朱子之論，因有所感，以著其東漢節義之弊而已。蓋節義云者，明於義理而不蔽於利害之私。故其在平昔行於身者，旣足以君明臣直，而潛消禍本，逆折姦萌，而不幸遇患難，則不顧利害，而能伏節死義者也。
若夫東漢之士，其大義根於心，死生不變，則誠可尙也。而考諸本傳，而究其朱子之意，則不修職分，不務義理，而汚濁朝廷，高視天下，常以臧否人物、非訐朝政，競爲相尙，而自公卿以下，莫不畏其評議，屣履到門，則是乃學生而執國命也。陪臣執國命，尙可以亡人之國，況學生而執國命，其可以長保其國乎？正朱子所論「節義之士，固是非其位之所當言，宜以是致禍」者也。故臣竊取朱子之意，而謂「徒知節義之名，而不知節義之實，則其弊或至於矯虛浮誕，卒陷於利害之私，而政不得其道，位不得其人，失措於幾微之際，而將使小人乘其隙，而無以爲國矣」。
故梁冀之弑質帝也，李固爲相，而非但不能聲罪顯戮，反聽命受制而隱忍焉；宦者之盤錯也，竇武謀誅，而自失其先後輕重之序，卒爲士類殲滅，國隨以亡之禍，此皆不務節義之實而然也。必也學至於明其明德，而格致而知其節義之本，誠正而行其節義之實，則人道正，紀綱立，雖欲伏節死義，自無伏節死義之患矣。
臣之前日所論節義淸談，語雖有未瑩，其實有意於培壅節義之根本，而反以謂排節義，此非臣之本心，而抱冤無所發明者也。
論禮疏彰孝大王元年庚子四月，公在孤山時。疏上不報，兪棨白上焚之。
[编辑]伏以臣聞宋臣朱熹有言曰：「國家危亡判斷之事，則雖在韋布，不可不言。」況臣策名爲臣久矣，則固非韋布之類也。況臣受知於仁祖、孝宗兩朝，凡百殊遇，皆出於聖心之誠悃，無一毫外貌文具，則臣之所以感激思報，亦非凡臣之比也。
臣雖無狀，忠殿下報先王之意，耿耿于中，隕首結草之心，何時而少忘也？雖屛伏草野，衰病牢落，其於國家之安危，其敢曰在家不知而不一言乎？
卽今安危之機迫在朝夕，臣不勝嫠婦之憂、杞人之懼，敢輸狂瞽之忱，冀補聖聰之明，伏願殿下實留神而細垂察焉。
臣竊念三代吉凶之禮，皆原於天理而出於聖人也，不知天理，則安知聖人禮經之奧旨也？後世禮家之論，有同聚訟者，蓋由於不知天理故也。
噫！聖人於喪禮，制爲五服，豈偶然也？親疎厚薄，非此則無以別焉；輕重大小，非此則無以定焉。用之於家，而父子之倫乃明；用之於國，而君臣之分乃嚴，天地之尊卑、宗社之存亡，無不係於此矣。此所以莫重莫大，而不可以毫髮僭差者也。
承統之子，與祖爲體，父之於嫡子之喪，其爲服制，必以斬衰三年者，非爲子也，乃爲承祖宗之統也。私家尙如此，況國家乎？三代太平之世尙如此，況於末世危疑之際乎？
然則定臣民之心志，絶不逞之覬覦，亶在於此矣。夫然則有國家者之於此禮也，其可不謹乎？其可不嚴乎？其可斯須有忽而置之也？
臣聞先王孝宗大王之喪，大王大妃之服，考諸禮經，聖人之所爲者，實在於與祖爲體之義，及聖人之制禮，實在於原天理定宗統之義，則當爲齊衰三年，昭然明矣，無可疑者，而當初禮官儀注，定爲期年之服，朝野臣民之有識者莫不爲怪爲駭，未曉其義之所在。而國家宗統，因此而有所不明，抑亦似有所不定，此豈明大統、定民志、固宗社之禮也？
思之至此，則骨驚心寒，此誠不可不卽議釐正，而練期將迫，寥寥無一人爲國家進此言者，臣宴居深念，不勝宗社之憂。頃聞前掌令臣許穆考據禮經，投進一疏，臣誠失喜國家之有人也。
嗚呼！許穆之言，非徒議禮之大經，實是謀國之至計。如非明於天理之節文，而純於臣子之忠諒，則其能爲此言乎？其敢進此言乎？此厥不聽，後悔莫及，殿下所當斷自宸衷，卽令禮官依聖經釐正。而其所以復詢於宋時烈者，優禮儒臣之意也，時烈正當如文純公李滉聞奇大升駁正之說，瞿然而改其前見，曰「若非奇某，幾不免爲千古罪人」云云者矣。時烈乃反有遂非文過之計，掇拾禮經文字，附會己意，其爲辭說，不勝其煩。而其於禮經，父之於子，所以斬衰者，只在於與祖爲體，而聖人之所以嚴此禮者，只在於統承宗廟之大旨，則終始見不到說不出，臣實未服其言而未曉其意也。
臣雖蒙學淺識，素昧禮經，然於天理之所在、聖人禮制之所主，則亦嘗有所理會而見其大意矣，時烈謬引之說，臣請撮其大要，而逐條論辨焉。
時烈引疏說「立次長亦爲三年」之文，而其下又曰「今必得次長不爲庶子之明文，然後許穆之說乃可從也」云，其言眞所謂不成說話也。
今我孝宗大王是仁祖大王之次長，而疏說旣有「立次長亦爲三年」之明文，則大王大妃之服齊衰三年，實無毫髮可疑，斷然行之而已，何必更責必得「次長不爲庶子」之明文於許穆也？
時烈曰：「文王傳國，則捨伯邑考，立武王，而周公制禮，則必拳拳於長庶之辨。」臣以爲文王之事，聖人制義之大權；周公之禮，聖人立經之常法。此自是兩聖人時措之宜，周公豈爲伯邑考而作此禮也？然則其可執此禮，而謂孝宗大王非嫡長，而謂大王大妃不爲三年乎？
時烈之議，稱長子成人而死者，至再至三，而其緊要斷定之語曰「長子雖成人而死，而次長皆名長子而服斬，則嫡統不嚴」云，其言蓋是必欲歸重於成人而死，而其意蓋曰成人而死，則嫡統在於此，次長雖本同母也，雖已與祖爲體也，雖已踐其位，承宗廟也，終不得爲嫡統也，此言不亦悖理乎？
夫嫡者，兄弟中無敵耦之稱也。統者，修緖業，首庶物，承上垂後之號也。立次長爲後，則復容嫡統之在他乎？次長承父詔，受天命，體祖主器之後，猶不得爲嫡統，而嫡統猶在於他人，則是假世子乎？攝皇帝乎？且次長而立者，不敢君於已死之長之子孫，而已死之長之子孫亦不臣於次長而立者乎？
時烈如覺其失言，則必以遁辭解之曰「『嫡統不嚴』四字，只是爲嚴萬世長幼之序而發也」云矣，「嫡統不嚴」四字，上下文勢不如此，誰信其意之如此也？又況徒嚴長幼之序，而不嚴君臣之分可乎？古今天下，安有此義也？天之理、聖人之經，果若是乎？
嗚呼！古公雖立季歷，而泰伯有後，則古公之嫡統，猶在於泰伯之後乎？然則一國之群志未定，而季歷之子孫，何可保也？文王雖立武王，而伯邑考有後，則文王之嫡統，猶在於伯邑考之後乎？然則天下之群志未定，而武王之子孫，何可保也？時烈以宗統歸於主廟社之君，而以嫡統歸於已死之長子乎？然則嫡統宗統，岐而二之也，又豈有此理也？
且時烈亦有無二統之說，則時烈之見識，雖有所未逮，豈至於如此之暗也？其然則三稱成人，而又稱嫡統不嚴之意，臣不敢知也。夫然則時烈非妄則愚也，國家大禮，何可必徇此人之議而定之也？
時烈又曰：「爲父者一身之上，其斬不已多乎？」至以世宗朝八大君設辭而證之。臣愚以爲世宗之聖壽雖無疆，而八大君雖皆短命，豈有八大君各立三年，而不幸而幷文宗、世祖兩大王，爲九三年之理也？此乃必無之事，雖蘇秦之詭辯，必不敢以如此等說禦人也。
宋浚吉議箚所言「設有大夫士適妻所生有十餘子，第一子死，其父爲之服三年，第二子死，其父又服三年，不幸而第三死，第四死，五六死，則皆爲之服三年乎」云者，均是必無之理也。其言之吻合異哉，而二人所見，眞所謂魯、衛之政也。
時烈之議曰「大王大妃於昭顯之喪，旣與仁祖大王同爲長子之服，則其義何可變於今日也」云，其所謂長子之服，何服也？其時果行斬衰三年乎？其然則今當一依疏說「立次長亦爲三年」之義，而定爲三年也。其時如或以期年爲服，則是禮官失禮之所致歟？抑或仁祖大王有微意於其間歟？以此以彼，臣皆不知矣。其時雖爲朞服，而今日孝廟之服，則大王大妃不可不爲之齊衰三年也。
時烈之言曰「父王旣以爲庶子而不服三年，則雖已承統，母后何敢獨服三年乎」云者，尤爲無理而尤有所不可曉者也。
大抵「太子」之「太」字，卽「嫡」字、「長」字之義也，而尤別其號，表章而特之者也；「世子」之「世」字亦「嫡」字、「長」字之義也，而尤別其號，表章而特之者也。名之曰「太」，名之曰「世」，則其所以主器承重，與祖爲體之義，尤有所著顯於「嫡」、「長」二字也。旣爲世子而不謂長子，容有是理歟？疏說所以有「立次長」之言也。
然當立之時，指爲次長，而旣立之後，則義當直謂之長也。然則爲世子，則不可不謂之長，而於其死也，不可不爲之服斬也。況承統君臨之後，容有不謂之長，而不爲之服斬之理乎？
時烈曰「疏說旣曰『立次長亦爲三年』，而其下又曰『庶子承重，不爲三年』，此二說自相矛楯」云。而臣愚謂此所謂庶子，果是正室衆子之稱，則誠與上文矛楯矣，如指妾媵所生而言，則不與上文矛楯矣。時烈何所據，而明知此不是妾子之稱，此是衆子之稱而以爲矛楯乎？
且任使時烈以爲禮文所謂庶子，皆是衆子，而此則姑不足辨矣。惟是仁祖大王律天時，憲文、武，以孝宗大王爲世子。孝宗大王旣爲世子之後，其可不謂之長，不謂之嫡，而猶謂之庶乎？況長國家而君臨之後，亦可不謂之長，不謂之嫡，而猶謂之庶乎？時烈之終欲擬孝宗大王於庶子者，臣又不敢知也。
時烈又以不貳斬爲據，禮經不貳斬之說，非此之謂也，此不過一時無二尊之義也。前後喪非一時，而其尊無異同，則豈可獨斬於前喪，而不斬於後喪乎？此疏所以有「立次長亦爲三年」之說，而其言允合於天理聖經矣。
況我孝宗大王，以爲世子時論之，則其爲長其爲尊，與昭顯等矣；以君臨之後論之，則其爲長其爲尊，非昭顯之可比也，其可於昭顯獨當斬衰，而於孝廟獨不當斬衰乎？時烈此言，非獨背於疏說，實背於聖經，非獨背於聖經，實背於天理也。
時烈又曰「孝宗大王於大王大妃，有君臣之義，大王大妃乃反以臣服君之服，服大王乎」云，尤爲無據之說也。信斯言也，聖人制禮，父之於長子服斬者，非子服父之服乎？君之於世子服斬者，非臣服君之服乎？何其言之無稽至於此也？
嗚呼！自先朝所倚重而委任者，無如兩宋，齊桓公之於夷吾，一則仲父，二則仲父，漢昭烈之於孔明，猶魚之有水，何以加比？況廩人繼粟，庖人繼肉，乃古者待大賢之禮也。是以朝家以儒賢目之，而斯二人者亦不辭儒賢之名矣。然朝野公論不以爲賢，而如臣愚闇者亦不以爲賢也，何也？
孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮。」斯二人者，得君如彼其專，而亦云久矣，自己之安富尊榮，則可謂極矣，而君上之安富尊榮，則未之聞也。
旣以儒賢待之，則師傅之責，不可辭也，而不能輔導先王，至有銜橛之虞。諫不行而去則可也，在其職而任其害，則「傅傅其德義，保保其身體」之義惡在？
至如梓宮之不得用，乃萬古有國家者所未有之變也。如此等事，其可謂之安乎？至於衣冠之藏，乃送終大事也，朱子以爲「宗社血食久遠之圖」，陳疏力言，則可知地之吉凶所關莫重。而捨其極吉，移就欠缺，殊非卜其宅兆，以安厝之之道。萬世之宅如此，則其爲不安，豈但一時也？
菑害竝至，饑饉荐臻，公私俱困，國貧民流，「君孰與足」、「吾誰爲君」之憂，宵旰不已，如此而可謂富乎？
作福作威，在於下而不在於上，固不可謂之尊。而至於臨御十年之後，猶不得爲嫡爲長，而朝家所以待之之禮，猶有所與衆子等者，則非徒大有背於天理聖經，其爲不尊，不亦甚乎？
不安不富不尊，則不榮乃在其中，而不須論也。用賢之效如此，則古今天下國家，誰以用賢爲貴也？
噫！斯二人之學識心術，則臣不能知之矣，夷考其事迹，則非不仁則不智也。夫然則其能獨明於禮家乎？
然斯二人者一生所講，在於禮學，故人推禮學，己亦擔當。而其於國家大禮，所見之謬類如此，況可與議於修己治人之術、固國威天下之謨乎？吁！可惜也。
宋時烈之議末端曰「若因此講明，歸於十分是當，則豈但一時之幸而已哉」，時烈誠有此意，則必不忤人之駁正，時烈此言，誠可取也。宋浚吉之議末端曰「天下之義理無窮，文義之見解各異，又安可以一槪斷定其然與不然乎」云，此言不啻若自其口出，則其亦可取也。
或以爲「我國先代，在已下之服，多從簡而降，不爲三年，今何可復古禮」云。然則滕國大夫從先祖短喪之說，禮也，而孟子之勸文公行三年者，非禮歟？
且在昔國家鞏固之時，則雖爲降服，只是失禮爲愧，而猶無害於宗祊矣。當此群志未定上下危疑之日，如此明大統之大禮，何可少忽也？
或以爲「當初業已謬定，今難追服」云。而昔者宋之君喪，只以淺淡色爲服，儒臣朱熹建議追改。今之降服朞，無異於宋之淺淡服，則依朱子之議追服，實是不遠復也。此不愈於執熱不濯，履霜不戒，而終令群下致疑於國家宗統之未定乎？
或以爲「閨壼行喪，異於男子，定爲三年之制，似爲未妥」，此亦不然矣。雖孝子居喪之禮，亦有「相時度力而行之」之文。今玆大王大妃之服，以三年改儀注，行會八方，使大小臣民曉然知朝議之無異意，以之正名，以之定國是，以之措國勢於泰山之安而已。而其他閨壼中，細小節目，則一依禮經「相時度力而行之」之訓，有何不可？
大槪作疏說者非聖人，則安得無一言不合於聖經也？若推之天理而不合，揆之聖經而不合者，則不從可也，若推之天理而合，揆之聖經而合者，則何可不用也？疏所謂「立次長亦爲三年」之說，允合天理聖經，此實明白無疑者也，今之議此禮，當用此說，不可以他求者也。是以臣愚以爲朞而除服，決不可爲，而定爲三年之喪，決不可不爲也。
臣之所言，皆非臣所杜撰，實是古聖人禮經之意，而原於天理者也，伏願聖明速圖釐正。臣不勝畝忠，只知有君父有宗社，而不知有一身，犯時諱而進危言，伏願聖明不以人廢言也。臣以此疏之入不入、此言之行不行，卜主勢之固不固、國祚之延不延也。臣無任瞻天望日縮慄屛營之至。謹昧死以聞。
禮說上庚子冬，公在三水謫所所著。發明疏中未盡之意，故編于此。
[编辑]或問於余曰：「《儀禮·喪服》斬衰章曰『父爲長子』，傳曰『何以三年也？正體於上，又迺將傳所重也』，其所謂正體者，何謂也？」
余曰：「正猶直也。體猶幹也。所謂上者卽祖先也。譬之於樹，則祖先猶樹之本也，爲後之子，猶樹之幹也，諸子皆猶樹之支，而獨長子直爲樹之本之幹。故傳曰『正體於上』也。然士大夫家禮，則惟以年長爲長，而天子諸侯，則無論年之長幼、地之貴賤，只以爲後者爲長，爲長則正體於上一也。蓋天下者，天下之天下也；國家者，國家之國家也，人君當以宗社生靈爲重，不可以一人之情、一家之私視之也。是以雖降自家天下之後，猶或有擇賢建儲之時。古公之爲文王聖而立季歷，文王之捨伯邑考而立武王，微子之捨其嫡孫腯而立其衆子衍者是也。旣立爲太子世子，則雖是最末之衆子、最賤之孼子，理當爲嫡爲長，而正體於上也，長少嫡庶，不可論也。漢人所謂『諸侯奪宗，聖庶奪嫡』云者此也，程子所謂『宗法天理如樹幹，然亦有旁支達而爲幹者』云者此也，《儀禮》疏說所謂『立次長亦爲三年』、疏釋所謂『適妻所生第二長者立之，亦名長子』云者此也，朱夫子所謂『諸侯無二宗』云者此也。」
或曰：「然則所謂體而不正之說，何也？」
余曰：「名之曰太子，名之曰世子，則所謂太字世字是乃表章著顯其爲嫡爲長，而諸子中無所敢敵耦者之稱也。夫然則爲太子爲世子，則其爲長子也明矣，又豈有體而不正之理也？釋言之謬無疑矣，不須更辨也。愚謂疏說所謂『庶子承重，不爲三年』之『不』字，恐是『亦』字之誤也。《大學》開卷第一言『新民』之『新』字，誤爲『親』字，則《儀禮》許多疏說中，『亦爲三年』之『亦』字，誤爲『不』字，何足怪也？『新』之爲『親』，音相近而誤傳，則『亦』之爲『不』，字相似而誤謄也，似乎明矣。如是『不』字非誤，而疏意固然，則其與釋言體而不正之說同歸於謬誤，亦明矣。疏說《深衣》『續衽鉤邊』之釋、喪禮禫祭間一月之言，循訛襲誤千數百年，至於朱子之末年，迺得辨正，疏說何可盡信也？孟子言『盡信《書》，不如無《書》』者，正謂此等也。疏說所謂『立次長亦爲三年』者，合於天理，而深得周公、子夏立經作傳之意，則此禮不可不信而用之也。其所謂『庶子承重，不爲三年』者，不合於天理，而大違周公、子夏經傳之意，則何可信而用也？」
或曰：「禮則然矣，然朝議以爲此禮之行與不行，少無損益於國家之安危矣，而子何獨以爲此乃明大統定民志固宗社之禮也，而憂之深言之詳也？」
余曰：「噫！是何言也？《記》曰『禮作然後萬物安』，非禮則小事微物皆不得安，況天下國家之大且重者乎？毫忽節文，猶不可不謹，況父子之倫序、君臣之等威，一任紊亂而猶可得安乎？是以《記》又曰『夫禮者，所以定親疎決嫌疑別同異明是非也』，又曰『君臣上下父子兄弟，非禮不定』。今以承父詔爲世子，受天命，承宗社，履至尊，家邦國，臨御臣民，至於十年之孝宗大王，爲非嫡非長，而終必待之以庶子之禮者，何也？短喪猶之可也，而論禮其可如此乎？如此則親疎定乎？嫌疑決乎？同異別乎？是非明乎？君臣上下父子兄弟，其可謂定乎？然而大統明乎？民志定乎？大統不明，民志不定，則宗社其得固乎？孔子曰：『名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。』今之論禮者以爲次長皆名長子而服斬，則嫡統不嚴。嗚呼！統承宗廟，君臨一國，而不謂之嫡，不謂之長乎？此不爲長，則長於何在？此不爲嫡，則嫡於何往？長在於他，嫡在於他，則宗亦在他乎？抑有二宗乎？其所以夷其尊而卑其主明矣，無乃近於貶黜君父乎？此所謂君不君臣不臣國不國，名之不正，奚過於是？如此而必可言也，必可行也乎？名不正之效，必至於民無所措手足，則民志之不定灼矣，民志之不定灼矣，則宗社之不固的矣。然則余以爲明大統定民志固宗社之在此者，不爲過矣，而余之所以憂之深言之詳，何敢已也？」
或曰：「子之抗章，或以爲詆譖媢嫉，或以爲構捏禍機，或以爲外托論禮，內實陷人子，果有惡於大宋而欲陷之耶？初何不慮人言，不避奇禍，而危言若是？」
余曰：「余賦性疎慵，無意進取，無求於世，無忤於人。余於大宋，有何所惡，而欲陷之也？余之本意，只欲庶幾聖明之覺悟，而使朝家大禮得正耳，有何欲陷宋公之意也？如有欲陷宋公之意，則余疏中其不擧宋公『檀弓免』、子游衰之說乎？當初大宋收議中有曰『賈疏只言第一子死，而不言第一子無後而死，則此恐是未成人而死者也。此正緊要處，而今許穆之說，似不細考立文之本意，而遽然立說。然則檀弓之免、子游之衰，果皆不足恤乎』云。檀弓之免、子游之衰，現於《禮記·檀弓》篇，考其言，則皆是立孫之說也。當昭顯旣沒，仁祖大王議建儲時，伊或不知天理之大義、聖人之大權，而執常經，獻此言，則猶可也，孝宗大王君臨十年之後，豈有可爲此言之理也？脫有不悅於宋者拈出此言，盡述《檀弓》篇兩章文字，而論宋之罪，則宋必無辭以自解，而天下其孰能說之？余爲宋懼，故略不提起此說。而余疏中有曰『時烈非妄則愚也』，又曰『非不仁則不智也』，余則欲以其妄發之言，歸之於見得之誤也。人必以余言爲詬宋，而余言實出於護宋也。其後宋之書啓曰：『臣竊伏見尹善道疏辭，則其所斥議禮之得失，如臣迷暗，固不敢知，而其他所以斥臣之罪者，則無有不是者也。特善道論之太深而已。』吁！宋終不覺悟議禮之失，諉之不敢知，是可怪也，而以余爲論之太深，其亦不知余心而不諒余意也。嗚呼！《中庸》曰『天地位，萬物育』，蓋天地位，然後萬物育矣。然非獨蒼然者爲天，隤然者爲地，以一身言之，則心爲天也；以一家言之，則父爲天也；以一國言之，則君爲天也。一家之天不位，則一家之萬物不育矣；一國之天不位，則一國之萬物不育矣。今我孝宗大王十年爲君，而猶不得爲嫡爲長，則一國之天，可謂位乎？一國之天不得位，則一國之物，何得育也？近來雨暘失度，饑饉荐臻，百穀不成，八路阻飢，民生嗷嗷，大命近止，萬物不育，莫此時若也，無乃天地不位之致歟？抑亦孝宗大王在天之靈陟降不寧，而惟天惟祖宗降威警動而引逸歟？昔者張禹以爲天道高遠難知，王安石以爲天變不足畏，而以『中宗懼而反已，而祥桑枯死，景公有君人之言，而熒惑徙度』觀之，則天人感應之理，其亦昭昭矣。宋公如有畏威如疾之心，則此亦可念也。如得醒然而悟，幡然而改，正名是思，得禮是務，不吝捨己，陳疏自訟，使大禮歸正，國是底定，則人之仰之也，應如日月之更矣，而可以有辭於後世。此正孔子所謂『一日克己復禮，天下歸仁』者也，豈非公私物我之大幸也？余初固無惡於宋，今亦無介於宋。欲於未死之前，一與相見，細論禮經，而何可得也？」或言止而退。
禮說下
[编辑]或問於余曰：「大宋收議曰『自次嫡以下，則雖人君母弟，亦謂之庶子』，又曰『孝宗大王不害爲仁祖大王之庶子也，庶非賤稱也，乃衆子之義也。考諸禮經，此類甚多』。此說何如？」
余曰：「禮經以衆子爲庶子云者，此說固是矣。但雖本衆子，旣立爲太子世子之後，則其稱之之名，當以嫡子，當以長子，不可仍以庶子也；其待之之禮，當以嫡子，當以長子，不可仍以庶子也。將傳重者猶如此，況已傳重而承統君臨之後，其可仍謂之庶子，而待之以庶子之禮乎？蓋名當隨位而改，禮當隨位而變，豈有位則旣改旣變，而名與禮則不改不變，常論其故之理也？有人於此，昨日爲士，而今日爲大夫，則當仍稱士，而不以大夫待之乎？昨日爲卿，而今日爲相，則當仍稱卿，而不以相待之乎？名與禮隨位而異，大小何異？且疏說旣曰『立次長亦爲三年』，而其下又曰『庶子承重，不爲三年』。古文以衆子爲庶子者固多，而以妾子爲庶子者，亦多矣。此所謂庶子果是衆子，則是卽次長也，其言何若是之不同也？覽者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，則此所謂庶子，其指妾子也明矣，許公之以此所謂庶子爲妾子者得矣，而宋公之以此所謂庶子爲次長，而疑上下之說矛楯者非也。然雖本妾子，旣立爲太子世子，則稱當謂之嫡謂之長，服當爲之三年，此天理也，經義也，萬古不易之禮也。故余之愚見，則此所謂『不爲三年』之『不』字，恐是『亦』字之誤也。不然則疏之此說，背理背經，不可信而用也。」
或曰：「大宋書啓言『漢文帝與南越王書曰｢朕，高皇帝之側室子也｣。然而當時不以此小漢文，而其後國家雖多變故，承主統緖者，皆文帝子孫也。雖稱側室子，而固無害於正統之傳也，況於先大王之爲次嫡乎』。此說如何？」
余曰：「高皇帝側室子云者，文帝之謙辭也，當時臣子，亦有高皇帝側室子之言乎？且自其初而言之，則雖是高帝之側室子，自旣立而視之，則是爲高帝之嫡也長也。當時臣子之認之也如此，戴之也如此，故文帝能安厥位，宗廟享之，子孫保之矣。當時臣子謂之非嫡非長，或有嫡統不嚴之說、檀弓之免·子游之衰，果皆不足恤乎之議，而朝廷恬不爲怪，辨之不早辨，則天下之群志可定，而文帝其得終安厥位，宗廟享之，子孫保之乎？」
或曰：「玉堂箚言『曷嘗以服之隆殺，而有二宗絶統之嫌哉？皇明之成祖、漢之文帝，或以次嫡，或以支庶，纘承大統，傳祚永久。設使成祖、漢文之沒在於高皇、漢祖之前，而高皇、漢祖服之止朞，則漢明之統遂絶，而不得爲漢明耶』。此說如何？」
余曰：「噫！漢之文帝，固不合比於我先王也，明之成祖，尤何可比於我先王也？成祖自簒立而奪嫡有國，先王承父詔而體祖傳重，其敢擬而班之乎？姑就此說而論之，則成祖、漢文之沒，雖在高皇、漢祖之前，高皇、漢祖之服，自以爲不能從古，而止於朞則可也，如或謂之非嫡非長，而服之止朞，則是廢之也。然則親疎未定也，嫌疑未決也，同異未別也，是非未明也，天下之群志未定也，覬覦之徒、欲富貴之輩必接迹而起，成祖、漢文之子孫，安得保有神器？安享大位也？然則漢、明之統，則雖或歸他長房而不絶，文帝、成祖之統則絶矣。禮之所以莫重莫大於有國家者，而不可使有毫髮僭差而忽之者此也。蓋宋公論禮，旣誤於造端托始，而其後聞人辨釋，不能平心自反，更加商量，惟務取勝，而必爲之辭。故生枝出葉，愈往愈誤，不自覺其終歸於詖辭遁辭，非徒一世公論，終不可掩而泯之也，天下後世，當謂如何？以吾之見，則莫如自反而更理會於天理聖經也。如此而覺悟，改正前說，則今雖晩矣，譬如千年幽谷一燈之明，人豈有終咎其初之誤，而不貴其後之改也？計不出此，則良可惜也。」
書
[编辑]上親庭書丙辰○公之將疏論爾瞻也，以書告觀察公，觀察公義而許之。
[编辑]伏未審夜來氣候何如？其事百般思量，固不可不爲，而李之一款，亦不可削去也。
嗚呼！古人有重報一飯之德者，吾家三世食祿，國恩如何？坐視君父之危，而徒以全軀保妻子爲心，與世隨波而不言，則其爲負國，不亦大乎？
朱子著處事之要，只曰「明其道，不計其功；正其義，不謀其利」，更無他語，君子處事，不當如是耶？
況子之所言，宗社存亡係焉。天若祚宋，必不有大禍，天若不佑，而至於國家覆亡，則臣子先死，固其所也，何足恨乎？且古人云「聖君非不受言，臣自疎於開導」。當今固無言事者，雖或有之，而議論摸糊，義理不明，君父深居九重，豈能知奸臣若此乎？此乃臣民之罪也，非君父之過也。
子言深切著明，似愈於前輩所陳，聖明必能洞燭。伏望勿疑勿憂。占辭亦曰「地位旣正，天人合德」，吉莫大也。
答族叔書唯益○庚申，在機張謫所時。
[编辑]族姪罪人孤哀子某稽顙再拜言。
某罪逆深重，不自死滅，負譴窮遐，禍延先考，終天之痛，孰有如斯？遙號擗踊，五內分崩，叩地叫天，無所逮及，皇皇望望，小期奄過。酷罰罪苦，宜速一死，頑然冥然，尙存視息，此間情事，言何可盡？
當某在北時，聞叔主家禍之慘，竊念伯叔雖嘗陳疏誣我，是非曲直，天日在上，鬼神傍列，固不足道。況其所以至此，只是躁進爲祟，自不覺推而納諸陷穽之中，何暇顧我哉？此正可憐而不可憎也，可哀而不可怒也。
今聞此禍而不弔，則近於宿怨，有乖於無相猶之義，故欲一拜書於叔主。而旋念伯叔以與我爲族爲愧爲悶爲懼，若將浼己，恐一紙之書，適足爲左右厭見駭視之物，故止矣。
頃日伏奉前歲十一月十一日所惠書，痛先考之奄忽，慰羈人之荼毒，鶺鴒之情，溢於文墨，親戚之義，不當如是耶？哀感之至，無任下誠。仍念早使伯叔亦若知此，則何得墜墮至此？嗟悼嘆憫，久而不釋。
伏見來諭，以高祖考妣神主移奉事問議，足知左右尊祖追遠之意、報本反始之心。知其說者之於宗族，必有「吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疎。苟祖宗之意，無親疎，則吾安得不恤」之義也，吾門敦睦之風，其自今日始乎？凡我同宗，所當共喜。
神主移奉事，於禮當然，則敢不惟命？但考諸典禮，而不可奈何？請爲左右，一一陳之。
今世士大夫喪祭之禮，皆從朱子《家禮》，而我國儒先知道君子爲之說曰「祭四代，古禮亦非盡然。後來程子謂『高祖有服之親，不可不祭』，朱子《家禮》因程子說，而立爲祭四代之禮。蓋古者代各異廟，其制甚鉅，故代數之等，不可不嚴，後世只爲一廟，分四龕以祭，制殊簡率，猶可通行代數，故變古如此。今人祭三代者，時王之制也；祭四代者，程、朱之制也，力可及，則通行無妨」，又曰「今有人焉，主祭而好禮，欲祭四代，則豈至於違條礙格而不可行乎？此等事，於己度義量力而行之則可矣，諭人而人自樂從，則亦無不可，安有議禮拂時之嫌也」云云。故其後謹禮之家皆祭四代。
今我欲只祭三代，移奉高祖神主於長房，則必見譏於士林，得罪於禮家，人之論左右者，亦必有情外之疑矣。此言不可使聞於他人，此事其可遽見於吾門？
且左右不見《家禮·祠堂》章末之註乎？曰：「大宗之家，始祖親盡，則藏其主於墓所，而大宗猶主其墓田，以奉其墓祭，歲率宗人一祭之，百世不改。」《喪禮·大祥》章亦曰：「若有親盡之祖，而其別子也，則遷于墓所，不埋。其支子也而族人有親未盡者，則遷于最長之房，使主其祭。」又《祠堂》章「爲四龕，以奉先世神主」下小註朱子之說曰：「有有大宗而無小宗者，皆適則不立小宗也；有有小宗而無大宗者，無適則不立大宗也。」
蓋所謂大宗者，適子也，所謂小宗者，庶子也，所謂別子者卽大宗也，所謂支子者卽小宗也，所謂遷於墓所不埋者，卽所謂藏其主於墓所，以奉其墓祭之謂也。立言雖殊，其意則無不吻合，更無可疑者也。
今者左右以我高祖爲支子耶？爲別子耶？爲大宗耶？爲小宗耶？爲非始祖耶？若不敢不以爲大宗，亦不敢不以爲始祖，則至於吾子孫之身，猶不敢遷于長房也。況今不肖猶在，此言何爲而至乎？
來諭所謂「此議，曾聞於哀平昔之一言」云者，尤不可曉也。某何嘗有此言乎？昔者年少時，在白蓮村舍，與一族人閑話，適及於支子親盡，遷主長房之說，其人不以爲可，某曉之曰：「與其遽埋也，無寧遷于長房乎？」其人曰：「然則吾家始祖之主，當遷于寒泉乎？」某鄙其不知支別子大小宗之異，而欲辨之，則其說甚長，故笑而不答矣，無乃其言轉輾訛誤，遂及於左右之耳乎？可怪也已。
設使某愚妄無知，誠有此說，誰使左右棄程子、朱子已定之禮，排我國先賢至當之論，違中外禮家通行之規，而必從眇眇一某愚妄無知之說也？左右其熟思之。自餘哀悰荒迷，不備。末由號訴，尤增殞絶。謹奉疏。
抵人書
[编辑]奴還，伏奉令下復書，仍審令體履神相，慰豁無任。第惟信後起居若何？仰溯悠悠。罪人苟保如昨，他何可達？
不能納鍰，自是財力不及，初不計較義理之可不可，而不知者造謗復如許，可怪也。然如已納之，則其爲謗應不止於此，諺所謂此神祀難舞者，正指此等事也。奈何？
上申知事湜書
[编辑]奴來，伏承下書，仍伏審台候起居萬安，伏感且慰。某苟全如昨，實荷厚賜。
下敎所謂「何自苦」云者，固知出於愛恤之情，深用感激。第義理可不可，則未敢自信己見，而至於苦樂，則何足道哉？自今無意世事，欲手把鋤犁，安於竝生之化，東西南北，非所敢計也。
明春欲奉家廟以來，或者以爲不妥，而此非越在他國之比，其與遠方移居之人何以異哉？財力薄劣，旣不能納鍰，則得返桑梓，難可以歲月期也。
且雖爲罪人，不能不衣焉食焉。自奉則可謂如人，而至於奉先一事，則獨諉諸己爲罪人，而每委於庶弟可乎？其得合於道而安於心乎？承家主祭之禮，萃聚祖考精神之義，安在哉？
惟是旅托艱窘，香火之設、蘋蘩之薦，無以及於禮之患則有之，而先正亦許稱家有無，苟無矣，玄酒、麥飯、澗溪之毛，有何不可？是以決欲奉來矣。造次信筆，他不備達。只祝若序萬福。
上姑夫尹僉知書鞏
[编辑]伏承陽月念日下復書，仍伏審起居安節，伏慰區區。姪苟全如昨，兒輩亦得免恙，莫非下庇。自贖之事，非徒義有所不敢，財力亦不及焉，不可更入於言議也。
先世神主奉來事，豈不知其不妥也？第念世人未必皆居舊家，臨亂而避寓異域者有之，平素而移住遠鄕者亦多，豈可以神道尙靜，而不奉家廟而去乎？
姪雖遠謫，亦囿於竝生之化，飮食衣服居處如人，妻孥亦曾隨譴，一味貧窶而已，其他則只如遠方移居之人。今雖奉廟移安，其移則與移居而移奉何以異也？
若曰謫所移奉未安，則又有一說。雖爲僇人，不能不衣焉食焉居於屋舍焉，自奉無不如人，而只於奉先一事，曰吾爲罪人，而每委諸庶弟，則其得合於義而安於心乎？承家主祭之禮，萃聚祖考精神之義安在？
惟是旅托艱窘，香火之設、蘋蘩之薦，無以及於禮之患則有之，而先正亦許稱家有無，苟無矣，玄酒、麥飯、澗溪之毛，有何不可？所以欲奉來也。
頃間外家女尊長移書曰：「汝母神主，使汝庶弟主祭，無乃未安乎？」此雖婦人之言、世俗之見，亦似有理，不得不爲之動也。姪之愚意則大槪如此，如有不可，則伏乞更敎。造次信筆，不能備達。只祝氣候萬安。
呈海南城主書奇順格○光海庚申
[编辑]恐鑑仰達。城主下車，適値大無，人民飢餒，將轉溝壑，惟我城主吹之喣之，摩手撫之，轉飢爲飽，轉危爲安，爲國之義、爲民之仁，孰不感歎？
某雖負譴在遐，宗族臧獲，免於流離，塋墓香火，賴以不絶，受賜多矣。第有一事鬱抑於中者，當此明侯使民各得輸其情之時，不可不吐露，故敢陳如左，伏願高明垂察焉。
伏聞官家欲造城門，伐民丘木，此山自民高祖及民曾祖及民祖考三世所葬也。百有餘年，未嘗有此擧，而先考肉未及冷，斧斤遽入先塋，鄕族感痛，老奴飮泣，則民之心事當復如何？然而如民孱孫復在罪籍，其不能守護松楸，亦莫非分所當然。但念士大夫墓木，雖官家，例不斫伐，是乃我國貴貴之厚風也。
且民之曾祖橘亭公，文章節義爲古今士林所推重，而載在己卯黨籍，凡我善類莫不景仰，不忘向風長想也。今之喬木，皆是橘亭手自栽植，非徒子孫所恭敬止，有識過之，莫不覽物興懷，而有勿翦之戒焉。惟我城主出自大君子家庭，飽聞道理，其於表厥宅里、樹之風聲之義，必講之有素，而尤所拳拳者也。
且民之先世與城主之先世忝有族分，城主於春秋遊豫之際，若見墟墳，延佇原隰，則豈無愴然於懷者也？雖不能封植其丘壟，亦安忍尋斧於庇其宅兆者乎？以公以私，如彼如此，以是料之，則城主必不甘心於此擧矣，無乃偶爾遺忘歟？抑偶爾思省未至歟？
業已見伐者，今無可奈，但若必取用，則後人必曰「某太守於某人族也，應無所不念矣，某太守聞大君子之庭訓也，應無所不知矣，而如許斫用，吾何有焉」。然則畢竟丘墳之赭，自今日始也，非徒主家之大可悶也，亦豈非城主之所可憫者乎？
城主如有悔恨之端、哀矜聽許之意，則伏乞已伐之木，亦命勿用，而令主家處置事論理，成公文以給，何如？然則凡我子孫之感激銘佩，固不足道也，亡親及祖先之靈，必相與感泣於冥冥之中，而圖結草之報矣，士論亦必以此多之矣。
工人輩或曰「捨此材，無可伐之處」，則不然。頃年洪城主造客舍時，不取一木於民之墳山，而不日事集，今亦豈無可伐之處乎？
或曰「今捨已伐之木，又取材於他處，民力可惜」，則亦不然。今以士大夫墓木義不當用而不用，則是敎民貴貴之風也；今以橘亭節義所當樹之風聲而不用，則是敎民象賢之道也；雖已伐取，猶捨而他求，則是敎民過不憚改之義也。民知貴貴，則不慢上；民知象賢，則勸於善；民知不憚改，則咸自新。然則勞民之事，雖或加於一分，敎民之功，乃自臻於十倍，輕重灼然，利害懸然，惟我城主圖之。
民之聞此事久矣，而未知城主政治意向如何，故不敢遽有控訴，悶默踰年。比來續聞城主樂善好賢，治民以禮，不違道以干譽，如是而民自一向疎外，不敢輸其情，則是民自負我城主也，遂敢不避煩瀆之誅，而縷縷稟達。
慰庶弟善養書
[编辑]庶母捐世，出於千萬不意，在遠聞訃，號慟罔極。歸侍地下，化者則何恨？傖也早喪父母主，惟庶母在，他日儻返桑梓，復見庶母，則猶可替作父主顔面，是我區區日夜之望也。豈意承凶遽在今日？思之至此，尤用罔極。奉事書，不言病症，問諸來奴，亦所昧昧，因何疾𧏮，乃至不救？痛哭痛哭。
念汝孝心純至，思慕號絶，何可堪居？以汝弱質，連罹荼毒，其何以支保？安得奮飛，一臨靈筵，且勸汝粥飮？奈何奈何？願汝强加餰粥，量力從禮，上慰父主冥冥之意，下慰遠人憂想之情，何如？新靈所願，亦誰大於是哉？
卜宅蘆原，允合事宜。惟是父母主塋域兩傍，則非徒地窄，義有未安，或卜階下左右傍，或卜第一重小靑龍外，如何？蓋除舊墳兩傍及直下拜禮地外，何所不可？惟與地師及可議之人詳議，從長決之可也。臨紙不知所言。
答人書以上謫居機張時，年月多不可考。
[编辑]消息久絶，戀慕如何？每欲委伻修候，兼取蜜與冊子，而奴輩衣食於無暇，意行肘掣，秖自耿耿。遠辱使者正及此際，素書珍重，情溢文墨，雙擎不勝宛承警咳。惄如之懷則夷，第審驅馳之勞如斯，拜慶之曠如彼，爲之歎咤不釋。
蜂蜜今玆不登，此地絶貴，計去價，考來盛，則良覺其多，未覺其少也。且品旣眞淨，題封無不謹嚴，此非「敬人祖考，同於己親」之義歟？歎服無已。以此處升量之，則爲三斗二升矣。
《海篇心鏡》印惠，固極感矣。何恨不能粧䌙？紙頭之送，匪直可用於兒輩寫字，適紙地全乏，用作簡牘，左右蓋能料旅人文房之貧耶？亦服左右綜密，細大不遺也。
傖弟庶母以十月捐世，在遠摧痛，有倍常情。他日儻返桑梓，則可以替作先君面目者在此，而不幸奄忽，尤痛尤痛。自餘萬萬不宣。只祝餞歲萬福。
抵人書乙丑
[编辑]前在洛中，日月非不多矣，向往之情，非不深矣，而某繞於韓子之却步，且料左右無接客之暇，竟闕趨隅，是豈情哉？至今含噦，府卒適來，細問起居，悠悠稍降。
某復忝金吾，天恩罔極，而適患眼疾甚苦，不得前進，非徒好官可惜，以不得陪侍左右爲恨，歉然疚矣。
且聞府僚一員有讎我恥齒，其所以讎者，非所敢知也，其所以恥者，固蹇劣之所宜召也。僕雖不敏，與物無競，退一步行，嘗粗學矣，敢有意於搪揬而拂人哉？雖然，濯淸泉坐茂樹，未必下於前訶後擁，其所以擠我，無乃所以奉我歟？
惟願群公早據要路，致君堯、舜，使如我輩得優游於畎畝，出絲麻穀粟，以事上足矣。旣無怨尤，亦何所望？惟左右爲我謝之。忍呻倩草，呑不盡宣。
與任進士、尹生員書尹生名昌壽。
[编辑]鄙人之於僉尊，忝有連家之分。宿昔僉在少小，似曾一面於故兄之座，僉其記憶否？含悽一述，我心庶夷，而燕鴻、參商，有懷莫遂幾年于玆。僉亦念及乎？第惟此時僉戲綵如何？區區耿耿。
某早喪父母，恃姊如母，而流離南北，十年含噦，纔成團聚，遽又永訣，割肌之痛，其何以堪？後事無托，香火誰主？言念及此，尤令酸苦。
竊念舊家大族，未有以孼承重者。惟我金節度故閤下以東方名將，功在社稷，名垂後世，其可以眇然孼枝爲其後乎？爲其後而能不墜家業，修其蒸嘗乎？
兄姊嘗有取同宗立後之意，而適有事勢未妥者，平日未及定之。吁！此是金氏之業衰而又衰之時歟？抑亦幸不幸有時，而天意有待於外甥諸君子之長乎？
嘗聞士大夫家立後，有以疎遠之族而議定者，況今金兄與故閤下，自僉慈闈言之，則父子也兄弟也；自諸尊言之，則祖孫也叔姪也，僉議俱一，則其誰曰不可？況父母之意，早有所在，一家之人無不明知者乎？
某之有念乎此者，第恐幼孼必不能克家，而永使姊氏之靈餒而也。此則兄弟之情也，叔姪之情，必不肯下於兄弟，而父子之情，又有所不可極者。以此思之，尊門應有所處也，吾何憂矣？
設有不然，是亦天也，而金閤下之香火將廢，則吾姊之魂無托，有不足道也，吾末如之何也，只得知其無可奈何而安之也。第願僉尊奉稟慈闈，謀及兄弟，爲可以否，速示定論，如何？
吾姊素抱沈痾，僉尊之所知也。往在甲子，僕往鐵鄕，則其病頓加，雖無朝夕刺痛之候，觀其症勢，決難久於人世。老親在堂，無相救之勢，且無兄弟親戚，病革則誰護？旣歿則誰斂？同氣之情，其忍棄去乎？
仍升堂而告曰：「姊也單孑，十年辛勤奉養，卽今病篤如許。在此則非徒不能及於婦職，抑又貽親之憂，去此則雖有相念之苦，尙除慘目傷心之事於親側。且某嘗承命於慈親，『汝姊無依，我死，汝卽恤之』，到此地頭，何敢置之？伏願將去一家，養病時月，則雖生雖死，庶無平生之悔。夫筋力旣盡，則不能以筋力爲禮，載在古訓。雖無他侍奉之子，吾姊之於奉養已矣，況旣有娣婦，又有妾婦乎？」大夫人深然其言而許之。
此乃制事之義也，合道之權也，而或有非之，異哉人情！是亡人呑不復宣之痛，故聊幷及之，統惟僉諒。
上姨母夫鄭判書書光續
[编辑]月初，拜一書仰候，想已傳達耶？邇來苦炎，伏未審氣體何如？區區伏慕，不能自已。
姪病姊病勢彌留，今月十七日，竟至不救，痛哭不忍言。早喪父母，恃姊如母，而流離南北，十年含噦，纔成團聚，遽又永訣，割肌之痛，何可堪忍？後事無托，香火誰主？人間慘痛，有如是哉？哀哀昊天，一何不弔？
姪家凋弊之餘，收拾未了，飮食居處之養、朝夕溫凊之奉，殆無一事可意，而視以宿疾，不謂遽失，心存等待，事無愛日，及今不可復行者，浩無涯際，每一念至，忽忽忘生。
扶櫬之行，當在秋間，其時可得進陪一一。臨紙惘然，靡伸下懷。
上錦溪君朴東亮書丁卯○時朴公爲兵糧召募使，辟公爲從事。
[编辑]國事，痛哭之外，復何言哉？伏聞台監蒙恩復職，而事出不幸之際，可弔而不可賀也。伏惟此時憂國服勤起居何如？伏慮區區。
某正月望間，聞除馬官。南北久謫，蒲柳早傷，疾病侵尋，難任驅馳，而退在未安，奔詣京師。行到長城，得聞賊變，罔夜顚倒，擬赴行在，犯風冒寒，眼疾重發，赤爛腫突，疼痛難堪。不得已就醫咸悅，受針治療十餘日，而未見減歇，又不得已寸寸南還，昨夜得達海庄矣。賤疾如許，旣不得從奔問之後，又不得隨執殳之行，傷哉病也！
北人流移，有似南渡之時，擧族來投，仰給活命，要亦國民，不獨爲私，而周之則力有不逮，不周則心若中鉤，此亦擾心之一端也。
台監近日當駐何地？少間則當力疾趨拜，先馳此書，敢候動靜。閉目倩草，不能宣備。
伏見國家之意，每以兵糧爲憂，愚意則以爲不然也。兩西路一千里間，關防險阻之地，非一非二，而賊旗所到，勢如破竹，豈因兵不足而見陷也？豈因糧食盡而不守也？
爲其將者或無禦敵之策，或無敵愾之忠，遂使賊騎如入無人之境，兵爲藉寇，糧爲齎盜。以此思之，目今所乏，人也，非糧也；將也，非兵也。
況本道列邑元穀，計不下三四萬兵三箇月之支，隨穀所在而給舂，隨軍所到而放糧，則旣無轉輸之勞，又無不及事之患矣。太半用之之後，慮或不給，則收之以田結，收之以煙戶，則民誰以爲不可？何必爲太早計，而紛紛斂怨於民哉？
或慮兵衆不足，則莫如委之於守令，令勿論公私諸色，而極擇精銳也。如此則超乘之材、兼人之勇，可得數千於一道也，遂使勇者將之，智者謀之，則何患城之不守？何憂敵之不克？
今乃勒召儒冠之士子，擇出無告之殘民，古之所謂「驅群羊而攻猛虎」者，豈至於如此哉？以此言之，則召募一事，無乃有害而無益乎？
嗟乎！我國家今日事勢，不幸則不知當如何也，雖幸，似難過於周之東轍、晉之江左、宋之南渡矣。然有鄭武、晉文左右之，然後東周成；有管夷吾，然後江左安；李綱入來，宗澤留守，然後南渡保。不識當今果如三代諸子者誰也？有其人，則可望其幸也；無其人，則恐難免於不幸之歸也。
蕭何言於漢王曰：「養民以致賢者。」鄧禹言於光武曰：「莫如延攬英雄，務悅民心。」噫！高祖、光武，萬古豪傑之主也；蕭何、鄧禹，萬古豪傑之臣也，兩代君臣所遭，皆萬古顚沛流離之際也。以萬古豪傑之君臣，遭萬古顚沛流離之際，而其所相與訓誥者，不過如此，則恢復之策、謀國之道，豈有以過於此者哉？
明公奉命於危亂之際，官以號召爲名，則莫求無用之軍、不急之糧，只以咨訪俊傑，薦之明主爲事，無乃可乎？
然伊尹三聘，然後幡然；孔明三顧，然後乃起；樂毅聞燕昭之師事郭隗，然後乃至。彼三賢者，非故爲驕蹇以慢人主，蓋不然則無以卜人主之眞知我材也，不能眞知我材，則必不委任也，不委任，則必不成功也。
今者毋論智愚賢不肖，而一例呼來，使之胡服胡笠而奔走於車塵馬足之間，則雖有此輩億萬，何與於禦敵之力？何益於成敗之數乎？苟有英雄豪傑之士出於此時，則流汗鹽車之下，而惟恨入山之不深、入林之不密，誰能出一謀發一策，有所裨補也？
愚意如此，明公以爲如何？中興之策，不外乎此，伏願明公毋以爲迂遠闊於事情，而留念焉。
答趙別坐松年書戊辰
[编辑]謹承辱惠書，就審仕候神相，慰荷區區。敎事謹悉，但不直道不現，請直之。某之本情，豈欲變哉？不幸左右惑志於陰人，轉擧其言，數我三世，末復結之以遽速納采爲悔恨之語，爲作私書，故入我眼。是貴宅先變也，鄙家何得不變乎？
設或不知者以我爲失信，不猶愈於忘祖考之見辱乎？孝者，百行之源，婚禮，萬世之始也，豈可以不孝之道，爲人倫之始也？只以變更爲難，而不知有大於變更者，則不幾於子莫之執中乎？
以貴宅之家法，以尊之賢明，偶爲此令我不得不變之擧措，庸非天乎？到今尊亦覺得爲人所賣，追悔若此，則僕之有感於高明者也，異日豈念舊事乎？第結婚則義有所不可也，奈何奈何？
上本縣城主書
[编辑]伏以此縣雖窮遐小邑，自古名儒蔚興，文士輩出，稱以文獻之邦久矣。近來君子之澤旣遠，學校之政又廢，不見濟濟之儀，已痼貿貿之俗，幸我閤下下車以來，以右文爲宣化之首，以興學爲理民之始，邑有絃誦之聲，里有吟詠之習，文翁之化蜀、歐陽之敎滁，有不足道矣。
第惟臨科聚士，公養鍊業，古有其規，今皆想望，儻下以旂之招，謀其廢墜之修，何如？
如宿儒金式南、進士金鍊之、幼學尹善繼·金華俊·金華伯、進士尹績·朴而厚、幼學尹縡·金俅，或有私淑之學，或有取斯之藝，皆可與議也。其餘效騁書林，學飛藝苑者，又必不止於此矣。
民雖無似，亦知閤下不倦之誨、作新之意，故略此仰聞。若夫潤澤之，則在閤下與諸儒矣。伏願閤下留神焉。
送一大君房掌務書宣文大王潛邸時。○庚午
[编辑]伏未審此時自家氣體何如？區區伏慕之至。前日下送冊子，繞於槐忙，今始校上，不勝未安。且或有未曾見者，或有見而忘者，只隨所知所記而付標矣。
抑有一說焉。詩者，所以吟詠性情，流通精神，不可以不知者也。然其有關於民彝物則者，讀之，有利行之益；其能言於人情物態者，覽之，爲多識之資，而其惡之不足以爲戒，善之不足以爲法者，皆程子所謂閑言語，固無足觀也。
伏見此卷首絶，〈此日長昏飮詩也。〉有流蕩忘返之意、委靡頹墮之氣，次絶，〈日裏颺朝彩詩也。〉有矜己衒能之態、干進苟求之欲，豈合置之於開卷之始也？
姑就此卷所載而論之，則「戎衣何日定，歌舞入長安」，有男子之氣象；「爲舞春風多，秋來不堪著」，道貞婦之心事；「猶聞辭後主，不復臥南陽」，巧寫忠臣之盡瘁；「河橋不相送，江樹遠含情」，能言朋友之情禮；「遙知兄弟登高處，遍揷茱萸少一人」，同氣之情，可掬於辭氣；「可憐無定河邊骨，猶是春閨夢裏人」，陣歿之憐，可得於言外。
如此等作，殊有意味，而乃可吟詠也。此乃愚者一得，儻幷詮達何如？
送一大君房掌務書辛未
[编辑]夜來自家體候若何？善道重被儒罰，義難在任，而舊職不鐫，新命又隆。天地父母理冤伸枉、滌瑕蕩垢之恩，感激罔極，所當歡欣踴躍奔走服役之不暇，豈敢懷一毫自便之計也？
第念善道先喪母，而爾時年少不解事，後喪父，而爾時在謫不主喪，葬地之擇，未盡從俗之訓，深有愧於「卜其宅兆，以安厝之」之義，不得已有改窆之計，而京山無閑地，又不得已卜宅於海南桑鄕，塋域旣開，襄事旣治，人子之情，勢難中止。而千里往復之間，動經時月，不可帶職而行事，久曠仕進，欲解職名，而九月間旣以此意呈于天官，不見處置。故略具短章，投于政院，政院諉以私事而還給。今將再呈吏部，而竊恐又踵前跡。
若又悶默而已而去，則似近於無端棄官，臣子分義，不勝惶恐未安之至；且旣不得解官而去，則卒事之後，義不敢偃然不來；又不得受由而去，則日久之後，法不當晏然還官。進退無據，情勢狼狽，眞所謂罔知所措者也。
這裏微情，無路暴白，若略達於自家前，俾自家知此曲折，則猶賢乎已，儻詮達如何？
答尹御史衡彦書
[编辑]謹承情復，就審行候神相，仰慰區區。所懇事，幷蒙曲施，何感如斯？
遷厝之行，明日當發，燕鴻之恨，難遣于懷。人馬不足，留下次豚，巡到之日，儻可尋見耶？姑氏之喪，旣盡天年，似無餘憾，而室人遠離，終天之痛，在傍亦慘。
就瀆入進林晶，長興居有才行士子也。於我再從，而愛其謹潔，倍親久矣。伊有奴婢於左水營城內，去年秋，躬往捉得一兒奴來，而厥類數十人持杖要於山路，打傷一行，還奪而去。欲正其罪雪其憤，而顧瞻當世操權之人，例多媕娿，無人感激於莫重於大義而不切於己事者也。以此抱冤無告，一年矣。
今聞左右拔俗，料得按廉之際，必以整頓三綱爲第一件事，顚倒赴訴，事之曲折，想在狀中。欲得一言於我，以爲信於左右，亦我素所詳知，故聊復云云。
下陵上替之風，甚於遐裔，亂臣賊子之生，未嘗不權輿於此，正四維尊廉陛，當自此等事始。如以爲近小而忽之，則此《易》所謂「辨之不早辨」者也。然則此事乍看之，雖小，細看之，豈非重於試才考講者乎？持斧按法之際，其可忽乎？此非世間所謂稱念之比也，惟左右念哉！