學易記 (四庫全書本)/卷5

學易記　卷五

　　欽定四庫全書
　　學易記卷五　　　　　　　元　李簡　撰
　　下經
　　䷪〈乾下兊上〉
　　伊川曰夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往白雲曰以剛決柔謂之夬剛柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂為之謀以行譛害君子之去小人也以天下之公義是以暴于王庭孚號其有自取危厲之道而決之以一柔而乘五剛自危之道也不能退聴以違之是其可決也告自邑始自王庭孚號其有厲而決然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也夫威天下者不以兵革之利况君子決小人有道存焉豈威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往也乾道將復雖君子不得自己往而決之隨時之義也此舜所以必先去四凶然後天下可得而治矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　廣平曰於王庭誦言於上也孚號誕告於下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之修若是其詳何也葢君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服也
　　白雲曰彖眀剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬然有乾之健故能決有兊之說故能和小人既決合天下之公義故天下說而和所謂四罪而天下咸服也柔乘五剛不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者眀信宣布其所以自取危亡之道則君子之公義乃眀矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長乃終者五剛既盛必復于乾而後已柔不去則剛不長剛不長非終道也小人不去則君子之道不長君子之道不長非君子之終也剛長乃終必決之義也其危乃光猶今人所謂罪状眀白也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤上於天乃雲興雨施潤澤萬物之象君子法之所以施禄及下居徳者謂以徳自居猶言有其善也忌如道家所忌之忌功被天下而守之以讓其是道歟
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也白雲曰四剛過中已有大壯况夬之五剛乎故大壯初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進其壯矣
　　誠齋曰初九陽壯之初位乎四陽之下趾之象也銳於行而躁於往欲以孤力決去小人一小人雖微而在上其易勝乎勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不勝而往宜其咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也白雲曰初九銳於用剛而不知不勝之咎九二處中居隂則无過焉是以有兢慎戒不虞之義惕知懼也號眀戒也有備則无患故雖莫夜有戎非所憂也得中道者以剛中自治而已非如初九之銳于用剛者也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　以剛居剛壯也頄面觀骨上六也以九三之壯而應乎上六是壯於頄也方衆陽共決一隂之時九三乃與之為應凶也君子義之與比決於當決可也不與君子同行而已獨行焉則與之遇而和矣係小人而失君子凶咎何可逃能逺絶之若將浼焉小人雖愠不足為咎故象曰終无咎也晉之王導其知此也夫
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不眀也
　　伊川曰九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能强進故其行次且也羊者羣行之物牽者挽曳之義言若能自强而牽挽以羣行則可以亡其悔然處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也且剛然後能眀處柔則遷失其正性豈復有眀也故聞言而不能信者葢其聦聴之不眀也在他卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
　　單氏曰行不能決者以内暗也内暗則其聦不眀雖聞人言疑而不能決也故曰聞言不信
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川曰上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳為无咎也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折故取為象夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之所不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣
　　三應上五比上故當有決其所當決之象
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　誠齋曰夬之上六見聖人之仁心如天地之大也何也不惟慶君子而深所以弔小人也曷為弔小人也小人亦受衷於天與我同類者也特不能克其利心以復其良心耳上六以一隂而乗五陽之上自以為得矣不知五陽長而已必消陽長而後號咷也聖人曰汝至於此其勿號咷乎其終有凶而不可乆長也乎庻其未至於此者尤可有改乎詩曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎
　　終之一字最宜詳玩爻辭既云終有凶夫子又云終不可長戒之諄諄足以見聖人仁覆天下雖大惡未嘗有必絶之意葢謂小人之道不可為也幸而茍免今日无凶後日必凶矣能速變革而君子之道非但免凶吉可保也不能變革雖號咷无以為也故曰无用號咷革之上六而能革面順无凶宜矣
　　䷫〈巽下乾上〉
　　伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇故為姤
　　姤女壯勿用取女
　　伊川曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒以勿用取如是之女
　　白雲曰隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽道向消无畏五剛之志故獨以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也陽至四五而後言壯姤一隂方長即為壯者亦見君子小人之情狀不同也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣㦲
　　伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽遇也取女者欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長乆也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與乆也隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類萬物章眀也君得剛中之臣臣遇中正之君其道可以大行於天下矣
　　白雲曰卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學者止以女子之道而言姤故極天地眀教化而言其義之大也天地不相遇則萬物不章剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此誠齋曰不以一柔五剛之相遇而不戒不以一柔五剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇此易之貴乎變也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　伊川曰風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施𤼵命令之象也
　　誠齋曰天以風誥物后以命誥民
　　白雲曰先王者王者之事后則凡有君道者皆同之
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　馬氏曰柅者在車之下所以止輪令不動者也注曰金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而乗五剛體夫躁質得遇而合者也柔之為物不可以不牽女子之節不可以不貞故必繫於正應乃得貞吉也妄動則唯凶是見矣羸豕謂牝豕也以豭强而牝弱故謂之羸豕孚猶務躁也夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為滛醜若羸豕之孚務蹢躅也
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也誠齋曰魚者衆漁之所利也衆漁求魚一漁先得魚者遇之之蚤也取之必有其器大則網纎則笱然後有以包而舉之賔者他人之謂也
　　雷氏曰魚之為物制得其道則可得而有之民之象也書曰民罔常懐懐於有仁史記曰平易近民民必歸之近民者親近而愛飬之之謂也
　　九四逺於初故有逺民之象九二近於初故有近民之象民舍九四而歸九二九二何愆㦲
　　祖豫州不納後趙之民正墮羯胡之計中也包有魚不利賔識者不能无遺恨
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　伊川曰二與初既相遇三說初而宻比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之其行次且不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其過而懐危懼不敢妄動則可以无大咎矣非義求遇固已有咎知懼而止則不至於大咎也
　　誠齋曰孔眀說先主謂中原已為操所得而江東已為吴所得吴不可圖而可以為援此次且而无大咎也
　　居則臀在下故困初六言臀行則臀在中故夬姤三四言臀行未牽謂知懼而止不牽於求遇初六也象舉其行次且者省文耳
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　伊川曰四以不中正而失其民逺民者已逺之也為上者有以使之離也
　　白雲曰四與初應有魚當姤遇之時初六見九二先遇焉是九四失其正應故言无魚也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此无魚所以起凶葢言凶之起自无魚始矣魚民也為上而不得其民能无凶乎四之與初非逺也而曰逺民者視二為逺耳他卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　隂陽之相為消長如循環剥者陽之消剥極為復眀亂中生治也夬者隂之消夬極為姤眀治中生亂也時㦲時㦲未有剥而不復者未有夬而不姤者是以聖人兢兢業業常恐至於遯而至於否豫為之防而不敢慢也𣏌譬則賢也其木髙其葉大可以包物者也瓜譬則民也雖可欲而潰必自内者也九五之君以九二之賢防民之潰故曰以𣏌包瓜有中正剛健之徳而不自耀故曰含章且姤之所以為姤一隂漸長羣陽消剥隕越者天也夫天人有交勝之理治亂有可易之道志人謀也舎止也志不舎命謂盡其人謀不止委之於命也聖人遇一隂方長之時於九五剛中之君而設有隕之戒者乃履霜堅氷懼以終始其要无咎之義也〈采漢上說〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由䧏屈以相和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也人之逺之由已致之故无所歸咎九處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也
　　横渠曰窮不知變吝之道也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　伊川曰為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃亨者萃聚之時自有亨義
　　眀道曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以収之〈謝顯道録〉
　　伊川曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也人聚則亂物聚則争事聚則紊非大人治之則萃所以致争亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉葢随時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
　　單氏曰王弼曰假至也渢曰萬物㑹聚之時王至此然後可以有廟也故詩之魚麗言萬物盛多能備禮而後可以告於神眀者此時也故曰王假有廟
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　伊川曰天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣
　　白雲曰其道不順其情不恱則无萃聚之理剛中而應九五也萃之主也非剛則不能為衆聚之主非中則不可為主茍无其應又不能為之主也是以順以說為物聚之理剛中而應為能聚之道致孝享者嘉㑹之時禮在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者見大人則聚以正道故為時利見也用大牲吉利有攸往者因時而可為也時則所謂天命也當可為而為所以順天命也然天地萬物之情所以聚者不過說順而已其道不順則无由以聚其情不說則不能聚矣故天地萬物之情既不過說順是以彖言可見也
　　雷氏曰天下萃聚之時萬物盛多足以備禮而又得萬國之歡心四海之内各以其職來祭然後可以謂之有廟而致孝享孝經所謂天子之孝正謂此耳○利有攸往者孔子所謂既庻矣既富矣又何加焉曰教之孟子所謂飽食煖衣不可逸居而无教也
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　伊川曰除簡治也去弊惡也
　　白雲曰澤聚於地萃之象然天下之理順極者必逆說極者必怨聚極者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之時君子豫為之防除戎器而戒不虞也除謂除弊惡而新之
　　子夏曰衆之聚也不可以无防
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初與四誠信之應也然當萃時三隂聚處柔无守正之莭舎應類是有孚而不終者也有孚不終聚非其正是乃亂乃萃者也若能號呼専一固執其守不恤衆笑安於喪朋為貞往正應以終有孚則无咎矣象曰乃亂乃萃其志亂者非其志惑亂必无舎應亂萃之理
　　單氏曰一者所與専也握者所持固也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也注云禴殷春祭名也四時祭之省者也
　　横渠曰物思其聚之時能自持不變引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽眀之際未孚而略禮則神怒而民怨
　　誠齋曰君臣之聚㑹始於相求終於相信臣固求君也然君之求臣亟於臣之求君也觀湯之於伊尹先主之於孔眀則見矣然則何道以求之星辰非能自髙也引而髙之者天也賢臣非能自進也引而進之者君也六二之進非九五引之而孰也故曰引吉无咎此相求於初之道也及其相得相信之後則如骨肉如一體豈復事於外飾㦲中未變者葢六二所守之中道不以為上所引而有所變也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　雷氏曰萃之道見大人乃利而亨初萃於四二萃於五則三當萃上六也上六柔而失中非大人之道不可萃之者也比卦曰比之匪人不亦傷乎萃而不得其人其能不歎惜乎故曰萃如嗟如見大人則利而亨不見大人則有害而已范増之萃項籍歎恨而无所利者也往无咎何也萃如嗟如而无攸利則可往求大人而萃之矣不可空歎嗟而无益也雖然三萃於上六正也上六不應而不可萃遂往而他適以求大人而萃之者非正也不得已也於義不得无小吝故曰往无咎小吝陳平韓信去楚而適漢往无咎者也自三至五為巽四者公侯大臣之象五者君之象六三所以往而无咎者以上之九四九五巽而可入納己而不拒也若夫四與五无巽入之道拒己而不納其能往而不咎乎故象曰往无咎上巽也韓信所以得萃者蕭何髙祖能納故也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　伊川曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也非盡善安得為大吉乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　伊川曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位无咎得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以來之如苖民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昬眀之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂得元永貞之道也元首也長也為君徳首出庻物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神眀光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懐歸若尚有匪孚是其志之未光大也
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　䟽曰自目出曰涕自鼻出曰洟
　　伊川曰六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情状也小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟葢不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　伊川曰為卦坤上巽下木在地中為地中生木木生地中長而益髙為升之象也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　白雲曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升徳之升亦升也升位則足以行道升徳則足以進道是以元亨之理在焉升位而見大人故无附麗小人之失升徳而見大人則日入於君子之塗故用見大人可以无憂而有慶也南為眀方陽之位也君之所也君子之類也故南征无不吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　伊川曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時者謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之福慶而福慶及物也南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也白雲曰柔道不升則沈潛无以自逹所謂沈潛剛克者亦柔以時升之義也巽有入之道坤有順之義二五剛中而應故可升而大亨也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　伊川曰順修其徳積累微小以至髙大也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至白雲曰萬物之升其象則如地中生木也自毫末以至合抱人莫見其升之之迹者以順積而致之耳順則不逆於徳積則為之有漸故能升而不已以極髙大不然則逆徳暴行未能升而困及之矣
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　吾斯之未能信未可升也自信矣而又信於人斯可升矣初居衆爻之下上无正應疑若難升然孚於中者人必孚近比于二故能與九二剛中之大臣合志同升於君矣
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　白雲曰書曰沈潛剛克故升之道亦以剛中而應而後大亨九二是也九二能以誠信之道孚於君乃利用禴无咎而有喜也必曰利用禴者事天地鬼神與事君其道一也
　　雷氏曰鬼神享徳不享味
　　伊川曰澤及天下是有喜也
　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
　　伊川曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有應援以是而升如入无人之邑其進无疑阻也
　　晦菴曰陽實隂虛而坤有國邑之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　伊川曰昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則當升也道則當亨也盡斯道者其惟文王乎
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　頤卦下三爻飬口體者也上三爻飬徳義者也升卦下三爻升其位者也上三爻升其徳者也六五以柔居尊謙虛接下下有九二剛中之臣為之應是得正而吉者也故曰貞吉升階者其徳日新進進无已之義也羣賢並升君徳日進何憂乎天下之不治也故曰大得志也
　　上六冥升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自強不息以上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進徳則何善如之昬㝠於升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　伊川曰為卦兌上坎下困者憊乏之義水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象又上六在二陽之上而九二陷二隂之中皆隂柔掩於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也又曰困是處困之道道无時不可行
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　伊川曰困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎有言不信當困而言人誰信之
　　白雲曰天下之時不同而所以處之之道不能一也困為難處之時唯君子反諸其身以修其徳不繋於困否故不失其亨也大人之貞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以見小人匪正不能處困而凶咎必至也處困尚徳而不尚言雖君子之言人亦未之信况衆人乎
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　伊川曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也處險而能說雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也困而能貞大人所以吉也盖以其剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以說處困故有尚口之戒
　　誠齋曰剛於中者萬險不能隕其正正於己者千憂不能喪其說烏往而不亨乎此大人之事故曰亨
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　白雲曰澤必資水而利萬物澤无水則困而无以資物矣
　　伊川曰君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
　　單氏曰孔子曰道之將廢也與命也所謂致命如不可求吾所好謂遂志也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不眀也
　　當困之時隂柔在下不能自立必求依於陽者也四為正應剛而不中又方困於隂揜惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆于物株木无枝葉之木也臀所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷謂初切比於二二有剛中之才足以拯人之困宜為所矣噫寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而則惡之大者不容於世矣雖獲茍免其於正道是下喬木而入於幽谷也不覿謂不遇其所亨也三嵗不覿雖非終凶之辭與十年乃字者異矣幽不眀也者謂眀則不至於是處困之道何如不失正義致命遂志而已良非初六之所能也〈取伊川說〉
　　南軒曰凡天下之遇困大則失莭小則憂隕凡以不能剛中而已
　　單氏曰人之體行則以趾為下居則以臀為下初六困不能行而在下臀之象也
　　九二困于酒食朱紱方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　伊川曰朱紱王者之服蔽膝也以行来為義故以蔽膝言之
　　九二剛中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇困于家食无酒食宴樂之奉而已朱紱王者之服蔽膝也九五之君方將以同徳来求利用亨祀者盖言事君當盡誠无隐與事天事神眀一也征凶无咎者謂舎是而進凶之道也復誰咎㦲中有慶者以九二有剛中之徳而獲際㑹之慶也君臣慶㑹則天下賴之矣
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　伊川曰三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知失其所安者不善之效故曰不見其妻不祥也
　　白雲曰以進則非所困而困以退則非所據而據上下失自安之道雖有宫有妻將皆失之矣是以凶也
　　九四来徐徐困于金車吝有終象曰来徐徐志在下也雖不當位有與也
　　金車二也剛以載者也徐徐者疑懼也志在於初而隔於二棄之則不能欲往則畏二故曰来徐徐困于金車也困于九二而未能應初吝也有正應而不敢亟来以相應惟困之時為然九二剛中而載非犯己者也四疑而畏之耳是以雖吝而有終也九四雖不當位為未善然其正應相與故有終也初六言三嵗不覿以見雖乆而得合非若終凶者也與九四有終之義相符〈集注并粹言單氏〉
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　白雲曰困之象上下皆揜於隂在常人處之受其困而已在有為之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以進君子故九五劓刖以困於赤紱故也赤紱君子之服也病君子之不進故刑小人也君子進則善者勸而不仁者逺何困之有且君子難進易退不求而致之不可得也故九五患赤紱之不進而九二有朱紱方来之辭以見九五之求之也九二中直之臣至而後有說故曰乃徐有說必曰紱者紱蔽膝也與黄裳之義同取其謙下之道也九二以謙而不敢自進九五以謙而下求之故皆曰紱也君臣相與至誠而已其道雖鬼神可交况於人乎故以九二事君之道用於享祀則利用享祀矣以九五下賢之道用于祭祀則利用祭祀矣此亦見其君臣同於至誠之徳用於人用於神皆可也如是則天下其有不治者㦲志未得者非樂於用刑也君子未進人君志未得之初不得已而劓刖之也受福者與孔子祭則受福之義同盖是道也用於君子則必得賢用於鬼神則必受福人神雖不同其交感之道則一而已
　　上下三隂受劓刖者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　葛藟糾之象臲卼不安之貌困于葛藟謂牽於六三之柔于臲卼謂乗乎九五之剛柔不可牽舎之可也剛不可乗去之可也上六柔儒之過若計曰動則恐有悔遂不動乃所以有悔曰征吉謂吉在乎行也諸卦上極多不以征此困時也困終有出困之義征則免困矣是以征吉〈集臨川伊川語〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　伊川曰為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井之為物可常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无䘮无得也至者皆得其用往来井井也无䘮无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔㡬也繘綆也井以濟用為功繘㡬至水而不能上水亦與未下繘于井同也羸敗其瓶其用䘮矣是以凶也羸毁敗也〈取伊川〉
　　彖曰巽乎水而上水井井飬而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川曰巽入于水而上水者井也井之飬於物无有窮也取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常如是卦之才與義合也
　　雷氏曰城邑屋廬可以遷改井則可塞而不可改也君子臨大莭而不可奪身可殺而志不可改富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈者用此道也不剛中者能如是乎故曰改邑不改井乃以剛中也言井所以能不改者以二五剛中故也若小人柔佞隨世俯仰希合茍容者其能不改其操乎
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　伊川曰勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也
　　誠齋曰水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水徳行汲器出而水功著此井之象也勞之賚之君子所以法井之徳勸之相之君子所以法井之功勞賚與也勸相助也水言與器言助有水无器井能自活斯人乎故汲引之功不下於冽泉勸相之恵不隘於勞賚
　　晦菴曰勞民者以君飬民勸相者使民相飬
　　初六井泥〈乃計反〉不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　注曰乆井沈滯滓穢不見渫治一時所共棄舎也伊川曰一隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣見其才弱无援不能濟物為時所舎置不用也
　　白雲曰人之一性不能自修偽惡日生則性失矣安能有及物之功乎
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　伊川曰二雖陽剛之才而居下上无應而比於初不上而下之象也澗谷之水旁出而就下失井之道乃井而如谷也井上出則飬人而濟物今乃下就汚泥注於鮒而已鮒井泥中微物耳陽剛之才本可以飬人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功
　　誠齋曰初六隂潛而細微有小人之資有蛙鮒之象二既下比小人則上之君子无我與者矣上无我與則上无我汲者矣子常信无極而國皆怨子馮暱八人者而君不安谷漏下注甕敝亦下注皆不上出之義
　　許慎云甕汲瓶也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　伊川曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而過中故切於施為異乎用之則行舎之則蔵者也然眀王用人豈求備也故王明則受福矣臣得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也爻云心惻而象云求以見九三之志切於行也
　　誠齋曰井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲則如无井有君子无眀王則如无賢仲尼曰眀王不興天下孰能宗予故微眀之堯帝則大舜雷澤之漁父微眀哲之髙宗則傅說巖野之胥靡
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　白雲曰九三有才而未得其時故有求王眀之辭六四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物雖然能自修治則无過矣未為失也易之言无咎於有疑之爻多言之其不言者或眀見其无咎或眀知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎之爻也九三雖未至吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明言无咎以别之聖人之意或見於有言或見於无言是以人難得之也
　　誠齋曰甃者甓而修之也井之不修井之咎也修矣或汲焉或舎焉或食焉或否焉井何咎㢤故徳之不修足以憂孔子學不能行足以病子貢
　　修井者閑邪存誠之謂也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　誠齋曰九五以陽剛中正之徳居大君之位猶泉以甘潔清寒之徳為一井之主天下之人酌而飫之若渴者之於井也孰能禦之泉而不洌不寒君而不中不正人有吐井泥羞汚君而去之耳故傅説非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不懼哉
　　上六井収〈詩救反〉勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也白雲曰井无他道特以上出為功用耳故至上六為功用大成而元吉也収者功之成也勿以成功而遂吝其博施濟衆之徳故云勿幕戒其勿幕所以終井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至土而大成盡元吉之道也
　　䷰〈離下兊上〉
　　伊川曰為卦兊上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革者救時之弊也已日者已可革之時也先時而革則人疑而罔孚故已日乃孚易窮則變變則通凡欲變革論其時則有曰時未可革有曰時已可革已日者即事已窮俗已厭不可不革之時也元亨利貞者謂窮則變固有大通之道而利於不失正也正則其悔亡矣白雲曰凡欲革者皆以有悔革而當其悔乃亡矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文眀以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣㦲
　　文眀以說者文眀則禮无不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也天地之運寒暑變革則四時成湯武改革夏殷之命亦不過順乎天理以應人心耳是皆已窮而後革之義也當革與否不可違時故曰革之時大矣㦲〈取伊川說〉
　　龜山曰或問成湯放桀曰予有慙徳何也曰横渠嘗言湯武之功聖人之不幸也若論君臣之義則為臣而事其君當使其君如堯舜乃是既不能使其君如堯舜至其君得罪於天下而放之豈其所欲㢤成湯之事以順乎天而應乎人何慙之有然自人情觀之既以堯舜之禪為盡善則征誅而有天下安能无愧乎
　　象曰澤中有火革君子以治厯眀時
　　伊川曰水火相息為革君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數眀四時之序也夫變易之道事之至大理之至眀跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序也
　　雷氏曰厯象日月星辰敬授人時是也
　　水火之相滅息猶四時寒暑相承也
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也革乃事之大者必有其時有其位有其才審而後動可以无悔初九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也以才則剛而不中時位才皆不可以有為鞏固也黄中色牛順物六二文眀之主有中順之徳與九五剛中之大人相應乃伊吕之佐湯武也初𭃄與之比焉於將革之時能順承六二中順之道固執而不變不敢妄動則庶乎因之而有成矣湯武之興也所㑹之國或三千或八百初九九三之謂歟〈兼采伊川語〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也先時而革則人疑而罔孚後時不行則失時而有咎已日乃革之謂已當可革之時乃宜革之也漢上朱氏曰變動貴乎適時趨舍在乎機㑹二當可革濡滯而不行於革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也伊川云六二柔順中正文眀之主上有陽剛之君相應中正則无偏蔽文眀則盡事理應上則得權勢體順則无逆悖時可矣位得矣才足矣處革之善者也非伊吕不足以當之
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三居下卦之上諸侯之象也剛而過中而當可革之時不度徳不量力以之自往將有所革則取凶必矣聖人戒之曰汝當堅貞自守嘗懐惕厲待其公論皆同上下信之以之佐湯武而興焉則可也象云又何之矣謂舎湯武而何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　以九居四悔也能信於上其悔乃亡
　　雷氏曰春秋傳曰君能制命為義臣能承命為信君出命而臣行之常也然革者欲其當而已茍君命有不當而改之以義可也若夫君謂可者可之君謂否者否之阿諛茍從不能改命而從義則欲革而當不可得也雖然臣之事君信而後諫人君信己之志而不疑然後改命而吉茍上未信其志而遂改上命則戮辱之道矣其能吉乎故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也葢上可以匡正其君而下不至於失身易之中道也漢武帝命汲黯視河内火黯乃擅發倉以賑飢民而帝不之罪信黯之志忠國而愛民故也使人君知此而得骨鯁之臣以輔之則命令无不當矣
　　潘氏曰居大臣之位為上所信事所當革雖有君命猶將改之塗詔批勅是也未信而諫則不可故有孚則吉
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也伊川曰龍虎大人之象也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也事理眀著若虎文之炳煥眀盛也
　　横渠曰虎變文章大故眀豹變文章小故蔚
　　白雲曰湯征自葛而天下信之豈大人虎變未占有孚之道歟
　　雷氏曰九五剛健中正大人也處革之時而得尊位大人之通其變而革天下之弊者也大人者天且不違而况於人乎順天下之民由義以革天下之事使天下煥乎其有文章則不怒而威不言而信矣故曰大人虎變未占有孚夫占所以決疑不疑何占大人之革則天下莫不信之矣何待於占而後孚㦲此所以未占有孚也虎義獸也文章煥炳而有不怒之威故稱大人虎變而象以為其文炳也湯武革命周公制禮作樂至於郁郁乎文㢤虎變之象也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　詩曰濟濟多士秉文之徳此君子隨大人而變者也伊川曰君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革變其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子之所容也更往而治之則凶矣天下之事始則患乎難革既革而當則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣
　　䷱〈巽下離上〉
　　伊川曰上離下巽所以為鼎取其象則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為燃之象火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象而為義
　　鼎元吉亨
　　䟽鼎者器之名也自火化之後鑄金而為此器以供烹飪之用然制度必須當理而後可以變故成新故先元吉而後乃亨也
　　白雲曰易以器名卦者井鼎二卦而已聖人名卦必以道獨二卦以器者以眀道器皆一也由道可見器由器可推道也
　　彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以飬聖賢巽而耳目聪眀柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　伊川曰鼎之為器生人所賴至𭃄者也極其用之大則享上帝飬聖賢聖人古之聖王大言其廣下體巽為巽順於理離明而中虛於上為耳目聪眀之象柔在下之物乃居尊位進而上行也
　　誠齋曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而載一腹以一而貫耦耳非鼎之形乎六爻畫而鼎之形以具二卦合而鼎之用以行以巽之木入離之火而烹飪之用著矣古者聖人之制鼎豈自奉口體而已㢤有鼎之用有鼎之徳享上帝飬聖賢乃其用也體巽之順以順於義理體離之眀以達其視聴體六五之柔中以應剛陽之聖賢乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎故曰是以元亨且夫革去故鼎取新去故取新何獨鼎㢤食者生民之大本鼎者火化之元勲革鴻荒而新萬法孰為革故取新之初乎孰有大於革茹毛為火化之初乎一初既立而萬法類矣
　　龔氏曰易以井言徳性以鼎名才器徳性在已无俟乎外而足也故窮不損達不加猶井之无喪无得也才器有小大在人之所用猶鼎之有大小各隨其量而有所受也
　　劉氏曰得中而應乎剛者以柔居中下應九二之剛乃能用賢也柔得尊位卑巽以下賢是以致元亨也人君卑巽以下賢則賢者樂告以善道而聞見日廣故耳目聦明也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　伊川曰鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也
　　初六鼎顛趾利出〈尺遂反〉否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六在下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也凡物顛趾皆悖也惟鼎之用必初顛趾利於出敗惡以致潔新故在鼎獨為未悖也去故而納新寫惡而受美貴之義也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下従其上也大臣屈體来求在下之人以尊卑之禮言之亦悖也以其人其才足以載物其徳足以飬民雖䧏尊屈體以求之何悖之有以九居四處不當位力小任重必有覆餗之凶能求在下之賢進之於君厝天下於鼎定之安不失亨飪之道上可以享上帝下可以及萬民在己可以長守富貴又豈有折足形渥之凶乎以家譬之五夫也四妻也六在下卑巽妾之象也四以才不足而覆公餗猶妻无子致夫无後也妾固賤也求之悖也求之以其子也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也故曰无咎以貴者否惡為賤而潔新為貴在下之人為賤才徳為貴妾為賤而子為貴也或曰凡卦以六居下者皆言无才而子方之有才以九居四其體剛也而子方之為妻无乃不可乎曰易无體也他卦以初六為无才常也在鼎之初則取出否取新之義而為亨飪之用初不計九之與六也他卦以九四為體剛在鼎則位為重以位言之則四之於五臣之於君也妻之於夫也故象曰君子以正位凝命或者曰以九居四云非正位聞之舊矣今以六居下雖取初義以位言之正乎曰鼎象也下趾也以象言之分而在下乃趾之位也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　伊川曰二以剛實居中鼎中有實之象與五相應其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就己人能自守以正則不正不能就之矣所以吉而終无過尤也慎之慎所往也
　　九三鼎耳革其行〈下孟反〉塞〈悉則反〉雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　初鼎之足五鼎之耳上鼎之三陽鼎之腹雉膏鼎實之美者也九三以剛正之才宜為六五文眀之君所信任以九四阻之於前而六五改之於上也五之意改則三之行塞矣是有雉膏而不見食也魯平公見孟子者樂克啟之也不見孟子臧倉沮而改之也雖然六五眀主也九四其能終改之乎五與三方將和合三雖有不足之悔終當獲吉也六五豈終不食九三之雉膏也哉失其義者謂君臣之義為九四所間而相失於始也〈集伊川誠齋說〉
　　九四鼎折〈之舌反〉足覆公餗其形渥〈於角反〉凶象曰覆公餗信如何也
　　四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致矣四眀不足而剛不中在下雖有可用之賢為之應以眀不足則不知其為可用也不達顛趾從貴之義也就使知之以剛不中則固守尊卑之常分而不肯降尊屈體以求之也徳薄而處崇髙之位力少而任天下之重未有不致禍敗者故曰鮮不及矣猶鼎折足而覆其公上之餗也餗鼎實也不求賢哲與之同事至於敗覆乃不勝任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也信如何者謂少任重之理信當如何言必至於敗覆也
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也童溪曰六五之有取於金云者葢謂以虛而受實體柔而納剛以六五之中虛而能來上九剛實之助此黄耳之得金也以是為正非所利歟故曰利貞然則人君欲受人之實而以為己之實也非有所謂中虚之徳則不可故象又曰鼎黄耳中以為實也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也他卦以初上為无位而不當用唯鼎以象言取新在初舉措在上雖居无位之地實當用也在五指上九為金五文眀虚中故能納上九陽剛之才以實其中虚故能受葢陽實而隂虛也上本金而在爻云玉者何哉恐剛極而為之戒也剛柔中節則大吉而无不利也君之用臣惟恐不盡其剛直故五利金臣之事君欲其盡禮而剛柔有節故上利玉
　　䷲〈震下震上〉
　　伊川曰震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮𤼵震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　震亨震來虩虩〈許逆反〉笑言啞啞〈烏客反〉震驚百里不喪匕鬯
　　白雲曰天下之理不動則不亨故天地萬物待震而後亨也
　　注曰虩虩恐懼貌
　　伊川曰當震之來則恐懼不敢自寜虩虩然也處震如是則乃能保其安裕故笑言啞啞啞啞和適之貌雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致於喪失人之致其誠敬莫如祭祀𠤎以載鼎實升之於爼鬯以灌地而降神方其酌裸以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖動震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　白雲曰震來虩虩因恐懼而致福也笑言啞啞和適而未嘗失則也驚逺懼邇言震之大逺近皆及之也以内外重震故有逺邇大震之象逺邇大震而能不喪匕鬯此其所以可守宗廟社稷為祭主也
　　疏出謂君出巡狩等事君出則長子留守宗廟社稷攝祭主之禮事也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　伊川曰洊重襲也上下皆震故為洊雷君子畏天之威則修正其心思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是
　　李博士曰詩美宣王遇災而懼側身修行天下喜於王化復行知恐懼而不能自修省則見於聲音顔色之間而已非所以為恐懼也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　誠齋曰有則者喜而不失節也
　　雷氏曰雖恐懼可以致福然早知戒懼乃能致福茍不早知戒懼禍患既生雖欲戒之无及矣故於初九言之
　　六二震來厲億喪貝〈博葢反〉躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則已處危矣億大也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來量勢巽避守其中正雖大喪貝過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得〈取伊川說〉震之六二其太王避狄之事乎億大也石氏曰億十萬之數大之義也○億改訓大當從或問
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　伊川曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼自失蘇蘇然由其所處不當故也若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也動以就正為善誠齋曰六三以柔懦之才逢震擾之世居下卦之上非位之不當乎蘇蘇懼之至也辭去其位以讓賢者可以无眚
　　九四震遂泥〈乃計反〉象曰震遂泥未光也
　　剛居洊雷之初可以復震者也以處柔失剛健之道居四无中正之徳而上下重隂安能免於泥乎以剛處動本有光亨之道陷泥而不能自奮豈有光亨之道哉遂者无反之意未者非必之辭〈集〉
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　往則震極來則乗剛是往來皆厲所行危也億大也震驚之際能不自失而大无喪者以其事在中也中謂心也事者誠敬之謂六五為一卦之主即彖所謂可以守宗廟社稷以為祭主者也
　　上六震索索〈桑落反〉視矍矍〈俱縛反〉征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　上居震極中无所守索索謂志氣殫索不存之狀也矍矍謂瞻視徊徨而不安也處震之道貴乎恐懼修省而戒其惶怖失據驚擾妄動故曰征凶震驚之来方及其鄰而未及其身能畏懼而戒備之則可无咎矣婚媾所親也謂同動者當震動之時六居震之上始為動之首今獨畏鄰戒而不動同動者不得无怨懟之言上所以獨能不動者以柔不固守震終知變故也爻云征凶謂妄動則必凶也象云雖凶无咎謂畏鄰戒而不動設使雖或有凶則於義亦无咎也〈集粹言〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　伊川曰艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡矣乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義艮止者安止之義止其所也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　伊川曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也背所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也行其庭不見其人謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也老子云人之所以有大患者為吾有身其亦艮其背之義乎
　　白雲曰艮止之義最為近道而知之行之者鮮且天下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之地而止之也止於无欲之地所謂艮其背也人之有目欲於色者也耳欲於聲者也口欲於味者也鼻欲於臭者也唯至於背則无見无知故无欲常與物背馳而不相向使欲无自而生故得安於止之道一身且不獲况外物乎内欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也内外兼止則人欲自滅而天理固存是以无咎孟子曰飬心莫善於寡欲其艮其背之義乎自一身言之庭與四海皆一也〈此段多是兼山語〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光眀艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　眀道曰八元有善而選之四凶有罪而誅之各止其所也父子止於恩君臣止於義
　　伊川曰君子所貴乎時仲尼行止乆速是也艮體篤實有光眀之義所謂當止之所也父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背止之義也相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎
　　白雲曰夫止有止之止有行之止行止之間又有時焉葢行止係乎時不係乎止也止所以應行止者也時所以為行止者也是則艮止之止在我而行止之止在彼矣行止為時則艮止為道故彖言時止則止又曰艮其止兼眀有二義也且艮之道時方止則止其止時方行則行其行行止在時艮止在此在時者不可必在此者可必不以在此之必而易時之不可必則止道盡矣子曰用之則行舎之則藏孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下是皆以止道應時者也莊子靈龜曳尾塗中之說是為知止而不行有我廢時者也欲孰甚焉孔子所以毋必者止其欲也莊子不知不必之可止欲必其生之樂是失時止時行之義止无他義知其所而止之耳
　　艮之止中庸之中是或一道
　　南軒曰初六艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快此言慾心之動不能制也腓隨身者也心者四體之所聴命者也於腓若不救其隨而任所之焉則心終不寜矣故曰不拯其隨未退聴也九三艮其限列其夤者勇於止而未能循理適宜者也六四艮其身者大學所謂知止於其所當止者也六五艮其輔言有序悔亡者記所謂口容止語所謂時然後言繫辭所謂吉人之辭寡者也上九敦艮吉者居之安者也八卦之終惟艮為吉乾亢坤疑坎陷離暴巽極則失兊極則志流震極則索則凶艮獨以吉終何也繫辭曰吉凶悔吝生乎動者也動則獲凶常多得吉常少静而知止何咎之有聖人所以洗心退藏於宻其至矣哉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　伊川曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也况踰分非據乎
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也白雲曰趾初象也凡動之先莫先於趾止於動之先則易止既動之後不能无得失也利永貞者利在乆於其道而固守之也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也是不知利永貞者也象言未失正者止於未動之先未有失正之事也小畜於復自道言吉復於不逺復言元吉艮之初六有過於二者而不言吉葢吉凶者失得之象也二卦之復雖與止相近然有失而能止則謂之復凡言復皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也然世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以易辭或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
　　白雲曰腓腨腸也
　　伊川曰三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不聴道不行也故其心不快不得行其志也
　　誠齋曰六二中正雖不得已而隨亦未肯聴也故其心不快
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也注曰夤膂也
　　白雲曰不能止之於初至於三則難矣九三用剛有力止之象猶大畜說輹之道也限所以制内外也内欲不出外境不入所謂艮其限也亦猶列身之夤而制左右也厲薫心者常以危亡之憂薫爍其心使不忘也所謂其亡其亡繫于苞桑者也曰薫者與詩憂心如薰同意凡此者皆以九三之失於不早辨故必極於用力以限止之方之初六則甚難矣然艮止之道行无不善是以六爻終无凶危特有難易之别也誠齋曰限閾也九三竒而横有門限之象艮為門闕
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　四大臣之位當艮止之時上以止人君之邪心下以止天下之不善乃其任也柔而失中其所輔之君又无陽剛之徳亦安能大有為乎惟止於其身不失正能无咎而已在上位而僅能獨善其身豈足稱大臣之位也哉〈集〉
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也白雲曰六五君位一卦之主葢主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其輔言有序而後悔亡也輔頰車也言之所出也有序中節也君子居其室出其言善則千里之外應之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共違之也觀舜命九官則知艮其輔言有序之道而商紂謂己有天命謂敬不足行謂祭无益謂暴无傷葢有間矣豈孔子所謂喪邦之言哉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　伊川曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也人之止難於乆終故節或移於晚守或失於終事或廢於乆人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　伊川曰漸者進也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也
　　漸女歸吉利貞
　　白雲曰漸之進不速而不已也天地之道皆有漸况人乎舉人道而言之則進之漸者无若女之歸也女歸不以漸則奔也漸則為歸速則為奔故女歸以漸為吉也凡天下之進如女歸之漸无不吉也利貞者女歸之道正也固守之无不利矣然聖人制昏禮有納采問名納吉納徵請期之節其禮為尤備是以知其漸也鴻之進也有于干于磐于木于陸之漸豈不猶女歸之禮乎故卦辭言女歸而爻眀鴻漸一也伊川曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於此貞正也盖其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者盖亨者通達之義非漸進之義也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　伊川曰男女萬事之先也故天下之事進必以漸者莫如女歸女之歸能如是之正則吉也以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位皆當以正也上云進得位往有功統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之艮止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有困窮也
　　内不止則非漸之道外不巽則非進之道止而巽漸進者也盖其進銳者其退速以漸而進則動不窮矣〈單氏說〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木木之髙而因山其髙有因也乃其進有序所以為漸也君子體之選賢徳者居位以善民俗謂敎飬之使民漸進於善也〈集〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言元咎象曰小子之厲義无咎也
　　鴻雲飛水宿至有時而羣有序不失其時序乃為漸也于水湄漸于干自下而上將飛之時也乃君子出潜離隐仕進之初也小子厲有言謂未免小人有謗毁之言也何哉盖正人乃邪人之所惡智者乃愚者之所憎故曰女无美惡入宫見妒士无賢不肖入朝見嫉始進而人有言何足怪哉傳曰禮義不愆胡恤乎人言故曰義无咎也〈集〉
　　白雲曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物獨舉其一以言之耳理不能盡也如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之象不在物而漸之象不在人也故卦言女歸彖言進位爻言鴻漸互相𤼵眀无嫌於不同也世之論象者率拘於說卦已言之象其所不言者不能眀也况六十四卦之象古人未嘗眀言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非說卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人亦不能盡言姑舉八卦之略使後世知所謂象者如此貴夫觸類而長之也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也白雲曰磐石之可安者自干而磐已獲安矣飲食衎衎盖君臣相遇安而和樂也與詩所謂嘉賔式燕以衎同意漸進之道見於得君之禄安樂飲食雖小子亦无危厲之言是以吉也不素飽者不素餐之謂也伊川曰君子漸進於上將行其道以及天下豈空飽飲食而已
　　雷氏曰初六在下而上不應故危六二得位而上應之故安
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　髙平曰陸平原也自水而至於磐至於陸進之已逺也若或不能守正而與四合是知征而不知復征行也復反也謂不反顧義理也四非應而犯之雖孕不育盖非其道如是則凶矣三之所利在於禦寇非理而至者寇也謂四也守正以閑邪所謂禦寇也離羣醜者舍初二同體而進也順相保者初二隂柔順九三之相保也禦寇所以保其類也蒙上九漸九三皆利禦寇盖艮有止禦之象為門闕為閽寺為狗皆止禦之象也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　伊川曰四以隂柔進據陽剛之上其處本危或能自得安寜之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也鴻趾連不能握枝故不木棲四居正而巽順乃得桷也求安之道若其義順正其處卑巽无咎而安矣
　　雷氏曰鴻雖不能握木或得方平之木如桷然亦可止矣
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　誠齋曰五欲親二而九三在旁以間之如蒯通之說韓信二欲親五而六四近上以間之如管蔡之毁周公此其所以婦三歳不孕也惟君臣皆有中正之徳故終不為惎〈音忌同〉間之所勝而底於吉而得所願也君之志願得則豈惟位之髙如丘陵哉功業之髙亦如丘陵矣雖然豈一日之致哉亦三嵗之漸而至也漸于陵非進於位之漸也進於功業之漸也故文皇之治不見於貞觀之初而見於三年之後開元元和亦然君臣遇合之艱成就之不易也如此
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　鴻漸于陵已髙矣又升而至於上窮而不知反則亢故有反退之義葢鴻之飛進退相為用也无退則无進之漸一進一退其動不窮進退有度不失其時不可亂也故其羽可用為儀吉言人可表儀而師法也僕嘗詢諸捕鴻者曰鴻之飛一息數百里朝食於此莫必還宿於此一進一退不可亂也捕鴻者說大與聖人意合以此知聖人於天地萬物之理何所不通乎〈取漢上〉
　　䷵〈兌下震上〉
　　伊川曰歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女說又以說而動皆男說女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也恒居室之常道也漸女歸之正也歸妹女之嫁歸也咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣
　　歸妹征凶无攸利
　　歸者女之嫁也妹言少女也征凶諸爻之位皆不當也不正而行則凶矣无攸利乗剛也六三六五皆乘剛是女乘於男婦陵於夫牝雞之晨矣何所利哉白雲曰王輔嗣以歸妹為娣媵故其言曰雖與長男交嫁而係姊是以說也孔氏因之曰以妹從姊而嫁謂之歸妹誤矣娣媵謂之媵非歸也孔子言天地之大義謂夫婦也娣媵豈能具此義哉諸爻言娣義自不同輔嗣以初九有歸妹以娣之辭故誤以妹為娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以見妹稱君而娣為媵矣
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　漢上曰說少女者人之情慕少艾也婚姻之禮隂陽交際天地之大義也以柔乘剛其柔日長剛為柔所乘其剛日消夫弱婦强不能正室三不利於内四不利於外故曰无攸利
　　伊川曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也天地不交則萬物何從而生女之歸男生生相續之道前者有終後者有始相續不窮是人之終始也說以動以二體言也男說而動以所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位所處皆不正何動而不凶大率以說而動安有不失正者不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮常理也如恒是也茍不由常正之道唯說是動則男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以征凶也
　　白雲曰長男以所歸者妹遂說以動則不以徳矣
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷震於澤上澤隨而動是天將雨而恵澤及物之象也君子體此主利萬物而期於永終葢靡不有初鮮克有終者人情之常也故曰行百里者半九十里言其晚節末路之難也周宣王中興之賢君鴻鴈之後詩人有黄鳥之刺唐太宗創業之英主貞觀之末魏徵有十漸之譏况其下者乎有始有卒惟聖人能之故孔子以永終知敝為戒知敝者知不克終之敝也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　伊川曰陽剛在婦人為賢貞之徳娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也
　　白雲曰初在下賤之位也上无正應无所歸焉娣之象也自无所歸因人之歸而為娣媵故言歸妹以娣也
　　劉氏曰居下而處說上承九二有承助女君之象故吉以恒者娣媵古之常道也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也白雲曰九二剛中賢女也長男說少女而動則夫之非賢可知矣女從男者也夫之不賢女不能制也一賢一愚眇之象也眇而能視以見九二之獨賢也然夫之不賢豈可變常而從之哉守其幽獨之操不為不賢之人奪其志可謂女子之貞者矣斯其所以為利也
　　伊川曰利言宜於如是之貞非才不足而戒也劉氏曰九二剛中女之賢者也上應六五之隂暗是女賢而配不良也婦人无遂事雖賢何所能為猶眇者之能視又何足以言眀也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也三與四上下无應故俱有須待之義而其徳不同九四體剛而用柔體剛則堅貞而有守用柔則合婦人之道故能有待而行也六三體柔而用剛體柔則无堅貞之徳用剛則躁進失婦之道故不能須待反其歸妹之義而從娣媵之事也象云未當者葢言處之不當也拈上句者省文耳
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也伊川曰陽剛在女子為正徳處柔乃婦人之道无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢眀之資人情所願娶故其愆期乃為有待葢自有待非不售也待得佳配而後行也
　　白雲曰行如詩言女子有行是也又以見所以愆期者在我有所待非人不求之也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　伊川曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正㛰姻之禮雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以從禮不事容飾以說於人也衣袂所以為容飾也以帝乙歸妹之道尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也五以柔中在尊髙之位以尊髙而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也
　　白雲曰王姬下嫁不如其娣之袂良猶謙下而无嫉妒之心葢樛木逮下之義也
　　漢上曰如是則善矣良至善也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
　　上震體震為長男士之象也三兊體少女之象也上六居一卦之終與三不相應是士女約婚而不終者也未嫁曰女未娶曰士筐所以載實承筐无實失婦道也血祭盛氣也刲刺也親割牲而无血失夫道也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀者以夫不能承祭祀也夫不夫婦不婦何所利哉〈采晦菴畢說〉










　　學易記卷五
<經部,易類,學易記>