宋史紀事本末/卷80

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宋史紀事本末 道學崇詘

► 兩朝內禪

○道學崇詘

高宗紹興元年秋七月丁亥，詔贈程頤直龍圖閣。制詞略曰：「周衰，聖人之道不得其傳。世之學者，其欲聞仁義道德之說，孰從而求之。亦孰從而聽之。爾頤潛心大業，高明自得之學，可信而不疑。而浮僞之徒，自學問文采不足表見於世，乃竊借名以自售，外示恬默，中實奔競。使天下之士聞其風而疾之，是重不幸焉。朕所以振耀褒顯之者，以明上之所與在此而不在彼也。」

六年十二月，左司諫陳公輔請禁程氏學，從之。先是，崇寧以來，禁錮元祐學術。帝渡江，復尊尚程頤之學。至是，公輔上疏，言：「今世取程頤之說，謂之伊川之學，相率從之，倡爲大言，謂：堯、舜、文、武之道傳之仲尼，仲尼傳之孟軻，孟軻傳之頤，頤死遂無傳焉。狂言怪語，淫說鄙論，曰：此伊川之文也。幅巾大袖，高視闊步，曰：此伊川之行也。師伊川之文，行伊川之行，則爲賢士大夫，舍此者非也。誠恐士習從此大壞，乞禁止之。」遂詔「士大夫之學，一以孔、孟爲師，庶幾言行相稱，可濟時用。臣僚所奏，可布中外，使知朕意。」時方召尹焞，焞，頤門人也，公輔之意蓋有所指雲。

七年五月，張浚薦胡安國，帝召之。安國聞陳公輔請禁程頤之學，乃上疏曰：「孔、孟之道不傳久矣，自頤兄弟始發明之，然後知其可學而至。今使學者師孔、孟而禁從頤學，是入室而不由戶也。夫頤於《易》，因理以明象，而知體用之一原，於《春秋》，見於行事，而知聖人之大用。諸經、《語》、《孟》，皆發其微旨，而知其入德之方，則狂言怪語，豈其文哉。孝弟顯於家，忠誠動於鄉，非其道義一介不以取予，則高視闊步，豈其行哉。自嘉祐以來，西都有邵雍、程顥及其弟頤，關中有張載，皆以道德名世，著書立言，公卿大夫所欽慕而師尊之。及王安石、蔡京等曲加排抑，故其道不行。願下禮官，討論故事，加之封爵，載在祀典。仍詔館閣，裒其遺書，羽翼六經，使邪說者不得作，而道術定矣。」疏入，公輔與中丞周祕、侍御史石公揆交章論安國學術頗僻，安國遂辭召命。

孝宗淳熙五年春正月，侍御史謝廓然乞戒有司，母以程頤、王安石之說取士。未幾，祕書郎趙彥中復疏言：「科舉之文，成式具在，今乃祖性理之說，以浮言遊詞相高。士之信道自守，以六經聖賢爲師可矣，而別爲洛學，飾怪驚愚，士風日弊，人才日偷。望詔執事，使明知聖朝好惡所在，以變士風。」從之。

十年六月，監察御史陳賈請禁道學。先是，朱熹爲浙東提刑，行部至台州，知州事唐仲友爲其民所訟，熹劾治之。仲友與宰相王淮同里，且爲姻家，淮由此怨熹，欲沮之，風吏部尚書鄭丙上疏言：「近世士大夫有所謂道學者，欺世盜名，不宜信用。」帝已惑其說。淮又以太府丞陳賈爲御史，賈因面對，首論曰：「臣竊謂天下之士所學於聖人之道未嘗不同，既同矣，而謂已之學獨異於人，是必假其名以濟其僞者也。邪正之辨，誠與僞而已矣。表裏相副，是之謂誠。言行相違，是之謂僞。臣伏見近世士大夫有所謂道學者，其說以謹獨爲能，以踐履爲高，以正心誠意、克己復禮爲事。若此之類，皆學者所共學也，而其徒乃謂已獨能之。夷考其所爲，則又大不然，不幾於假其名以濟其僞者耶。臣願陛下明詔中外，痛革此習，每於聽納除授之間，考察其人，擯斥勿用，以示好惡之所在。庶幾多士靡然向風，言行表裏一出於正，無或肆爲詭異，以幹治體，實宗杜無疆之福。」蓋指熹也，帝從之。由是道學之名，貽禍於世。後直學士院尤袤，以程氏之學爲賈所攻，言於帝曰：「道學者，堯、舜所以帝，禹、湯、文、武所以王，周公、孔、孟所以設教。近立此名，詆訾士君子，故臨財不苟得，所謂廉介。安貧守道，所謂恬退。擇言顧行，所謂踐履。行已有恥，所謂名節：皆目之爲道學。此名一立，賢人君子欲自見於世，一舉足且入其中，俱無所免，此豈盛世所宜有。願循名責實，聽言觀行，人情庶不懷於疑似。」帝曰：「道學豈不美之名，正恐假託爲奸，真僞相亂耳。」

十五年六月，除朱熹爲兵部郎官。先是，熹以周必大薦爲江西提刑，入奏事，或要於路曰：「正心、誠意之論，上所厭聞，慎勿復言。」熹曰：「吾平生所學，惟此四字，豈可隱默以欺吾君乎？」及入對，上迎謂之曰：「久不見卿，卿亦老矣。浙東之事，朕自知之。今當處卿以清要，不復以州縣煩卿。」獎諭甚渥，遂除兵部郎官。熹以足疾乞祠。兵部侍郎林慄與熹論《易》、《西銘》不合，遂論「熹本無學術，徒竊張載、程頤之緒餘，爲浮誕宗主，謂之道學，妄自推尊。所至輒攜門生數十人，習爲春秋、戰國之態，妄希孔、孟歷聘之風。繩以治世之法，則亂人之首也。今採其虛名，俾之入奏，將置朝列，以次收用。而熹聞命之初，遷延道途，邀索高價，門徒迭爲遊說，政府許以風聞，然後入門。既經陛

對，得旨除郎，而輒懷不滿，傲睨累日，不肯供職。是豈程頤、張載之學教之然也。望將熹停罷，以爲事君無禮者之戒。」帝謂慄言過當，而大臣畏慄之強，莫敢深論，乃命熹依舊江西提刑。周必大言熹上殿之日，足疾未瘳，勉強登對。帝曰：「朕亦見其跛曳。」太當博士葉適上疏曰：「考慄劾熹之辭，始末參驗，無一實者，特發其私意，而遂忘其欺耳。至於其中謂之道學一語，利害所繫，不獨於熹。蓋自昔小人殘害忠良，率有指名，或以爲好名，或以爲立異，或以爲植黨。近又創爲道學之目，鄭丙倡之，陳賈和之，居要津者密相付授，見士大夫有稍慕潔修者，輒以道學之名歸之，以爲善爲玷缺，以好學爲已愆，相與指目，使不得進。於是賢士惴慄，中材解體，銷聲滅影，穢德垢行，以避此名。往日王淮表裏臺諫，陰廢正人，蓋用此術。慄爲侍從，無以達陛下之德意志慮，而更襲用鄭丙、陳賈密相付授之說，以道學爲大罪，文致語言，逐去一熹，固未甚害，第恐自此遊詞無實，讒言橫生，良善受禍，何所不有。伏望陛下正紀綱之所在，絕欺罔於既形，摧折暴橫以扶善類，奮發剛斷以慰公言。」疏入，不報。詔熹仍赴江西，熹力辭不赴。

光宗紹熙元年二月，殿中侍御史劉光祖入對，言：「近世是非不明則邪正互攻，公論不立則私情交起，此固道之消長，時之否泰，而實國家之禍福，社稷之存亡系焉，甚可畏也。本朝士大夫學術最爲近古，初非有強國之術，而國勢尊安，根本深厚。咸平、景德之間，道臻皇極，治保太和，至於慶曆、嘉祐盛矣。不幸而壞於熙、豐之邪說，疏棄正士，招徠小人。幸而元祐君子起而救之，末流大分，事故反覆。紹聖、元符之際，羣凶得志，絕滅綱常，其論既勝，其勢既成，崇、觀而下，尚復何言。臣始至時，聞有譏貶道學之說，而實未睹朋黨之分。中更外艱，去國六載，已憂兩議之各甚，而恐一旦之交攻也。逮臣復來，其事果見，因惡道學乃生朋黨，因生朋黨乃罪忠諫。夫以忠諫爲罪，其去紹聖幾何。陛下即位之初，凡所進退，率用人言，初無好惡之私，豈以偏黨爲主。而一歲之內，斥逐紛紛，往往納忠之言謂爲沽名之舉。事勢至此，循默乃已。循默成風，國家安賴。臣欲息將來之禍，故不憚反覆以陳，伏冀聖心豁然，永爲皇極之主，使是非由此而定，邪正由此而別，公論由此而明，私意由此而息，道學之譏由此而消，朋黨之跡由此而冺，則生靈之幸，社稷之福也。不然，相激相勝，展轉反覆，爲禍無窮，臣實未知稅駕之所。」帝下其章，讀者至於流涕。

寧宗慶元元年六月，右正言劉德秀請考覈道學真僞，從之。先是，上在嘉府，黃裳爲嘉王府翊善，光宗諭之曰：「嘉王進學，皆卿之功。」裳謝曰：「若欲進德修業，追跡古先哲王，則須尋天下第一等人。」光宗問爲誰，裳以朱熹對。直講彭龜年因講魯莊公不能制其母，云：「母不可制，當制其侍御、僕從。」上問此誰之說，對曰：「朱熹說也。」自後每講，必問熹說如何。及上即位，宰相趙汝愚首薦，熹遂自潭州召爲煥章閣待制兼侍講。熹在道，聞近習已有用事者，即具奏，言：「幸門一開，其弊將不可復塞。」及至，每進講，務積誠意以感動上心，上亦稍稍嘉納焉。熹復奏疏，極言：「陛下即位未能旬月，而進退宰臣，移易臺諫，皆出陛下之獨斷，中外咸謂左右或竊其柄，臣恐主威下移，求治反亂矣。」時韓侂冑方用事，熹意蓋指侂胄也。侂胄由此大恨，使優人峨冠闊袖象大儒，戲於上前，因乘間言熹迂闊不可用。遂出內批，罷熹經筵，除宮觀。熹去，侂胄益無忌憚矣。其黨復爲言，凡相與異者，皆道學之人也，陰疏姓名授之，俾以次斥逐。或又爲言，以道學目之則有何罪，當名曰僞學，由是有僞學之目，善類皆不自安。至是，德秀上言曰：「邪正之辨無過於真與僞而已，彼口道先王之言而行如市人所不爲，在興王之所必斥也。昔孝宗銳意恢復，首務覈實，凡言行相違者，未嘗不深知其奸。臣願陛下以孝宗爲法，考覈真僞以辨邪正。」詔下其章，於是博士孫元卿、袁燮，國子正陳武皆罷。司業汪逵入札子辯之，德秀以逵爲狂言，亦被斥。

秋七月，御史中丞何澹上疏，言：「紹興間，諫臣陳公輔嘗言程頤、王安石之學，皆有尚同之弊，高宗皇帝親灑宸翰，有曰：學者當以孔、孟爲師。臣願陛下以高宗之言風勵天下，使天下皆師孔、孟。有志於學者不必自相標榜，使衆人得而指目，亦不必以同門之故更相庇護，是者從其爲是，非者從其爲非。朝廷亦惟是之從，惟善之取，而無彼此異同之別。聽言而觀行，因名而察實，錄其真而去其僞，則人知勉勵，無敢飾詐以求售。士風純而國是定，將必由此。」上是之，詔榜於朝堂。既而吏部郎官糜師旦復請考覈真僞，被遷左司員外郎。又有張貴模者，指論《太極圖》，亦被賞擢。何澹覆上疏，言：「在朝之臣，大臣既熟知其邪跡，然亦不敢白髮以招報復之禍。望明詔大臣，去其所當去者。」

二年二月，以端明殿學士葉翥知貢舉。翥與劉德秀奏言：「僞學之魁，以匹夫竊人主之柄，鼓動天下，故文風未能丕變。乞將語錄之類，盡行除毀。」故是科取士，稍涉義理者悉皆黜落，《六經》、《語》、《孟》、《中庸》、《大學》之書，爲世大禁。淮西總領張釜上言：「邇者僞學盛行，賴陛下聖明斥罷，天下皆洗心滌慮，不敢復爲前日之習。願明詔在位之臣，上下堅守勿變，毋使僞言僞行乘間而入，以壞既定之規模。」乃除釜尚書左司郎官。

八月，申嚴道學之禁。時，中書舍人汪義端引唐李林甫故事，以僞學之黨皆名士，欲盡除之。帝頗知其非，乃詔臺諫、給舍「論奏不必更及舊事，務在平正，以副朕建中之意。」詔下韓，侂胄及其黨皆怒，劉德秀遂與御史張伯垓、姚愈等上疏，言：「自今舊奸宿惡，或滋長不悛。臣等不言，恐悞陛下之用人，且俟其敗壞國事如前日而後言，則徒有噬臍之悔。願下此章，播告中外，令舊奸知朝廷紀綱尚在，不致放肆。」從之。自是侂胄與其黨攻治之志愈急矣。太常少卿胡紘上言：「比年以來，僞學猖獗，圖爲不軌，動搖上皇，詆誣聖德，幾至大亂。賴二三大臣臺諫，出死力而排之，故元惡殞命，羣邪屏跡。自御筆有救偏建中之說，或者誤認天意，急於奉承，倡爲調停之議，取前日僞學之奸黨次第用之，以冀幸其他日不相報復。往者建中靖國之事，可以爲戒。」遂詔僞學之黨，宰執權住進擬。大理司直邵褎然言：「三十年來，僞學顯行，場屋之權，盡歸其黨。乞詔大臣審察其所學。」詔「僞學之黨，勿除在內差遣。」已而言者又論僞學之禍，乞鑑元祐調停之說，杜其根原。遂有詔「監、司、帥、守薦舉改官，並於奏牘前聲說非僞學之人。」會鄉試，漕司前期取家狀，必令書「委不是僞學。」五字。撫州推官柴中行獨申漕司云：「自幼習《易》，讀程氏易《傳》，未審是與不是僞學。如以爲僞，不願考校。」士論壯之。

十二月，削祕閣修撰朱熹官。熹家居，自以蒙累朝知遇之恩，且尚帶從臣職名，義不容默，乃草封事數萬言，陳奸邪蔽主之禍。子弟諸生更進迭諫，以爲必且賈禍，熹不聽。蔡元定請以蓍決之，遇《遯》之《同人》。熹默然，取藁焚之，遂六奏力辭職名，詔仍充祕閣修撰。時，臺諫皆韓侂冑所引，洶洶爭欲以熹爲奇貨，然無敢先發者。胡紘未達時，嘗謁熹於建安，熹待學子惟脫粟飯，遇紘不能異也。紘不悅，語人曰：「此非人情，只雞斗酒，山中未爲乏也。」及是，爲監察御史，乃銳然以擊熹自任。物色無所得，經年醞釀，章疏乃成。會改太常少卿，不果。有沈繼祖者，爲小官時，嘗採摭熹《語》、《孟》之語以自售，至是以追論程頤，得爲御史。紘以疏草授之，繼祖謂可立致富貴，遂論「熹剽竊張載、程頤之緒餘，寓以吃菜事魔之妖術，簧鼓後進，張浮駕誕，私立品題，收召四方無行義之徒以益其黨，伍潛形匿，跡如鬼如魅。乞加少正卯之誅，以爲欺君罔世、污行盜名者之戒。其徒蔡元定，佐熹爲妖，乞編管別州。」詔熹落職，罷祠，竄元定於道州。已而選人餘嚞上書，乞斬熹以絕僞學。謝深甫抵其書子地，獲免。

三年十二月，知綿州王沇上疏「乞置僞學之籍，仍自今曾受僞學舉薦關升及刑法廉吏自代之人，並令省部籍記姓名，與閒慢差遣。」從之。於是僞學逆黨得罪着籍者，宰執則有趙汝愚、留正、周必大、王藺等四人，待制以上則有朱熹、徐誼、彭龜年、陳傅良、薛叔似、章穎、鄭湜、樓鑰、林大中、黃由、黃黼、何異、孫逢吉等十三人，餘官則有劉光祖、呂祖儉、葉適、楊芳、項安世、李、沈有開、曾三聘、遊仲鴻、吳獵、李祥、楊簡、趙汝讜、趙汝談、陳峴、範仲黼、汪逵、孫元卿、袁燮、陳武、田澹、黃度、張體仁、蔡幼學、黃灝、周南、吳柔勝、王厚之、孟浩、趙鞏、白炎震等三十一人，武臣則有皇甫斌、範仲壬、張致遠等三人，士人則有楊宏中、周端朝、張道、林仲麟、蔣傅、徐範、蔡元定、呂祖泰等八人，共五十九人。

四年五月，右諫議大夫姚愈覆上言：「近世行險徼倖之徒，倡爲道學之名，聾瞽愚俗，權臣力主其說，結爲死黨。陛下取其罪魁之顯然者，止從竄免。餘悉不問，所以存全之意，可謂至矣。柰何習之深者，怙惡不悛，日懷怨望，反以元祐黨籍自比。臣願特降明詔，播告天下，使中外曉然知邪正之實，庶奸僞之徒，不至假借疑似，以盜名欺世。」帝從之，爲下詔戒飭。

六年三月，朱熹卒。將葬，右正言施康年言：「四方僞徒，聚於信上，欲送僞師之葬，人聚之間，非妄談時人短長，則謬議時政得失。乞下守臣約束。」從之。

嘉泰二年二月，弛僞學黨禁。時韓侂冑已厭前事，張孝伯謂之曰：「不弛黨禁，恐後不免報復之禍。」侂胄然之，故有此令。

嘉定四年十二月，著作郎李道傳上奏，言：「孔、孟既沒，正學不明，漢、唐非無儒者，然於聖門大學之道，或語之而未近，或近之而未真，理未能盡窮，義未能盡精，施之於事，未能盡得其當。故千數百年之間，雖有隨時以就功名之臣，不過極其天資力分之所止而已。治不如古，職此之由。至於本朝，河、洛之間，大儒並出，於是孔、孟之學復明於世，用雖未究，功則已多。近世儒者又得其說而推明之，擇益精，語益詳，凡學者修已接物，事君臨民之道，本末精粗，殆無餘蘊。誠使此學益行，則人才衆多，朝廷正而天下治矣。往者權臣顧以此學爲禁，十數年間，士氣日衰，士論日卑，士風日壞，識者憂之。今其禁雖除，而獨未嘗明示天下以除之之說，臣竊謂當世先務，莫要於此。今有人焉，入則順於親，出則信於友，上則不欺其君，下則不欺其民，義不可進不肯苟進以易其終身之操，義不可生不忍苟生以害其本心之德。誠得此等人，佈滿中外，平居可任，緩急可恃，豈非陛下所願哉。如此等人，豈皆天資。知而行之，非學不可。然則學術成人才，非今日最要之務乎。臣願陛下特出明詔，崇尚此學，指言前日所禁之誤，使天下曉然知聖意所在，君臣上下同此一心，感應之機捷於影響。此詔一下，必有振厲激昂以副陛下作成之意者。臣聞學莫急於致知，致知莫大於讀書，書之當讀者莫出於聖人之經，經之當先者莫要於《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》之篇。故侍講朱熹有《論語孟子集註》，《大學中庸章句》、《或問》，學者傳之，所謂擇之精而語之詳者，於是乎在。臣願陛下詔有司取是四書，頒之太學，使諸生以次誦習，俟其通貫浹洽，然後次第以及諸經，務求所以教育天下人才，爲國家用。臣聞紹興中，從臣胡安國嘗欲有請於朝，乞以邵雍、程顥、程頤、張載四人，春秋從祀孔子之廟。淳熙中，學官魏掞之亦言宜罷王安石父子勿祀，而祀顥、頤兄弟。厥後雖詔罷安石之子雱，而他未及行。儒者相與論說，謂宜推而上之，以及二程之師周敦頤。臣願陛下詔有司，考安國、掞之所嘗言者，議而行之，上以彰聖朝崇儒正學之意，下以示學者所宗，其所益甚大，其所關甚重，非特以補祀典之缺而已。陛下不以臣言爲迂，誠能下除禁之詔，頒四者之書，定諸儒之祀，三事既行，人心興起，當見天下之才日盛一日，天下之治歲加一歲。其或不然，臣請伏妄言之罪。」會西府中有不喜道學者，未及施行。

九年春正月，潼川府路提點刑獄魏了翁狀奏「臣竊見故虞部郎中周敦頤嘗爲合州僉書判官，州事不經其手，吏不敢決。苟下之，民不肯從。蜀之賢人君子莫不喜稱之，其流風所漸，迄今未冺，士競講學，民知向風，春秋奉嘗，有永勿替。臣始到官，嘗遣吏即其祠而用幣焉。退復惟念，是特敦頤所以施諸一方，見諸行事之一二耳。蓋自周衰，孔、孟氏沒，更秦、漢、魏、晉、隋、唐，學者無所宗主，支離泮渙，莫適其歸。醇質者滯於呫嗶訓詁，俊爽者溺於記覽詞章，言理則清虛寂滅之歸，論事則功利智術之尚，誣民惑世，至於淪浹肌髓，不可救藥。敦頤獨奮乎百世之下，窮探造化之賾，建圖著書，闡幽抉祕，即斯人日用常行之際，示學者窮理盡性之歸，使誦其遺言者始得以曉然於洙、泗之正傳，而知世之所謂學，非滯於俗師，則淪於異端，蓋有不足學者。於是河南程顥、程頤親得其傳，而聖學益以大振。雖三人於時皆不及大用，而其嗣往聖，開來哲，發天理，正人心，使孔、孟絕學獨盛於本朝而超出乎百代，功用所繫，治理所關，誠爲不小。臣愚慾望聖慈先將敦頤特賜美諡，其於表章風厲，蓋非小補。」詔下太常定議。

十三年，追諡周敦頤曰元，程顥曰純，程頤曰正，張載曰明，從魏了翁、任希夷之請也。

理宗寶慶三年春正月，詔曰：「朕觀朱熹集註《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》，發揮聖賢蘊奧，有補治道。朕方勵志講學，緬懷典刑，深用嘆慕。可特贈熹太師，追封信國公。」

三月，朱熹子工部侍郎朱在入對，言人主學問之要。帝曰：「先卿《中庸序言》之甚詳，朕讀之不釋手，恨不與之同時也。」紹定二年九月，改封朱熹徽國公，用鄒、兗例也。

淳祐元年春正月甲辰，詔曰：「朕惟孔子之道，自孟軻後不得其傳，至我朝周敦頤、張載、程顥、程頤，真見實踐，深探聖域，千載絕學，始有指歸。中興以來，又得朱熹，精思明辨，折衷融會，使《大學》、《論》、《孟》、《中庸》之旨本末洞徹，孔子之道益以大明於世。朕每觀五臣論著，啓沃良多。今視學有日，其令學官列諸從祀，以副朕崇獎儒先之意。」尋以「王安石謂天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，爲萬世罪人，豈宜從祀孔子。其黜之。」

丙午，封周敦頤爲汝南伯，張載郿伯，程顥河南伯，程頤伊陽伯。

戊申，視太學，謁孔子，遂御崇化堂，命祭酒曹觱講《禮記大學》篇，諸生推恩錫帛有差。制《道統十三贊》，就賜國子監，宣示諸生。復親書朱熹《白鹿洞學規》，賜焉。（原註：按宋世道學之傳，自周敦頤始。敦頤授之程顥及其弟頤，而其學始盛。同時張載、邵雍與顥兄弟實相師友，雖立言各成一家，至澤於仁義道德，不求同而自不能異。程氏之門人，則謝良佐、遊酢、楊時、尹焞最著。時傳之羅從彥從彥傳之李侗，朱熹受學於侗，熹出而程氏所傳之學始發明無遺蘊。其與熹同時而志同道合者爲張栻、呂祖謙，持論異者爲陸九齡兄弟。今自敦頤而下，略採師友淵源所自，以見一代道脈之大較雲。〕

周敦頤，字茂叔，道州營道人。自少信古好義，以名節自砥礪，奉已甚約，饘粥或不給，而亦曠然不以爲意。黃庭堅稱其人品甚高，胸中灑落，如光風霽月，廉於取名而銳於求志，薄於徼福而厚於得民，菲於奉身而燕及煢嫠，陋於希世而尚友千古。好讀書，雅意林壑，不爲人事窘束，世故拘牽。不由師傳，默契道體。嘗著《太極圖說》，明天理之根原，究萬物之終始。其說曰：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，幹道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉。小人悖之，凶。故曰：立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉《易》也，斯其至矣。」又著《通書》四十篇，發明太極之蘊。序者謂其言約而道大，文質而義精，得孔、孟之本原，大有功於學者。程顥、程頤受業，每令尋孔、顏樂處所樂何事。顥嘗曰：「自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與點也之意。」侯師聖學於程頤，未悟，因見敦頤，敦頤留與對榻夜談。越三日，乃還。程頤驚異之，曰：「非從周茂叔來耶？」其善開發人類此。學者稱爲濂溪先生。

程顥，字伯淳，河南人。顥資稟既異，而充養有道，純粹如精金，溫潤如良玉，寬而有制，和而不流，胸懷洞然，徹視無間，極其德美，非形容所可及。自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之學，慨然有求道之志。未知其要，氾濫於諸家，出入於老、釋者幾十年，返求之六經而後得之。知儘性至命必本於孝弟，窮神知化由通於禮樂，辨異端似是之非，開百代未明之惑，秦、漢而下，未有臻斯理也。謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文爲己任。其言曰：道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難見。昔之惑人也乘其迷暗，今之惑人也因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言爲無不周遍，實則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯、舜之道。天下之學，非淺陋固滯則必入於此。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可以入道。」其卒也，文彥博題其墓曰明道先生。弟頤序之曰：「周公沒，聖人之道不行。孟軻死，聖人之道不傳。道不行，百世無善治。道不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後。無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人慾肆而天理滅矣。先生生乎千百年之後，得不傳之道於遺經，以興起斯文爲己任，辨異端，辟邪說，使聖人之道煥然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之爲功，不知所至，則孰知斯名之稱情也哉。」

程頤，字正叔。自幼非禮不動，其爲學之要曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」嘗作《顏子好學論》，曰：「聖人之門，其徒三千，獨稱顏子爲好學。夫《詩》、《書》、六藝，七十子非不習而通也，然則顏子所好者何學也。學以至聖人之道也。聖人可學而至歟。曰：然。學之道如何。曰：天地儲精，得五行之秀者爲人。其本也貞而靜，其未發也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動於中矣，其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情，使合於中，正其心，養其性，故曰性其情。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，牿其性而亡之，故曰情其性。凡學之道，正其心、養其性而已，中正而誠，則聖矣。君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求其至，所謂自明而誠也。故學必盡其心，盡其心則知其性，知其性，反而誠之，聖人也。故《洪範》曰：思曰睿，睿作聖。誠之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信不離於心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是，久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。仲尼稱之，則曰：得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。又曰：不遷怒，不貳過。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。此其好之之篤，學之之道也。視、聽、言、動皆禮矣，所異於聖人者，蓋聖人則不思而得，不勉而中，從容中道，顏子則必思而後得，必勉而後中，故曰：顏子之與聖人，相去一息。孟子曰：充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。顏子之德，可謂充實而有光輝矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣，故仲尼曰：不幸短命死矣。蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者，入於神而自然，不思而得，不勉而中之謂也。孔子曰七十而從心所欲，不逾矩是也。或曰：聖人生而知者也，今謂可學而至，豈有稽乎。曰：然。孟子曰：堯、舜，性之也。湯、武，反之也。性之者，生而知之者也。反之者，學而知之者也。後人不達，以爲聖本生知，非學可至，而爲學之道遂失。不求諸已，而求諸外，以博聞強記巧文麗詞爲工，榮華其言，鮮有至於道者，則今之學與顏子所好異矣。」頤所著，惟《易傳》爲成書。尹焞謂頤踐履皆《易》，作傳只是因而寫成。其自序曰：「易，變易也，隨時變易以從道也。其爲書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千餘載之後，悼斯文之堙晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制者尚其象，以卜筮者尚其佔。吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推詞考卦，可以知變，象與佔在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者，理也。至著者，象也。體用一原，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者，求言必自近，易於近者非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。」遊酢、楊時從頤學。一日，頤坐而瞑目，久之，覺曰：「二子猶在此乎。日暮矣，姑就舍。」二子出，門外雪深尺餘。其師道尊嚴如此。

張載，字子厚，鳳翔人。少孤，無所不學，喜談兵。當康定用兵時，慨然以功名》自許。上書謁范仲淹。仲淹一見，知其遠器，欲成就之，告之曰：「儒者自有名教，何事於兵。」因勸讀《中庸》。載讀其書，雖愛之，猶以爲未足也。又訪之釋、老之書，反求之六經。嘉祐初，見二程於京師，共語道學，渙然自信，曰：「吾道自足，何事旁求。」乃盡棄異學，淳如也。熙寧中被召，以事辭歸。築室南山下，弊衣蔬食，專精治學。以知人而不知天，求爲賢人而不求爲聖人，自秦、漢以來學者之大弊也。故終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書，其志道精思，未始須臾息也。嘗以定性之學問於程顥，顥答書曰：「承諭定性未能不動，猶累於外物。所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物爲外，牽已而從之，是以已性爲有內外也。且以性爲隨物於外，則當其在外時，何者爲在內。是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外爲二本，則又烏可遽語定哉。夫天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有爲爲應跡，用智則不能以明覺爲自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑑而索照也。《易》曰：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。孟氏亦曰：所惡於智者，爲其鑿也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之爲累哉。聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不繫於心而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉。烏得以從外者爲非，而更求在內者爲是也。今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正，爲如何哉。夫人之情易發而難制者，惟怒爲甚。第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。」載得之，大悅。載所著有《西銘》、《正蒙》，而《西銘》最爲一時儒者所服。其言曰：「幹稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民，吾同胞。物，吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長，慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾，惸獨鰥寡，吾兄弟顛連而無告者也。於時保之，子之翼也，樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏爲無忝，存心養性爲匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養。育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者參乎。勇於從而順令者伯奇也。富貴福澤，將以厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事。沒，吾寧也。」楊時嘗問程頤曰：「《西銘》言體而不及用，恐其流遂至於兼愛。」頤答曰：「《西銘》推理以存義，廣前聖所未發，與性善養氣之論同功，豈墨氏之比哉。《西銘》明理一而分殊，墨氏則二本而無分。二本之弊，私間而失仁，無分之弊，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，以至無父之極，義之賊也。子比而同之，過矣。且欲使人推而行之，本爲用也，反謂不及，不亦異乎？」

邵雍，字堯夫，范陽人。少篤學堅，苦刻厲，冬不爐，夏不扇，臥不就枕蓆者數年。嘗以爲學者之患，在於好惡先成乎心，而挾其私智以求，於道則蔽於所好而不得其真。故其求之，至於四方萬里之遠，天地陰陽屈伸消長之變，無所不通，而必折中於聖人，雖深於象數，先見默識，未嘗以自名也。其學純一而不雜，居之而安，行之而成，平易渾大，不見圭角，其自得深矣。程顥初侍其父，識雍，論議終日，退而嘆曰「堯夫內聖外王之學也。」雍自著《無名公傳》，曰：「無名公生於冀方，老於豫方。年十歲，求學於里人，遂儘里人之情，已之滓十去其二三矣。年二十，求學於鄉人，遂盡鄉人之情，已之滓十去其三四矣。年三十，求學於國人，遂盡國人之情，已之滓十去其五六矣。年四十，求學於古今，遂盡古今之情，已之滓十去其八九矣。五十求學於天地，遂盡天地之情，欲求已之滓，無得而去矣。始則里人疑其僻，問於鄉人，曰：斯人善與人羣，安得謂之僻。既而鄉人疑其泛，問於國人，曰：斯人不妄與人交，安得謂之泛。既而國人疑其陋，問於四方之人，曰：斯人不器，安得謂之陋。既而四方之人又疑之，質之於古今之人，終始無可與同者。又考之於天地，天地不對。當是時也，四方之人，迷亂不復得知，因號爲無名公。無名者，不可得而名也。凡物有形則可器，可器斯可名。然則斯人無體乎。曰：有體，有體而無跡者也。斯人無用乎。曰：有用，有用而無心者也。夫有跡有心者，斯可得而知也，無跡無心者，雖鬼神亦不可得而知，不可得而名，而況於人乎。故其詩曰：思慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰。能造萬物者天地也，能造天地者太極也，太極者其可得而知乎。故強名之曰太極。太極者，其無名之謂乎？」

謝良佐，字顯道，上蔡人。初見程顥，受學甚篤，後又事程頤。頤嘗指良佐謂朱公掞曰：「此人爲切問近思之學。」或問良佐「太虛無盡，心有止，安得合一。」曰：「心有止，只爲用，若不用，則何止。」問「子莫不用否。」曰：「是聖人便不用。當初曾發此語，被伊川一語壞卻二十年。曾往見伊川，伊川曰：近日事如何。對曰：天下何思何慮。伊川曰：是則是有此理，發得太早。」再問「當初發此語時如何。」曰：「見得是事，經時無他念，接物亦應得去。」問「如此卻何故被一語轉卻。」曰：「當了須有不透處，當初若不得他一語救拔，便入禪家去矣。伊川直是善鍛鍊人，既說又卻道恰好着工夫也。」

遊酢，字定夫，建陽人。初以文學知名於時，程頤一見，謂其資可適道。時，程顥知扶溝縣，兄弟方以倡明道學爲己任，設庠序，聚邑人子弟教之，召酢職學事。酢欣然往從之，得其微言，於是盡棄其學學焉。呂居仁曰：「定夫後更學禪，居仁嘗以書問之，答曰：佛書所說，世儒亦未深考。往年嘗見伊川雲，吾之所攻者跡也，然跡安從出哉。要之，此事須親至此地，方能辨其同異，不然難以口舌爭也。」

尹焞，字彥明，洛陽人。從程頤學，頤教人專以敬以直內爲本，焞獨能力行之。嘗言：「伊川教人，只是專令用敬以直內，若用此理，則百事不敢輕爲，不敢妄作，不愧屋漏矣，習之既久，自然有所得也。往年先生自涪陵歸，日往候之。一日，讀《易》至敬以直內處，因問：不習無不利時，則更無堵當、更無計較也耶。先生深以爲然，且曰：不易見得如此，且更涵養，不可輕說。」

楊時，字中立，將樂人。初舉進士得官，聞二程之學，即往從之。程顥見時甚喜，每言曰：「楊君最會得容易。」及歸，送之出門，謂坐客曰：「吾道南矣。」時歸，閒居累年，沈浸經書，推廣師說，窮探力索，務極其趣，涵畜廣大，而不敢輕自肆也。學者稱爲龜山先生。

羅從彥，字仲素，南劍人。初爲博羅主簿，聞楊時得程氏之學，慨然慕之。及時爲蕭山令，從彥徒步往學。見時三日，即驚汗浹背，曰：「不至是，幾虛過一生矣。」既卒業，歸，築室山中，絕意仕進。學者稱爲豫章先生。從彥嘗與人論士行，曰：「周、孔之心使人明道，學者果能明道，則周、孔之心深自得之。三代人才，得周、孔之心而明道者多，故視死生去就，如寒暑晝夜之移，而忠義行之者易。至漢、唐徒以經術古文相尚，而失周、孔之心，明道者寡，故視死生去就如萬鈞九鼎之重，而忠義行之者難。」又曰：「士之立朝，要以正直、忠厚爲本。正直則朝廷無過失，忠厚則天下無嗟怨。」其議論醇正類此。

李侗，字願中，劍浦人。初受學於羅從彥，從彥令於靜中看喜、怒、哀、樂未發前氣象，而求所謂中者。久之，於天下之理，該攝洞貫，以次融釋，各有條序。退居山中，謝絕世故，凡四十年。其接後學，答問不倦。嘗云：「學之道不在多言，但默坐，澄心體認，天理自見。」學者稱爲延平先生。

朱熹，字元晦，新安人。父松，與籍溪胡憲、白水劉勉之、屏山劉子翬三人者善。松疾革，命熹父事此三人，且稟學焉。子翬嘗告熹曰：「吾於《易》得入德之門，所謂不遠復者，吾三字符也。」既而熹復受學於李侗，侗亦父友也。熹言自見李先生，爲學始就平實，乃知曏者從事釋、老之說皆非。侗與人書曰：「元晦初從謙開善處下工夫來，故皆就裏面體認，今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未有如此者。且別無他事，一味潛心於此。初講學時，頗爲道理所縛，今漸能融釋，於日用處一意下工夫，若於此漸熟，則體用合矣。此道理全在日用處熟，若靜處有而動處無，即非矣。」熹生平於書無所不讀，於義理無所不究極，而其綱領樞要，則在《中庸》「未發。」一語，先後與張栻論之最詳。其言曰：「人之一身，知覺運用，莫非心之所爲，則心者固所以主於身，而無動靜語默之間者也。然方其靜也，事物未至，思慮未萌，而一性渾然，道理全具，其所謂中，是乃心之所以爲體，而寂然不動者也。及其動也，事物交至，思慮萌焉，則七情迭用，各有攸主，其所謂和，是乃心之所以爲用，感而遂通者也。然性之靜也，而不能不動，情之動也，而必有節焉，是則心之所以寂然感通，周流貫徹，而體用未始相離者也。然人有是心而或不仁，則無以着此心之妙，人雖欲仁而或不敬，則無以致求仁之功。蓋心主乎一身，而無動靜語默之間，是以君子之於敬，亦無動靜語默而不用其力焉。未發之前，是敬也固已主乎存養之實。已發之際，是敬也又常行於省察之間。方其存也，思慮未萌，而知覺不昧，是則靜中之動，復之所以見天地之心也。及其發也，事物紛糾，而品節不差，是則動中之靜，《艮》之所以不獲其身，不見其人也。有以主乎靜中之動，是以寂而未嘗不感。有以察乎動中之靜，是以感而未嘗不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流貫徹，而無一息之不仁也。然則君子之所以致中和而天地位、萬物育者，在此而已。蓋主於身而無動靜語默之間者，心也，仁則心之道，而敬則心之真也。此徹上徹下之道，聖賢之本統。明乎此，則性情之中，中和之妙，可一言而盡矣。」熹門人黃幹狀熹行曰：「道之正統，待人而後傳。自周以來，任傳道之責，得統之正者，不過數人，而能使斯道章章較著者，一二人而止耳。由孔子而後，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而後，周、程、張子繼其絕，至先生而始著。蓋千有餘年之間，孔、孟之徒所以推明是道者，既已煨燼殘闕，離析穿鑿，蠹壞之後，扶持植立，厥功偉然。未及百年，趶駁尤甚。先生出而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如日中天，昭晰呈露。起斯文於將墜，覺來裔於無窮，雖與天壤俱敝可也。」

張栻，字敬夫，廣漢人。栻穎悟夙成，父浚愛之，自幼學所教，莫非仁義忠孝之實。長從胡宏仁仲問程氏學，宏一見，知其大器，即以孔門論仁親切之指告之。栻退而思，若有得焉，以書質之宏。宏喜曰：「聖門有人矣。」栻益自奮勵，以古聖賢自期，作《希顏錄》一篇，蚤夜觀省，以自警策。爲人表裏洞然，勇於從義，無毫髮滯吝。朱熹每言，己之學乃銖積寸累而成，如敬夫則大本卓然先有見者也。栻嘗有言曰：「學莫先於義利之辨，義者本心之所當爲而不能自己，非有所爲而爲之者也。一有所爲而爲，則皆人慾，非天理矣。」學者稱爲南軒先生。

呂祖謙，字伯恭，婺州人。其學本之家庭，有中原文獻之傳。長從汪應辰、林之奇、胡憲遊，而友張栻、朱熹。學以關、洛爲宗，旁稽載籍，心平氣和，不立崖異。少卞急，一日，誦孔子「躬自厚而薄責於人。」之言，忽覺平時忿懥，渙然冰釋。朱熹嘗言，學如伯恭，方是能變化氣質。其所講畫，將以開物成務。既臥病，而任重道遠之志不衰，居家之政皆可以爲後世法。祖謙嘗與朱熹書曰：「學者須是專心致志，絕利之原，凝聚停畜，方始收拾得上。」又與張栻書曰：「從前病痛，良以嗜慾粗薄，故卻欠克治經歷之功。思慮稍少，故卻欠操存澄定之力。積畜未厚而發用太遽，涵泳不足而談說有餘。」其自克治如此。學者稱爲東萊先生。

陸九淵，字子靜，金溪人。少有異稟，三四歲時，侍父賀行，遇事物，必致問。一日，忽問天地何所窮際，父笑而不答，遂深思至忘寢食。嘗讀書至「宇宙。」二字，忽大省曰：「宇宙內事，即已分內事。已分內事，即宇宙內事。」又曰：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬世之前，有聖人出焉，同此心，同此理也。千萬世之後，有聖人出焉，同此心，同此理也。東海有聖人出焉，同此心，同此理也。西、南、北海有聖人出焉，同此心，同此理也。」初，九淵之兄九韶，嘗有書與朱熹論《太極圖說》非正，曲加扶掖，終爲病根，意謂不當於太極上更加「無極。」二字。熹答云：「不言無極，則太極同於一物，而不足以爲萬化根本。不言太極則無極淪於空寂，而不能爲萬化根本。」又曰：「無極只是無形，太極只是有理。」九韶不以爲然，詆濂溪不已。九淵乃復與熹書，爲申其辨，略曰：「《易》之《大傳》曰：形而上者謂之道。又曰：一陰一陽之謂道。一陰一陽已是形而上者，況太極乎。極者中也，言無極則是名無中也，豈宜以無極字加太極之上。無極二字，出於《老子》，聖人之書無有也。」熹答曰：「《大傳》既曰形而上者謂之道矣，而又曰一陰一陽之謂道，此豈真以陰陽爲形而上者哉，正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所爲也。故謂道體之至極則謂之太極，謂太極之流行則謂之道。雖名二物，實無兩體。周子所以謂之無極者，正以其無方所，無形狀。以爲在無物之前，而未嘗不立於有物之後。以爲在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中。以爲通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，則是直以太極爲有形狀、有方所矣。直以陰陽爲形而上者，則又昧於道器之分矣。又於形而上者之上，復有況太極乎之語，則是又以道上別有一物爲太極矣。如《老子》復歸於無極，乃無窮之義，非若周子所言之意也。」九淵終不以熹言爲是，再書辨之，詞加憤厲。熹答以爲「凡辨論亦須平心和氣，反覆精詳，務求實是，乃有歸着。如不能然，但於匆遽急迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則豈有君子長者之意乎。如曰未然，我日斯邁，而月斯徵，各尊所聞，各行所知，無復可望於必同也。」熹又嘗言：「子靜兄弟氣象甚好，其病卻是盡廢講學，而專務踐履，卻於踐履之中，要人提撕省察，悟得本心，此爲病之大者。要其操持謹質，表裏不二，實有以過人者。惜乎其自信太過，規模窄狹，不復取人之善，將流於異學而不自知耳。」

蔡元定，字季通，建陽人。生而穎悟。父發，博覽羣書，以程氏《語錄》、邵氏《經世》、張氏《正蒙》授元定曰：「此孔、孟正脈也。」元定涵泳其義。既長，辨析益精。登西山絕頂，於書無所不讀，於事無所不究，義理洞見大原，圖書、禮樂、制度，無不精妙。著《洪範解》、《大衍詳說》、《律呂新書》，行於世。其《論經世書》曰：「元、會、運、世之數，大而不可見，分、釐、絲、毫之數，小而不可察，所可得而數者，即歲、月、日、辰而知之也。一世有三十歲，一月有三十日，故歲與日之數三十。一歲有十二月，一日有十二辰，故日與辰之數十二。自歲、月、日、辰之數，推而上之，得元、會、運、世之數。推而下之，得分、釐、絲、毫之數。三十與十二反覆相乘爲三百六十，故元、會、運、世、歲、月、日、辰八者之數皆三百六十。以三百六十乘三百六十爲十二萬九千六百，故元有十二萬九千六百歲，會有十二萬九千六百月，運有十二萬九千六百日，世有十二萬九千六百辰，歲有十二萬九千六百分，月有十二萬九千六百釐，日有十二萬九千六百毫，辰有十二萬九千六百絲，皆天地之自然，非假智營力索，而天地之運，日月之行，氣朔之盈虛，五星之伏見，朓朒屈伸交食淺深之數，莫不由此。由漢以來，以歷數名家者，惟《太初》、《大衍》耳。《太初》以四千六百六十七歲爲元，以八十一爲分。《大衍》之歷，乃以一百六十三億七千四百五十九萬五千二百爲元，三千四十爲分，皆附會牽合，以此求天地之數，安得無差乎？」其竄道州也，郡縣逮捕甚急。元定色不爲動，與季子沈徒步就道。熹與從遊者百餘人餞別蕭寺中，坐客興嘆，有泣下者。熹微視元定，不異平時，因喟然曰：「友朋相愛之情，季通不挫之志，可謂兩得之矣。」衆謂宜緩行，元定曰：「獲罪於天，天可逃乎？」杖屨同其子沈行三千里，腳爲流血，無幾微見於言面。至舂陵，遠近來學者日衆，州士莫不趨席下以聽講說。愛元定者，謂宜謝生徒，元定曰：「彼以學來，何忍拒之。若有禍患，亦非閉門塞竇所能避也。」貽書訓諸子曰：「獨行勿愧影，獨寢不愧衾，勿以吾得罪故，遂懈其志。」在道逾年卒。