宋史/卷130

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宋史 卷一百三十 志第八十三　樂五

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◎樂五

高宗南渡，經營多難，其於稽古飾治之事，時靡遑暇。建炎元年，首詔有司曰：“朕承祖宗遺澤，獲托臣民之上，扶顛持危，夙夜痛悼。況於聞樂以自為樂，實增感於朕心。”二年，復下詔曰：“朕方日極憂念，屏遠聲樂，不令過耳。承平典故，雖實廢名存，亦所不忍，悉從減罷。”是歲，始據光武舊禮，以建武二載創立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕東京起奉大樂登歌法物等赴行在所，就維揚江都築壇行事。凡鹵簿、樂舞之類，率多未備，嚴更警場，至就取中軍金鼓，權一時之用。

紹興元年，始饗明堂。時初駐會稽，而渡江舊樂復皆毀散。太常卿蘇遲等言：“國朝大禮作樂，依儀合於壇殿上設登歌，壇殿下設宮架。今親祠登歌樂器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無從可以創製，宜權用望祭禮例，止設登歌，用樂工四十有七人。”乃訪舊工，以備其數。

四年，再饗，國子丞王普言：“按《書·舜典》，命夔曰：‘詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。’蓋古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協和而成曲。自曆代至於本朝，雅樂皆先製樂章而後成譜。祟寧以後，乃先製譜，後命詞，於是詞律不相諧協，且與俗樂無異。乞復用古製。又按《周禮》奏黃鍾、歌大呂以祀天神。黃鍾，堂下之樂；大呂，堂上之樂也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂當奏黃鍾；明堂版位在阼階上，則還位當歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鍾之樂，於義未當。”尋皆如普議。

先是，帝嚐以時難備物，禮有從宜，敕戒有司參酌損益，務崇簡儉。仍權依元年例，令登歌通作宮架，其押樂、舉麾官及樂工器服等，蠲省甚多。既而國步漸安，始以保境息民為務，而禮樂之事浸以興矣。

十年，太常卿蘇攜言：“將來明堂行禮，除登歌大樂已備，見闕宮架、樂舞，諸路州軍先有頒降登歌大樂，乞行搜訪應用。”丞周執羔言：“大樂兼用文、武二舞，今殿前司將下任道，係前大晟府二舞色長，深知舞儀，宜令赴寺教習。”卿陳桷言：“前期五使，例合按閱，仍詔應侍祠執事朝臣，並作樂教習。”禮儀博士周林復言：“神位席地陳設，至尊親行酌獻，堂上下皆地坐作樂，而鍾磬工乃設木小榻，當教習日，使立以考擊，庶革循習簡陋之弊。

初，上居諒闇，臣僚有請罷明堂行禮奏樂、受胙等事，上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。每處警場，止鳴金鉦、鼓角而已，即無去奏樂、受胙之文。大饗為民祈福，為上帝、宗廟而作樂，禮不敢以卑廢尊。《書》“斂五福，錫庶民”，況熙寧禮尤可考，其赦文有曰“六樂備舞，祥祉來臻”是也。於是詔遵行之。其後，禮部侍郎施奏：“禮經蕃樂出於荒政，蓋一時以示貶抑。昨內外暫止用樂，今徽考大事既畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制。”禮部尋言：“太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。”有詔俟來年舉行。

十有三年，郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長樂遂晨昏之養，昭答神天，就臨安行在所修建圓壇。於是有司言：“大禮排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鍾、磬各一架，、二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九絃各二，瑟四，笛四，塤、篪、簫並二，巢笙、和笙各四；並七星、九曜、閏餘匏笙各一，麾幡一。宮架則用編鍾、編磬各十二架，、二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及簫並一十四，七星、九曜、閏餘匏笙各一，竽笙十，塤一十二，篪一十八，笛二十，晉鼓一，建鼓四，麾幡一。”乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂器浸備矣。其樂工，詔依太常寺所請，選擇行止畏謹之人，合登歌、宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞計用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補之。樂工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習；引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習。於是樂工漸集。

十四年，太常寺言：“將來大禮，見闕玉磬十六枚。其所定聲律，係於玉分厚薄，取聲高下。正聲凡十有二，黃鍾厚八分，進而為大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾，每律增一分，至應鍾一寸九分而止。清聲夾鍾厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鍾，共四清聲，各減一分，至黃鍾二寸而止。”乃下之四川茶馬司，寬數增分，市易以供用。太常博士張晟又言：“大樂所用武舞之飾，以幹配刀，《周禮·司兵》‘祭祀，授舞者兵’，先儒謂‘授以朱幹、玉戚’，《郊特牲》‘朱幹、玉戚，冕而舞大武’。”乃從所請，仿《三禮圖》，令造玉戚，以配舞幹。

是歲，始上徽宗徽號，特製《顯安之樂》。至於奉皇太后冊、寶於慈寧宮，樂用《聖安》；皇后受冊、寶於穆清殿，樂用《坤安》，亦皆先後參次而舉。《顯安》以無射、夾鍾為宮，《周大司樂》饗先王，奏無射而歌夾鍾，“夾鍾之六五，上生無射之上九。夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。”無射，陽律之終，夾鍾實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神於假廟也。《聖安》純用大呂，《坤安》純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。

明年正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。今悉仿舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專以太簇為宮。太簇之律，生氣湊達萬物，於三統為人正，於四時為孟春，故元會用之。

時給事中段拂等討論景鍾制度，按《大晟樂書》：“黃鍾者，樂所自出，而景鍾又黃鍾之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦，又擊之。蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。音韻清越，拱以九龍，立於宮架之中，以為君圍；環以四清聲鍾、磬、鎛鍾、特磬，以為臣圍；編鍾、編磬以為民圍。內設寶鍾球玉，外為龍虡鳳琴。景鍾之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則為鍾，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有一焉。”內出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鍾，高適九寸，正相吻合，遂遵用黍尺製造。

鍾成，命左仆射秦檜為之銘。其文曰：“皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維茲景鍾，首出眾樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。其銘曰：德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世。”旋又命禮局造鎛鍾四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添製編鍾等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鞀二、敔各四。尋製金鍾、玉磬二架。

初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮谘道肇造玉磬。元祐親祠，嚐一用之，久藏樂府。至政和加以磨礲，俾協音律，並造金鍾，專用於明堂。蓋堂上之樂，歌鍾居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾，純精至貴，故鍾必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣，以鍾磬音律，其餘皆和，惟黃鍾、大呂猶未應律，宜熟加考究。詔禮官以鑄造鎛鍾，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。皇帝御射殿，召宰執、侍從、台諫、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鍾及禮器。皇帝即御坐，撞景鍾，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差。添置景鍾樂正一、鎛鍾樂工十有二，特磬樂工亦如之。次降下古製銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。改造登歌夷則律玉磬，降到長笛二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。

既而刑部郎官許興古奏：“比歲休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六年，嚐詔和見作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。願依典故，製為樂章，登諸郊廟。”詔從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦於太廟、圜丘、明堂。尋又內出御製郊祀大禮天地、宗廟樂章，及詔宰執、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習。

天子親祀南郊，圜鍾為宮，三奏，樂凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；饗明堂，夾鍾為宮，三奏，樂凡九成，歌《誠安》，用《佑文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日，朝獻景靈宮，圜鍾為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發祥流慶》、《降真觀德之舞》。前一日，朝饗太廟，黃鍾為宮，三奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文、武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命之樂舞》，翼祖廟用《大順之樂舞》，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》，太宗廟用《大定之樂舞》。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。

每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鍾為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安之歌》、《帝臨嘉至》、《神矣錫羨之舞》。祀地祗者二：夏至祀皇地祗，樂奏八成，乃用《寧安之歌》、《儲靈錫慶》、《嚴恭將事之舞》；立冬後祀神州地祗，樂奏八成，歌《寧安》，與祀皇地祗同名而異曲，用《廣生儲祐》、《厚載凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。三年一袷及時饗太廟，九成之樂、《興安之歌》，與大禮前事朝饗同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥之舞》。太社、太稷用《寧安》，八成之樂，與歲祀地祗同。至於親製讚宣聖及七十二弟子，以廣崇儒右文之聲；親視學，行酌獻，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂。郡邑行事，則樂止三成。他如親饗先農、親祀高禖，則敞壇壝、奏樂舞，按習於同文館、法惠寺。親耕籍田，則據宣和舊制，陳設大樂，而引呈耒耜、護衛耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農樂用《靜安》；高禖樂用《景安》；皇帝親行三推禮，樂用《乾安》。其補苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂皆以‘安’名，中興一遵用之。

南郊樂，其宮圜鍾；明堂樂，其宮夾鍾。圜鍾即夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，實為天帝之堂，故為天宮。祭地祇，其宮函鍾，即林鍾也。林鍾生於未之氣，未為坤位，而天社、地神實在東井、輿鬼之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鍾。黃鍾生於虛、危之氣，虛、危為宗廟，故為人宮。此三者，各用其聲類求之。然天宮取律之相次：圜鍾為陰聲第五，陰將極而陽生，故取黃鍾為角。黃鍾，陽聲之首也。太簇，陽聲之第二，故太簇為徵。姑洗，陽聲之第三，故姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生：函鍾上生太簇，故太簇為角；太簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。地道資生而不窮，乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合：黃鍾子，大呂醜，故黃鍾為宮、大呂為角，子合醜也；太簇寅，應鍾亥，故太簇為徵、應鍾為羽，寅合亥也。人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼，樂之綱要實在於此。獨商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實鬼神之所畏也。樂奏六成者，即仿周之六變，八成、九成亦如之。

文、武二舞皆用八佾。國初，始改《崇德之舞》曰《文德》，改《象成》之舞曰《武功》。其《發祥流慶》、《降真觀德》則祥符所製，以薦獻聖祖；其《佑文化俗》、《威功睿德》則皇祐所製，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以《帝臨嘉至》、《神矣錫羨》，與夫獻太廟以《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》，則製於元豐。其《廣生儲祐》、《厚載凝福》以祀方澤，則製於宣和。至紹興祀皇地祇，易以《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》，而用宣和所製舞以分祀神州地祗，轉相緝熙，樂舞浸備。至中興而賡續裁定，實集其成。中祀而下，多有樂而無舞，則在《禮》“凡小祭祀不興舞”之義也。

紹興三十一年，有詔：教坊日下蠲罷，各令自便。蓋建炎以來，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嚐以位為樂，有足稱者。

孝宗初踐大位，立班設仗於紫宸殿，備陳雅樂。禮官尋請車駕親行朝饗，用登歌、金玉大樂及彩繪宮架、樂舞；仗內鼓吹，以欽宗喪製不用。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：“國朝故事，神主升祔，係用鼓吹導引，前至太廟，乃用樂舞行事。宗廟薦享雖可用樂，鼓吹施於道路，情所未安，請備而不作。”續下給、舍詳議，謂：“薦享宗廟，為祖宗也，故以大包小，則別廟不嫌於用樂。今祔廟之禮為安穆而行，豈可與薦享同日語？將來祔禮，謁祖宗諸室，當用樂舞；至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂於別廟，是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允。”遂俞其請。既而右正言周操上言：“祖宗前殿，尊無二上，其於用樂，無復有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設，則其所用樂是為安穆而用，雖曰停於別廟，而為祔後用樂之名猶在也。孰若前後殿樂俱不作為無可議哉？”詔從之。

隆興元年天申節，率群臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除，當舉樂。事下禮曹，黃中復奏曰：“臣事君，猶子事父也。《春秋》，賊未討，不書葬，以明臣子之責。況欽宗實未葬，而可遽作樂乎？”事遂寢。

乾道改元，始郊見天地。太常洪適奏：“聖上踐阼，務崇乾德，郊丘講禮，專以誠意交於神明。竊謂古今不相沿樂，金石八音不入俗耳，通國鮮習其藝，而聽之則倦且寐，獨以古樂嚐用之郊廟爾。昔者，竽工、鼓員不應經法，孔光、何武嚐奏罷於漢代，前史是之。今樂工為數甚夥，其鹵簿六引、前後鼓吹，有司已奏明，詔三分減一，惟是肄習尚逾三月之淹。夫驅遊手之人振金擊石，安能盡中音律，使鳳儀而獸舞？而日給虛耗，總為緡錢近二钜萬。若從裁酌，用一月教習，自可應聲合節，不至闕事。”於是詔郊祀樂工，令肄習一月。

太常寺復言：“郊祀合用節奏樂工、登歌宮架樂工、引舞舞工，其分詣社稷及別廟，並番輪應奉，更不添置。”尋以禮官裁減壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、簫、笛可省者十有八人；篪、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四，止用八十人。鍾、磬凡四十八架，止設三十有二人，其宮架鍾、磬仍舊。排殿閑慢樂色量省人數，悉報如章。

禮部郎官蕭國梁又言：“議禮者嚐援紹興指揮，時饗亞獻既入太室，即引終獻行事，雖便於有司侍祠，免至跛倚，而其流將至於簡。宗廟用之郊饗尤為非宜。蓋有獻必有樂，卒爵而後樂闋。今亞、終獻樂舞雖同，而其作有始，其成有終，不可亂也。若使之相繼行事，雜然於酌獻之間，則其為樂舞者，不知亞獻之樂耶，終獻之樂耶？”詔從其請訂定。

淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂並嚴更、警場於貢院，奉詔將樂器依堂上、堂下儀製排設，五使及應赴官僚從旁立觀按閱，仍聽往來察視。時大禮使趙雄言：“前例，閱樂至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉幣及酌獻等樂，皆坐自如，於禮未盡，不當襲用前例。”故有是詔。既而禮官討論，自紹興以來，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經用樂，即無作樂節次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂導駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂作止之節，粲然可觀：

前三日，太常設登歌樂於壇上，稍南，北向，設宮架於壇南內壝之外，立舞表於酂綴之間〈（明堂登歌設於堂上前楹間，宮架設於庭中）〉。前一日，設協律郎位二：一於壇上樂虡西北，一於宮架西北。押樂官位二：太常丞於登歌樂虡北，太常卿於宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。

祀之日，樂正帥工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鍾，降輿入大次，景鍾止〈（明堂不用景鍾）〉。服大裘袞冕，自正門入，協律郎跪，俯伏，舉麾，興。工鼓，宮架《乾安之樂》作，凡升降、行止皆奏之〈（明堂奏《儀安》）〉。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛，樂止〈（明堂至阼階下，樂止）〉。凡樂，皆協律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》。〈（明堂作《誠安》。）〉

文舞進，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止。皇帝執大圭再拜，內侍進禦匜帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，〈（明堂並升自阼階。）〉登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作〈（明堂至堂上作《鎮安》）〉。奠鎮圭、奠玉幣於上帝，樂止。詣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止〈（明堂降自阼階）〉。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安之樂》作〈（明堂作《禧安》）〉。跪，奠俎訖，樂止。內侍以禦匜帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止〈（明堂無升壇）〉。登歌《禧安之樂》作〈（明堂作《慶安》）〉，詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。

武舞進，宮架《正安之樂》作〈（明堂作《穆安》）〉。舞者立定，樂止。亞獻，升，詣酌尊所，西向立，宮架《正安之樂》作〈（明堂皇太子為亞獻，作《穆安》）〉。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《禧安之樂》作〈（明堂作《胙安》）〉。飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止〈（明堂不降階）〉。徹豆，登歌《熙安之樂》作〈（明堂作《歆安》）〉。送神，宮架《景安之樂》作，一成止〈（明堂作《誠安》）〉。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止〈（明堂有燎無瘞）〉。燎、瘞畢，還大次，宮架《乾安之樂》作〈（明堂作《憩安》）〉。至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鍾〈（明堂不用景鍾）〉，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鍾止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂導引，至麗正門，大樂正令奏《采茨之樂》，入門，樂止〈（明堂就賀於紫宸殿，不奏《采茨》）〉。

乃禦麗正門肆赦。前期，太常設宮架樂於門之前，設鉦鼓於其西，皇帝升門至禦閣，大樂正令撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應，《乾安之樂》作，升御坐，樂止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣製畢，大樂正令撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應，皇帝還禦幄，樂止。乘輦降門，作樂，導引至文德殿，降輦，樂止。

按大禮用樂，凡三十有四色：歌色一，笛色二，塤色三，篪色四，笙色五，簫色六，編鍾七，編磬八，鎛鍾九，特磬十，琴十一，瑟十二，、十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應鼓十七，雷鼓〈（祀天神用）〉。十八，雷鞀鼓〈（同上）〉一十九，靈鼓〈（祭地祗用）〉二十，靈鞀鼓〈（同上）〉二十一，露鼓〈（饗宗廟用）〉二十二，露鞀鼓〈（同上）〉二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鞀鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國樂之用尤大者，故具載於篇。

初，紹興崇建皇儲，詔有司備禮冊命，然在欽宗恤製，未及製樂。乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊日，陳黃麾仗於大慶殿，設宮架樂於殿庭，皇帝升御坐，作《乾安之樂》，升，用黃鍾宮，降，用蕤賓宮。皇太子入殿門，作《明安之樂》，受冊出殿門亦如之，皆用應鍾宮。至七年，易應鍾而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協之律。有虞典樂教胄子，自天子之元子皆以樂為教，所以養其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順於道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊拜宜仿古誼，式昭盛禮。由唐季世，儲貳罕定，國家益多故而禮廢樂闕。至於建隆定樂，雖詔皇太子出入奏《良安》，至道始冊皇太子，有司言：“太子受冊，宜奏《正安之樂》。百年曠典，至是舉行，中外胥悅。至天禧冊命，禮儀院復奏改《正安之樂》。乾道之用《明安》，實祖述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂舊貫雲。

孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂典故以進。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請以禮諭北使，毋用樂。不得已，則上壽之日設樂，而宣旨罷之，及宴使人，然後用之，庶存事天之誠。上可其奏，且曰：“宴殿雖進禦酒，亦勿用。”宰相葉顒、魏杞方主用樂之議，以為樂奏於紫宸，乃使客之禮。俊卿獨奏曰：“適奉詔旨，仰見聖學高明，過古帝王遠甚。彼初未嚐必欲用樂，而我乃望風希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至？”尋詔：“垂拱上壽止樂，正殿猶為北使權用。”後三年，賀使當朝辭，復值散齋，上乃諭館伴以決意去樂及議所以處之者，如使人必以作樂為言，則移茶酒就驛管領，遂有更不用樂之詔。

其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂。而唐開元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂薦。於是太常朱時敏言：“《通典》載雩禮用舞僮歌《雲漢》，晉蔡謨議謂：‘《雲漢》之詩，興於宣王，歌之者取其修德禳災，以和陰陽之義。’乞用舞僮六十四人，衣玄衣，歌《雲漢》之詩。”詔亟從之。

淳熙二年，詔以上皇加上尊號，立春日行慶壽禮。有司尋言：“乾道加尊號，用宮架三十六，樂工共一百一十三人。今來加號慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂正、樂工用一百八十八人，庶得禮樂明備。”仍令分就太常寺、貢院前五日教習。前期，太常設宮架之樂於大慶殿，協律郎位於宮架西北，東向；押樂太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設宮架於德壽殿門外，協律郎、太常卿位如之。及發冊寶日，儀仗、鼓吹列於大慶殿門，樂正、師二人以次入。讚者引押樂太常卿、協律郎入，就位，奏中嚴外辦訖，禮儀使奏請皇帝恭行發冊寶之禮，太常卿導冊寶，《正安之樂》作。中書令奉寶、侍中奉冊進行，《禮安之樂》作。發寶冊畢，鼓吹振作，儀衛等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊寶入殿門，作《正安之樂》。上皇出宮，作《乾安之樂》；升御坐，奉上冊寶，作《聖安之樂》；降御坐，作《乾安》之樂。太后冊寶進行，用《正安》；出閣升坐，用《坤安》；降坐入閣，復作《坤安之樂》。禮部尚書趙雄等言：“國朝舊制，車駕出，奏樂。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀祥備，無以副中外歡愉之心。請慶壽行禮日，聖駕往還並用樂及簪花。”詔從之。既而太常又言：“郊禋禮成，宜進胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂，某樂人照天申節禮例。”凡上詣德壽宮，或恭請上皇遊幸，或至南內，或上皇命同宴遊，或時序賞適、過宮侍宴，或聖節張樂、珥花、奉玉卮為上皇壽，率從容竟日，隆重養至樂，備極情文。

及高宗之喪，孝宗力行三年之製，有司雖未嚐別設樂禁，而過期不忍聞樂。金使以會慶節來賀，稽之舊典，引對使人或許上壽，惟輟樂不舉。孝宗斷以禮典，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴於館而不作樂。高宗升祔，太常言：“祔饗行禮，當設登歌、宮架、樂舞，晨祼饋食，其用樂如朝饗之製。”於是，高宗廟昉奏《大德之樂》舞。禮部言：“今虞祔之行，純用古禮，導引神主，自有衛仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經，乞行蠲免。”詔從其請。

即而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：“祭祀於事為大，禮樂於用為急，然先王處此，有常變之不同，各務當其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密，後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之製，循習既久，不特用禮而又用樂，去古愈遠。聖主躬服通喪，有司請舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也，聖主身親行之，行禮作樂，似不可廢。其他官分獻與夫先期奏告例用樂者，權宜蠲寢，不亦可乎？今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來法。”乃命太常討論，始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻、換舞、徹豆、送神依曲禮作樂外，所有皇帝及獻官盥洗、登降等樂皆備而不作雲。