宋史 (四庫全書本)/卷142

宋史　巻一百四十二

　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十二
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十五
　　樂十七
　　〈詩樂　　琴律　　燕樂　　教坊雲韶部　鈞容直　四夷樂〉
　　詩樂虞庭言樂以詩為本孔門禮樂之教自興於詩始記曰十有三年學樂誦詩詠歌以養其性情舞蹈以養其血脉此古之成材所以為易也宋朝湖學之興老師宿儒痛正音之寂寥嘗擇取二南小雅數十篇寓之塤籥使學者朝夕詠歌自是聲詩之學為儒者稍知所尙張載嘗慨然思欲講眀作之朝廷被諸郊廟矣朱熹述為詩篇彚于學禮將使後之學者學焉
　　小雅歌凡六篇
　　朱熹曰傳曰大學始教宵雅肄三謂習小雅鹿鳴四牡皇皇者華之三詩也此皆君臣宴勞之詩始學者習之所以取其上下相和厚也古鄉飲酒及燕禮皆歌此三詩及笙入六笙間歌魚麗南有嘉魚南山有臺六笙詩夲無辭其遺聲亦不復傳矣小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂
　　二南國風歌凡六篇
　　朱熹曰周南召南正始之道王化之基故用之鄉人焉用之邦國焉鄉飲酒及鄉射禮合樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮云遂歌鄉樂即此六篇也合樂謂歌舞與衆聲皆作周南召南古房中之樂歌也闗雎言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言夫人之不失職采蘋言卿大夫妻能循法度夫婦之道生民之本王化之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也
　　小雅詩譜鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺皆用黄鐘清宮〈俗呼為正宫調〉
　　二南國風詩譜闗雎葛覃巻耳鵲巢采蘩采蘋皆用無射清商〈俗呼為越調〉
　　朱熹曰大戴禮言雅二十六篇其八可歌其八廢不可歌本文頗有闕誤漢末杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀又加文王詩皆古聲辭其後新辭作而舊曲遂廢唐開元鄉飲酒禮乃有此十二篇之目而其聲亦莫得聞此譜相傳即開元遺聲也古聲亡滅已久不知當時工師何所考而為此竊疑古樂有唱有歎唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣故漢晋間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補如此譜直以一聲恊一字則古詩篇篇可歌又其以清聲為調似亦非古法然古聲既不可考姑存此以見聲歌之彷彿俟知樂者考焉
　　琴律賾天地之和者莫如樂暢樂之趣者莫如琴八音以絲為君絲以琴為君衆器之中琴徳最優白虎通曰琴者禁止於邪以正人心也宜衆樂皆為琴之臣妾然八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之聲革為燥濕所薄絲有柱緩急不齊故二者其聲難定皷無當於五聲此不復論惟絲聲偹五聲而其變無窮五作於虞舜七作於周文武此琴制之古者也厥後增損不一至宋始製二之琴以象天地謂之兩儀琴每各六柱又為十二以象十二律其倍應之聲靡不畢備太宗因大樂雅琴加為九按曲轉入大樂十二律清濁互相合應大晟樂府嘗罷一三七九惟存五謂其得五音之正最優於諸琴也今復俱用太常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度也姜虁樂議分琴為三凖自一暉至四暉謂之上凖四寸半以象黄鐘之半律自四暉至七暉謂之中準中準九寸以象黄鐘之正律自七暉至龍齦謂之下準下準一尺八寸以象黄鐘之倍律三準各具十二律聲按附木而取然湏轉合本律所用之字若不轉則誤觸散聲落别律矣每一各具三十六聲皆自然也分五七九琴各述轉合調圖五琴圖説曰琴為古樂所用者皆宮商角徵羽正音故以五散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側弄不入雅樂七琴圖説曰七散而扣之則間一於第十暉取應聲假如宮調五十暉應七散聲四十暉應六散聲二十暉應四散聲大十暉應三散聲惟三獨退一暉於十一暉應五散聲古今無知之者竊謂黄鐘大呂並用慢角調故於大十一暉應三散聲太簇夾鐘並用清商調故於二十二暉應四散聲姑洗仲呂㽔賔並用宮調故於三十一暉應五散聲林鐘夷則並用慢宮調故於四十一暉應六散聲南呂無射應鐘並用㽔賔調故於五十一暉應七散聲以律長短配大小各有其序九琴圖説曰有七有九實即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二變為散聲也或欲以七配五音二變以餘兩為倍若七分配七音則是今之十四也聲律訣云琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則於律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之二變之聲固在也合五七九琴總述取應聲法分十二律十二均每聲取暉之應皆以次列按古者大琴則有大瑟中琴則有中瑟有雅琴頌琴則雅瑟頌瑟實為之合䕫乃定瑟之制桐為背梓為腹長九尺九寸首尾各九寸隠間八尺一寸廣尺有八寸岳崇寸有八分中施九梁皆象黄鐘之數梁下相連使其聲沖融首尾之下為兩穴使其聲條達是傳所謂大瑟達越也四隅刻雲以縁其武象其出於雲和漆其璧與首尾腹取椅桐梓漆之全設二十五一柱崇二寸七分别以五色五五相次蒼為上朱次之黃次之素與黔又次之使肄習者便於擇八十一絲而朱之是謂朱其尺則用漢尺凡瑟具五聲五聲為均凡五均其二變之聲則柱後抑角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四百二十聲瑟之能事畢矣䕫於琴瑟之議其詳如此朱熹嘗與學者共講琴法其定律之法十二律並用太史公九分寸法為凖損益相生分十二律及五聲位置各定按古人以吹管聲傳於琴上如吹管起黄鐘則以琴之黃鐘聲合之聲合無差然後以次徧合諸聲則五聲皆正唐人紀琴先以管色合字定宮乃以宮下生徴徴上生商上下相生終於少商下生者隔二上生者隔一取之凡絲聲皆當如此今人茍簡不復以管定聲其髙下出於臨時非古法也調之法散聲隔四而得二聲中暉亦如之而得四聲八暉隔三而得六聲九暉按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十暉按上者隔一而得五聲按下者隔一而得四聲每疑七隔一調之六皆應於第十暉而第三獨於第十一暉調之乃應及思而得之七散聲為五聲之正而大十二律之位又衆散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其六㑹於十暉則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徴應也四與六者宫與散少宫應也五與七者商與散少商應也其第三第五㑹於十一暉則羽與散羽應也義各有當初不相湏故不同㑹於一暉也旋宫諸調之法旋宮古有隨月用律之説今乃謂不必轉軫促但依旋宮之法而抑按之恐難如此泛論當每宮指定各以何聲取何為唱各以何取何律為均乃見詳實又以禮運正義推之則每律各為一宫每宮各有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而説者罕及乃闕典也當為一圖以宮統調以調統聲令其次第賔主各有條理仍先作三圖一各具琴之形體暉尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列于宮調圖前則覽者曉然可為萬世法矣觀熹之言則於琴法本融未粲至疏逹而至縝密蓋所謂識其大者歟燕樂古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管厥後至坐伎部琵琶曲盛流于時匪直漢氏上林樂府縵樂不應經法而已宋初置教坊得江南樂已汰其坐部不用自後因舊曲創新聲轉加流麗政和間詔以大晟雅樂施於燕饗御殿按試補徴角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宮調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以藉口者末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興中始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攅以充教坊之號取具臨時而廷紳祝頌務在嚴恭亦以眀更不用女樂頒示子孫守之以為家法於是中興燕樂比前代猶簡而有關乎君徳者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附于下黃鐘用合字大呂太簇用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂㽔賔林鐘不可以上下分中呂用上字㽔賔用勾字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太簇夾鐘清各用五字而以下上緊别之緊五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律数用字紀聲之畧也一宮二商三角四變為宮五徴六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徴以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徴聲皆不收而獨用夾鐘為律本此其夾鐘收四聲之略也宮聲七調曰正宮曰高宮曰中呂宮曰道宮曰南呂宮曰僊呂宮曰黃鐘宮皆生於黃鐘商聲七調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般渉調曰高般渉調曰中呂調曰正平調曰南呂調曰僊呂調曰黄鐘調皆生於南呂角聲七調曰大食角曰高大食角曰雙角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生於應鐘此其四聲二十八調之略也竊考元定言燕樂大要其律本出夾鐘以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宮變徴既非正聲而以變徴為宮以變宮為角反紊亂正聲若此夾鐘宫謂之中吕宫林鐘宫謂之南呂宮者燕樂聲高實以夾鐘為黃鐘也所收二十八調本萬寶常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也夫姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道教坊迄弛不復置云教坊自唐武徳以來置署在禁門内開元後其人寢多凡祭祀大朝㑹則用太常雅樂歳時宴饗則用教坊諸部樂前代有宴樂清樂散樂本𨽻太常後稍歸教坊有立坐二部宋初循舊制置教坊凡四部其後平荆南得樂工三十二人平西川得一百三十九人平江南得十六人平太原得十九人餘藩臣所貢者八十三人又太宗藩邸有七十一人由是四方執藝之精者皆在籍中每春秋聖節三大宴其第一皇帝升坐宰相進酒庭中吹觱栗以衆樂和之賜羣臣酒皆就坐宰相飲作傾盃樂百官飲作三臺第二皇帝再舉酒羣臣立於席後樂以歌起第三皇帝舉酒如第二之制以次進食第四百戲皆作第五皇帝舉酒如第二之制第六樂工致辭繼以詩一章謂之口號皆述徳羙及中外蹈詠之情初致辭羣臣皆起聽辭畢再拜第七合奏大曲第八皇帝舉酒殿上獨彈琵琶第九小兒隊舞亦致辭以述徳羙第十雜劇罷皇帝起更衣第十一皇帝再坐舉酒殿上獨吹笙第十二蹴踘第十三皇帝舉酒殿上獨彈箏第十四女弟子隊舞亦致辭如小兒隊第十五雜劇第十六皇帝舉酒如第二之制第十七奏鼔吹曲或用法曲或用龜茲第十八皇帝舉酒如第二之制食罷第十九用角觝宴畢其御樓賜酺同大宴崇徳殿宴契丹使惟無後塲雜劇及女弟子舞隊每上元觀燈樓前設露臺臺上奏教坊樂舞小兒隊臺南設燈山燈山前陳百戲山栅上用散樂女弟子舞餘曲宴㑹賞花習射觀稼凡游幸但奏樂行酒惟慶節上夀及將相入辭賜酒則止奏樂〈都知色長二人攝太宮令升殿封立逡廵周大宴則酒唱徧曲宴宰相雖各舉酒通用慢曲而舞三臺〉所奏凡十八調四十六曲一曰正宮調其曲三曰梁州瀛府齊天樂二曰中呂宮其曲二曰萬年歡劍器三曰道調宮其曲三曰梁州薄媚大聖樂四曰南呂宮其曲二曰瀛府薄媚五曰仙呂宮其曲三曰梁州保金枝延夀樂六曰黃鐘宮其曲三曰梁州中和樂劎器七曰越調其曲二曰伊州石州八曰大石調其曲二曰清平樂大眀樂九曰雙調其曲三曰降聖樂新水調採蓮十曰小石調其曲二曰胡渭州嘉慶樂十一曰歇指調其曲三曰伊州君臣相遇樂慶雲樂十二曰林鐘商其曲三曰賀皇恩泛清波胡渭州十三曰中呂調其曲二曰綠腰道人歡十四曰南呂調其曲二曰綠腰罷金鉦十五曰仙呂調其曲二曰綠腰綵雲歸十六曰黃鐘羽其曲一曰千春樂十七曰般渉調其曲二曰長夀仙滿宮春十八曰正平調無大曲小曲無定數不用者有十調一曰高宮二曰高大石三曰高般渉四曰越角五曰商角六曰高大石角七曰雙角八曰小石角九曰歇指角十曰林鐘角樂用琵琶箜篌五琴筝笙觱栗笛方響羯鼓杖鼓拍板法曲部其曲二一曰道調宮望瀛二曰小石調獻仙音樂用琵琶箜篌五箏笙觱栗方響拍板龜茲部其曲二皆雙調一曰宇宙清二曰感皇恩樂用觱栗笛羯鼔腰鼔揩鼔雞樓鼓鼗鼓拍板鼔笛部樂用三色笛杖鼓拍板
　　隊舞之制其名各十小兒隊凡七十二人一曰柘枝隊衣五色繡羅寛袍戴胡帽繫銀帶二曰劒器隊衣五色繡羅𥜗裹交脚幞頭紅羅繡抺額帶器仗三曰婆羅門隊紫羅僧衣緋掛子執錫鐶拄杖四曰醉鬍騰隊衣紅錦𥜗繫銀⿰鞢戴氊帽五曰諢臣萬歳樂隊衣紫緋緑羅寛衫諢褁簇花幞頭六曰兒童感聖樂隊衣青羅生色衫繫勒帛總兩角七曰玉兎渾脱隊四色繡羅𥜗繫銀帶冠玉兎冠八曰異域朝天隊衣錦襖繫銀束帶冠夷冠執寶盤九曰兒童解紅隊衣紫緋繡𥜗繫銀帶冠花砌鳯冠綬帶十曰射雕回鶻隊衣盤鵰錦𥜗繫銀⿰鞢射鵰盤女弟子隊凡一百五十三人一曰菩薩蠻隊衣緋生色窄砌衣冠巻雲冠二曰感化樂隊衣青羅生色通衣背梳髻繫綬帶三曰抛毬樂隊衣四色繡羅寛衫繫銀帶奉繡毬四曰佳人剪牡丹隊衣紅生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳隊衣紅僊砌衣碧霞帔戴仙冠紅繡抺額六曰採蓮隊衣紅羅生色綽子繫暈裙戴雲鬟髻乘綵船執蓮花七曰鳯迎樂隊衣紅僊砌衣戴雲鬟鳯髻八曰菩薩獻香花隊衣生色窄砌衣戴寳冠執香花盤九曰綵雲仙隊衣黃生色道衣紫霞帔冠仙冠執旌節鶴扇十曰打毬樂隊衣四色窄繡羅𥜗繫銀帶褁順風脚簇花幞頭執毬杖大抵若此而復從宜變易百戲有蹴毬踏蹻藏擫雜旋獅子弄鎗玲瓶茶盌氊齪碎劒踏索上竿筋斗擎戴拗腰透劒門打彈丸之類〈錫慶院宴會諸王賜食及宰相筵設時賜樂者第四部充〉建隆中教坊都知李徳昇作長春樂曲乾徳元年又作萬歳升平樂曲眀年教坊高班都知郭延羙又作紫雲長夀樂鼔吹曲以奏御焉太宗洞曉音律前後親制大小曲及因舊曲剏新聲者總三百九十凡制大曲十八正宮平戎破陣樂南呂宮平晋普天樂中呂宫大宋朝歡樂黃鐘宮宇宙荷皇恩道調宫垂衣定八方仙呂宮甘露降龍庭小石調金枝玉葉春林鐘商大惠帝恩寛歇指調大定寰中樂雙調惠化樂堯風越調萬國朝天樂大石調嘉禾生九穗南呂宮調文興禮樂歡僊呂調齊天長夀樂般渉調君臣宴㑹樂中呂調一斛夜眀珠黃鐘羽降聖萬年春平調金觴祝夀春曲破二十九正宮宴鈞臺南呂宮七盤樂仙呂宮王母桃高宮靜三邊黃鐘宮採蓮回中呂宫杏園春獻玉杯道調宫折枝花林鐘商宴朝簮歇指調九穗禾高大石調轉春鶯小石調舞霓裳越調九霞觴雙調朝八蠻大石調清夜逰林鐘角慶雲見越角露如珠小石角龍池栁高角陽臺雲歇指角金歩搖大石角念邊功雙角宴新春南呂調鳯城春仙呂調夢鈞天中呂調採眀珠平調萬年枝黃鐘羽賀回鸞般渉調鬱金香高般渉調㑹天仙琵琶獨彈曲破十五鳯鸞商慶成功應鐘調九曲清金石角鳯來儀芙蓉調蘂宮春㽔賔調連理枝正仙呂調朝天樂蘭陵角奉宸歡孤鴈調賀昌時大石調寰海清玉仙商玉芙蓉林鐘角泛仙槎無射宫調帝臺春龍仙羽宴蓬萊聖徳商羙時清仙呂調夀星見小曲二百七十正宮十一陽生玉牕寒念邊戍玉如意瓊樹枝鷫鸘裘塞鴻飛漏丁丁息鼙鼓勸流霞南呂宮十一仙盤露冰盤果芙蓉園林下風風雨調開月幌鳯來賔落梁塵望陽臺慶年豐青騣馬中呂宮十三上林春春波綠百樹花夀無疆萬年春擊珊瑚栁垂絲醉紅樓折紅杏一園花花下醉逰春歸千樹柳仙呂宫九折紅蕖鵲度河紫蘭香喜見時猗蘭殿歩瑤階千秋樂百和香佩珊珊黄鐘宮十二菊花杯翠幕新四塞清滿簾霜畫屏風折茱萸望春雲苑中鶴賜征袍望回戈稻稼成泛金英高宮九嘉順成安邊塞獵騎還遊兎園錦歩帳博山罏煖寒杯雲紛紜待春來道調宮九㑹䕫龍泛仙杯披風孔雀扇百尺樓金樽滿奏眀庭拾落花聲聲好越調八翡翠帷玉照臺香旖旎紅樓夜珠頂鶴得賢臣蘭堂燭金鏑流雙調十六宴瓊林汎龍舟汀洲綠登髙樓麥隴雉柳如煙楊花飛玉澤新玳瑁簮玉階曉喜清和人歡樂征戍回一院香一片雲千萬年小石調七滿庭香七寶冠玉唾盂辟塵犀喜新晴慶雲飛太平時林鐘商十採秋蘭紫絲囊留征騎塞鴻度回鶻朝汀洲鴈風入松蓼花紅曳珠佩遵渚鴻歇指調九榆塞清聽秋風紫玉簫碧池魚鶴盤旋湛恩新聽秋蟬月中歸千家月髙大石調九花下宴甘雨足畫秋千夾竹桃攀露桃燕初來踏青回抛繡毬潑火雨大石調八賀元正待花開採紅蓮出谷鶯遊月宫望回車塞雲平秉燭遊小石調九月宮春折仙枝春日遲綺筵春登春臺紫桃花一林紅喜春雨汎春池雙角九鳯樓燈九門開落梅香春冰折萬年安催花發降真香迎新春望蓬島高角九日南至帝道昌文風盛琥珀杯雪花飛皂貂裘征馬嘶射飛鴈雪飄颻大石角九紅鑪火翠雲裘慶成功冬夜長金鸚鵡玉樓寒鳯戲雛一鑪香雲中鴈歇指角九玉壺冰巻珠箔隨風樹青葱紫桂叢五色雲玉樓宴蘭堂宴千秋歳越角九望眀堂華池露貯香囊秋氣清照秋池曉風度靖邊塵新鴈吟風蟬林鐘角九慶時康上林果畫簾垂水精簟夏木繁暑氣清風中琴轉輕車清風來仙呂調十五喜清和芰荷新清世歡玉鈎欄金歩搖金錯落燕引雛草歩玉砌整華𥚑海山青旋絮綿風中帆青絲騎喜聞聲南呂調七春景麗牡丹開展芳茵紅桃露囀林鶯滿林花風飛花中呂調九宴嘉賔㑹羣仙集百祥凭朱欄香煙細仙洞開上馬杯拂長𬒮羽觴飛高般渉調九喜秋成戲馬臺汎秋菊芝殿樂鸂䳵杯玉芙蓉偃干戈聽秋砧秋雲飛般渉調十玉樹花望星斗金錢花玉牕深萬民康瑤林風隨陽鴈倒金罍鴈來賔看秋月黃鐘羽七宴鄒枚雲中樹燎金鑪澗底松嶺頭梅玉罏香瑞雪飛平調十萬國朝獻春盆魚上冰紅梅花洞中春春雪飛飜羅䄂落梅花夜遊樂閗春鷄因舊曲造新聲者五十八正宮南呂宮道調宮越調南呂調並傾杯樂三臺仙呂宮高宮小石調大石調高大石調小石角雙角高角大石角歇指角林鐘角高般渉調黃鐘羽平調並傾杯樂中呂傾杯樂劒器感皇化三臺黃鐘宮傾杯樂朝中措三臺雙調傾杯樂攤破抛毬樂醉花間小重山三臺林鐘商傾杯樂洞中仙望行宮三臺歇指調傾杯樂洞仙歌三臺仙呂調傾杯樂月宮仙戴仙花三臺中呂調傾杯樂菩薩蠻瑞鷓鴣三臺般渉調傾杯樂望征人嘉宴樂引駕回拜新月三臺若宇宙賀皇恩降聖萬年春之類皆藩邸作以述太祖美徳諸曲多祕而平晋普天樂者平河東回所製萬國朝天樂者又眀年所製每宴享常用之然帝勤求治道未嘗自逸故舉樂有度雍熙初教坊使郭守中求外任止賜束帛真宗不喜鄭聲而或為雜劇詞未嘗宣布于外太平興國中伶官蔚茂多侍大宴聞鷄唱殿前都虞候崔翰問之曰此可被管乎茂多即法其聲製曲曰雞呌子又民間作新聲者甚衆而教坊不用也太宗所製曲乾興以來通用之凡新奏十七調總四十八曲黃鐘道調仙呂中呂南呂正宫小石歇指高平般渉大石中呂仙呂雙越調黃鐘羽其急慢諸曲幾千數又法曲龜茲鼓笛三部凡二十有四曲仁宗洞曉音律每禁中度曲以賜教坊或命教坊使撰進凡五十四曲朝廷多用之天聖中帝嘗問輔臣以古今樂之異同王曾對曰古樂祀天地宗廟社稷山川神而聽者莫不和悦今樂則不然徒虞人耳目而蕩人心志自昔人君流連荒亡者莫不繇此帝曰朕於聲技固未嘗留意内外宴遊皆勉强耳張知白曰陛下盛徳外人豈知之願備書時政記世號太常為雅樂而未嘗施於宴享豈以正聲為不羙聽哉夫樂者樂也其道雖㣲妙難知至於奏之而使人悦豫和平則不待知音而後能也今太常樂縣鐘磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制類皆倣古逮振作之則聽者不知為樂而觀者厭焉古樂豈真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂而太常仍與教坊殊絶何哉昔李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不遠其大畧以謂上古世質器與聲朴後世稍變焉金石鐘磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世變之為箏笛匏笙也攒之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而為皷木柷敔也貫之為板此八音者於世甚便而不逹者指廟樂鎛鐘鎛磬宮軒為正聲而槩謂夷部鹵部為淫聲殊不知大輅起於雄輪龍艘生於落葉其變則然也古者食以爼豆後世易以杯盂簟席以為安後世更以榻桉使聖人復生不能舍杯盂榻桉而復爼豆簟席之質也八音之器豈異此哉孔子曰鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變爾試使知樂者由今之器寄古之聲去惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為滛聲哉當數子紛紛鋭意改制之後庶之論指意獨如此故存其語以俟知者教坊本𨽻宣徽院有使副使判官都色長色長高班大小都知天聖五年以内侍二人為鈐轄嘉祐中詔樂工每色額止二人教頭止三人有闕即填異時或傳詔増置許有司論奏使副歳閲雜劇把色人分三等遇三殿應奉人闕即以次補諸部應奉及二十年年五十已上許補廟令或鎮將官制行以𨽻太常寺同天節寶慈慶夀宮生辰皇子公主生凡國之慶事皆進歌樂詞熙寧九年教坊副使花日新言樂聲高歌者難繼方響部器不中度絲竹從之宜去噍殺之急歸嘽緩之易請下一律改造方響以為樂準絲竹悉從其聲則音律諧恊以導中和之氣詔從之十一月奏新樂於化成殿帝諭近臣曰樂聲第降一律已得寛和之節矣増賜方響為架三十命太常下法駕鹵部樂一律如教坊云初煕寧二年五月罷宗室正任以上借教坊樂人至八年復之許教樂政和三年五月詔比以大晟樂播之教坊嘉與天下共之可以所進樂頒之天下八月尚書省言大晟府宴樂巳撥歸教坊所有諸府從來習學之人元降指揮令就大晟府教習今當並就教坊習學從之四年正月禮部奏教坊樂春或用商聲孟或用季律甚失四時之序乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閲習仍令祕書省撰詞高宗建炎初省教坊紹興十四年復置凡樂工四百六十人以内侍充鈐轄紹興末復省孝宗隆興二年天申節將用樂上夀上曰一歳之間只兩宮誕日外餘無所用不知作何名色大臣皆言臨時㸃集不必置教坊上曰善乾道後北使每歳兩至亦用樂但呼市人使之不置教坊止令脩内司先兩旬教習舊例用樂人三百人百戲軍百人百禽鳴二人小兒隊七十一人女童隊百三十七人築毬軍三十二人起立門行人三十二人旗鼔四十人〈以上並臨安府差〉相撲等子二十一人〈御前中佐司差〉命罷小兒及女童隊餘用之雲韶部者黄門樂也開寶中平嶺表擇廣州内臣之聰警者得八十人令於教坊習樂藝賜名簫韶部雍熙初改曰雲韶每上元觀燈上已端午觀水嬉皆命作樂於宮中遇南至元正清眀春秋分社之節親王内中宴射則亦用之奏大曲十三一曰中呂宮萬年歡二曰黄鐘宮中和樂三曰南呂宮普天獻夀此曲亦太宗所製四曰正宮梁州五曰林鐘商汎清波六曰雙調大定樂七曰小石調喜新春八曰越調胡渭州九曰大石調清平樂十曰般渉調長夀仙十一曰高平調罷金鉦十二曰中呂調綠腰十三曰仙呂調綵雲歸樂用琵琶箏笙觱栗笛方響杖鼔羯鼓大鼓拍板雜劇用傀儡後不復補鈞容直亦軍樂也大平興國三年詔籍軍中之善樂者命曰引龍直每廵省逰幸則騎導車駕而奏樂若御樓觀燈賜酺則載第一山車端拱二年又選捧日天武拱聖軍曉暢音律者増多其數以中使監視藩臣以樂工上貢者亦𨽻之淳化四年改名鈞容直取鈞天之義初用樂工同雲韶部大中祥符五年因鼓工温用之請増龜茲部如教坊其奉天書及四宮觀皆用之有指揮使一人都知二人副都知二人押班三人應奉文字一人監領内侍二人嘉祐元年係籍三百八十三人六年増置四百三十四人詔以為額闕即補之七年詔𨽻班及二十四年年五十以上者聽補軍職𨽻軍頭司其樂舊奏十六調凡三十六大曲鼔笛二十一曲并他曲甚衆嘉祐二年監領内侍言鈞容直與教坊樂並奏聲不諧詔罷鈞容舊十六調取教坊十七調肄習之雖間有損益然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣紹興中鈞容直舊管四百人楊存中請復收補權以舊管之半為額尋聞其召募騷擾降詔止之及其以應奉有勞進呈推賞又申諭止於支賜一次庶杜其日後希望紹興三十年復詔鈞容班可蠲省令殿司比擬一等班直收頓内老弱癃疾者放停教坊所嘗援祖宗舊典㸃選入教雖暫從其請紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷各令自便
　　東西班樂亦太平興國中選東西班習樂者樂器獨用銀字觱栗小笛小笙每騎從車駕而奏樂或廵方則夜奏於行宫殿庭
　　諸軍皆有善樂者每車駕親祀回則衣緋綠衣自青城至朱雀門例於御道之左右奏樂迎奉其聲相屬聞十數里或軍宴設亦奏之
　　棹刀槍牌翻歌等不常置
　　清衛軍習樂者令鈞容直教之内侍主其事園苑賜㑹及館待契丹使人
　　又有親從親事樂及開封府衙前樂園苑又分用諸軍樂諸州皆有衙前樂
　　四夷樂者元豐六年五月召見米脂砦所降戎樂四十二人奏樂於崇政殿以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六人與茶酒新任殿侍大晟樂書曰前此宮架之外列熊羆案所奏皆夷樂也豈容淆雜大樂乃奏罷之然古鞮鞻氏掌四夷樂靺師旄人各有所掌以承祭祀以供宴享蓋中天下而立得四海之歡心使鼓舞焉先王之所不廢也漢律曰每大朝㑹宜設於殿門之外天子御樓則宮架之外列於道側豈可施於廣庭與大樂並奏哉




　　宋史巻一百四十二
<史部,正史類,宋史>