宋學士文集 (四部叢刊本)/卷第五十七
| 宋學士文集 卷第五十七 明 宋濂 撰 景侯官李氏觀槿齋藏明正德刊本
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宋學士文集卷第五十七 芝園後集卷第七
重塐釋迦文佛卧像碑銘
蘇州報恩萬嵗教寺乃吳赤烏𥘉大帝爲乳母陳氏𠩄建名
曰通玄唐玄宗因其年改作開元吳越錢武粛王爲之起廢
碣以支硎山報恩寺舊額宋徽宗崇寜𥘉加以萬𡻕之號至
佛日崧公来爲住持專講華嚴
䟽尊爲賢首教寺寺有淳
祐鉅閣七楹間下覆釋迦文佛㓕度之像相傳自唐則有之
州民攀慕徼福者殆無虚日元季偽呉張士誠據有其地惑
五行家之言強謂佛卧非吉徴更造立像民情焦然弗寜及
偽呉亡徳巖法師俯狥群請起主寺事不二三年殿堂樓閣
門廡寳塔之属皆一一葺治易腐爲堅煥焉如新巳而嘆曰
諸役幸粗完像可不復扵古乎扵是走告民間不分耄倪皆
舉手加額兢輸貨泉以後爲愧法師乃戒摶土之工斵嘉木
爲骨骼承以髙座塐卧像其上𡍼以五色覆以綵衾諸弟子
涕淚悲泣環列前後摩耶佛母亦立其側悵然興哀唯曼殊
普賢二大士神情閒曠超出死生之外用意精緻形模宛然
像長六十六尺六寸髙一十二尺曼殊䓁像髙一十八尺
始扵洪武十二年春三月某日其年夏五月某日訖功縻銭
萬有竒用功 百有竒伻来俾濂記之嗚呼佛之法身猶
如虚空本無去来何有生㓕其示八相以覺群迷不過𨹓本
垂迹俾同人法而巳本則真諦迹則俗諦真俗混融皆不思
議之事烏可以異𮗚㢤况八萬四千無非度門觸𩔖而入洪
纎畢逹姑以入㓕論之實具華嚴五教大㫖小乗雖除我執
未逹性空但知實色故示之以𣵀槃非近扵愚法聲聞教乎
色法二相本無自性皆
縁生㓕度之際㫁縁歸空非近扵
大乗始教乎
身雖法亦属幻有幻有既㓕真空獨存真空
既存幻有亦住二體互融了不相碍非近扵大乗終教乎㓕而
非㓕非㓕而㓕非㓕而有既㓕而空空有雙泯理事交奪如
如不動無即無離非近扵大垂頓教乎間居然唱㓕靈山㑹
上儼爾常存随舉即色随舉即空如示一身不起于座如化
多身徧滿塵刹無量爲一一爲無量力用相𭣣縱横自在非
近扵一乗圎教乎諸有情衆若勝若劣来曕靈像随其機宜
證入教位至扵混極不翅親聞盧
那演
圎滿修多羅之
爲快法師此舉其扵𣗳数基續慧命有功扵法門甚大非止
福澤
于一州而巳抑濂聞昔人設像俱有𠩄表見非苟然
也如来中居表衆生大覺之心飲光勝尊在左表自利之行
慶喜在右表利他之行曼殊乗師子表大智而降嗔也普賢
𮪍象王表大行以制貪也他如劔斧兩神則表𮗚空擇法二
智取義深逺使人目擊而道存故歴代襲之定爲常法而此
𣵀槃之像柰何獨無所表乎濂因畧舉襍華之㫁然謂五
教之理咸具不然佛法徧滿一切䖏是果何言㢤濂既爲作是
記殷勤遐仰復學主夜神以偈賛佛之語繫之扵後法師名
凈行徳巖其字也愽通帝心雲華賢首清凉定慧諸家書力
振其宗扵将墜之時一弹指間悉起諸廢其化導有縁以成
法師之志者善長正宗二沙門也偈曰
世雄大悲利群物果後示𫞐不思議既由應身顯法身體
起用宣妙法人機既得饒益故唱入㓕度示化儀化儀有始
而有終所以懲創
怠者七寳
中右脅臥慧曰一朝竟西
沒娑羅𣗳林皆變白諸天哀號雨天華四衆圍繞共悲哽妙
香結樓奠金棺發三昧火而自焚各分設利建塔廟如来雖
入般𣵀槃畢竟終無𣵀槃者是知一性鎮常住不變易有
生㓕倬㢤賢首古伽藍三呉法㑹斯第一乃造𣵀槃微妙相
因相攝入有情衆近遭紛更紊常制緇素煢然失依怙有大
比丘起復古最先𥙷苴諸樓閣一一荘嚴成妙境次令埏土
肖靈像五色交
廣愽身州民瞻禮至灑泣如還故鄉逢故
物此即大乗正法門種種皆
濟群品𮗚者毋以像𮗚像如
𮗚雜華大經王字字化為法𦦨雲雲中化佛皆現前一身示
現無量身無量身中現一身令我悉除邪見綱直濟難思觧
脫海行住坐臥皆見佛佛之智慧如虚空無性無生無所依
大光明蔵時時現與我無同亦無别上所言真實法衆生
慎勿懐疑念
華嚴法師古庭學公塔銘
呉郡有髙行浮屠曰古庭學師傳華嚴之教扵寳覺法師簡
公凢清凉大䟽鈔及圎覺楞嚴起信諸部皆融會甚深㣲
妙之㫖遐邇
學之子歛袵遡瞻不翅卿雲徳星以𫉬一見
為快師因造十玄門賦以示圎宗大㫖叢林傳誦以為發
越賢首諸祖之意他師好為立異有以應𮗚法界性為十界
差别事唯心造為真如之理者師弹指曰真如生㓕倒置錯
亂一至扵此耶是可為太息也其扵匡衛宗乗唯恐稊稗之
混𮮐苗固若甚嚴然其植心平易不肯沉溺專家以殊户異
𮜿為髙理之所在
幡然之每升堂示衆曰吾宗法界還
源非徒事扵空言扵禪定而𫉬證入者乃為有得耳既而
又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道扵琅琊
覺又靈光敏傳賢首教靈光天台之人也古人為法乃爾
吾徒可專守一門乎君子羙其至公無我一掃近代互相矛
盾之陋故師見諸著述者咸有可𮗚師嘗與同學原澄以一
乗同别之義更質疊難為法華問荅若干篇復因主脩法華
期懴撰法華随品賛三十篇辨正教門関鍵録若干卷及詩
文並行于世鳴呼有若師者其與不可傳者沒矣可使之弗
耀扵来裔乎宜其弟子䖏仁法慧圗之之堅也謹按九皐聲
公啓宗佑公所造行業記師諱善學自號為古庭生儒家馬
氏自㓜離俗徃大覺院學出世間法恍若青蓮華超出淤泥
亭亭净植至治癸亥師年巳十七矣始受度為大僧投華嚴
諸師而窮其乆未有所入時寳覺講經曹溪師亟之慧
觧濬發閗其演勢若破竹然数節之後皆迎刄而觧寳覺
善甄别人物絲毫不少貸獨譽公不置間勉其門人曰學上
人可謂名實相副矣爾曹䏻如其賢吾宗庻㡬其復振乎自
是名稱勃然而興老師宿學亦推之爲人望别傳教公在報
恩遂聘之出典賔客乆之滸溪之光福偶乏首懴者古田滋
公命師司之又乆之無言宣公来
報恩之席復延之扵上
座分筵經聲采一時震動江南行宣政院請師開法崑山
薦福寺宣公欲攝受爲弟子師𥬇曰吾得法扵寳覺忍背之
乎力拒不聴賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林
𨼆居專修白業謂同志曰吾始習晋水源華嚴懴法行之巳
乆及𮗚天竺慈雲式凈土懴儀明白簡要五晦諸文皆出華
嚴吾欲藉是以祈生安養耳掌教者尊師之道不容肥遯自
逸強主陽山之大慈先聲所非惟天人具欽而山川草木
亦若動色相慶 皇朝龍興庻事一新滸溪人戀嫪師爲
尤切聚黒白若干衆具䟽幣雜以香華威儀請師居之師亦
将大弘賢首之教以續佛慧命雖當儉𡻕躬分衛以食衆㑹
天復旱院有𮗚世音銅像素著靈異郡二千石率僚屬迎致
府
属師如其法榮之大雨三日由是士民知禎祥所致施
者接踵而集師方思有所建置院僧以官賦違期當徙䖍州
有司知師專任講道欲與辯析之師曰吾爲主僧法當坐敢
累他人邪遂毅然請行或譲師爲迂師曰宿業巳定不可逭
也行抵池陽馬當山示疾而化洪武庚戌四月二十日也春
秋六十有四以某年月日建塔扵某䖏蔵焉師形貌尫
退
然若不勝衣戒檢精嚴護持三業唯恐有所染汙獨居屋漏
法衣不離體三蔵諸文未嘗釋手雖盎無斗儲䖏之𥙿如謙
恭自牧豎子来見亦無惰容勤扵誘掖有不領觧者方便比
喻至扵反覆数四必俟其心悟始罷云嗚呼大覺如来設爲
度門雖萬别千差不過因機應化如大醫王随病制方𥘉非
有所同異也其立異同者乃末流之弊耳唯我清凉大士一
遵如来遺教學無常師問律扵澧公受南山行事扵曇一傳
𣵀槃起信論法界𮗚還源記扵瓦官咨雜華扵大詵習天台
止𮗚法華維摩等䟽扵荆溪叅决南宗禪法扵牛頭忠徑山
欽如此之𩔖復不一而足所以群機盡攝萬理俱融卓然為
一代人天之師今𮗚師升堂示衆之言盖深有契扵大士者
也曾不得大行其志于時而夙因已不可逃矣哀㢤濂扵諸
宗之文頗嘗習讀毎病台衡賢首二家不䏻相通欲和㑹而
融貫之恨鮮有可言斯事者不知世上乃復有師乎扵是發
不及見之之嘆既序其事復綴之以銘曰
賢首之學雜華為尊建立六相條分十門固自以為𤨏𤨏而
不可易至若天台性善性惡三𮗚三徳之㫖一念三千之文
又曷嘗不引之而示人况修門之注釋乃止𮗚熏習次第亦
不外之而立言念古昔之諸祖皆契經之由循𥘉何心扵矛
盾唯欲鍳扵群昏或謂無㫁伏分齊而失修證之道乃後裔
之紛紜卓㢤學師所見離倫剪剔其末枝融通其本根談諸
法之相即含性具之縁因庻㡬森萬象扵寸心合千江於一
源𮗚㑹通扵大府闢局隘之專門柰之何道未克施而遂遘
扵邅迍安養之生固知可以無憾但學子之亡師譬猶渡河
而失筏登陸而折轅企瞻弗及欝邑難伸評群行以成章命
勒之翠珉
凈慈禪師竹庵渭公白塔碑銘
濟北正宗傳至我大慧普覺禪師以大乘根器總攝天上人
間諸文字相化為慈雲徧布索訶世界皷以雷風澍為法雨
有識含靈咸霑潤既而圎鑑光師為其世適自時厥後以
次相傳若光孝簡師若育王𮗚師若佛智熈師若廣智全悟
訢師後先勃興荷擔正法其所以黼黻宗綱折衝外侮皆兼
用辭章為佛事至今聲聞烜著扵霄壤間爛然如日星之光
何其雄㢤今清逺師則全悟俗姓之甥而法門之嗣子也𥘉
清逺之生有靈芝産于庭槐占者云芝乃靈秀所凝是子将
以文顯乎已而果英發誦書攻文不待師授而知觧日勝時
全悟以太中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗千
里駒也亟挽致座下集慶為東南都㑹而行御史䑓涖焉四
方名薦紳無不翕聚無不與全悟㳺𥘉科第一人張公起巖
来為中丞尤號最厚翰林承㫖張公翥中書左丞危公素時
尚布衣亦徃来乎其中四三君子或發天人性命之秘或談
古今治忽之㡬或輪文辭𨳩闔之法清逺咸得與聞之反覆
參求益探其閫奥其學扵是大進形諸篇翰如千葩競放錦
麗霞張而不見春風煦嫗之跡沉𡨋盡歛精明自然老扵文
學者爭歆慕之讙曰此文中虎也清逺恚曰公等謂吾專攻
是業耶佛法與世法不相違背故以餘力及之将光潤其宗
教爾苟用此相夸豈知我㢤一日全悟警厲諸徒衆未有對
清遠直前肆言如俊鶻横秋目無留行全悟振威叱之衆爲
駭愕清逺氣不少沮如是詰難至于二三全悟莞爾而𥬇曰
汝可入吾室矣命爲記室向之歆慕者則又曰清逺所證悟
巳造殊勝徒以文夸之冝其恚也全悟瀕沒亦呼而告之曰
吾㩀師位者四十餘年接人非不夥䏻弘大慧之道使不墜
者唯汝與宗泐爾汝其懋㦲宗泐字季潭今大天界寺主僧
也寺即故龍翔云全悟既示寂清逺肆爲汗漫㳺見虞文靖
公集扵臨川謁大司徒楚國歐陽文公玄扵瀏陽二公聞其
雄辯蠭起文彩彰露僉曰是無忝扵舅氏者也浙江行省丞
相康里公重其文行遣使者具書弊筵主㑹稽之寳相未㡬
遷杭之報國轉湖之道傷雖當兵燹相仍之際爲法求人無
少退轉國朝洪武𥘉凈慈禪林虚席四衆一心復請爲主持
㑹儀曹奉 詔設無
大㑹于鍾山二浙名浮屠咸集清逺
一至 京師遂退居錢唐之梁渚梁渚乃全悟蔵爪髪之地
問道者接踵而至不翅住山時八年十二月四大若有所惱
召門弟子善觧屬以後事怡然而逝是月之十六日也踰七
日火化得不壊者三曰齒牙曰鉢塞莫曰室利羅十年十二
月二十六日祔𦵏爪髪塔之東若干歩𠩄度弟子某某嗣師
之道出主名山者某等
干人四㑹語有録其詩文曰外集
者凡若干篇不待結集而盛行扵時所書草隸亦徧流四方
清逺善鼓琴同
以無益風之清逺𥬇曰非尓所知是亦般
若所寓也清逺軀分短小神宇超朗終身持誦金剛般若經
未嘗虚日報國入院季秋而山丹發花一枝五蕚如佛手然
凈慈行化有陳氏婦預夢神僧臨其門及清逺至稽首作禮
願為尼以相依清逺舉大法以開導之其婦恍若有所悟入
清逺行未百歩而婦竟與家人别坐脱而去生平守道弗變
元至正末避地匡廬悍兵来索金帛清逺瞋目訶之曰浮屠
烏有是物耶兵怒㧞劒欲殺之清逺引頸就劔兵嘆息而去
清逺偉行甚衆舉此例知餘不詳載也清逺諱懐渭清逺其
字也晚自號竹庵南昌魏氏子世夀五十又九僧臘四十云
濂聞之世間萬事皆可僞唯死生之際不可偽有若清逺凡
夫俗子孰不以文辭僧目之及其亡也三事不壊光明熾盛
驚動當世非有證入毗盧性海寜有是靈驗㢤大慧以来累
葉相承盖亦若斯而巳濂長清逺八𡻕雖屡承容色官守所
拘不暇以宗乘相叩擊今九京不可作矣其入室弟子報國
道謙持自為事状同鍾山徳瓊以塔上之文為請因畧其細
而掇其大書而遺之使刻焉銘曰
大慧正友七葉相承焜燿鏗鍧以文華稱文非徒文般若為
體其本既弘用則自偉譬諸雲氣遥映日光東西照之霞纈
錦章所以逹人兼治弗廢黼黻折衝莫非佛事堂堂渭師結
秀之姿庭槐有知應在瑞芝既抵碩師日交簮組文彩聲明
一時彰著人見其粗玉貫珠聮我窺其精說法熾然持此應
縁随時順逆飛鴻度空曽無一迹報身已㓕大火方融舎利
粲粲叢生其中矧是三徳熏脩所致世間萬物唯此無偽靈
明上通所遺者文因文而入不限見聞山色溪聲皆歸實相
扵此見師是謂無妄梁渚之虚雙塔巍巍惟舅洎甥先後聮
輝山石可泐川流可息此人天師永保貞吉翰林云云𢰅
元故演福教寺住持𥌒庵講師示公道行碑銘
台衡之學至佛海大師澄公光眀俊偉如日出扶桑四方之
人無不瞻仰故其入室弟子各䏻具大無畏得無礙智而闡
教扵一方及其化去予多摭群行而銘其塔若今𥌒庵示公
之殁其烏得無辭乎𥌒庵夀六十九 國朝洪武四年出㳺
虎林以某月日順寂扵太平興國傳法教寺神思不亂如返
故廬六年三月七日其子延慶住持智曉凾靈骨歸蔵受
經祖塔之側復恐無以傳来裔持状来徴銘按状台之寜海
有盧某者謹敕之士也其娶金氏金夢寳陁大士現五色雲
中覺而有娘及生一男子自㓜遠長灑然有出塵之思衆咸
曰是子佛乗中来耶年二十一投㑹稽悟本院為沙彌一
山元公為之脫白一山度弟子四人取醍醐經𨳩示悟入為
之名而𥌒庵遂名顯示號之曰𥌒庵元天曆𥘉受毗丘大戒
即踰濤江而西欲講天台教𮗚時天岸濟公方主萬夀圓覺
寺𥌒庵往事焉久之濟公見其天機峻利有一日千里之勢
乃曰子盍吾師㳺乎他日大顯南嶽一宗吾扵子有望矣
濟公之師即佛海也佛海倡道扵上天竺靈感𮗚音教寺来
受經者雲蒸海湧𥌒庵厠多士中晝夜研摩三𮗚十乗之㫖
察其宻微至扵蠶絲牛毛設有疑悶進質諸佛海退與四方
俊彦縦横講切不至扵洞逹弗措也真積日久大小乗部文
義句悉貯心𦙄有叩之者辯口如水東注不見其所窮朋𩔖
推服恒以為不可及佛海噐之命其司賔及佛海退居南天
竺虎岩頥公来紹其後升掌懴摩而賢叟思公又延居第一
座鍊徒牧衆不異扵常時至正五年始出世隆夀教寺彊𤱶
人侵者復之殿序僧毀者葺之一坐十二春秋雖蕞爾小刹
聲望頓増遷雷峰顯嚴教寺破屋殘僧觸目皆凄凉之境𥌒
庵既至學徒散者漸集迄復伽藍舊規人以為難越六年江
浙省臣力聘主崇恩演福教寺寺當兵燹之餘鞠為荒墟𥌒
庵創丈室五楹間以納
笈之士遇有咨問者悉竭平昔所
藴亹亹而語之至扵南屏霅川之同異尤嚴扵㫁制厯引諸
家經䟽辯證無遺或譏其過勞輙𥬇曰為法忘軀桑門之常
事尓子以為勞乎巳而兵禍日亟飄然東邁向悟本樵山祖
塔棲焉屏絶人事顓至扵西方凈土之學終日繫念未嘗少
忘屡有靈瑞之𥌒庵古貌長身寡言𥬇以清儉自持一榻
二十年瀟然如在逆旅當時齒臘相亞職業相肖咸據席名
山𥌒庵視之澹然雅不事干謁其出世為人皆迫扵群情不
得巳而起性不樂時俗藻麗章句凢有述作一本山家諸師
之論其所度弟子某等干人其嗣法者祥符思賢等若干
人嗟夫大化絪緼變合無垠而𫉬生人道為難既幸為人得
服福田衣又難雖服福田衣桑門之後而聞諸大法又難
法或可以治諸躬至扵𭣣攝一切有情使其觧脱則又難之
最難者也𥌒庵扵此数者皆可以無憾状謂䏻
佛海之道
傳之方来動靜出䖏綽有可𮗚者誠可信不誣也序而銘之
孰謂非宜銘曰
維木之生𠔃䖏乎鄧林雨露所滋𠔃其崇百㝷材既足用𠔃
嘉聞孔章締搆攸宜𠔃清廟明堂取以嫓師𠔃髴𩭔𩔖之道
積厥躬𠔃位亦克施玄風四播𠔃𧰼龍駿奔足躡紺蓮𠔃口
舒露雲一氣囬斡𠔃造化發機區萌畢逹𠔃有鬯無夷安養
固遐𠔃最邇者心弹指即至𠔃何闡古今幻生終㓕𠔃有弗
㓕存一真獨露𠔃無身而身樵山不老𠔃青色如藍銘此塔
婆𠔃来者是
佛鑑圎照論師大用才公行業碑
濂之方外友具庵法師玘公手造行状一通来謂濂曰吾宗
有大道師曰佛鑑圎照論師以至正十九年三月十九日㓕
度扵南山演福教寺其未㓕度時頭目忽岑岑然乃召弟子
謂之曰我生縁将盡即焚香面西而坐厲聲稱西方佛號晝
夜六時聲無暫輟至于浹日又曰爾等勿謂修持無驗吾凈
土縁稔三昧現前矣吾其行㢤即具浴更衣據觚翰為書以
别相知者復作辭世偈一手合掌而逝一城之人無不悼惜
及舁龕就火省院重臣憲漕逹官皆執纚紼以五色神光
自龕中發火巳舌如紅蓮齒牙如珂貝舍利如菽者滿地萬
衆兢取灰燼一時俱盡後至者穴地尺餘亦得之某年月日
建塔寺之南偏安養蘭若奉諸舍利䓁蔵焉惟古之大徳視
死生為一朝固無事乎表襮然不托文章之家登載徽行何
以聳善而扶教今其得法上首大山等既巳修塔建祠而法
孫普福主山守仁復以塔上之文為請願有以慰其遥思遂
以其状相授濂按状而序之曰論師諱必才字大用姓屈氏
台之臨海人所謂四字名號帝師大寳法王之所𢌿也父諱
哲明大經為科目之儒母趙氏善弗厭而崇佛尤至西域
𣑽僧入夢顯徴而論師降生甫言輙記孝經一卷七𡻕善
屬句脫口而就聲文諧恊宛有思致年十二受經扵西江瞿
公瞿公居越之報恩實剡源暹公諸孫通天台教𮗚論師挾
冊而之巳而祝髮受具足戒十六出㳺虎林謁湛堂澄公
扵南天竺湛堂見其顔貌峻㧞出語皆中肯綮即以法噐期
之命典賔寮時玉岡潤公自集慶維那来居第一座學子歸
之如雲論師亦執經入室雖流金之暑折膠之寒足不踰户
限如是者十年凡山家部味之玄教𮗚之要一經指授意釋
心融無不臻其閫奥玉岡嘆曰是子非靈山㑹上業巳習之
烏能致此㢤一時儕𩔖如我庵無公絶宗公英聲偉望超
出時流至扵剖决宗㫖議定教章必推論師爲上首舉無異
辭玉岡出世海塩當湖徳勝寺延論師分座講經雨注河翻
縦横無礙聴者咸詫不異北峯之在世也㤗定元年玉岡陞
遷演福行宣政院請論師其教席當是時湛堂聲稱喧播
中外衆意論師必願爲之子升堂演唱之際論師獨歸之玉
岡君子謂其知義益推重之至正二年轉杭之興福三年亦
陞住演福康里丞相屡致薌幣咨决心法一時貴人畯士㒺
不望風作禮施金帛者由是充牣論師随受随散首新大雄
殿扵兵燼之餘既而三門兩序成未㡬彌顯之堂又成晚建
萬佛寳閣其崇以尺計者一百三十有竒金碧煇煌像變絢
麗法筵之盛特冠南北諸刹非惟
心有爲功業而巳凡其
所蒞講演大小部文終而復始修禮期懴至若干㑹其見扵
著述者有妙玄文句止𮗚三大部増治助文法華𣵀槃二經
講義荆溪章安法智三祖禮文並行于世而詩偈二編别傳
登門受業者前後恒𢾗百人出㩀師位者在在有之世夀六
十八僧臘僅五十六竟尓西歸矣悲夫論師為人凝重簡黙
𮗚行精勵孜孜修學無斯須怠毎夏終制觧同業者皆嚢
衣篋帙而旋故鄉法師獨掩關謝客益加磨淬人不堪其清
苦而䖏之欣欣也故其徳業所就光明俊偉若此善乎具庵
賛論師之行曰論師以恢㴠之量邁遠之識扵空壊刼中建
住成之效而人或有可齊者至扵發性具之微肆辯說之雄
燦真燈扵既昏膠慧命扵将墜此豈世力之所䏻為㢤嗚呼
斯言至矣盡矣濂縦欲竭其世諦文字以羙盛徳之形容其
何度越之㢤是用不辭姑評隲其本末而序列如右復繫
之以銘曰 清明在躬志如神有開必先理廼申巨顙深
目疑應真飛空而来杖刺閽二股六環聲振振夢中乗此大
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宋學士文集卷第五十七 芝園後集卷第七