尊婆須蜜菩薩所集論/卷002

目錄	尊婆須蜜菩薩所集論
◀上一卷	卷2	下一卷▶

尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

偈品首(聚揵度之五)

又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作是說。眾生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。各相粘著。亦復如是。或作是說。眾生性自壞。以此四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。升攝諸子此亦如是。或作是說。集聚法眾生方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或作是說。俱有戒行。或作是說。俱同境界。或作是說。俱同所見。復次勸助義謂之攝人。又世尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。或作是說。過去行無常。未來現在行是無常法。亦當求法亦當次住。或作是說。過去未來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求彼法。或作是說。過去現在行無常。未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說。一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所說如因是無常。如果是無常法。問因亦緣餘果。果亦緣餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟因緣餘果。果緣餘因。如因是無常。如果是無常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無常。是法是無常法。

又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。云何名塵垢法。或作是說。塵垢展轉相緣。是謂塵垢法。或作是說。彼塵垢相應法。謂之塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是謂塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼所起身行口行。是謂塵垢法。或作是說。一切有漏行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是塵垢法。尊作是說。眾生不壞造五陰行眾惱見逼。是謂塵垢法。

又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生更受形。逝死有何差別。或作是說。中陰諸形此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉增此是逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。卵[革*莫]合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生合會。彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)。化生者。若彼命終時。不見其身卵[革*莫]合會。死已見其身。或作是說。無有差別。當說須臾頃。復次趣往生時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。陰更移轉。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。

又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸有死是故有數。說是語時此義云何。或作是說。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故曰彼有數。或作是說。使所纏諸使纏。受陰受諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作是說。一切結所使若力勝者。當命終時便自憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是說。軟色因緣起諸垢。垢色所使中色起。緣色所使起增上結。故曰有數。或作是說。色著色所使。色著色死。為色所持因生色。故曰有數。或作是說。諸欲有所須。為彼所使。方便求索已得竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或作是說。愛所使造有。持往生老病死。彼有數。或作是說。垢所使結起行。持往有悔意惡趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是說。敷演四諦世尊說法。若比丘使所使。是謂死為現習諦。彼有數。為現苦諦。於是比丘不使所使。則不死。為現道諦。彼有數。為現盡諦。尊作是說。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相應五陰纏裹。已纏裹則有數。泥黎若餘惡趣。

　一切諸愛使　　軟色自纏裹 　若復有餘愛　　行諦後有五

又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復現在。以何等故世尊說。況復現在。或作是說。過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。故曰況復現在。或作是說。過去未來色無處所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。況無處所。故曰況復現在。或作是說。過去未來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是說。未來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或作是說。壽欲終時。世尊故說。過去久遠人壽命長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲者。未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。故曰況復現在。或作是說。此世尊教戒語。況復眾生現在色。言是我所意染著。過去未來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況復現在。尊作是說。現在暫現。過去未來不常住展轉往來。按契經句說。又世尊言。比丘當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪愛。或作是說。人著者少故曰少。處處易得故曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰少。不從人求亦復無主。

又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是說。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。尊作是說。如向者語比丘行道苦乞求苦共居苦。眾生於彼流轉生死苦。於此義故說行道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居苦。

　處無常法界　　生諸著塵垢 　使況復現在　　補納衣甚苦

第五偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之六)

又世尊言。如彼偈所說。不可食彼食。以何等故。佛世尊說偈不可食。或作是說。世尊不以食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問不以偈故說不可食。食非其義故曰不可食。或作是說。彼婆羅門(耕田淨意)慳貪嫉妬。受彼食時。彼便作是念。沙門瞿曇以食故而說法。如採合詩頌以錢財故歎譽乞者。如彼良醫歎譽藥草無病不療。或作是說。欲現神足變化彼婆羅門。佛為現三變化而教戒之。尊作是說以二事故。佛世尊說偈不受取。自現其義。現眾生應受化故。使起護心。

又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門閫者義云何。或作是說。於此慢怠依彼門閫。吾我所造。如婆嵯種說。如是瞿曇沙門於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨。言牢固者。其義云何。或作是說。戒於此法化中枝葉莖。利養是皮。三昧是雹。解脫是牢固。問云何於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有三昧。或作是說。戒牢固。是故枝葉莖利養。利養是牢固。皮雹者三昧。現其少相。解脫牢固。或作是說。有諸邪見。於此經中枝葉莖皮雹作是說。如是現其義。此非瞿曇世尊法化見牢固解脫牢固。或作是說。戒成就葉莖現其相類。三昧成就皮雹現其相類。智慧成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行。餘解脫牢固神通之德也。

又世尊偈言。本所更歷。云何色處不相類失本所更歷起慈悲。或作是說。自然。或作是說。威儀自然。或作是說。以二事故。因本所逕歷而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作是說。如彼事說本因緣也。

又世尊言。矜(居進反)叔軀樹喻。爾時二使者。如其實事往語國主已。復道而還。彼云何如其實事。云何復道而還。或作是說。四賢聖諦如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦中云何有定處。云有何別名。答曰。無虛偽者出要為道。或作是說。如其章如其實語如其所知。復道而還。或作是說如見諦道。實語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如是。尊作是說。四賢聖諦如其實語。八聖道復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨說是語。案經說。

又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜叉。答曰。衣死所纏用裹死人。若臥若被在身故。曰塚間衣。被塵垢污無色陰。雖染不成色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。曰婆羅夜叉。

又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何差別。或作是說。無有差別。愛即是欲。問今無愛盡欲盡。當作是說。欲盡欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說。愛少欲多。問欲有上中下愛有中下。或作是說。念食為欲。於彼遂染著。彼是愛故曰愛。問如所說。如痛貪欲愛彼便滅。如是彼痛當滅彼有違。或作是說。得欲未得愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有欲。或作是說。愛取為欲。不愛取為愛。問愛取無有欲不愛取無有愛。或作是說。意地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有何差別。或作是說。內是欲外是愛。問今內無染外無有欲。或作是說。敬是欲造者是愛。問如所說。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或作是說。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食欲諸貪著。是謂愛也。尊作是說。和顏悅色是欲。娛樂志悅意迴轉是謂愛。

　無有柔軟念　　已得而染著 　意及內諸愛　　悅色所娛樂

又世尊言。因是有便有是不。因是有非為不有。說此語時此義云何。或作是說。現在無明生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或作是說。無明依吾我生諸行。不依則無。故因依此吾我無有。或作是說。不盡有餘無明生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有餘無有。或作是說。一切眾具。生無明行。無眾具則不生。故曰因此具無有。尊作是說。自憑仰依意增益。故依此說。今非有無有苦諦。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是說。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是說。當言現在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯未來當辯。現在愛非一切辯耶。欲使彼非習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中敷演習諦。道諦亦復如是。或作是說。當言現在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦。

　偈詩頌門閾　　婆嵯喜矜叔 　塚間衣及欲　　因諦各有三

第六偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集(聚揵度偈品之七)

　佛有五眼　　及三種生　　有為相實 　不生有空

又世尊言。比丘我以佛眼觀彼眾生。利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是說。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。一切是如來智慧眼。問如今不觀一切眾生。諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說。如來聖智常住不變移。一切眾生蠕動之類。謂之佛眼。佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是說。當言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是說。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有漏。當言無漏耶。或作是說。當言有漏。當言無漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是說。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是說。諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。一切如來是智慧眼。或作是說。法智未知智是如來常住。不起不移不共。一切眾生蠕動之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛眼。或作是說。根智者當言佛眼也。以此知之。或有眾生利根鈍根中根。或作是說。是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶如此諸行無數緣生。以何等故。生者言生。或作是說。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。染者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云何。有染青衣。是故不定。或作是說。雖有此緣生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。是故不定。或作是說。初無有實不生。問初無有生及彼緣。是故此非緣。或作是說。非生行生今合會行生。是故合會行生。或作是說。若生行生如是。彼緣無有方便。等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無緣則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。何以故言一生。或作是說。一者生行。餘生者亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘行亦是生。或作是說。彼有一因。餘者是果。問雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是說。行無二生。問此眾事不相應行多。云何有一生。或作是說。此二俱不生相應則生行。復次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是說。生者已生行。或作是說。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流轉生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者有為有為相。起盡住無變易。云何住者有變易。或作是說。起者名生。盡者無常住。老者變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。若無變易則無有異。或作是說。未來久遠住。過去現在則有變易。如是住便有變易。問若起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復次無有一物住有變易。意住有變易。起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作是說。當言適等一時俱起。問一時老變易則有壞敗。或作是說。當言漸漸等起。所作於彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。復次作眾行有為相。更不造行。若得造行者。則有等則俱生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。云何為苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作是說。眾惱苦諦相。轉移習諦相。休息為盡諦相。出要為道諦相。或作是說。成就為苦諦相。迴轉為習諦相。轉住為盡諦相。能迴還為道諦相。

復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸。苦苦行苦變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦相。以何等故。過去行不復生。或作是說。誰見更生者。若疑過去行。或作是說已滅不生。問現在復生耶。或作是說。若不相應彼不生也。問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非一相應成二果。是故不生。云何得知言有虛空。或作是說。此現事。問謂增上慢空無根本。現在事得知。亦有不可知。或作是說。無著無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。或作是說。設無空者物無分齊。雖有分齊。是故有虛空。問夢中所見一切物盡住。若物所容受。容受增容受彼展轉。彼展轉是故不定。亦不可究竟。是故無虛空。或作是說。以世俗故。故說此耳。如眾生號薩唾那羅未[口*柔]闍摩納婆埵(覩過反)[口*柔](奴流反)。或作是說。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言空。是世俗言數。

　佛有五眼　　及三種生　　二有為諦 　不生有空

世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說。有利無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成就。或作是說。樂當言成就。因彼緣生欲樂問因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說。苦當言成就。世尊亦說。如是摩檀提(婆羅門名)。眾生欲未盡。於欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。乃至契經說。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起樂想。或作是說。無有苦無有成就樂。假號言有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作是說。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘曇。或作是說。四賢聖諦法能專修行故。曰阿毘曇。或作是說。泥洹是法修行受證故。曰阿毘曇。或作是說。十二因緣十二緣法。能自覺寤故。曰阿毘曇。或作是說。八賢聖道敷演彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲或作是說。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是說。此是人聲非鬼(夜叉羅剎)音響是人音響。遙知聲響。此某甲音響。問非人著人形語。是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來人。亦見方俗。神著人語實無虛神(阿鞞扇提)。離不憶所說。世尊亦說。此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅天子。說此偈言。此魔所說非其天子。以何等故天謂之鬼。或作是說。居住天上故曰天。如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或作是說。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車人。或作是說。宿止天上謂之天。如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是說。彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼使獲福。問不應作是說。自身有患餘人受疼痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。或作是說。當言善與法相應。問彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。或作是說。當不善有顛倒想為好。復次當言不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。諸所生是命。作是說。此義云何。問生者即命耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此事不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生時命異身異身與命各各異。或作是說。生者是命。身者即生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作是說。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有二情。或作是說。當言俱相應生。若隻生者無初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是說。此當言生。設彼隻生者。十二因緣則不順。如彼有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼十二因緣則不有順。如有無明彼行不生。行生無有無明。或作是說。此等俱相應生。設隻生者。相應無有果。果無有因。如俱生無有果。如有果無有俱相應生。問彼俱相應生。彼俱無有果。果無有因。如俱相應生果不生。若果不生。無有俱相應生。或作是說。當言俱相應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生若不隻生。亦復不俱相應生。亦當隻生。是故當言本生若不隻生。亦復不俱相應生。永不復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先亦當隻生。是故本當壞。若本不壞俱相應生。亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不生相應俱生。或作是說。當言相應生。先有穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時時則有生。答曰。此非譬喻。穀子腐則無。或作是說。當言相應生。若俱起相應與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。問俱有炎光炎因有光。此亦當爾。問此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是說。當言俱相應生。設俱生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心因心彼則有齊等。問我心已盡。俱相應在內。或作是說。若一時俱相應果心。彼亦展轉相因。不一時俱生。是故一時盡相應。問或以我過去俱相應在內。或時現在。是故非我過去。或作是說。當言相應生。設有相應生者。如俱相應在內彼無也。俱相應生是果。果亦俱相應在內。彼無相應俱有果。是故俱應生。

又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜生呪者。此義云何。或作是說。蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生呪。或作是說。諸畜生趣相應呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作是說。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有餘希望。是畜生呪。解脫名者是義云何。或作是說。解脫縛著淨無染污解脫。或作是說。心得解脫故曰解脫。復次增上離三界有。故曰解脫。

　法欲阿毘曇　　二鬼及衣裳 　慚愧命相應　　邪命諸解脫

又世尊言。痛緣有愛。云何痛緣有愛。或作是說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。問云何非求起愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦緣起樂痛求愛。

又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂欲想。問云何今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。不苦不樂痛息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是說。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。復起愚愛。或作是說。苦痛起三惡道上。彼眾生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍淨天。生彼眾生於彼已趣我想。是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有想無想天。生彼眾生於己自起愛。是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說。愛樂報處當知痛。如是愛緣此法當言相應起。當言一一起。或作是說。當說相應起。如緣細滑起愛。與細滑相應。如痛緣愛與愛相應。問欲使六入緣細滑耶。與六入相應。或作是說。當言相應起。何以故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。問眼更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。或作是說。當言一一生。以何故痛緣愛生。非相應法各各相緣。或作是說。當言一一生。世尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說。當言相應生。有伴侶一一生愛樂報。

又世尊言。如婆闍(清明)國人。如彼男女強相劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若為人所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁當言他女。成就者其義云何。或作是說。一切法空則不成就。問如所說人成就善法。此契經有違。或作是說。諸有所生是成就義。問學法無學法。欲使彼成就耶。或作是說。不滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡欲。使彼成就耶。或作是說。形有所得是成就義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成就耶。或作是說。無棄捨法是成就義。問學人不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。問汝所說無棄捨法是成就義。是義不然。或作是說。設俱得者彼則成就。是謂成就。復次不相應眾生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不。或作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虛。答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉生苦。以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說。彼不俱有身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命過耶。答曰。行報未盡是故不死。如眾生處胎。以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然非人。或作是說。彼道自爾。以是自識宿命受陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以不自識。或作是說。諸化生者自識。人處胎是故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此不相類。何以故。亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或有眾生自識不自識者。或以三昧力自識宿命。或以智現在前彼當言自識宿命。

又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏便生。已生欲漏便增。設爾思惟者。欲漏為增耶。或作是說。若未生便生。已生不復生。於中便增多。問前生不住。或作是說。彼不為多。復次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不為多。但依少有中便增是增多。復次得一物修行。斷諸著人。不相應縛。選擇結使。

　愛著相應行　　希望取他妻 　二俱憶宿命　　無漏有四種

云何種種論。云何畜生論。或作是說。種種論者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論畜生論造畜生論。如所說如論如象廣說或作是說。無因緣論種種論。無儀論畜生論。復次諸論者。無端緒無因緣無所應無有處。是謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前所說。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法得喜。然後佛僧。或作是說。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃說此微妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。如彼法喜。彼得佛喜。如所說於苦無恨。於佛法僧是等得喜。

又世尊言。若比丘觀十二緣起彼則觀法。云何觀十二緣起彼則觀法耶。或作是說。觀十二緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。觀十二緣起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次觀十二緣起等越次取證。彼已越次取證。則見賢聖法。證見十二緣起。彼一切觀法耶。設觀法。彼一切觀十二緣起耶。或作是說。諸觀十二緣起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時。彼亦觀法。觀法時彼亦觀十二緣起。或作是說。頗觀十二緣起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶。空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起。以是緣觀。無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣。除上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起。彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶。及諸方便行。

又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我諍。云何世俗與世尊諍。或作是說。世尊慜俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世尊。或作是說。以二事故有諍訟。起貪欲受。意不肯離。邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故世俗諍。或作是說。猶如惡馬不隨正路行。如是世俗與世尊諍。

又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐世尊。然不能還。或作是說。世尊前地卷後舒。或作是說。世尊威神使彼身重。或作是說。諸天使彼身重。或作是說。神足境界不可思議。復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是故世尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。云何為微法。或作是說。如王法輸財。或作是說。如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求物。比丘佐助眾事。詐病所須取服胡麻子。或詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。諸病皆求利。是謂微法。

又世尊言。諸比丘此八部眾。剎利眾婆羅門眾長者眾沙門眾四大天眾三十三天眾魔眾梵眾。以何等故。餘諸天不言是眾。或作是說。一切是眾。世尊但說此世間不可思議。或作是說。是世尊勸化語。然此諸眾數數來會盡流。諸天至世尊所。或作是說。此眾則盡說八。復次方便集會皆成眾事。於彼眾皆有數。皆成眾事故曰八部眾。以何等故。物近眼不見遠則見。然耳則聞聲。或作是說。此非方喻境界法爾。或作是說。無所到是眼境界。是故不與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。境界不復得明。

　種種論歡喜　　觀彼彼觀我 　無諍世自諍　　八部眾觀色

得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作是說。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是謂第一義諦。或作是說。名等諦說義。名第一義諦。復次曉了眾生心意故是等諦。有此因緣曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。定無有疑不可破壞。或作是說。得五盛陰是苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是說。五盛陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。或作是說。果是苦諦。因緣是習諦。問果緣他果。緣他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習習即是苦。如果是苦如緣是習。問如果非習如緣非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。定無有疑不可破壞。或作是說。得諸智耶。知彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼即是智耶。通達亦復如是。或作是說。智即是通達耶。或有通達非智知解脫物。復次若智耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。定無有疑不可破壞。或作是說。得味即是義味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其味。或作是說。一義之中有若干味。是故味異義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作是說。味即是義。或義非味味解脫物。復次味即是義。或處處有味。如彼所說。緣無定處自相相應。相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起。十二緣起法。定無有疑不可沮壞。或作是說。得如契經所說。此十二緣起。如性法法常住。廣說十二緣起法無明行。問十二緣起諸緣起法。或作是說。十二緣起因。十二緣起法是果。問因非果果非因。十二緣起非十二緣起法耶。或作是說。十二緣起十二緣起法起。問起亦是十二緣起。或作是說。若十二緣起。是十二緣起法耶。或十二緣起法。彼非十二緣起諸起空寂法。或作是說。諸法生時。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。問如是者義無有定。十二緣起即是十二緣起法。或作是說。與十二緣起相應果。實是十二緣起法。或作是說。已生諸行是十二緣起。彼諸法生由十二緣起。問彼所生不由十二緣起耶。復次諸法自應爾。十二緣起不造自相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或作是說。平等說如實無虛。或作是說。十二緣起是平等法。成就十二緣起相。是授決法。或作是說。說四聖諦是平等法。順從四諦是授法決。或作是說。最勝功德是平等法。弟子功德成就是授決法。復次語不麁獷是平等法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈孝於母有何差別。或作是說。恩慈於母孝養於父。故無差別。

　等智苦諦　　智義自相　　緣起十二 　慈孝父母

云何眼識意識分別。或作是說。以是因緣。彼境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如是倒彼色入法入不壞。或作是說。有眼識意識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是說。非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境界壞。答曰。亦說境界壞。或作是說。非更眼識意識分別。何以故。世尊亦說。以二緣故。生識意緣生法。設彼更眼識意識分別者。則增諸入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一或生二識。雖有一物。意識緣相多痛生識。是故彼有多。或作是說。若眼識定青。意識亦定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云何。答曰。若眼增上者彼是眼識。若意識增上者彼是意識。或作是說。設眼增上不相應。緣青起識。意增上彼不相應。緣青起識。是故相應壞果無有壞。問如彼眼增上及相應。或起諸識。或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應。意增上定青起識。有相應壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命。或作是說。劫燒流轉眾多眾生。生果實天。於彼各各自相告語本宿命。以是得知。問若眾生不生彼。不自識宿命。從此已來經歷皆不知。或作是說。眾生之類曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。問一切不共行。或作是說。自校計思惟則知。彼意上已說。或作是說。佛境界不可思議。或作是說。十二緣起善分別說。或作是說。自識宿命智知其力勢。或作是說。微妙智得其力勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所說難陀摩陀優波夷說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語。或作是說。化作人形不作本象。造如是貌。問如今云何造。或作是說。餓鬼夢中不作本形。昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉見形。言覩形象。復次睡眠志不如本狂有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定耶定。設諸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是說。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次當言非諸法等定耶定。餘人當言。等定耶定。達嚫名者何等法。或作是說。報施之法名曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而生上界。如所說生上界者。善功德報。是達嚫業。或作是說。施法果報是達嚫法。故曰說檀嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成彼施處。於今所養義是檀嚫(秦言財施)法。如餓鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是說。如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊為諸聲聞斷疑網結。故曰法主。或作是說。如王典國民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故曰法主。或作是說。如王典國所作自在。刑罰榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣。故曰法主。或作是說。如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財眾生施以七寶。故曰法主。或作是說。正法之主故曰法主。或作是說。如所說梵相應契經。我所覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所說云何如來至真等正覺王法比丘。世尊告曰。以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門(阿逸彌勒是其二)。云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或作是說。或觀一切種好三十二相。盡知一切相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分別。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報。無色界眾生。以此因緣與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒生此間。或作是說。過去行垢來生此間。如彼不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作是說。善根功德空無有不解脫。不善根無所還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因緣彼善根滅。何等故復還善根。或作是說。欲愛未盡便生彼界。問如所說外神仙異學欲愛盡。說欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所說。在塵土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。如所說。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是說。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界不有壞。或作是說。如於此間漸漸增益。彼間漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設往彼起欲界結不為終耶。答曰。如住此間起無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲作是言彼終耶。復次彼行陰所纏欲界使熾盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故生此間甚著不離。非過去行而辯眾事。

　相有二貌行　　四行亦有二 　四無明愛使　　相應及有弟

是謂初偈(第一品始撮以結揵度)。

　識是世尊母　　邪聚及檀嚫 　十六婆羅門　　生死是因緣(此舉七品終結揵度)

尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。

尊婆須蜜論卷第二