尚書大傳疏證/卷二
虞傳〈《尚書正義》卷二云︰「伏生雖有《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》。〉
[编辑]九共〈《困學紀聞》卷二云︰「《虞傳》有《九共篇》。」《漢蓺文志考證》云︰「《大傳》篇有《九共》。」〉
[编辑]《九共》以諸侯來朝，各述其土地所生美惡，人民好惡，為之貢賦政教，略能記其語曰：予辯下土，使民平平，使民無敖。［薛季宣《書古文訓》十六引伏生傳。《困學紀聞》卷二，《玉海》卷三十七引《書》曰「予辯下土」云云，《書》即《書傳》。《路史‧後紀》引作「民以無敖」。］
- 疏證曰︰《九共》已亡，據《大傳》是言諸侯述職之事。或以《九共》即九邱，非也。《書序》云︰「帝釐下土，方設居方，別生分類，作《汨作》、《九共》、《稾飫》。」《釋文》馬云︰「共，法也。」鄭云︰「《九共》，篇逸。」漢人以不立學官為逸，不傳者為亡逸，與亡有別。蓋馬鄭尚及見《九共篇》。
古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見其身，述其職。述其職者，述其所職也。［《文選》二十六謝靈運《之郡初發都詩》注，又《上林賦》注、張景陽《雜詩》注、《五等諸侯論》注。又《公羊》桓元年《解詁》引「五年一朝」。
- 疏證曰︰陳壽祺曰︰「《公羊》疏以五年一朝為《書傳》文，其詳見此，蓋即《九共》之傳也。」錫瑞案︰五年一朝，與《王制》、《公羊傳》合。《王制》：「諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」注云︰「此大聘與朝，晉文霸時所制也。虞夏之制，諸侯歲朝。」正義曰︰「按《尚書‧堯典》云︰『五載一巡守，羣后四朝。』鄭注云︰『巡守之年，諸侯朝於方岳之下，其間四年，四方諸侯分來朝於京師，歲徧是也。』」按《孝經》注︰「諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守。」熊氏以為「虞夏制法，諸侯歲朝分為四部，四年又徧，總是五年一朝，天子乃巡守，云諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守。」按鄭注《尚書》︰「四諸侯分來朝於京師，歲徧則非五年乃徧。」又《孝經》之注多與鄭義乖違，儒者非鄭注。熊氏之說非也。桓元年《公羊傳》︰「諸侯時朝乎天子。」何氏《解詁》曰︰「五年一朝王者，亦貴得天下之歡心，以其先王因助祭，以述其職，故分四方諸侯為五部，部有四輩，輩主一時。」《孝經》曰︰「四海之內，各以其職來助祭。」《尚書》曰︰「羣后四朝，敷奏以言明試，以功車服，以庸是也。」《白虎通‧朝聘篇》曰︰「謂之朝何朝者見也？五年一朝，備文德而明禮義也。因用朝時見
虞夏傳
[编辑]案曰：《禮記‧王制》正義，云伏生《書傳》有《虞夏傳》。
堯為天子，丹朱為太子，舜為左右。【注】左右，助也，若周之冢宰，典國事。堯知丹朱之不肖。【注】肖，似也。《史記‧五帝本紀》索隱亦引此三字必將壞其宗廟，滅其社稷，而天下同賊之，故堯推尊舜，而尚之屬諸侯焉，致天下於大麓之野。【注】堯受運，衡知天命之所在而授，又深知朱之不似，不欲命於天誅，如桀紂也《御覽》百四十六皇親部十二引《傳》並注。堯推尊舜屬諸侯，致天下於大麓之野。【注】山足曰麓。麓者，錄也。古者天子命大事，命諸侯，則為壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事，使大錄之。《路史‧發揮》五引《虞夏傳》及鄭康成注云
堯得舜，推而尊之，贈以昭華之玉。《文選‧石闕銘》注、《曲水詩序》注
堯致舜天下，贈以昭華之玉。《御覽》八百四珍寶部三，又見《事類賦》九
《尚書》曰堯將禪舜，納之大麓之野，烈風雷雨不迷，致之以昭華之玉。《水經‧濁漳水注》引《尚書》
舜耕於歷山，堯妻之以二女，屬其九子也，贈以昭華之玉。《初學記》帝王部
維元祀巡守四嶽八伯。【注】祀，年也。元年，謂月正元日，舜假於文祖之年也。巡，行也，視所守也，天子以天下為守。堯始得羲和，命為六卿，其主春夏秋冬者，並掌方嶽之事，是為四嶽，出則為伯；其後稍死，驩兜共工等代之，乃分置八伯。注見《儀禮通解續》二十六，亦見《周禮序》、《御覽》皇王部六、禮儀部十六，又《通鑒前編》節引壇四奧，沈四海，封十有二山，兆十有二州。【注】奧，內也，安也，四方之內，人所安居也。為壇祭之，謂祭四方之帝，四方之神也。祭水曰沈。注見《儀禮通解續》，又見《文選‧宋郊祀歌》注。《御覽》禮儀部十六亦引此句祭者必封，封亦壇也。十有二山，十有二州之鎮也。兆，域也，為營域以祭十二州之分星也。壇沈封兆，皆因所宜為之名。《御覽》八十一皇王部六引維元祀至此，下有濬川二字，宜從之。○注見《儀禮通解續》樂正定樂名。(注)樂正，樂官之長，《周禮》曰大司樂。注見《儀禮通解續》元祀代泰山。(注)元，始也。歲二月東巡守，始祭代氣於泰山也。東稱代。《書》曰至於岱宗，柴。注見《儀禮通解續》貢兩伯之樂焉。陽伯之樂。【注】陽伯，猶言春伯，春官秩宗也。伯夷掌之《毛詩‧小雅‧鼓鐘》疏引《虞傳》。陽伯上有東嶽二字。《儀禮經傳通解續》二十六，《通鑒前編》並同。○注見《儀禮通解續》，舞《株離》，【注】《株離》，舞曲名，言象物生育離根株也。注見《儀禮通解續》，又《毛詩‧鼓鐘》正義，《周禮‧鞮<革婁>氏》疏引注株離至此其歌聲比余謠，【注】徒歌謂之謠，其聲清濁，比如余謠，然後應律也。注見《儀禮通解續》名曰《摐陽》。【注】摐當為析。春厥民析。摐陽，樂正所定名也。是時契為司徒，掌地官矣，後又舉禹掌天官。注見《儀禮通解續》儀伯之樂，【注】儀當為羲，羲仲之後也。注見《儀禮通解續》舞《鼚哉》，其歌聲比大謠，名曰《南陽》。【注】鼚，動貌；哉，始也；言象物應雷而動，始出見也。南，任也。注見《儀禮通解續》祀大交霍山《爾雅‧釋地》疏引《虞夏傳》。霍山為南嶽，貢兩伯之樂焉。【注】中，仲也，古字通。春為元，夏為仲。五月南巡守，仲祭大交氣於霍山也。南交稱大交。《書》曰「宅南交」是也。注見《通鑒前編》夏伯之樂，【注】夏伯，夏官司馬也。棄掌之。舞《謾彧》。《聖賢羣輔錄》謾彧作漫哉，舞下有武字。一無武字。《玉海》同其歌聲比中謠，名曰《初慮》。《羣輔錄》作祁慮。《玉海》同【注】謾，猶曼也；彧，長貌；言象物之滋曼彧然也。初慮，陽土極陰始謀也。謾或為謗。羲伯之樂，【注】羲伯，羲叔之後也。舞《將陽》，其歌聲比大謠，名曰《朱於》。案曰：《羣輔錄》作朱華。《玉海》同。《詩考》作幹【注】將陽，言象物之秀實動搖也。於，大也。秋祀柳穀華山，貢兩伯之樂焉。【注】八月西巡守，祭柳穀之氣於華山也。柳，聚也，齊人語。秋伯之樂，【注】秋伯，秋官士也。咎陶掌之。舞《蔡俶》，其歌聲比小謠，名曰《苓落》。案曰：苓，《羣輔錄》作零【注】蔡猶衰也；俶，始也；言象物之始衰也。和伯之樂，【注】和伯，和仲之後也。案曰：注和仲，《儀禮通解續》及《路史‧後紀》引作和叔，非，今改正舞《玄鶴》，其歌聲比中謠，名曰《歸來》。【注】玄鶴，言象陽鳥之南也。歸來，言反其本也。幽都弘山祀，【注】弘山，恒山也，十有一月朔巡守，祭幽都之氣於恒山也。互言之者，明祭山北稱幽都也。貢兩伯之樂焉。冬伯之樂，【注】冬伯，冬官司空也。垂掌之。舞《齊落》，【注】齊落，終也，言象物之終也。齊或為聚。歌曰縵縵垂為冬伯。舞《丹鳳》，一曰《齊落》；歌曰《齊樂》，一曰《縵縵》。【注】和伯樂，闕。《聖賢羣輔錄》引。又《玉海》百二十五引《大傳》，云見《羣輔錄》。○注和伯樂闕四字，見《通鑒前編》。○案曰：一曰齊落、一曰縵縵二句，疑鄭注之文，非《大傳》文也並論八音四會。【注】此上下有脫辭，其說未聞。《羣輔錄》歸假於禰祖用特，五載一巡守，羣後德讓，貢正聲，而九族具成。【注】族當為奏，言諸侯貢其正聲，而天子九奏之樂乃具成也。以上《傳》自維元祀至此，見《儀禮經傳通解續》二十六上因事之祭全引。又《通鑒前編》帝舜元載引《虞夏傳》維元祀至用特止。○又《御覽》八十一禮儀部十六引維元祀至兆十有二州，《路史‧餘論》卷八引舜元祀，《後紀》十二有虞紀引維元祀至八伯，並云《虞夏傳》。《毛詩‧小雅‧鼓鐘》正義引東嶽陽伯之樂，《尚書‧堯典》正義引說《舜典》之四嶽及羲伯和伯，《周禮》鞮<革婁>氏疏引陽伯之樂舞株離並云《虞傳》。○又《周禮序》，《文選‧上林賦》注、《長笛賦》注、顏延年《郊祀歌》注，《御覽》皇王部六，《禮記‧王制》正義，《路史‧後紀》十二，《通鑒前編》帝堯元載，《玉海》《詩考》《小學紺珠》《聖賢羣輔錄》並引。○以上注自夏伯至此，並見《儀禮經傳通解續》二十六
五載一巡守，羣後德讓，貢正聲，而九族具成。雖禽獸之聲，猶悉關於律樂者，人性之所自有也。故聖王巡十有二州，觀其風俗，習其性情，因論十有二俗，定以六律五聲八音七始。著其素蔟以為八，此八伯之事也。分定於五，此五嶽之事也。五聲，天音也。八音，天化也。七始，天統也。《通鑒前編》帝舜六載引《書大傳》。又《北堂書鈔》樂，《隋書‧音志志》，《禮書》百十七，《路史‧後紀》十二，《詩地理考》並節引【注】族當為奏，言諸侯貢其正聲，而天子九奏之樂乃具成也。關猶入也。入，《路史‧後紀》引作統〖今《詩‧國風》是也。案曰：此因論十有二俗下注〖五聲，宮、商、角、徵、羽也。八音，鐘、鼓、笙、磬、塤、篪、柷、敔、琴也。七始，黃鐘、林鐘、大蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。歌聲不應此，則去之。素猶始也，蔟猶聚也，樂音多聚以為八也。五謂塤在北方，鼓在東方之屬，天所以理陰陽也。注見《通鑒前編》，全引。○又《隋書‧音志志》，《禮書》百十七維五祀，定鐘石，論人聲，乃及鳥獸，咸變於前，故更著四時，推六律六呂，詢十有二變，而道宏廣。五作十道，孝力為右，秋養耆老，而春食孤子，乃浡然招樂，興於大鹿之野，執事還，歸，二年，訁熒然，乃作大唐之歌《通鑒前編》帝舜五載引《虞夏傳》。又《宋書‧志志》，《路史‧後紀》十二有虞紀，《路史‧發揮》五，《詩考》，【注】詢，均也。五作，五教也。十道，謂君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽者也。興，成也，樂以致天神，出地祇，致人鬼，為成也。訁熒猶灼也。大唐之歌，美堯之禪也。注見《通鑒前編》帝舜五載。○又《路史‧後紀》十二引五作十道注樂曰：舟張辟雍，珝珝相從，八風回回，鳳皇喈喈。《玉海》音樂。又《六藝流別》卷一
維五祀，定鐘石，論人聲，【注】舜始欲改堯樂。乃及鳥獸，咸變於前。【注】百獸率舞之屬。秋養耆老，而春食孤子，乃氵勃然招樂，興於大鹿之野，報事還，歸，二年，訁熒然乃作大唐之歌。【注】訁熒，猶灼也。大唐之歌，美堯之禪也。歌者三年，昭然乃知乎王世，明有不世之義。《招》為賓客，而《雍》為主人。【注】《招》《雍》，皆樂章名也。賓入奏《招》，主人入奏《雍》也。始秦《肆夏》，納以《孝成》。【注】始，謂屍入時也。納，謂薦獻時也。《肆夏》《孝成》，皆樂章名。舜為賓客，而禹為主人。【注】舜既使禹攝天子之事，於祭祀避之，居賓客之位，獻酒則為亞獻也。樂正道贊曰：尚考太室之義，唐為虞賓，【注】尚考，猶言往時也。太室，明堂中央室也。義當為儀。儀，禮儀也。謂祭太室之禮，堯為舜賓也。至今衍於四海，成禹之變，垂於萬世之後。【注】衍，猶溢也，言舜之禪天下，至於今，其德業溢滿四海也。《御覽》五百七十一樂部九。又《御覽》天部八、人事部四十六，《詩考》
維十有三祀，帝乃稱王，而入唐郊，猶以丹朱為屍。於時百執事咸昭然，乃知王世不絕爛然，必自有繼祖守宗廟之君。【注】舜承堯，猶子承父，雖已改正易樂，猶祭天於唐郊，以丹朱為屍；至十三年，天下既知已受堯位之意矣，將自正郊，而以丹朱為王者後，欲天下昭然知之，然後為之，故稱王也。晉祀夏郊，以董伯為屍。知當以丹朱為王者後，使祭其郊也。祖，或為體。《儀禮經傳通解續》二十二天神引傳及注。○又《禮記‧曲禮》正義載《異義》引《虞夏傳》舜人唐郊二句，《禮書》七十四屍、《通鑒前編》帝堯七十載引同
維十有四祀，帝乃雍而歌者重篇。《通鑒前編》帝舜十四載引《虞夏傳》
維十有四祀，鐘石笙管變聲樂，未罷，疾風發屋，天大雷兩。帝沈首而笑曰：明哉！非一人天下也，乃見於鐘石。《北堂書鈔》石。○又《路史‧發揮》五注引《虞傳》，云維五祀，興韶樂於大鹿之野，十四祀笙管變，天大雷雨疾風，為遜禹之事也
維十有五祀，祀者貳屍。《通鑒前編》帝舜十五載引《虞夏傳》
維十有五祀，舜為賓客，禹為主人。樂正進贊曰：尚考太室之義，唐為虞賓。《文選》王元長《曲水詩序》引《尚書大傳》
還歸二年，而廟中茍有歌大化大訓六府九原，而夏道興。《通鑒前編》歌大化大訓六府九原，而夏道興。【注】四章皆歌禹之功。《困學紀聞》卷二於時卿云聚，俊乂集，百工相和，而歌《卿雲》。《御覽》人事部四十六，又天部八。又《藝文類聚》天部上、祥瑞部上，《後漢書‧崔鳷傳》注，《文選》江文通《雜體》、顏特進《侍宴詩》注並引，小異
於時俊乂百工，相和而歌《卿雲》。帝乃倡之曰：卿雲爛兮，【注】和氣之明者也。糾縵縵兮，【注】教化廣遠，或以為雲出岫，回薄而難名狀也。日月光華，旦復旦兮！【注】言明明相代。八伯咸進稽首曰：明明上天，爛然星陳，日月光華，弘於一人。帝乃載歌旋持衡曰：日月有常，星辰有行，四時從經，萬姓允誠；於予論樂，配天之靈，遷於賢聖，莫不咸聽；{彭長}乎鼓之，軒乎舞之，菁華已竭，褰裳去之。於時八風循通，卿雲叢叢；【注】叢或為蔟，言和氣應也。蟠龍賁信於其藏，【注】蟠，屈也。蛟魚踴躍於其淵，龜鱉咸出於其穴，遷虞而事夏也。《通鑒前編》帝舜十五載。又《御覽》樂部九引帝乃倡之至末引傳及注。○又《御覽》八天部八引舜時卿雲見於時百工和歌舜歌曰云云。又《御覽》九天部九，《御覽》八百七十二休征部一，《事類賦》二雲注、卷十一歌注，《藝文類聚》四十三祥瑞部上，《文選‧東京賦》注、《別賦》注、《曲水詩序》注、潘正叔《贈陸機詩》注、《七命》注，並分別載歌。《藝文》四十三、《御覽》五百七十一並作再歌。舞之，《御覽》作亻無之。循通，《御覽》作循湧，賁作僨。他書循通作修通，非。於其藏，《文選‧七命》注於作越。旋持衡三字，《御覽》無，今從《前編》增。旋上依《宋書‧符志志》當有擁字。《前編》亦脫
附：今重定傳文
維五祀，定鐘石，論人聲，乃及鳥獸，咸變於前，故更著四時，推六律六呂，詢十有二變，而道宏廣。五作十道，孝力為右，秋養耆老，而春食孤子，乃浡然招樂，興於大鹿之野，報一作執事選，歸，二年，浡然乃作大唐之歌，樂曰：舟張辟雍，珝珝相從，八風回回，鳳皇喈喈。歌者三年，昭然乃知乎王世，明有不世之義。維十有三祀，帝乃稱王，而入唐郊，猶以丹朱為屍。於時百執事咸昭然，乃知王世不絕爛然，必自有繼祖守宗廟之君。維十有四祀，鐘石笙管變聲樂，未罷，疾風發屋，天大雷雨。帝沈首而笑曰：明哉！非一人之天下也，乃見於鐘石。案曰：雷雨下，當依《宋書‧符志志》補「桴鼓播地，鐘磬亂行，舞人頓伏，樂正狂走，帝乃擁璿持衡」，凡二十二字；又發屋下補「拔木」二字；「明哉」下補「天下」二字；乃見於鐘石下補「笙管乎」三字帝乃雍而歌者重篇。此下當依《路史‧後紀》十二補「樂正重贊，舞人復綴，乃更容貳節，備十有二變」，凡十八字《招》為賓客，而《雍》為主人，始奏《肆夏》，納以《孝成》。還歸二年，而廟中茍有歌大化大訓六府九原，而夏道興。維十有五祀，祀者貳屍，舜為賓客，而禹為主人。樂正進贊曰：尚考太室之義，唐為虞賓，至今衍於四海，成禹之變，垂於萬世之後。於時卿雲聚，俊？集，百工相和而歌《卿雲》。帝乃倡之曰：卿雲爛兮，禮案曰：禮字當作抃縵縵兮，日月光華，旦復旦兮！八伯咸進稽首曰：明明上天，爛然星陳，日月光華，宏予一人。帝乃再案曰：再字一作載歌，旋持衡曰：日月有常，星辰有行，四時從經，萬姓允誠；於予論樂，配天之靈，遷於賢聖，莫不咸聽；鳷乎鼓之，軒乎舞之，菁華已竭，褰裳去之。於時八風循通，卿雲叢叢，蟠龍賁信於其藏，蛟魚踴躍於其淵，龜鱉咸出於其穴，遷虞而事夏也。
臯繇謨
[编辑]翊輔也。《華嚴經》第七十四音義卷下引《尚書大傳》
古者諸侯之於天子也，三年一貢士；天子命與諸侯輔助為政，所以通賢共治，示不獨專，重民之至。大國舉三人，次國舉二人，小國舉一人。一適謂之攸好德，【注】適，猶得也。注見《後漢書‧蔡邕傳》注再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。命諸侯得專征者，鄰國有臣弒其君、孽伐其宗者，【注】孽，支子也；宗，適子也。注見《儀禮經傳通解集注》三十三雖弗請於天子，而征之可也；征而歸其地於天子。【注】征，伐也。注見《儀禮通解集注》有不貢士，謂之不率正者，【注】率，循也；正，由也。注見《儀禮通解集注》天子絀之。一不適謂之過，【注】謂三年時也。再不適謂之敖，【注】謂六年時也。三不適謂之誣。【注】謂九年時也。注見《禮記‧射義》正義誣者，天子絀之：一絀，少絀以爵；【注】言少絀，明以漸也。再絀，少絀以地；三絀而爵地畢。【注】凡十五年。《後漢書‧左周黃傳》論注，《儀禮經傳通解》王制之己。有不貢士以下十字，《通解》引作諸侯之有不率正者。又見《禮記‧射義》正義，小異。《路史‧後紀》十一陶唐氏云三適之賞，見《虞夏傳》。○注見《禮記‧射義》正義。○又，《公羊》莊元年解詁引三年一貢士至小國舉一人。《儀禮集傳集注》三十三引伏書禮諸侯三年一貢士至三絀而地畢，小異。又《禮書》卷一百八，《漢書‧武帝紀》注，《後漢書‧蔡邕傳》注，《通典》選舉一，《文選》晉武帝《華林園集詩》注，《困學紀聞》卷五，並節引《書》稱天工人其代之，《傳》曰夫成天地之功者，未嘗不蕃昌也。《潛夫論》卷二《思賢篇》
天子衣服，其文華蟲，作繢、宗彜、藻火、山龍。諸侯，作繢、宗彜、藻火、山龍。子男，宗彜、藻火、山龍。大夫，藻火、山龍。士，山龍。故《書》曰「天命有德，五服五章哉」。《禮書》卷三，又卷一引至士山龍止
山龍純青，華蟲純黃，作會宗彜純黑，藻純白，火純赤。《隋書‧禮志志》七引《尚書大傳》。下云「以此相間而為五采」八字，恐非《大傳》文，今不錄
山龍，青也。華蟲，黃也。作繢，黑也。宗彜，白也。藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服一，士服一。【注】玄或疑焉《禮書》卷一，又卷三。○案，此注有闕。○又《御覽》六百九十服章部七【注】五采相錯，非一色也。《隋書‧禮志志》引鄭玄議已非之云
六律者何？黃鐘、蕤賓、無射、太蔟、夷則、姑洗是也。故天子左五鐘、右五鐘。【注】六律為陽，六呂為陰。凡律呂十二，各一鐘。天子宮縣，黃鐘、蕤賓在南北，其余則在東西。天子將出，則撞黃鐘《周禮》樂師注引，黃鐘下有「之鐘」二字，右五鐘皆應。【注】黃鐘在陽，陽氣動；西五鐘在陰，陰氣靜。君將出，故以動告靜，靜者皆和也。馬鳴中律，步者皆有容，駕者皆有文，御者皆有數。步者中規，折還中矩，立則磬折，拱則枹鼓。【注】言聲合於樂，體比於禮也。然後太師奏登車，告出也。【注】《周禮》：王出入奏王夏。入則撞蕤賓《周禮》樂師注引，蕤賓下有「之鐘」二字，左五鐘皆應。【注】蕤賓在陰，東五鐘在陽。君入，故以靜告動，動者則亦皆和之也。以治容貌。容貌得，則氣得；氣得，則肌膚安；肌膚安，則色齊矣。【注】入，故欲其靜也。蕤賓聲，狗吠彘鳴，及倮介之蟲，皆莫不延頸以聽蕤賓。【注】皆守物及陰之類也。在內者皆玉色，在外者皆金聲。【注】玉色，反其正性也。金聲，其事殺。然後少師奏登堂就席，告入也。【注】少師，佐成大師之事者也。此言至樂相和，物動相生，同聲相應之義也。以上傳注，全見《儀禮經傳通解集傳集注》卷二十七《樂記》。○又《周禮‧樂師》注，《儀禮‧大射儀》疏，《禮記‧玉藻》正義，《後漢書‧班固傳》注，《文選‧東都賦》注，《太平御覽》三百八十八卷人事部二十九
古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問，無以對，責之疑；志志而志志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視卿，其祿視次國之君也。《禮記‧文王世子》正義，《通典》卷二十職官二，《儀禮經傳通解集傳集注》王制之丙，《玉海》卷百二十。○又《史記‧夏本紀》注，《漢書‧伏湛傳》注，《太平御覽》卷七十六，《路史‧後紀》並節引
古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子中立而聽朝，則四聖維之，是以慮無失計，舉無過事。故《書》曰「欽四鄰」，此之謂也。《通鑒前編》帝舜元載注
天子必有四鄰，前儀，後丞，左輔，右弼。直立而敢斷；廣心而從欲；輔善而相承，謂之輔；廉潔而切直，謂之弼。《華嚴經》第八十音義卷下。○案曰：直立而敢斷下，當脫「謂之儀」三字；廣心而從欲下，當脫「謂之丞」三字。以下文輔弼二句文法知之
古者帝王升，歌《清廟》之樂。【注】清廟，樂章名。大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊，何以也？【注】練弦、朱弦，互文也。越，下孔也。凡練弦達越搏拊者，象其德寬和。君子有大人聲，不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲。《清廟》升歌者，歌先人之功烈德澤也，【注】烈，業也。故欲其清也。其歌之呼也，【注】呼，出聲也。曰：於穆清廟，肅雍顯相。【注】肅雍顯相，四海敬和，明德來助祭。傳注肅雍以下共十七字，見《毛詩‧清廟》正義於者，嘆之也；穆者，敬之也；清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升，歌文王之功烈德澤，茍在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王。故《書》曰「搏拊琴瑟，以詠祖考來假」，此之謂也。《儀禮經傳通解集傳集注》卷二十七《樂記》全引傳注。又見《通解續》宗廟樂舞二十五。又《禮記‧樂記》正義引首二句，云《虞書傳》。○又《樂記》正義引以韋為鼓以下八字。又《毛詩‧文王》《周頌譜》《清廟序》《清廟》諸正義，《文選》江文通《雜體詩》，《白帖》琴，朱子《詩集傳》，陳旸《樂書》，並節引
拊革裝之以糠。《周禮》大師疏載《白虎通》引《尚書大傳》。又見《禮記‧樂記》正義引《白虎通》
搏拊鼓，振以秉，琴瑟練絲微弦鳴者，貴玉聲也。《白虎通‧禮樂》
舜彈五弦之琴，歌《南風》之詩，而天下治。《風俗通》卷六琴，稱謹案《尚書》云云。○案曰：《尚書》無此文，蓋出《書傳》
舜之時，西王母來獻白玉琯。《風俗通》聲音第六。又《漢書‧志志》一上孟康注
「元首明哉，股肱良哉」。元首，君也；股肱，臣也。《文選‧褚淵碑》文注