尚書通考 (四庫全書本)/卷03

尚書通考　卷三

　　欽定四庫全書
　　尚書通考卷三　　　　　元　黄鎮成　撰
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　朱子曰璿璣所以象天體之轉運玉衡所以窺璣而齊七政之運行猶今之渾天儀也厯家又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字獨用寓名姑存其以廣異聞
　　魯齋王氏曰堯取南面之中以正四時之中氣至舜又取北面之星以定嵗時之分日月之合比堯時尤為簡眀而精密夫列星之所以名亦人自名之耳何以知璿璣玉衡與北斗孰先而孰後也
　　天文志云言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師不知其状周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中髙而四邊下日月傍行繞之日近而見之為晝日逺而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所違失渾天曰天之形状似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而巳是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而囬轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人亦量度之至宣帝時耿壽昌始鑄銅而為之象
　　按渾儀言北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度但據陽城而言其交州望極髙二十度林邑望極髙十七度海上見老人星下衆星粲然皆古所未名則地形髙下難以槩論又嵩髙特中國測候之中直謂正當天中則不可矣
　　大元至元十六年太史郭守敬奏唐一行開元間令南宫天下測景書中見者凡十三處星辰去天髙下不同即日測驗人少可先南北立表取直測景遂設監候官一十四員分道相繼而出先測得
　　南海北極出地一十五度夏至景在表南長一尺一寸六分晝五十四刻夜四十六刻　衡嶽北極出地二十五度夏至日在表端無景晝五十六刻夜四十四刻　嶽臺北極出地三十五度夏至晷景長一尺四寸八分晝六十刻夜四十刻　和林北極出地四十五度夏至晷景長三尺二寸四分晝六十四刻夜三十六刻　鐵勒北極出地五十五度夏至晷景長五尺一分晝七十刻夜三十刻　北海北極出地六十五度夏至晷景長六尺七寸八分晝八十二刻夜一十八刻　大都北極出地四十度太彊夏至晷景長一丈二尺三寸六分晝六十二刻夜三十八刻繼又測得上都北極出地四十三度少　北京北極出地四十二度彊　益都北極出地三十七度少　登州北極出地三十八度少　髙麗北極出地三十八度少　西京北極出地四十度少　大原北極出地三十八度少　安西府北極出地三十四度半彊興元北極出地三十三度半彊　成都北極出地三十一度半彊　西涼州北極出地四十度彊　東平北極出地三十五度太　大名北極出地三十六度南京北極出地三十四度太彊　河南府陽城北
　　極出地三十四度太弱　揚州北極出地三十三度鄂州北極出地三十一度半　吉州北極出地二
　　十六度半　雷州北極出地二十度太　瓊州北極出地一十九度太

















　　黄道日之所行以定南北二至及晝夜東西出没嵩髙當地平之中　　赤道當二極之中
　　右渾天儀為儀三重
　　其在外者曰六合儀
　　平置黒單環上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方
　　愚按所刻方位即如今術家羅經所定二十四向者是也
　　側立黒雙環背刻去極度数以中分天脊直跨地平使其半入地下而結於其子午以為天經
　　愚按其者指地平之環而言盖定結於地平子午之位也
　　斜倚赤單環背刻赤道度数以平分天腹横繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圓軸虚中而内向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可考故曰六合
　　次其内曰三辰儀
　　側立黑雙環亦刻去極度数外貫天經之軸内挈黄赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結於黒雙環之卯酉其黄道則為黄單環亦刻宿度而斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其内以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜隨天東西運轉以象天行
　　愚按唐書天文志一行與梁令瓉鑄銅儀以木櫃為地平令儀半在地下注水激輪立木人二於地平上每刻擊鼓每辰撞鐘皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鎻交錯相持則所設機輪皆在木櫃之中
　　以其日月星辰於是可考故曰三辰
　　其最在内者曰四遊儀
　　亦為黒雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之内則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要中之内面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東西運轉又可隨處南北昂以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四遊
　　吳氏書纂言曰地平單環徑八尺濶五寸厚一寸半天經雙環徑八尺濶五寸厚八分兩環合一寸六分天緯單環徑七尺八寸一分濶九分厚五分三辰雙環徑七尺四寸八分濶一寸八分厚七分兩環合一寸四分黄赤二道單環徑七尺二寸一分濶九分厚六分四遊雙環徑六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半兩環合一寸七分直距銅板二長各如四遊環内徑濶一寸六分厚八分望筒長隨直距方一寸六分兩端方掩方一寸七分中間圓孔徑七分半地平之下檠以龍柱四各髙七尺七寸植於水槽上一名水趺或名水平其臺為十字或為方井中鑿水道相通行水以激機輪
　　歴代渾儀
　　前漢洛下閎為漢武帝於地中轉渾天定時節作太初厯
　　東漢延熹中張衡以銅製於密室中具内外規南北極黄赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之於殿上室内令司之者閉户而唱以告靈臺之觀天者璇璣所加某星始加某星巳中某星巳沒皆如合符
　　吳王藩制儀立論考度曰前儒舊天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黄周旋無端其形渾渾然故曰渾天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端謂之南北極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半强繞北極徑七十二度常見不隐謂之上規繞南極七十二度常隐不見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半在赤道内與赤道東交於角五少弱西交於奎十五少强其黄道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内極逺者亦二十四度井二十五度是也北極規道之行度日南至在斗二十一度去極百十五度少强是也日最南去極最逺故景最長黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少强是日最北去極最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度强故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出稍南至於南至而復初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去極俱九十一度少强南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出夘入酉日亦出夘入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半强故日見伏之漏俱五十刻謂之晝夜同此日二分之度宋元嘉中錢樂之鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺强轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也
　　後魏永興中詔造太史候部鐵儀其制並以銅鐵惟星度以銀錯之
　　唐貞觀初李淳風作渾儀至七年而成表裏三重一曰六合儀二曰三辰儀三曰四遊儀皆用銅帝稱善置於凝暉閣𤣥宗開元九年一行受詔改治新厯欲知黄道進退而太史無黄道儀梁令瓉以木為遊儀一行是之乃請更鑄以銅鐵十一年儀成又以靈臺鐵儀後魏所作制度不均赤道不動如膠柱以考月行遲速多差更造遊儀使黄道運行以追列舍之變因二分之中以立黄道交於奎軫之間二至陟降各二十四度黄道内施白道月環用究隂陽朓朒動合天運簡而易從又一行令瓉等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿道及周天度数注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月㑹三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦眀朔望遲速有凖立木人二於地平上一刻則擊鼓一辰則撞鐘皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鎻交錯相持宋太平興國四年正月司天監學生張思訓造新渾儀為七直人左撼鈴右扣鐘中擊鼓以定刻数又十二神報十二時刻数定晝夜短長上列三百六十五度紫微宫及周天列象井斗建黄赤二道太陽行度定寒暑進退又以古之制作運動以水䟽略既多寒暑無凖今以水銀代水運動不差且冬至之日在黄路表去北極最逺謂之寒晝短夜長夏至之日在赤路表去北極最近謂之暑晝長夜短春秋二分日在兩交春和秋凉晝夜復等寒暑進退皆由於此
　　大中祥符三年冬官正韓顯符造銅渾儀其制為天輪二一平一側各分三百六十五度又為黄赤道立管於側輪中以測日月星辰行度皆無差
　　元祐中蘇頌上儀象法要有曰古人測候天数其法有二一曰渾天儀二曰銅候儀又按吳王藩云渾天儀者羲和之舊器又有渾天象者以著天體以布星辰二者以考於天盖密矣詳此則渾天儀銅候儀之外又有渾天象凡三器也渾天象歴代罕傳惟隋書志稱梁祕府有之云元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能盡妙今惟一法誠恐未得精密
　　大元至元十三年太史郭守敬言厯之本在於測驗測驗之器莫先儀表今司天渾儀宋皇祐中汴京所造不與此處天度相符比量南北二極約差四度表石年深亦復欹側乃盡考其失而移置之既又别圖爽塏以木為重棚創作簡儀髙表用相比覆又以為天樞附極而動昔人嘗展管望之未得其的作候極儀極辰既位天體斯正作渾天象象雖形似莫適所用作玲瓏儀以表之矩方測天之正圓莫若以圓求圓作仰儀古有經緯結而不動今則易之作立運儀日有中道月有九行今則一之作證理儀表髙景虛㒺象非真作景符月雖有眀察景則難作闚几厯法之驗在於交㑹作日食月食儀天有赤道輪以當之兩極低昂標以指之作星晷定時儀以上凡十三等又作正方案丸表懸正儀座正儀凡四等為四方行測者所用又作仰規覆矩圓異方渾盖圖日出入永短圖凡五等與上諸儀互相參攷又唐一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其地中以為定数其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸南宫擇河南平地度之大率五百餘里晷差一寸而舊謂王畿千里景差一寸妄矣原古人所以歩圭景之意將以節宣和氣輔相物宜不在於辰次之周徑其所以重厯数之意將以恭授人時欽若乾象不在於渾盖之是非若乃述無稽之法於視聼之所不及則君子當闕疑而不議也而或者各守所傳之器以術天體謂渾元可任数而測天象可運筭而闚迭為矛盾誠以為盖天邪則南方之度漸狭果以為渾天邪則北方之極浸髙此二者又渾盖之家盡智畢議未有能通其也
　　愚按書所載者南面以考中星北面以察斗建宅四方以測日景占候合天不慿一器非若宣夜渾盖之專弊神於私智也先儒獨取渾天家豈不以驗之天象而不違揆之聖經而有合者乎漢唐以來並守其制然天無形也其運固有常以其動而無息則亦未始有常也而所謂器者又特形而下之跡也以有跡之粗而模寫無形之妙是非有以變而通之者又孰能盡求其必合也哉故今特取一行之議附見於後學者由是又當觸𩔖而長之固不可以按圖而膠柱也
　　肆類于上帝
　　周禮肆師𩔖造于上帝註云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰類
　　記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也〈建子之月也〉大報天而主日也兆於南郊〈兆域也〉就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也〈象陽之色〉用犢貴誠也郊之用辛也〈冬至日未必皆辛但用此月辛日〉周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宫〈卜於禰〉尊祖親考之義也卜之日王立於澤〈澤宫也所以擇士〉親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭報〈如小宗伯所謂告時於王告備於王〉示民嚴上也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天数也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以眀天道也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也
　　通典曰有虞氏禘黄帝〈爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬至大祭天於圍丘以黄帝配坐〉而郊嚳〈夏至之日祭感生帝於南郊以嚳配焉〉夏后氏禘黄帝而郊鮌商人禘嚳而郊冥周制大司樂云冬日至祀天於地上之圜丘又大宗伯職曰以禋祀祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒尸服亦然乗玉輅錫繁纓十有再就建太常十有二旒以祀罇及薦葅醢器並以瓦爵以匏片為之以藁秸及蒲但剪頭不納為藉神席〈藁秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝嚳其樂大司樂云凡樂圜鐘〈夾鍾〉為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈凡大祭曰禘大祭其先祖所由生謂郊祭天也〉因以祈榖其壇名泰壇在國南五十里禮神之玉用四珪有邸尺有二寸〈見周禮考工玉人及典瑞鄭司農云中央為璧圭着其四靣圭本着於璧圭末四出於外〉牲用騂犢青幣配以稷〈祭法云周人禘嚳而郊稷孝經曰郊祀后稷以配天左傳曰郊祀后稷以祈農事〉其配帝牲亦騂犢其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神日用辛祭前期十日王親戒百官及族人大宰又緫戒羣官曰某日有事於昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射於澤宫選可與祭者其日王乃致齋於路寢之室祭日之晨鷄人夜呼晨以嘂百官巾車鳴鈴以應鷄人典輅乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照於路又喪者不敢哭凶服者不敢入國門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次〈次謂帷幄退俟之處〉掌次張氊案設皇邸〈謂於次中張氊床床上設板屏風其上染鳥羽象鳯凰色以為餙〉王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宫以下之樂以降神次則積柴於丘壇上〈謂積柴實牲體與玉帛〉王親牽牲而殺之次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀次乃掃於丘壇上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏〈但用夾鍾為宫〉就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸為朝踐之獻〈不用圭瓉而用陶匏者物無以稱天地之徳故但取天地之性〉五齊之名一曰泛齊〈成而滓浮泛泛然五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故於大祭用之〉二曰醴齊〈成而汁滓相將上下一體尤濁故也〉三曰盎齊〈成而蓊盎然葱色〉四曰緹齊〈成而紅赤色稍清緹音體〉五曰沈齊〈成而滓沉轉清郊無祼禮宗廟有祼天地至尊不祼以其莫可稱焉〉七獻〈宗廟九獻者尸未入前王及后於奥中先二祼天是外神無祼故七獻而已〉七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻母獻奏樂一成次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賔之一獻凡七其尸酢諸臣之酒皆用三酒〈酒正云事酒昔酒清酒〉其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂若感帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也愚按天子祭天地郊祀祭之常也郊迎長日之至冬至祭之時也今以攝告則非常也以正月有事則非時也然祀天之禮不可以不備故依郊祀為之而曰𩔖𩔖猶似也然虞禮略而不傳至於𩔖禮又不可考今所記者大抵止據周制而言雖三代而下損益不同讀書者亦不可以不之考也
　　禋于六宗
　　蔡氏因古註曰禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王官祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
　　鄭𤣥曰泰昭昭者眀也亦壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近讀為禳祈郤也求也寒於坎暑於壇王宫日壇夜眀月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇
　　蘇氏曰此之禋六宗望山川徧羣神盖與𩔖上帝為一禮爾考之祭法其泰壇祭天即此𩔖上帝也祭時寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句義䟽也
　　穎達曰歐陽及大小夏侯尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤賈逵以為六宗者天宗三日月星地宗三河海岱
　　馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也
　　鄭𤣥以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祇謂星辰司中司命風師雨師〈星五緯也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也兩師畢也〉
　　晋張髦謂祀祖考所尊者六三昭三穆是也
　　司馬彪云天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬
　　愚按六宗諸各異雖未能的見舜之所尊祭者果為何祀但謂是日月星辰之𩔖則祭法所謂王宫夜眀幽禜者可以該之矣謂是山澤河海之𩔖則望于山川又在六宗之外謂是昭穆則古者昭穆不盡稱宗皆不可據獨孔氏舊有合於祭法於義為優而穎達尚謂各言其志未知孰是獨朱蔡從古註盖以虞禮無傳書言簡略後世紛紛得以肆其臆然以先後文義考之唐虞舊典亦可以見其次第之略祭法所述又安知非三代以來相傳之禮邪由是論之孔為正審矣
　　輯五瑞
　　周禮大宗伯以玉作六瑞以等國
　　王執鎮圭〈尺有二寸〉
　　公執桓圭注云公者二王之後及王之上公也雙植謂之桓桓宫室之象湏桓楹乃安天子在上湏諸侯乃安盖亦以桓為瑑飾圭長九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左禮書云桓彊立不撓而以安上為義故公圭瑑之
　　侯執信圭七寸
　　伯執躬圭七寸注云信當為身身主躬圭盖皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身陸農師新圖云信圭直躬圭屈為人形誤矣
　　子執榖璧
　　男執蒲璧注云榖所以飬人蒲為席所以安人二玉盖或榖為飾或以蒲為瑑飾皆徑五寸不執圭者未成國也
　　爾雅云肉倍好謂之璧此五等諸侯各執圭璧朝於王及自相朝所用也
　　又典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅〈讀曰藻〉皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王注云三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農云以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹衆見曰同繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也一匝為一就賈釋曰圭之廣長木板亦如之然後用韋衣之而畫於上一采為一匝一匝為一就蒲榖之璧繅藉之形亦如之采以象徳之文就以象文之成内剛外順於此可見矣又有五采組繩以為繋上以𤣥為天下以絳為地用以繋玉長尺藉玉不墜因以為飾
　　蔡氏曰五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註云名玉以冒以徳覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜銳其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽也
　　愚按諸侯執玉以朝天子天子以冒合之以見爵命出於天子而不可二又取徳能冒下之義至如左氏所載邾子朝魯執玉之事其亦上替下陵又奚取於分符冒下之㫖哉而曰諸侯自相朝所用吾不知其可也
　　廵守
　　岱宗〈泰山也在兖州奉符縣〉
　　南岳〈衡山也在湖南潭州衡山縣　郭璞爾雅注云霍山在廬江灊縣漢武帝以衡山遼曠故移於此〉西岳〈華山也在華州華隂縣〉　　　北岳〈恒山也在定州常山縣〉
　　柴〈祀天〉　　　　　　　望〈祀山川　又秩者其牲幣祝號之次第〉
　　覲東后〈西南北皆然〉　　　　協時〈四時〉
　　月〈大小〉　　　　　　　正日〈甲乙〉
　　律
　　漢志曰五聲之本生於黄鐘之律九寸為宫或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應也律有十二陽六為律隂六為吕律以統氣𩔖物吕以旅陽宣氣其傳曰黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂取竹之解谷〈孟康曰解脫也谷竹溝也取竹之脫無溝節者一說谷名也〉生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鐘之宫制十二筩以聼鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本〈師古曰比合也生謂上下相生〉至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黄鐘黄者中之色鐘種也陽氣施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也始於子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄鐘宣氣而牙物也位於丑在十二月大蔟蔟奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鐘言隂夾助大蔟宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼飬物也位於午在五月林鐘林君也言隂氣受任助蕤賔君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣䆒物而使隂氣畢剥落之終而復始無厭巳也位於戌在九月應鐘言隂氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀也黄鐘為天統律長九寸林鐘為地統律長六寸太蔟為人統律長八寸三正黄鐘子為天正林鐘未之衝丑為地正太蔟寅為人正及黄鐘為宫則太蔟姑洗林鐘南吕皆以正聲應無有忽微不復與他律為役者同心一統之義也非黄鐘而他律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽微〈孟康曰忽微若有若無細於髮者空積若鄭氏分一寸為数千〉不得其正此黄鐘至尊無與並也三統相通故黄鐘林鐘太蔟律長皆全寸而亡餘分也太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於巳得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘於子化生萬物者也故孳於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯〈師古曰茆謂叢生也〉振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未中堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙眀炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於已斂更於庚悉新於辛懐壬於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既𩔖旅於律吕又經歴於日辰而變化之情可見矣隂陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之
　　蔡傳曰凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黄鐘之長九寸大吕以下律吕相間以次而短至應鐘而極焉以之制樂而節音聲則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾
　　通典曰六律者陽月之管律者法也言陽氣施生各有其法又律者帥也所以帥導陽氣使之通達六吕者隂月之管吕者助也所以助陽成功也
　　周禮春官太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲官商角徴羽播之以八音金石土革絲木匏竹注云合隂陽之聲者聲之隂陽各有合辰與建交錯貿處如表裏然是其合也
　　辰建交貿圖
　　黄鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵〈太蔟以下𩔖是即子與丑合寅與亥合之𩔖〉黄鐘〈子之氣　十一月建〉辰在　𤣥枵　太蔟〈寅之氣正月建〉辰在　析木大吕〈丑之氣　十二月建〉辰在　星紀　應鐘〈亥之氣十月建〉辰在　娵訾姑洗〈辰之氣三月建〉辰在　壽星　蕤賔〈午之氣五月建〉辰在　鶉火南吕〈酉之氣八月建〉辰在　大梁　林鐘〈未之氣六月建〉辰在　鶉首夷則〈申之氣七月建〉辰在　實沈　無射〈戌之氣九月建〉辰在　降婁中吕〈巳之氣四月建〉辰在　鶉尾　夾鐘〈卯之氣二月建〉辰在　大火
　　班志隔八相生圖







　　右圖同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而吕生子此隂陽相生之正也其法皆陽下生隂隂上生陽下生者皆三分去一上生者皆三分益一此馬遷班固所生之寸数也












　　周禮太師鄭氏注云黄鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣〈此京房以來自蕤賔巳後陽反上生隂反下生盖以仲春孟夏正生養之時其氣舒緩不容短促故上生大吕而倍其数〉右圖自黄鐘隔八相生至蕤賔與班志所載同自蕤賔又重上生大吕為三分益一盖前圖一上一下者相生之道也後圖重上生者按月候氣律管以次而短吹候之用也
　　鄭氏律管長短忽微之圖
　　黄鐘〈長九寸其實一龠〉　　　　　　　大吕〈長八寸二百四十三分寸之一百四〉
　　大蔟〈長八寸〉　　　　　　　　夾鐘〈長七寸二千一百八十七分寸之一千七十五〉
　　姑洗〈長七寸九分寸之一〉　　　　　　　中吕〈長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉
　　蕤賔〈長六寸八十一分寸之二十六〉　　　　　林鐘〈長六寸〉
　　夷則〈長五寸七百二十九分寸之四百五十一〉　　　南吕〈長五寸三分寸之一〉無射〈長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四〉　應鐘〈長四寸二十七分寸之二十〉愚按十二律以隔八生子上下計之則三分損益之法秩然不紊以一律一吕配之十二辰之次則自黄鐘至應鐘之管以漸而短周旋經緯各有條理此見律法之妙有非出於人為私意之所為也
　　五聲十二律還相為宫
　　周禮曰文之以五聲鄭注云文之者以調五聲使之相次如錦綉之有文章
　　通典曰先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足
　　黄鐘之均〈以黄鐘為宫黄鐘下生林鐘為徴林鐘上生太蔟為商太蔟下生南吕為羽南吕上生姑洗為角此黄鐘之調至姑洗皆三分之次故用正律之聲〉大吕之均〈以大吕為宫大吕下生夷則為徴夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無射為羽無射上生中吕為角此大吕之調至中吕皆三分之次故用正律之聲〉太蔟之均〈以太蔟為宫太蔟下生南吕為徴南吕上生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上生蕤賔為角此太蔟之調至蕤賔皆三分之次故用正律之聲〉夾鐘之均〈以夾鐘為宫夾鐘下生無射為徴無射上生中吕為商中吕上生黄鐘為羽黄鐘正律長非商損益之次此用子聲黄鐘下生林鐘為角林鐘子聲短於中吕故還用林鐘正管此調有四正聲一子聲〉姑洗之均〈以姑洗為宫姑洗下生應鍾為徴應鐘上生蕤賔為商蕤賔上生大吕為羽正聲長故用子聲大吕下生夷則為角夷則子聲短還用正聲此調亦四正聲一子聲〉中吕之均〈以中吕為宫中吕上生黄鐘為徴正聲長故用子聲黄鐘下生林鐘為商子聲短還用正聲林鐘上生太蔟為羽正聲長非林鐘三分去一之次用子聲太蔟下生南吕為角此調正聲三子聲二也〉蕤賔之均〈以蕤賔為宫蕤賔上生大吕為徴大吕下生夷則為商夷則上生夾鐘為羽正聲長用子聲夾鐘下生無射為角子聲短還用正聲此調亦二子聲三正聲也〉林鐘之均〈以林鐘為宫林鐘上生太蔟為徴正聲長故用子聲太蔟下生南吕為商南吕上生姑洗為羽正聲長用子聲姑洗下生應鐘為角子聲短還用正聲此調亦子聲二正聲三也〉夷則之均〈以夷則為宫夷則上生夾鐘為徵正聲長用子聲夾鍾下生無射為商子聲短還用正聲無射上生中吕為羽正聲長用子聲中吕上生黄鐘為角正聲長用子聲此調正聲二子聲三也〉南吕之均〈以南吕為宫南吕上生姑洗為徴正聲長用子聲姑洗下生應鐘為商子聲短用正聲應鐘上生蕤賔為羽亦正聲長用子聲蕤賔上生大吕為角正聲長用子聲此調正聲二子聲三也〉無射之均〈以無射為宫無射上生中吕為徴用子聲中吕上生黄鐘為商用子聲黄鐘下生林鐘為羽用子聲林鐘上生太蔟為角用子聲此調正聲一子聲四也〉應鐘之均〈以應鐘為宫應鐘上生蕤賔為徴用子聲蕤賔上生大吕為商用子聲大吕下生夷則為羽用子聲夷則上生夾鐘為角用子聲此調亦正聲一子聲四也〉
　　愚按十二均即五聲十二律還相為宫周官太師所謂文之以五聲者也其律為均者為宫宫生徴徴生商商生羽羽生角一均五聲十二均合為六十律京房所謂十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四也然有正聲有子聲者通典謂非三分去一之次則用子聲朱子謂樂中最忌臣陵君是也盖宫為君商為臣角為民徴為事羽為物但所生之律長於為均之宫則當用子聲至其用子聲也又於三分損益之法亦各有條而不紊是以五聲相閒清濁髙下自無相奪故有十二正聲十二子聲子聲者皆以相生所得之律寸数半之通典曰正管長者為均之時則自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲五音亦皆三分益一減一之次還以宫商角徴羽之聲得調此樂律與易数皆出於天而非人力之所能與者也
　　變宫變徴




　　東漢志曰伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫蕤賓為變徵此聲之元五聲之正也〈殷己前但有五音此二者自周以來加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也〉故各統一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徵以𩔖從焉〈日有五聲亦有五甲已角乙庚商丙辛徵丁壬羽戊癸宫十二律主十二辰子為黄鐘之𩔖〉
　　隋文帝開皇二年鄭譯考尋樂府鐘石律吕皆有宫商角徴羽變宫變徴之名初周武帝時有龜兹人曰蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聼其所奏一均之中間有七聲譯因習而彈之始得七聲之正
　　考索曰夫五音相生而獨宫徴有變聲何也宫為君商為臣角為民徴為事羽為物君者法度號令之所自出也宫故生徴法度號令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶務則萬物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常職民有常業物有常形不可以遷遷則失其常矣商羽角三聲此其無所變也故君緫萬務不可以執於一方事通萬務不可以滯於一隅故宫徴二聲必有變也
　　新安陳氏曰宫聲濁而長以漸而清且短之序則為宫商角徴羽如黄鐘為宫太蔟為商相去一律又姑洗為角至林鐘為徴則相去二律南吕至黄鐘亦相去二律相去一律則和二律則逺故近徴稍下為變徴近宫稍下為變宫〈又見律吕新書〉
　　蘇夔駮鄭譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宫變徴又左氏所云七音六律以奏五聲凖此而言每宫應立五調不聞更加變宫變徴二調為七調七調之作所出未詳譯荅曰周有七音之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黄鐘為天始林鐘為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南吕為秋應鐘為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宫湏立七調於是衆從譯議
　　京房六十律法
　　東漢志元帝時郎中京房字君明受學故小黄令焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南吕為羽應鐘為變宫蕤賔為變徴此聲氣之元五音之正故各統一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徴以𩔖從焉禮運曰五聲六律十二管還相為宫此之謂也又以竹聲不可以度調故作凖以定数凖之狀如瑟長丈而十三隐閒九尺以應黄鐘之律九寸中央一下有畫分寸以為六十律清濁之節其相生也皆三分而損益之故十二律之得十七萬七千一百四十七是為黄鐘之實又以二乗而三約之為下生林鐘之實又以四乗而三約之為上生太蔟之實推此上下以定六十律之實律為寸於凖為尺不盈者十之所得為分又不盈十之所得為小分以其餘正其彊弱截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲微而體難知其分数不明故作凖以代之凖之聲明暢易達分寸又粗然以緩急清濁非管無以正也均其中令與黄鐘相得案畫以求諸律無不如数而應者矣黄鐘　色育　執始　丙盛　分動　質末　大吕分否　凌隂　少出　太蔟　未知　時息　屈齊隨期　形晋　夾鐘　開時　族嘉　争南　姑洗南授　變虞　路時　形始　依行　中吕　南中内負　物應　蕤賔　南事　盛變　離宫　制時林鐘　謙待　去滅　安度　歸嘉　否與　夷則觧形　去南　分積　南吕　白吕　結躬　歸期未卯　夷汗　無射　閉掩　鄰齊　期保　應鐘分烏　遲内　未育　遲時
　　律法上下相生損益之次
　　黄鐘〈下生〉林鐘〈上生〉太蔟〈下生〉南吕〈上生〉姑洗〈下生〉應鐘〈上生〉蕤賔〈上生〉大吕〈下生〉夷則〈上生〉夾鐘〈下生〉無射〈上生〉中吕〈上生〉執始〈下生〉去滅〈上生〉時息〈下生〉結躬〈上生〉變虞〈下生〉遲内〈上生〉盛變〈上生〉分否〈下生〉觧形〈上生〉開時〈下生〉閉掩〈上生〉南中〈上生〉丙盛〈下生〉安度〈上生〉屈齊〈下生〉歸期〈上生〉路時〈下生〉未育〈上生〉離宫〈上生〉凌隂〈下生〉去南〈上生〉族嘉〈下生〉鄰齊〈上生〉内負〈上生〉分動〈下生〉歸嘉〈上生〉隨期〈下生〉未卯〈上生〉形始〈下生〉遲時〈上生〉制時〈上生〉少出〈下生〉分積〈上生〉争南〈下生〉期保〈上生〉物應〈上生〉質末〈下生〉否與〈上生〉形晋〈下生〉夷汗〈上生〉依行〈上生〉色育〈下生〉謙待〈上生〉未知〈下生〉白吕〈上生〉南授〈下生〉分烏〈上生〉南事〈下生窮〉
　　愚按京房以黄鐘之實十七萬七千一百四十七為律本其法始於子歴十二辰以參乗之得此数以其實上下相生下生者倍其数以三約之而用其一上生者四其数亦以三約之而用其一所謂以上生下皆三生二以下生上皆三生四所謂二乗而三約之是謂下生四乗而三約之是為上生故黄鐘全数十七萬七千一百四十七律長九寸凖九尺下生林鐘十一萬八千九十八律六寸凖六尺上生太蔟十五萬七千四百六十四律八寸凖八尺下生南吕十萬四千九百七十六律長五寸三分小分三强凖長五尺三寸六千五百六十一上生姑洗十三萬九千九百六十八律長七寸一分小分一微强凖長七尺一寸二千一百八十七推此上下以定六十律之實故律一寸於凖長一尺於数九分黄鐘之實得一萬九千六百八十三惟黄鐘林鐘太蔟三律無餘分其餘以一萬九千六百八十三為一寸之法二千一百八十七為一分之法計其餘分以定凖尺之餘数不盈寸者十之為律分不盈分者又十之為小分以定律寸之强弱漢志謂房言律詳於前志劉歆所奏然至章帝元和元年官已無曉六十律以凖調音者靈帝熹平六年召典律者張光等已不知凖意其可以相傳者惟大搉常数及候氣而已今姑撮其大㫖著於此編使初學者有考焉
　　朱子曰樂之六十聲如六十甲子以十干十二支而成六十甲子以五聲合十二位而成六十聲若不相屬而實相為用也然十二律取法天地之氣古者於三重宻室以木為按取律吕之管隨十二辰置於按上以土埋之上與地平中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至律冥符則灰飛衝素散出於外十二律隔八相生自黄鐘之管陽皆下生隂皆上生自蕤賔之管隂反下生陽反上生以象天地之氣也若拘古法而以陽必下生隂必上生則以之候氣而氣不應以之制樂而樂不和此鄭氏重上生法所以為不易之論也五聲宫為君商為臣角為民徴為事羽為物自上而下降殺有等級故君有常尊若臣陵君則失其卑髙之位矣故黄鐘最長若自用其宫則止用正律若他律為宫而管短則生次之律不可長於為均之宫故用其子聲則三分損益皆得其次臣不陵君子不過母此杜氏減半律之法所以為有用之樂也
　　又曰管有長短聲有清濁黄鐘管最長應鐘管最短長者聲濁短者聲清樂中最忌臣陵君故有四清聲減正律之半如應鐘為宫聲最短而清或蕤賔為商則商音髙如宫聲是臣陵君不可用遂用蕤賔減半律以應之雖減半律然只是此律故亦自能相應也


　　尚書通考卷三
<經部,書類,尚書通考>