巵林 (四庫全書本)/卷03

巵林　卷三

　　欽定四庫全書
　　巵林卷三　　　　　　　　明　周嬰　撰問歐
　　歐陽修字永叔廬陵人新唐書宗室宰相世系表皆歐陽作
　　崔表
　　唐書崔氏表曰崔意如為秦大夫封東莱侯二子業仲牟業字伯基漢東莱侯居清河東武城生太常信侯昱昱生襄國太守穆侯紹云云仲牟生融融生石石生廓字少通生寂云云
　　問曰嬰向作崔氏緜史小序曰崔氏扵戰國時文獻中湮風徽云邈迨乎秦漢之際爰有系表可尋系表記崔意如始著承嗣爵列今故以意如為崔氏始祖雖表所詮次不無踳錯而學乎舊史敢附傳疑按唐書宰相表云云竊謂秦去公侯之爵無尺寸之封意如乃不如例致邑獨得分壤稱孤此所未觧一也漢氏芟除秦舊論次軍功業又得保東莱居然南面此所未觧二也馬班兩表記載無遺功臣恩澤中無封東莱亦無侯崔業而唐表有之漢郡名無襄國而云紹為太守此所未觧三也陳留志夏黄公姓崔名廓字少通齊人隱居夏里故號夏黄公今世表所次少通者非即四皓之夏黄乎夫意如青土錫采既在嬴氏之年少通皓首茹芝亦當祖龍之運而表云意如生仲牟仲牟生融融生石石生廓豈有相承五葉並萃一時又豈有高祖方立本朝而元孫翻避其世者乎若謂意如在荘襄之前則子業不得在絳灌之列且始皇二十六年乃滅齊東莱果封當在𬨨黄腄登之罘以後此所未觧者四也凢兹盖與雲笈七籖所稱崔仲牟秦時封汶陽侯者皆屬茫昧耳但歐陽逺擅文宗唐史髙視金匱難以蠡管測其𤣥深榖梁子不云乎聽逺聲者聞其疾而不聞其舒望逺人者察其貌而不察其形允矣輙承歐公之表以紀崔氏之先偶料廢簏得緜史簡端數紙蠧籍尚存郢質已逝執書反復不勝悵然有今曩之懐敝帚未忘聊識扵此
　　魏論
　　歐陽永叔明正統論曰魏與吴蜀為三國陳夀不以魏統二方而並為三志今黜二國進魏而統之作魏論魏論曰新與魏皆取漢者新輙敗亡魏遂傳數世而為晉不幸東漢無賢子孫而魏為不討之仇今黜新而進魏疑者謂與姦而進惡此不可以不論也昔三代之興皆以功徳積數世而後王其亡也衰亂之迹亦積數世而大壊然後有起而代之者自秦以来興者以力故直較其迹之逆順功之成敗而已彼漢之徳自安和而始衰至桓靈而大壊衰亂之迹積之數世故豪傑並起而爭而強者得之故魏之取漢無異漢之取秦而秦之取周也夫得秦正統者漢也得漢者魏也得魏者晉也晉當統天下矣故推其本末而言之則魏進而正之可不疑
　　問曰三代積功徳而王秦人積勇力而帝漢之先功徳無聞力亦何有而謂之得正統者非以其混一宇内乎至曹氏又不然宦騰蟊賊宫禁嗣嵩乞丐攜養孟徳窮兵不已豈有徳澤及人之恩子桓小道可觀安有累葉相承之績徒以權奸世濟鼎祚坐移曹叡凶虐𬨨其祖父然忍死之際國命已歸之司馬氏矣昔秦之承運也二周既燼六國俱移始建皇帝之號漢髙崛起所取者獨有一秦軹道繫組版圖皆入劉氏故漢稱正統而不愧也當丕叡時語地則祇半扵吴蜀語力則僅守其中原二三十年間師幽齊芳昭戕髙髦其么䯢曾不及靈獻而云強盛可勝乎安和便足上接髙光之統功乎徳乎力乎未之或知也且魏若欲統二方者二方奉筦鑰禀正朔可也今蜀遇曹以賊吴玩弄之如小児魏得而統之乎若謂漢無良苖魏仇不討不得不以正統歸之則漢中即祚白帝崩殂諸葛乃心吞魏伯約志决滅曹義士何嘗無匪風之哀怯夫何嘗無小戎之思迨劉禪出降而曹奐已蹙蜀之為漢真與仇相為終始魏何得靦然而竊統之正也故以為功之成則其𧇊已多以為迹之順則其逆實甚推尋本末當與新俱黜耳若夫安樂歸命作賔王家晉統天下始無可疑者善乎習彦威之言曰今若以魏有代王之徳則其道不足有靖亂之功則孫劉鼎立道不足則不可謂制當年當年不制扵魏則魏未曾為天下之主王道不足扵曹則曹未始為一日之王故以晉承漢功實顯然正名當事情體亦厭又何為虛尊不正之魏而𧇊我道扵大通哉由斯以談陳夀之不敢進魏而並志為三其見猶未為陋也
　　釐孫
　　合璧事類孫輿宗名奭博平人舉九經及第為侍講太宗幸國子監奭講尚書説命真宗除奭龍圖待制卒諡宣
　　隰朋顔淵
　　孫奭作孟子正義扵不恥章䟽曰凢趙注有所要者雖文段不錄然扵事未嘗敢棄之而不明今有以隰朋不及黄帝佐齊桓公以有勲顔淵慕虞仲尼歎庶幾也案春秋傳隰朋齊大夫也史記注徐廣曰朋或作崩常愧恥不若黄帝之為人後齊桓得之輔佐桓公四十一年經云顔淵曰舜何人予何人也有為者亦若是孔子曰回也其庶乎是其歎也趙注所以引之為解文焉
　　釐曰䟽義之學尋聲附和不啻猥庸隨事發眀誰稱淵碩孔頴逹賈公彦所以千載不作也孫奭腐儒也謬任窮經稽古之事間引徃籍蕪舛已多及出胸臆鄙倍尤甚此篇隰朋數語趙注乃無之奭自云文叚不録則奭翦截之矣而䟽猶存之何與隰朋醜不若黄帝而哀莫已若者語出列子高誘曰醜恥也嵇叔夜與阮徳如詩顔氏希有虞隰子慕黄軒盖采邠卿語雖然趙氏佳言為奭所變亂多矣奭豈趙氏功臣乎使後人不見古書之全又後世之罪人也
　　旺相孤虚
　　趙氏孟子注曰天時為時日支干五行旺相孤虚之屬也孫奭正義曰支干所以配時日而用之也五行金木水火土是也金旺在已午未申酉木旺在亥子丑寅夘水旺在申酉戌亥子火旺在寅夘辰巳午土旺在申酉戌亥孤虛之法以一畫為孤無畫為虛二畫為實以六十甲子日定南北東西四方然後占其孤虛實而向背之即知吉凶矣又如武王犯嵗星以伐商魏太祖以甲子破慕容凢用師之道有太史以抱天時太師執同律之類是也
　　釐曰天生五行氣流萬古旺氣有代得者有年居者有時繫者有日加者旺相所值不可以勝故兵家候之白虎通曰五行言行者為天行氣之義土尊配天木為少陽見寅壯扵夘衰于辰火太陽見于巳壮盛于午衰于未金者少隂見于申壯于酉衰于戌水太隂見于亥壮于子衰于丑木生火火生土土生金金生水水生木是以木旺火相土死金囚水休所勝者死囚故王者休木旺七十二日土旺四季各十八日也太𤣥曰木為東方為春金為西方為秋火南方為夏水北方為冬土為中央為四維五行用事王王所生相故王廢勝王囚王所勝死范望注曰謂春則木王木王而火相木王水則廢盖水冬已王至木用事則水廢為江河也金勝于木木王故囚金木勝土木王故土死也他皆倣此白虎通盖采子雲之論也又淮南子木生于亥壮于夘死于未三辰皆木也火生于寅壮于午死于戌三辰皆火也土生于午壮于戌死于寅三辰皆土也金生于巳壮于酉死于丑三辰皆金也水生于申壮于子死于辰三辰皆水也然則五行雖各王于一季要其壮時乃可為王耳若夫節淪衰殺𠉀始萌芽亦不得為王矣如孫氏説五旺各有五辰則十二辰中咸得半也且午未為金廢之鄉子丑為木囚之日酉戌則水休之位寅夘乃火謝之方指休廢為盛旺豈不謬哉又金水土同旺于申酉戌亥木火均旺扵寅夘金火並旺于巳午水木偕旺扵子亥親仇可以同居輔相又寄何所乎龜筴𫝊日辰不全故有孤虛裴駰集觧曰甲乙謂之日子丑謂之辰六甲孤虛法甲子旬中無戌亥戌亥為孤辰巳即為虛甲戌旬中無申酉申酉為孤寅卯即為虛甲申旬中無午未午未為孤子丑即為虛甲午旬中無辰巳辰巳為孤戌亥即為虛甲辰旬中無寅夘寅夘為孤申酉即為虛甲寅旬中無子丑子丑為孤午未即為虛劉歆七畧有風后孤虛二十卷此觧已明不知奭所云一畫二畫者求之何處也淮南子武王伐紂東靣而迎嵗然其年嵗在鶉火鶉火為周分野武王乘以勝殷何謂犯嵗星乎周禮鄭司農曰大出師則太史抱式以知天時䖏吉凶按史記索隐式即栻也栻形上圓象天下方法地用之則轉天網加地之辰故云旋式若天時安得而抱之又鄭𤣥周禮引兵書曰王者行師出軍之日授将弓矢士卒振旅将張弓大呼太師吹律合音商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則将急數怒軍士勞羽則兵弱少威眀此乃聽聲𠉀氣之術非以求天時也
　　邵公
　　趙氏盡心章注曰殀若顔淵夀若邵公孫奭不䟽
　　釐曰鄭𤣥詩譜曰文王受命作豐乃分岐邦周召之地為周公旦邵公奭之采地施先公之教案竹書紀年西伯遷豐在紂三十五年自此至五十二年商亡為十八年而武王在天子位又六年成王在位三十七年至康王二十四年而召公薨計分陜至此合八十五年分陜之時召公年未二十何者説苑謂召公年十九見王而冠冠則可以為方伯諸侯矣周南召南之稱召伯即方伯也箋云當文王與紂之時然則召公夀一百四嵗也路史云邵康公封燕康王時復為太保年百有八十盖别有案據
　　三命
　　趙氏曰命有三名行善得善則曰受命行善得惡則曰遭命行惡得惡則曰随命正義曰行善得善則曰受命者如舜聞一善言見一善行沛然莫禦而終得升于帝是也行善得惡則曰遭命如淮南子伯牛有癩論語伯牛有疾包曰牛有惡疾是也行惡得惡則曰隨命如舜之四凶之類是也
　　釐曰三命之説肇自緯書而仲任邵公之徒逓相祖述風流所扇趙氏是同按孝經援神契曰命有三科有受命以保慶有遭命以摘㬥有隨命以督行注曰受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之何休左氏膏肓曰人生有三命有受命以保慶有随命以督行有遭命以摘暴未聞死可祈也論衡曰傳説命有三一曰正命二曰隨命三曰遭命正命謂本禀之自得吉也性然骨善不假操持以求福而吉自至故曰正命隨命戮力操行而吉福至縱情嗜慾而凶惡到故曰隨命遭命者行善得惡非所兾望逢遭扵外而得凶禍故曰遭命邠卿盖與小異孫氏比類而疏之雖不詭扵大道未知漢儒之同詞也然鄭康成祭法注曰司命主督察三命夫既有督察之矣何得復有行善而得惡者乎此運命定命辨命諸論所以紛紛扵世也
　　孫子荆詩曰三命皆有極觧者以為上壽中夀下夀盖與此異
　　仁鳥
　　趙氏殺士章注曰惡傷其類視其下等懼次及也語曰鳶鵲䝉害仁鳥增逝此之謂也正義曰史記趙殺鳴犢孔子臨河而不濟乃歎曰剖胎殺天則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不㑹覆巢毁卵則鳯皇不翔君子諱傷其類也今注云語曰鳶䝉害仁鳥増逝是亦史記之文趙注引之
　　釐之曰語有相類而非者梅福上書曰夫鳶鵲遭害則仁鳥増逝愚者䝉僇則知士深退此雖刳胎殺夭之㫖然非臨河之歎也孫以史記之文當之是猶澄子之亡其紡緇而取償扵禪緇亡其所以為質者矣
　　公眀儀
　　趙氏曰公明儀賢者也又曰魯賢人正義曰公明儀人亦未詳禮扵檀弓有公明儀而注亦無所説孟子時事罕有所載學者亦不必規規務求極焉
　　釐之曰為學之道但患智闕博聞才非強記焉耳苟能目無遺見胸有成書豈可攓塞聪眀守其固陋讀書鄙章句學古遺糟粕世有幾人事所為𫝊良難㝠捜而以為不必規規求極則正義可無作也鄙夫之談賊夫人之子案𢎞明集牟子理惑論曰公眀儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳蹀𨇾而聽儀盖雍門伯牙之流乎
　　格鮑
　　説秦王
　　戰國策秦有張儀説秦王一章鮑彪定之止作説秦王注曰此上原有張儀字而所説皆儀死後事故刪去又曰彪謂此士論事深切著明孫卿不如也秦所以取天下盖行其説而史失其人猥以張儀名之惜哉
　　格曰士由百世之後觧説千載之前文獻不徴夏殷猶闕况其他乎鄭康成觧經富矣人以為多臆説杜元凱注左精矣人以為不見古文尚書然則注書者非胸羅百家目營千載一物之不審一事之不知不無遺憾焉秦策此篇乃韓非上秦王書也彪能辨其非張儀可謂以意逆志然此書在韓子篇端題云初見秦第一韓子既非僻書彪固不能知何也以此注書難免寡聞之誚彪又曰説秦王者猶西周謂秦王之比嬰觀書中有臣昧死願望見大王言所以伯王之語則非面説也此與范雎之願少賜㳺觀之間望見足下語同通鑑韓非為韓使于秦因上書説王曰今秦地方數千里師名百萬號令賞罰天下不如臣昧死願望見大王言所以破天下從之計大王誠聽臣説一舉而天下之從不破趙不舉韓不亡魏不臣齊燕不親霸王之名不成四鄰諸侯不朝大王斬臣以殉國以戒為王謀不忠者也梅氏書記洞詮以題無書字遂不敢収載竊以為當補入
　　𡢀張
　　唐書贊
　　通判常州賜緋魚袋張表臣珊瑚鉤詩話曰度世古𤣥歌云始青之下月與日兩半銅斗合成一大如彈丸黄如橘就中佳味甜如蜜出彼玉堂入仙室子若得之慎勿失退之樊宗師銘效之宋子京唐姦臣贊云三宰嘯凶牝奪晨林甫将藩黄屋奔鬼質敗謀興元蹙崔栁倒持李宗覆韓宋之文皆宗扵古然退之為之則有餘子京勉之則不足又施扵史辭似非所宜矣
　　𡢀曰案抱朴子或問真人守身鍊形之術答曰夫始青之下月與日兩半同昇合成一出彼玉池入金室大如彈丸黄如橘中有佳味甘如蜜子能得之慎勿失既徃不追身将滅純白之氣正㣲宻深于幽關三曲折中丹煌煌獨無疋立之命門形不卒淵乎妙矣難致詰此師之口訣也然則詞出稚川而後世膚鄙道士竊勦以為古歌羊質虎皮何足倣擬退之之銘曰惟古于詞必已出降而不能乃剽賊後皆指前公相襲從漢迄今用一律寥寥久哉莫覺屬神徂聖伏道絶塞既極乃通發紹述文從字隨各識職有欲求之使其躅立言如此豈肯傍人藩籬者且鍊形之術舒節緩聲子京之贊比事連類語其體製亦大不侔劉夢得因論儆舟篇云越子膝行吴君忽晉宣尸居魏臣怠白公厲劒子西哂李園養士春申易歎牛篇云員能伯吴屬鏤賜斯既帝秦五刑具長平威振杜郵死陵下敵禽鐘室誅斯為似之洪景盧謂本荀子成相按成相亦倣汲書周祝觧法尚未純自栢梁肇詠而此體出矣劉向雖復有作詞亦紆衍惟古辨異博逰歌仰觀天形如車盖衆星纍纍如連貝江河四海如衣帶差與頡頏又魏文帝燕歌行結撰縝密亦在始青詞之上若謂不宜施于史册則孟堅蒯伍江息夫𫝊贊作七言十句千秋良史班氏為冠劉宋皆摹此製者張氏豈不聞漢書在前耶
　　釋王
　　禽經
　　長洲王勉夫楙野客叢書曰章茂深嘗得其婦翁石林所書賀新郎詞有曰睡起啼鶯語章疑其誤詰之石林曰老夫嘗考之矣流鶯不觧語啼鶯觧語見禽經予因求之禽經止一卷不載所著人名自漢七畧隋經籍志唐藝文志本朝崇文書目皆不載觀其洞究物理殆非常人所為觀埤雅及諸書述禽經所載而今禽經無之尚數十條如鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔睨鴨以怒瞋雀以猜瞿燕以狂䀪視也鸎以喜囀烏以悲啼鳶以饑鳴鶴以潔唳梟以凶呌鴟以愁嘯鳴也鵞飛則蜮沉⿰鳴則蚓結鸛俯鳴則隂仰鳴則晴陸生之鳥咮多鋭而善啄水生之鳥咮多圓而善唼短脚者多伏長脚者多立凢此在今書皆所不聞疑禽經非全本此語得之鮑夷白余又觀之如鷺目成而受胎鶴影接而懐卵鴛鴦交頸野鵲傳枝此見變化論鶴以聲交鵲以意交鵁鶄以睛交而孕此見爾雅䟽魚瞰鷄睨鳥無肺胃蛤蜃無臓見崇有論此類甚多皆禽經所當収者鮑夷白謂禽經非後人作余考古今羣書類目並無禽經又觀三國志陳長文引牛經馬經鷹經及諸相印相笏等經謂皆出扵漢世獨不聞禽經之説今崇文書目載馬經鶴經駝經鷹經龜經亦無禽經疑後人所作埤雅謂師曠作
　　釋曰余觀世所𫝊禽經一卷無甚佳談而首有胡孝轅序云隋藝文志是書不著撰人名氏唐志始作師曠案隋唐志未有此書至鄭氏通志乃有師曠禽經一卷宋史藝文志師曠禽經一卷張華注孝轅論篤者也何宜踈謬如是余謂禽經盖唐宋間好事者作元豐時陸佃作埤雅淳熈初羅願作爾雅翼多所稱引然所引皆今書所無則勉夫疑為殘缺者是也埤雅引禽經曰師曠禽經青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之烏白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟又曰乾臯㫁舌則坐歌孔雀拍尾則立舞人勝之也又曰一鳥曰隹二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乗五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰⿰八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰𪅂又曰陸鳥曰棲水鳥曰宿獨鳥曰止衆鳥曰集又曰冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性樂又曰山禽之咮多短水禽之咮多長山禽之尾多長水禽之尾多促又曰鷹好跱隼好翔鳧好沒鷗好浮又曰鵰以周之鷲以就之鷹以膺之鶻以搰之隼以尹之又鵻上無尋鷚上無常雉上有丈鷃上有赤又旋目其名䴉交目其名鳽方目其名鴋又曰鴈曰翁鷄曰⿱鶉曰䳸又曰霜傅彊枝鳥以武生者少雪封枯原鳥以文死者多又鸇鸇之信不如鴈周周之智不如鴻又鴻鴈愛力遇風迅舉孔雀愛毛遇風髙止又曰鵞見異類差翅鳴鷄見同類拊翼鳴又暮鳩鳴即小雨朝鳶鳴即大風又拙者莫如鳩巧者莫如鵲又鷹不擊伏鶻不擊姙又鵲見蛇則噪而賁孔見蛇則宛而躍又曰火為鷮亢為鶴又鶴愛隂而惡陽鴈愛陽而惡隂又曰烏向啼背栖燕背飛向宿又曰雀交不一雉交不再又〈闕〉者不上桑櫻活者不下荏又鴺鳥不登山鶮鳥不踏土又夏鵲生鶉楚鳩生鶚又曰鷺啄則絲掩鷹捕則角弭又曰淘河在岸則魚沒沸波在岸則魚涌爾雅翼引師曠禽經曰鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鷹又烏鳴啞啞鸞鳴噰噰鳯鳴喈喈凰鳴啾啾雉鳴鷕鷕雞鳴咿咿鸎鳴嚶嚶鵲鳴唶唶鴨鳴呷呷鵠鳴哠哠鵙鳴嗅嗅又曰其足鴽謂之跗雞謂之跖鷹謂之骹⿱謂之⿰鵰謂之〈闕〉又卻近翠者能歩卻近蒲者能躑又曰鶴生三子一為鶴鳩生三子一為鶚又曰鶴老則聲下而不能髙近而不能尞又曰鷹鷄多秋生雉鷄多冬死又蜀不獨宿鸝必匹飛鵙必單栖又曰凰以鳴鳴鳯鳯以儀儀凰又曰朱鳶不攖肉朱鷺不吞腥又曰鷙好風鸍好雨鷞好霜鷺好露埤雅引之則作⿰好風鷫惡雨鸘好霜鷺惡露凢此皆今書所闕者至如鶴以聲交而孕鵲以音交而孕鵁鶄以睛交而孕鴝鵒以趾交而孕此已出禽經今書有之勉夫以為見爾雅疏疏何嘗有此語也又魚瞰雞睨出王褒賦中而𫝊之崇有論案埤雅蚌類引裴頠崇有論曰鳥無肺胃蛤蜃無臓蛭以空中而生蠶以無胃而育又螢類引崇有論曰鳥無胃而生螢無胃而育今晉書逸民論無之惟藝文類聚有引埤雅兩稱詞復參錯其誤則已審矣且亦蠕動之類以為可補扵禽經斯不然矣
　　北堂
　　野客叢談曰今人稱母為北堂萱盖祖毛詩焉得萱草言樹之背按注萱草令人忘憂背北堂也北堂幽隂之地可以種萱初未嘗言母也不知何以遂相承為母事借謂北堂居幽隂之地則凢在婦人固皆可以言為北堂矣又何獨母哉
　　釋曰儀禮有司徹曰主婦北堂士昬禮曰姑洗于北洗鄭𤣥注曰北洗在北堂夫主婦也姑也非母之稱乎李陵書老母終堂潘岳賦太夫人在堂顔延之秋胡詩上堂拜嘉慶固知髙堂之上慈母所居自昔然矣隋侯夫人自傷詩曰偏親老北堂杜甫送許拾遺歸覲詩慈顔赴北堂岑參送韓巽覲省詩北堂倚門望君憶此後代之稱所祖耳若稱母為萱親則是因北堂而牽連及之案孟郊逰子詩曰萱草生堂階逰子行天涯慈親倚堂前不見萱草花後人以萱比母盖本東野之詩
　　漢唐酒價
　　叢談曰歴陽郭次象多聞嘗與僕論唐酒價郭謂前輩引老杜詩速宜相就飲一斗恰有三百青銅錢以此知當時酒價然白樂天與劉夢得沽酒間飲詩曰共把十千沽一斗相看七十欠三年當劉白之時酒價何太不亷哉僕謂不然十千一斗乃詩人寓言此曹子建樂府中語耳唐人引此甚多如李白詩曰金尊沽酒斗十千王維詩曰新豐羙酒斗十千崔國輔詩與沽一斗酒恰用十千錢權徳輿詩十千斗酒不知貴陸龜𫎇詩若得奉君歡十千沽一斗唐人言十千一斗類然一斗三百錢獨見子羙詩所云故引以定當時之價然詩人之言出扵一時又未知果否一斗三百别無可據唐食貨志云徳宗建中三年禁民酤以佐軍費置肆釀酒斛収直三千此可驗乎又觀楊松玠談藪北齊盧思道嘗云長安酒賤斗價三百杜詩引此亦未可知僕因謂郭曰曾知漢酒價否郭無以應僕曰漢酒價每斗一千郭問出何書僕曰此見典論曰孝陵末年百司湎酒一斗直千文此可證也
　　釋曰曹子建名都篇歸来宴平樂羙酒斗十千此詩人筆興所至耳甲觀張筵大官供醴豈無酒酤我者而筭及酒錢也梁元帝長歌行當壚擅㫖酒一巵堪十千簡文帝詩欲袪九秋恨聊舉十千杯皆祖子建者若泥其語則一巵一杯又價齊扵一斗矣王融淥水曲斗酒千金輕庾信云今朝一壺酒寔是勝千金亦可以為真耶梅聖俞春雪詩三公免責百姓喜斗酒十千誰復慳宋酒價亦復然與唐食貨志又言徳宗貞元二年天下置肆以酤者斗錢百五十建中三年至此僅四年酒價不同如此此詩豈作扵建中時耶然貞元二年嵗饑御膳减半而酒價反廉皆可資一笑也但勉夫知漢靈末酒價斗一千未知桓帝時斗二百昭帝時斗四十也案神仙傳漢桓帝時王逺𬨨吴胥門以千錢與餘杭姥乞酤酒信還得酒五斗許是斗二百也昭帝紀始元六年罷𣙜酤官令民賣酒升四錢杜氏通典始元末丞相田千秋奏罷酒酤賣酒斗四錢此恐升字之誤予嘗為之語曰西京若就壚頭飲一斗惟消四十錢
　　鸒斯
　　野客叢談曰毛詩弁彼鸒斯鸒鳥名也斯者衍辭如曰螽斯露斯之類而劉孝標乃謂鳥名鸒斯失矣
　　釋曰陸徳明毛詩釋文曰鸒斯一名鸒一名鵯居秦謂之雅一云斯語辭孔頴逹曰此鳥名鸒而云斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼栁斯毛𫝊或有斯者衍字定本無斯字以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也予案張揖廣雅表曰爾雅之為書也精研而無誤真七經之檢度學問之階路儒林之楷素故孔子曰爾雅以觀于古足以辨言矣今考爾雅曰鸒斯鵯居使斯祇語辭則當與蕭栁之例並削之矣法言曰頻頻之黨甚于鸒斯子雲豈亦有誤與至謂螽斯之斯與鸒斯之斯同為語辭其説益僻按周南螽斯羽七月作斯螽毛𫝊曰螽斯蚣蝑也又曰斯螽蚣蝑也爾雅曰蜤螽蚣蝑舍人曰今所謂舂黍方言曰舂黍謂之𧐱蝑陸璣草木䟽曰幽州人謂之舂箕則安得以為蕭斯栁斯之比乎
　　以蒲為脯
　　叢談曰文選潘安仁西征賦曰野蒲變而成脯苑鹿化以為馬張銑注趙高欲為亂恐羣臣不聽先設驗以蒲為脯以鹿為馬獻于二世羣臣言蒲與鹿者隂誅之按今史記但聞指鹿為馬不聞以蒲為脯之説此見漢人雜説臧榮緒晉書嘗引以為言歐陽訽之藝文類聚蒲栁門載趙髙此事謂出扵史記誤矣
　　釋曰李善文選注引風俗通曰秦相趙高指鹿為馬束蒲為脯二世不覺應氏書此條今亡然風俗通固非雜説也又案禮器曰三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因鄭𤣥注曰素尚白黑尚青也變白黑言素青者秦二世時趙髙欲作亂或以青為黑黑為黄民言從之至今語猶存也然則趙髙扵時不但以蒲為脯鹿為馬矣
　　㣲管
　　野客叢談曰語有承襲紕繆者如宋氏詔曰謝𤣥勲參㣲管陳蕭沇表曰功深㣲禹是也取㣲管仲吾其被髮㣲禹吾其魚之謂而曰勲參㣲管功深㣲禹似不當文理前此潘安仁詩嘗曰豈敢陋㣲管謝𤣥暉詩㣲管寄明牧後此如劉義康𫝊臣以頑昧獨獻㣲管傅亮碑道亞黄中功叅㣲管似此用㣲管甚多
　　釋曰東方朔曰以管窺天魏書曹公令曰論者之言一似管窺虎與扶令育上表救義康云獨獻㣲管盖遜言所見㣲小耳若以㣲管仲觧之将何所指義康也是抱薪而救火也若潘岳河陽縣詩云位同單父邑愧無子賤歌豈敢陋㣲官但恐忝所荷呂延濟注曰豈敢以此官為㣲小但恐辱負荷之重也可見從来不作管字王氏殊誤若宋書烈武王傳化被江漢勲髙㣲管顔介觀我生賦曰詠苦胡而永嘆吟㣲管而增傷此則皆用管仲之事者也
　　板輿
　　叢談曰世率以用板輿為奉母親事用之如樂天詩朱旛四從板輿行取潘安仁閒居賦太夫人乃御板輿之意不知當時三公告老亦許以板輿上殿如傅祇者是則板輿事不可專為奉母也梁韋叡以板輿自載督厲衆軍則知板輿不止一事
　　釋曰板輿之為安車猶蒲輪之為軟輪皆欲使老人從容肆體也韋叡素羸每戰未嘗乗馬且其時年已六十故以板輿自載後魏崔挺授本州大中正掖縣有人年踰九十板輿造州自稱少使林邑得羙玉北史畢元賔拜楚州刺史父衆敬以老還鄉每元賔聽政時乗板輿出至元賔所觀其聽斷隋上柱國梁睿謝病髙祖賜以板輿每朝必令三衛輿上殿則知老疾咸乘板輿耳潘時在知命之年其母應七十左右則御板輿宜也若用潘賦語為奉母故實亦文家之常法且後代亦有效之者元徳秀河南人少孤貧事母以孝聞開元中從鄉賦嵗逰京師不忍離親每行自負板輿與母詣長安因話録栁芳掌汾陽書記軍中大燕母趙夫人板輿至棚白詩似用紫芝事耳然漢書王莾子臨朝見挈茵輿行晉灼曰漢儀注皇后媫好乗輦餘人以茵四人舉以行豈今人板輿而鋪茵乎南史宋順帝禪位于齊太后懼帥閹索扶幸板輿杜氏通典梁沈約議元正及大公事御宜乗小輿至太極階仍乗板輿升殿則周遷輿服雜事所云貴賤通乗是矣五代史劉鄩襲破兖州徙葛從周家屬外第親拜其母從周攻鄩鄩以板輿置從周母城上從周為之緩攻此與潘元之御情事又殊也
　　東道主
　　野客叢談曰左傳有倚鄭為東道主之言後漢光武謂耿弇鄧晨彭寵等皆曰北道主人後魏孝武謂咸陽王曰昨得汝主簿為南道主人于是乎有南道主人之説史𫝊之間獨不聞西道主人之説耳又觀趙肅𫝊獨孤信東討肅監督糧儲軍用不竭周文帝謂人曰趙肅可謂洛陽主人也又有洛陽主人之説容齋隨筆但引左傳後漢東道主人北道主人語出處而不考其他
　　釋曰後魏書裴仲規有志節咸陽王禧為司州牧辟為主簿行建興郡事車駕自代還洛次于郡境仲規備供帳朝路側車駕逹河梁見咸陽王謂曰昨得汝主簿為南道主人六軍豐贍元弟之寄實副所望周書趙肅字慶雍洛陽人早有操行大統三年獨孤信東討肅宗人為鄉導授司州治中轉别駕監督糧儲軍用不匱周文帝聞之謂人曰趙肅可謂洛陽主人也叢談簡略多誤北史曰薛辨歸魏位平西将軍東雍州刺史詣闕明元帝謂之曰朕委卿西畨志在關右卿宜克終良算與朕為長安主人此更有長安主人之説北史又曰髙歡入洛之始本有奸謀令蔡雋作牧河濟厚相恩贍為東道主人又陳書魯廣逹假節晉州刺史王僧辨討侯景廣逹資奉軍儲僧辨謂沈烱曰魯晉州亦是王師東道主人則東道之説不特鄭國也北史又曰魏孝武與齊神武有隙令毛鴻賔鎮潼關為西道之寄車駕西幸漿糗乏絶侍官二三日間惟飲澗水鴻賔奉獻酒食迎于稠桑文武從者始觧饑渴武帝把其手曰寒松勁草所望于卿也事平之日寧忘主人此非所謂秋方之典客者乎
　　餘糧棲畝
　　叢談曰晉左思賦餘糧棲畝而不収後晉干寳宋劉裕皆有是語近時塲屋用南史劉裕所言出處出餘糧棲畝題詩而不及左思自失所先後矣按此語非始扵思思前盖有是言矣觀蔡邕集中胡公碑云餘糧棲于畎畆知左此語祖邕也
　　釋之曰淮南本經訓曰昔容成氏之時道路雁行列處托嬰兒于巢上置餘糧于畮首此在蔡氏前矣而繆稱訓又曰東户季子之世道路不拾遺耒耜餘糧宿諸畝首使君子小人各得其宜也許慎曰東户季子古之人君然初學記帝王部引子思子曰東户季子之時道上雁行而不拾遺耕耨餘糧宿諸畆首則又在鴻烈之先按荘子胠篋列古十二帝王容成氏為首漢書今古人表容成氏在開闢初而東扈在炎帝神農之際則栖畝羙談宜以容成為先矣路史因提記六十六世東户在五容成氏為最末代而又以容成之季子為即東户季子相去千萬載而合為一人豈因餘糧宿畆事而妄搆之耶予又案邕胡廣碑廣遷濟隂太守布愷悌宣柔嘉餘貨委于路衢餘糧棲于畎畆魏都賦餘糧棲畆而不收頌聲載路而洋溢干寳晉紀論太康之中牛馬被野餘糧棲畆沈約羊𤣥保傳論曰自元熈十一年至元嘉末役寛務簡氓庻繁息餘糧栖畆户不夜扃皆侈言政教既成風俗醇樸升平逸樂世若天懐故陶淵明詩抑想東户時餘糧宿中田意可知矣若劉裕所言餘糧栖畆軍無匱乏之憂盖謂慕容超不知清野師得因糧扵敵非謂承平景象也省試摘此為題必有深意曰漫無先後斯不然矣
　　附王
　　浚儀王應麟撰玉海二百三十卷載籍極博余偶有所見略附一二焉
　　魏天淵池
　　玉海曰魏紀黄初五年穿天淵池楊暨從行天淵池論伐蜀事也水經注曰天淵池在洛陽池中有魏文帝九花叢殿基宋志曰魏明帝天淵池設流杯石溝宴群臣晉客閣記天淵池有飛龍等舟魏興安二年二月穿天泉池
　　江總芳林園天淵池銘曉川漾璧夜浪浮金梁武帝有首夏泛天淵池詩
　　附曰王扵天淵池列梁詩江銘盖謂即洛園曲沼也夫自晉以来伊洛淪陷鞠為狄場宋齊梁陳畫疆而守長淮難渉安得弭盖洛邑授簡兹池覧宋齊書建業自有上林苑華林園自有天淵池昆明池盖宴逰之所輙摹洛都者也宋文帝元嘉数年間天淵池芙蓉咸二花一蒂太始二年明帝泛天淵池白魚入舟齊永明七年得靈石世祖于天淵池親投試之沈約亦有應詔作天淵池水鳥賦若以為魏之天淵則是鑾鑣嵗騖扵洛城而侍從諸臣日珥筆扵敵苑也
　　街彈
　　玉海曰周禮里宰嵗時合耦于耡鄭元注曰鋤者里宰所治之處也若今之街彈之室䟽曰昔漢時在街置一室檢彈一里之民也金石録有漢都鄉正街彈碑在故昆陽城中平二年正月也
　　附曰水經注魯陽縣有南陽都鄉正衛彈碑平氏縣有南陽都鄉正衛彈勸碑衛之與街豈可強𫝊又按鄭𤣥駁許氏慎曰周禮六十五皆征之使為胥徒給公家之事如今之正衛耳又張晏漢書注曰監門里正衛也正衛自是漢魏㣲官秩若封人仕同里宰不得以觧街彈之室也
　　羊腸
　　玉海紺珠曰羊腸坂有兩漢書地理志上黨壺關皇甫士安地理書太原北九十里隋崔𧷤問而知之
　　附曰隋書曰崔𧷤從煬帝登太行山詔問何處有羊腸坂對曰地理志上黨壺關縣有帝曰不是𧷤曰皇甫謐地理書云太原晉陽西北九十里有羊腸坂帝曰是也予按髙誘淮南注曰羊腸山名今太原晉陽西北九十里通河西上郡關曰羊腸坂是呂氏春秋注其山盤紆譬如羊腸帝王世紀曰羊腸坂在晉陽西北九十里為西通上郡之關即吴起云夏桀之居羊腸在其北也盖用髙氏説而壺關者他無聞焉若據煬帝語則有二羊腸予謂太原上黨俱在并州道里不遥封疆如錯晉陽之西北即壺關之東南羊腸盖自一耳
　　漢典農城
　　玉海曰水經河水逕典農城東注世謂之胡城又北逕上河城東馮參為上河典農都尉所治也河水又北逕典農城東注俗名之為呂城皆參所屯以事農
　　附曰漢書馮參字叔平為上河農都尉百官表曰農都尉武帝置後漢百官志武帝時邉郡置農都尉主屯田殖榖建武六年邉郡徃徃置都尉注引漢官儀曰農都尉不治民御覧引魏略曰曹公置典農中郎将秩二千石典農都尉六百石典農校尉秩比二千石然則漢官無典字至當塗始更耳水經及注作典農皆非梁統𫝊光武拜梁騰酒泉典農都尉蔚宗亦誤王氏引典農城為羙談殊少稽揀
　　侍其
　　玉海姓氏急就篇曰侍其氏漢廣野君裔孫賜氏食其後有為武帝侍中者合官與氏而稱焉漢有侍其元矩魏有侍其衡
　　附曰廣野君在髙祖初至武帝時七十年安得遽至裔孫而又曰後有為侍中者何年寡而世多也水經注侍其衡奏魏武王曰近日路次齊郊瞻望桓公墳壟此曰魏有侍其衡是也伏滔風土人物論稱後漢有侍其元矩與孫賔碩劉公山並叙正當魏武時又為齊人則元矩非即衡字耶
　　登聞鼓
　　玉海曰後魏書世祖闕左懸登聞鼓以逹寃水經注闕右置登聞鼓以納諫自注云通鑑神䴥四年十月也
　　附曰魏書刑罰志神䴥中詔崔浩定律令闕左懸登聞鼓人有窮寃則撾鼓公車上其奏玉海所以知其年月者以太武紀神䴥四年十月詔崔浩定律令故也不知闕左平枉乃在桑乾闕右求言則洛城朱雀闕也案道武天興元年都代郡桑乾之平城下至太武尚屏恒朔及太和十七年始遷洛陽上距神䴥六十餘載雖器同事合而地迥年乖援平城之故實𫝊雒邑之新模非矣
　　師宜
　　姓氏急就篇曰師宜氏後漢師宜官善古篆
　　附曰衛衡四體書勢序曰上谷王次仲作楷法漢靈帝好書時多能者而師宜官為最梁鵠以工書至選部尚書宜官後為袁術将鵠手跡魏武懸著帳中玩之以為勝宜官書斷曰師宜官南陽人靈帝徴天下工書数百人八分稱宜官為最案前志徃徃稱宜官則非姓師宜也且善楷法及八分又非古篆
　　貝獨坐
　　姓氏急就篇貝姓出清河貝丘姓苑古有賢者貝獨坐
　　附曰後漢書貝瑗魏郡元城人桓帝初中常侍定議誅梁冀封東武陽侯與左悺徐璜唐衡四侯轉横天下為語曰左回天貝獨坐徐卧虎唐兩墮頓使漢祚傾覆海内悲凉乃以為古賢乎
　　彈髙
　　劉子𤣥水仙賦
　　髙似孫字續古作緯略云余二十年前作水仙賦自恨筆力乏竒偉五年前楊仲囦自蕭山致水仙花一二百本極盛乃以二古銅洗藝之學洛神賦再作後水仙花賦頗愜人意近讀金樓子云劉子𤣥好學有文才為水仙花賦時人以為不减洛神賦擬古詩時人謂陸士衡之流也
　　彈曰予謂水仙不及洛神擬古勝乎士衡矣據此則是宋南平王劉鑠也擬古詩今在文選水仙乃水上神女陶𢎞景亦有賦髙氏以休𤣥為子𤣥謂水仙為花名豈不謬與似孫二賦載其騷略中
　　鄭康成
　　緯畧又云鄭康成禮記蒼梧注曰帝嚳立四妃象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而娶不立正妃但三妃耳謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏增以三三而九合十二人春秋説曰天子娶十二即夏制也康成之論本諸帝王世紀耳世紀曰舜長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女宵明燭光是也乃知康成所注為有據依
　　彈曰按世紀皇甫士安作也士安在康成後五十年謂世紀本扵康成則可安得以康成反依士安乎然紀謂舜只三妃又為未悉何者大戴禮帝繫篇曰帝舜娶于帝光之子謂之女匽氏列女傳堯以二女娥皇女英妻舜離騷所謂湘君湘夫人者此二妃也山海經舜妻登比生二女宵明燭光一曰登北氏又曰羲和之國有女子名曰羲和方浴日于甘淵羲和者帝俊之妻生十日郭璞曰俊亦舜字假借音也又曰天虞有女子方浴月帝俊妻常羲生月十有二此始浴之案此則舜妃見𫝊記者已有六人康成士安續古皆未之考也山海經又曰大荒之中有不庭之山有人三身帝俊妻娥皇生此三身之國姚姓黍食三身生義均義均是始為巧倕是始作下民百巧則謂娥皇無子者又士安之踈也
　　鰒魚
　　髙似孫緯畧曰魏志倭國人入海捕鰒魚水淺深皆沉沒取之吴良為齊郡議曹掾諫太守無受正旦賀觴賜鰒魚百枚魏文帝與孫權書曰今因趙咨致鰒魚千枚陳思王求祭先王表曰先王喜食鰒魚前已表徐州刺史臧覇送鰒魚二百足自供事皮日休詩君卿脣舌非吾事且問江南噉鰒魚詩中用鰒魚之典者盖僅見扵此耳
　　彈曰乙丑予在鷺門戍主有自彭湖来者餉鰒魚百枚夫此介蟲也而命之為魚盖不可曉緯畧所引尚多遺者且亦未知鰒魚何物也因與坐客共徴舊事䟽之漢書王莽軍師外破大臣内叛憂懣不能食亶飲酒㗖鰒魚顔師古注曰鰒海魚也後漢書伏隆使青徐招降羣盜張歩遣掾孫昱隨隆詣闕上書獻鰒魚南史褚彦回宋世為中書監時淮北屬江南無復鰒魚或有間關得至者一枚直數千錢人有餉彦回鰒魚三十枚彦回時甚貧薄門生獻計賣之云可得十萬錢彦回曰我謂此是食物非曰財貨且不知堪賣錢聊爾受之雖復儉乏寧可賣餉取錢也悉與親友噉之少日便盡郭璞注三蒼曰鰒似蛤偏着石廣注曰鰒有殻一靣附石細孔雜雜或七或九陶隱居名醫别録曰石决明俗云是紫貝又云是鰒魚甲附石生大者如手明耀五色内亦含珠唐本草注曰石决眀是鰒魚甲也附石生如蛤惟一片無對七孔者良李英公本草注曰石决明生廣州南海畔殻大者如手小者如三兩指其肉南人皆噉之亦取其殻水漬洗眼七孔九孔者良十孔以上者不佳謂為紫貝及鰒魚甲並誤矣夷堅志曰元善與嘗監恵州淡水鹽塲塲在海濵居民數百户皆漁捕海物云鰒魚只有一邉殻以自蔽漁者拏舟至所産處以繩繫腰扵柁尾然後沒水或深入五六十丈如出其不覺皆可拾取或知人且至則粘着石上牢不可拔雖椎擊至碎猶不可得迨欲出水則循繩攀緣足躡以升或久而不出有泡沫堆突起水靣妻子則拊膺慟哭盖已為魚龍攫去矣予按如顔監之説則鰒㳺泳物耳如英國所稱則被甲者不名鰒也若諸家之説則此待石以具體耀采而晃人者其為鰒魚允矣且數魚以尾而此獨以枚亦可知其介類耳玉篇曰鰒魚孫愐從之皆未辨其為介為鱗也但此物殊非珍味而漢魏貴之一枚至數千錢則海人之以利而死也亦何怪乎
　　削藁
　　緯畧載削藁事漢孔光周就樊宏皇甫嵩魏陳羣𫝊嘏宋謝𢎞㣲北齊封隆之八人
　　彈曰東觀漢記張純字伯仁為虎賁中郎将素重慎周宻時上封事削去草荀彧别𫝊曰彧為尚書令常以書諫事臨薨皆焚毁之故竒策宻謀不得盡聞晉書曰羊祜歴職二朝任典樞要嘉謀讜議皆焚其草故世莫聞十六國春秋劉淵黄門郎陳元逹屢進忠言退而削雖子弟莫知後魏書李孝伯為侍郎每朝廷大事有不足必手自書表切言直諫削滅藁草家人不見梁書曰徐勉字修仁為侍中參掌衡石禁省中事未嘗漏洩每有表奏輙焚藁草隋書髙熲字昭元執政二十年所有竒謀熲皆削藁世無知者又唐之髙儉戴胄馬周髙郢陸元方咸有此譽而馬賔王疾甚悉焚草奏陸希仲臨終取焚奏藁與荀令皆于屬纊始命焚毁則其不宻者多矣任彦升為宣徳皇后令梁王曰公文擅雕龍而成輙削藁此盖用事為褒非其實也緯畧都未之及
　　本朱
　　宋朱翌字新仲桐鄉人撰猗覺寮雜記十巻人生如寄
　　雜記云人生如寄見髙僧𫝊又南齊劉善明曰人生如寄來㑹幾何樂天感時云人生詎幾何在世猶如寄秋山云人生無幾何如寄天地間東坡云人生如寄爾嶺海亦閑逰每每多用此四字
　　本之曰四言慨慷酸切逹生之士常以為娱憂生之徒亦以為痛陸佐公思田賦曰感風燭與石火嗟民生其如寄郭景純不死樹贊曰萬物暫見人生如寄不死之樹夀敝天地張茂先逰獵篇曰人生忽如寄居世遽能幾曹子建仙人篇曰人生如寄居潛光養羽翼魏武善哉行曰人生如寄多憂何為古詩曰人生忽如寄夀無金石固古人盖逓承襲也然尸子引老莱子曰人生天地之間寄也寄者固也淮南子禹南濟于江黄龍負舟禹熈然而稱曰吾受命于天生寄也死歸也何足以滑和諸家皆用老莱夏后語耳北齊書後主于黎陽臨河築城戍曰急時且守此作龜兹國子更可憐人生如寄惟當行樂何用憂為此語悲壮可入宋人曲
　　長繩
　　猗覺寮雜記曰太白云恨不挂長繩于青天繫此西飛之白日李長吉云長繩繫日樂當年樂天云既無長繩繫白日二公用太白意也
　　本之曰太白風流曠逺長繩一語不啻出自其口然余嘗㝷之江總嵗暮還宅詩云長繩豈繫日濁酒傾一杯又非為李公語矣又北史蕭大圜常言人生若浮雲朝露寜俟長繩繫景實所願言執燭夜逰驚其𨑙速沈烱幽定賦謡曰那得長繩繫白日年年日月但如春李鏡逺詠日曰廻戈安得中長繩不可羈盖相襲久矣按元傳九曲歌曰嵗暮景邁羣光絶安得長繩繫日月竒曠之致實肇自休奕也
　　九子母
　　猗覺寮雜記曰應劭漢書成帝生甲觀畫堂云畫九子母不知佛自後漢方入中國安得元帝時已有九子母也其陋可笑顔師古雖破其説不及此
　　本之曰漢書曰成帝母王皇后元帝在太子宫生甲觀畫堂應劭曰甲觀在太子宫甲地主甲乳生也畫堂畫九子母師古曰甲者甲乙丙丁之次元后𫝊言見于丙殿此其例也畫堂但畫飾耳豈必九子母乎霍光止畫室中是則宫殿中通有畫彩之堂室據此新仲所云是也但自佛教東來後漢時翻譯尚寡亦無九子母之説此宋凉以後妖僧偽為其名耳且九子母鬼也帝寝皇宫豈宜圖冩鬼魅乎按列女傳魯有九子之母教兒造次于禮魯人以為母師甲觀既燕閒内寝后妃所居則畫九子者取蕃育之義畫其母者取禮法之宗亦何足怪乎仲逺之時去西京未遥其博學多聞扵漢家故實必有𫝊記未可遽為之躗説也若霍光所止畫室乃将相朝時至此籌畫國事入告扵君以為彩畫之室何言之野乎
　　巵林卷三
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>