廣弘明集/05

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 卷四 廣弘明集
卷五
卷六 

卷五[编辑]

○辨惑篇第二之一[编辑]

俗之惑者,大略有二。初惑佛為幻偽,善誘人心;二惑因果沈冥,保重身世。且佛名大覺,照極機初,審性欲之多方,練病藥之權道。故能俯現金姿,垂丈六之偉質,流光遍燭,通大千而闡化。致使受其道者,獲證塵砂,內傾十使之纏,外蕩八魔之弊,故能履水火而無礙,攝龍鬼而怡神。三明六通,暢靈襟之妙術;四辯八解,演被物之康衢,其道顯然,差難備敘。至於李叟稱道,才闡二篇,名位周之史臣,門學周之一吏,生於厲鄉,死於槐裏。莊生可為實錄,秦佚誠非妄論;而史遷褒之,乃云西遁流砂;漢景信之,方開東夏道學,爾後宗緒漸布,終淪滯於神州,絕智守雌。全未聞於寰海,蒙俗信受飾詐揚真,乃造《老子化胡》等經,比擬佛法,四果十地,劫數周循,結土為人,觀音侍老,黃書度命,赤章厭祝,斯言孟浪,無足可稱。方欲陵佛而誇法僧,矯俗而為尊極。通鑒遠識者,自絕生常;瑣學迷津者,或同墜溺。且《道德》二篇,涓子所說,伯陽為尹而傳,是則述而不作。至於四果以下,全非道流,斯乃後學門人,廣開衢術。言輒引類,翻累本宗。故《神仙傳》云:“無識道士妄傳老子代代為國師者,濫也。”葛洪可謂生知之士,千載之一遇也。諸餘碌碌,等駕齊驅。佛經無敘於李聃,道書多涉於釋訓,人流慕上古,諺之常言,惡居下徒,今俗之行事,所以隨有相狀,無不擬儀。道本氣也,無像可圖,今則擬佛金姿峙列,天堂地獄連寫,施行五戒十善,曾無異跡。終是才用薄弱,不能自立宗科,竊經盜義,倚傍稱道。至如楊雄《太玄》,迢然居異,《抱樸》論道,邈爾開權。莊、惠之流可為名作,南華近出,亦足命家,豈若上皇之元密,取漢徹之號,剖生左腋,用比能仁之儀。斯途眾矣,具如後顯。又俗惑三際之業,時輕四趣之報,人死極於此生,生亦莫知何至?由斯淪滯,出竟無緣,若不統敘,長迷逾遠,深嫌繁委,何得略之。

又序曰:夫解惑之生,存乎博見義舉,傳聞闇托,信為難辯舟師。故四不壞淨,位居入流之始;一正定聚,方稱涉正之域。餘則初染輕毛,隨風揚扇,不退漆木,雖磨不磷。是以辨惑履正,開於悟達之機;宅形安道,必據稽明之德。自法流震旦,信毀相陵,多由臆斷,師心統決。三際必然之事,乃謂寓言;六道昭彰之形,言為虛指。夫以輪回生死,隨業往還,依念念而賦身,逐劫劫而傳識。所以濠上英華,著方生之論,柱下睿哲,稱其鬼不神,可謂長時有盡,生涯不窮。禹父既化黃熊,漢王變為蒼犬;彭生豕見,事顯齊公;元伯纓垂,名高漢史。斯途眾矣,難備書紳。無識之倫,妄生推托,便言三後在天,勸誘之高軌;陳祭鬼饗,孝道之權猷,斯則乖人倫之典謨,越天常之行事。詭經亂俗,不足言之。若夫係述遊魂之談,經敘故身之務,昭穆有序,祖尊重親,追遠慎終,由來之同仰;踐霜興感,列代之彝倫。安有捐擲所生,專存諸己,橫陳無鬼之論,自許有身之術?前集已論,今重昌顯,固須讎校名理,尋討經論。卷部五千,咸經目閱,義通八藏,妙識宗歸。若斯博詣,事絕回惑,竊以六因四緣,乘善惡而成業;四生六道,紹升沈之果報。茲道坦然,非學不達,豈可信凡庸之臆度,排大聖之明略哉?況復列十度之仁舟,濟大心於苦海,分四諦之階級,導小智之邪山。三學以統兩乘,四輪而摧八難,梗概若此,無由惑之。又以寺塔崇華,糜費於財事,僧徒供施,叨濫於福田,過犯滋彰,譏嫌時俗,通汙佛法,咸被湮埋。故周、魏二武,生本幽都,赫連兩君,胤惟甗狁,鄉非仁義之域,性絕陶甄之心,擅行殲殄,誠無足怪。今疏括列代,編而次之,庶或迷沒,披而取悟。序之云爾。

△辨道論──魏曹植[编辑]

夫神仙之書,道家之言,乃云傅說上為辰尾宿,歲星降為東方朔;淮南王安誅於淮南,而謂之獲道輕舉;鉤弋死於雲陽,而謂之屍逝柩空。其為虛妄,甚矣哉!中興篤論之士,有桓君山者,其所著述多善。劉子駿嘗問:“人言誠能仰嗜欲,闔耳目,可不衰竭乎?”時庭中有一老榆,君山指而謂曰:“此樹無情欲可忍,無耳目可闔,然猶枯槁腐朽,而子駿乃言可不衰竭,非談也。”君山援榆喻之,未是也。何者?余前為王莽典樂大夫樂記云:文帝得魏文侯樂人竇公,年百八十,兩目盲。帝奇而問之,何所施行?對曰,臣年十三而失明,父母哀其不及事,教臣鼓琴,臣不能導引,不知壽得何力?君山論之曰:頗得少盲,專一內視,精不外鑒之助也。先難子駿,以內視無益,退論竇公,便以不鑒證之,吾未見其定論也。君山又曰:方士有董仲君者,繫獄佯死,數日目陷蟲出,死而復生,然後竟死。生之必死,君子所達,夫何喻乎?夫至神不過天地,不能使蟄蟲夏遊,震雷冬發。時變則物動,氣移而事應。彼仲君者,乃能藏其氣,屍其體,爛其膚,出其蟲,無乃大怪乎?世有方士,吾王悉所招致。甘陵有甘始,廬江有左慈,陽城有郤儉。始能行氣導引,慈曉房中之術,儉善辟穀,悉號三百歲。本所以集之於魏國者,誠恐斯人之徒,接奸詭以欺眾,行妖慝以惑人,故聚而禁之。甘始者,老而有少容,自餘術士,咸共歸之,然始詞繁寡實,頗竊有怪言;若遭秦始皇、漢武帝,則復徐福、欒大之徒矣。桀、紂殊世而齊惡,奸人異代而等偽,乃如此耶?又,世虛然有仙人之說。仙人者,黨猱猨之屬,與世人得道,化為仙人乎?夫雀入海為蛤,雉入海為蜃,當其徘徊,其翼差池,其羽猶自識也。忽然自投,神化體變,乃更與黿鱉為群,豈復自識翔林薄巢,垣屋之娛乎?而顧為匹夫所惘,納虛妄之詞,信眩惑之說,隆禮以招弗臣,傾產以供虛求。散王爵以榮之,清閑館以居之,經年累稔,終無一效。或歿於沙丘,或崩乎五柞,臨時雖誅其身,滅其族,紛然足為天下笑矣。然壽命長短,骨體強劣,各有人焉。善養者終之,勞擾者半之,虛用者夭之,其斯之謂歟?

植字子建,魏武帝第四子也。初封東阿郡王,終後諡為陳思王也。幼含圭璋,十歲能屬文,下筆便成,初無所改,世間術藝無不畢善。邯鄲淳見而駭,服稱為天人也。植每讀佛經,輒流連嗟玩,以為至道宗極也。遂製轉讀七聲,升降曲折之響,故世之諷誦,咸憲章焉。嘗遊魚山,聞空中梵天之讚,乃摹而傳於後,則備見《梁法苑集》。然統括道源,精究仙錄,詐妄尤甚。故著論以詳云。

△聖賢同軌老聃非大賢論──晉孫盛安國[编辑]

頃獲閑居,復申所詠,仰先哲之玄微,考大賢之靈衢。詳觀風流,究覽行止,高下之辯,殆可仿佛。夫大聖乘時,故跡浪於所因;大賢次微,故與大聖而舒卷。所因不同,故有揖讓與幹戈跡乖;次微道亞,故行藏之軌莫異。亦有龍虎之從風雲,形聲之會影響,理固自然,非召之也。是故箕文同兆,元吉於虎兕之吻;顏孔俱否,逍遙於匡陳之間;唐堯則天,稷偰翼其化;湯武革命,伊呂讚其功。由斯以言,用舍影響之論,惟我與爾之談,豈不信哉!何者?大賢庶幾,觀象知器;觀象知器,豫籠吉凶;豫籠吉凶,是以運形斯同,禦治因應,對接群方,終保元吉。窮通滯礙,其揆一也。但欽聖樂易,有待而享,欽冥而不能冥,悅寂而不能寂,以此為優劣耳。至於中賢第三之人,去聖有間,故冥體之道未盡,自然運用自不得玄同。然希古存勝,高想頓足,仰慕淳風,專詠至虛,故有棲峙林壑,若巢、許之倫者;言行抗轡,如老、彭之徒者。亦非故然,理自然也。夫形躁好靜,質柔愛剛,瀆所常習,愒所希聞,世俗之常也。是以見偏抗之辭,不復尋因應之適;睹矯誑之論,不復悟過直之失耳。案老子之作,與聖教同者,是代大匠斫,駢拇枝指之喻;其詭乎聖教者,是遠救世之宜,違明道若昧之義也。六經何常闕虛靜之訓,謙衝之誨哉?孔子曰:“述而不作,信而好古。”竊比於我老、彭,尋斯旨也。則老、彭之道,以籠罩乎聖教之內矣。且指說二事,而不非實言也。何以明之?聖人淵寂,何不好哉?又三皇五帝,不下靡不制作,是故易象經墳,爛然炳著;棟宇衣裳,與時而興,安在述而不作乎?故《易》曰:“聖人作而萬物睹。”斯言之證。蓋指說老、彭之德,有以仿佛類己形跡之處所耳,亦猶匿怨而友其人。左丘明恥之,丘亦恥之,豈若於吾言無所不說,相體之至也?且顏、孔不以導養為事,而老、彭養之;孔、顏同乎斯人,而老、彭異之,凡斯數者,非不亞聖之跡?而又其書往往矛盾粗列如左。大雅搢紳,幸祛其弊。盛又不達老聃輕舉之旨,為欲著訓戎狄,宣導殊俗乎?若欲明宣導殊類,則左衽非玄化之所,孤遊非嘉遁之舉。諸夏陵遲,敷訓所先,聖人之教,自近及遠,未有輈張避險如此之遊也。若懼禍避地,則聖門可隱商朝,魯邦有無如者矣。苟得其道,則遊刃有餘,觸地元吉,何違天心?於戎貊如不能然者,得無庶於朝隱而祈仙之徒乎?

昔裴逸民作《崇有》《貴無》二論,時談者或以為不達虛勝之道者,或以為矯時流遁者。余以為尚無,既失之矣;崇有,亦未為得也。道之為物,惟恍與忽,因應無方,惟變所適。值澄淳之時,則司契垂拱;遇萬動之化,則形體勃興。是以洞鑒雖同,有無之教異陳;聖教雖一,而稱謂之名殊目。唐、虞不希結繩,湯、武不擬揖讓,夫豈異哉?時運故也。而伯陽以執古之道,以御今之有;逸民欲執今之有,以絕古之風。吾故以為彼二子者,不達圓化之道,各矜其一方者耳。

△老子疑問反訊──晉孫盛[编辑]

道經云:“故常無欲以觀其妙,故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”

舊說及王弼《解》,妙謂始,徼謂終也。夫觀始要終,睹妙知著,達人之鑒也。既以欲澄神,昭其妙始,則自斯以已,宜悉鎮之。何以復須有欲,得其終乎?宜有欲俱出妙門,同謂之玄。若然,以往復何獨貴於無欲乎?

“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。”

盛以為:夫美惡之名,生乎美惡之實。道德淳美則有善名,頑嚚聾昧則有惡聲。故《易》曰:“惡不積,不足以滅身。”又曰:“美在其中,暢於四支而發於事業。”又曰:“《韶》盡美矣,未盡善也。”

然則大美大善,天下皆知之,何得云斯惡乎?若虛美非美,為善非善,所美過美,所善違中,若此皆世教所疾。聖王奮誠天下,亦自知之。於斯談:“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使人不盜。常使民無知無欲,使知者不敢為”。

又曰:“絕學無憂。唯之與阿相去幾何?善之與惡相去何若?”

下章云:“善人,不善人之師,不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖知大迷。”盛以為民苟無欲,亦何所師於師哉?既相師資,非學如何?不善師善,非尚賢如何?貴愛既存,則美惡不得不彰,非相去,何若之謂?又下章云:“人之所教,我亦以教人。吾言甚易知,而天下莫能知。”

又曰“吾將以為教父”。原斯談也,未為絕學。所云絕者,堯孔之學耶?堯孔之學,隨時設教;老氏之言,一其所尚。隨時設教,所以道通百代;一其所尚,不得不滯於適變。此又嚚弊,所未能通者也。

“道衝而用之又不盈,和其光,同其塵。”盛以為老聃可謂知道,非體道者也。昔陶唐之蒞天下也,無日解哉,則維昭任眾,師錫匹夫,則?然授禪,豈非衝而用之,光塵同彼哉?伯陽則不然,既處濁位,復遠導西戎,行止則昌狂其跡,著書則矯誑其言,“和光同塵”,固若是乎?余固以為知道,體道則未也。道經云:“三者不可致詰,混然為一。繩繩兮不可名,復歸於無物。無物之象,是謂忽恍。”

下章云:“道之為物,惟恍與忽,忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。”此二章或言無物,或言有物,先有所不宜者也。

“執古之道,以御今之有。”上章:“執者失之,為者敗之。”而復云執古之道,以御今之有,或執或否,得無陷矛盾之論乎?“絕聖棄智,民利百倍。”

孫盛曰:夫有仁聖必有仁聖之德跡,此而不崇,則陶訓焉融?仁義不尚,則孝慈道喪。老氏既云絕聖,而每章輒稱聖人;既稱聖人,則跡焉能得絕?若所欲絕者,絕堯、舜、周、孔之跡,則所稱聖者,為是何聖之跡乎?即如其言,聖人有宜滅其跡者,有宜稱其跡者,稱滅不同,吾誰適從?

“絕仁棄義,民復孝慈。”

若如此談,仁義不絕,則不孝不慈矣。復云:“居善地,與善仁。”不審“與善仁”之仁,是向所云欲絕者非耶?如其是也,則不宜復稱述矣;如其非也,則未詳二仁之義。一仁宜絕,一仁宜明,此又所未達也。若謂不聖之聖,不仁之仁,則教所誅,不假高唱矣。

逮至莊周云:“聖人不死,大盜不止。”又曰:“田常竊仁義以取齊國。”夫天地陶鑄,善惡兼育,各稟自然,理不相關。梟鴆縱毒,不假學於鸞鳳;豺虎肆害,不借術於麒麟,此皆天質自然,不須外物者也。何至凶頑之人,獨當假仁義以濟其奸乎?若乃冒頓殺父,鄭伯盜鄶,豈復先假孝道,獲其終害乎?而莊、李掊擊殺根,毀駁正訓,何異疾盜賊而銷鑄幹戈,睹食噎而絕棄嘉穀乎?後之談者,雖曲為其義辯而釋之,莫不艱屯於殺聖,困躓於忘親也。

“知我者希,則我貴矣。”

上章云:“聖人之在天下也,百姓皆注其耳目,師資貴愛,必彰萬物。”如斯則知之者安得希哉?知希者何必貴哉!即己之身見貴,九服何得背實?抗言云貴,由知希哉!斯蓋欲抑動恒俗,故發此過言耳。聖教則不然,中和其詞,以理訓導,故曰:“在家必聞,在邦必聞也。是聞必達也。”“不見善而無悶,潛龍之德。”“人不知而不慍。君子之道。”“眾好之必察焉,眾惡之必察焉。”既不以知多為顯,亦不以知少為貴,誨誘綽綽,理中自然,何可與老聃之言同日而語其優劣哉?

“禮者忠信之薄,而亂之首;前識者道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄,處其實不處其華也。”

孫盛曰:老聃足知聖人禮樂,非玄勝之具,不獲已而制作耳。而故毀之,何哉?是故屏撥禮學,以全其任自然之論,豈不知叔末不復得返自然之道?直欲申己好之懷,然則不免情於所悅,非注心救物者也。非惟不救,乃獎其弊矣。或問莊老所以故發此唱,蓋與聖教相為表裏,其於陶物明訓,其歸一也。盛以為不然。夫聖人之道廣大悉備矣,猶日月懸天,有何不照者哉?老氏之言,皆效於六經矣,寧復有所愆之俟,佐助於聃周乎?即莊周所謂日月出矣,而爝火不息者。至於虛誑、譎怪、僥詭之言,尚拘滯於一方,而橫稱不經之奇詞也。

“王侯得一以為天下貞。貞,正也。”下章云:“孰知其極?其無正,正復為奇,善復為妖。”

尋此二章,或云天下正,或言無正;既云善人不善人師,而復云為妖。

天下之善一也,而或師或妖。天下之正道一也,而云正復為奇斯反。鄙見所未能通也。

盛字安國,仕晉為給事中秘書監。少遊涉墳素,而以史籍為懷。故曰:“賢聖玄邈,得諸言表,而仁愛自我,陶染庶物。漸漬之功,莫過乎經史。”著《晉陽春秋》三十餘卷,評老氏中賢之流,故知為尹述書,乃祖承有據。嵇子云:“老子就涓子學九仙之術。”尋乎導養,斯言有征。至於聖也,則不云學。故語曰:生知者上,學知者次,王、何所位,典達鴻猷。故班固序人九等之例,孔丘等為上上類,例皆是聖;李耳等為中上類,例皆是賢。聖有至聖、亞聖,賢有大賢、中賢,並以神機有利鈍,故智用有漸、頓也。盛敘老非大賢,取其閑放自牧,不能兼濟於天下;坐觀周衰,遁於西裔,行及秦壤,死於扶風,葬於槐裏。非遁天之仙,信矣。

△均聖論──齊沈約休文[编辑]

自天地權輿,民生攸始,遐哉眇邈,無得而言焉。無得而言,因有可言之象,至於大虛之空曠,無始之杳茫,豈唯言象莫窺。良以心慮事絕,及天地蕞爾,來宅其中,毫端之泛巨海,方斯非譬。然則有此天地以來,猶一念也。我之所久,莫過軒犧,而天地之在彼太虛,猶軒羲之在彼天地。齷齪之徒,惟謂赫胥為遠,何其鎖鎖為念之局耶?世之有佛,莫知其始,前佛後佛,其道不異。法身湛然,各由應感,感之所召,跨大千而咫尺;緣苟未應,雖踐跡而弗睹。娑婆南界是曰閻浮,蔥嶺以西經塗密邇,緣運未開,自與理隔。何以言之?夏殷以前,書傳簡寡,周室受命,經典備存。象寄狄鞮,隨方受職,重譯入貢,總括要荒。而八蠻五狄,莫不愚鄙,文字靡識,訓義不通,咸納贄王府,登樂清廟。西國密塗,厥路非遠,雖葉書橫字,胡華不同,而深義妙理,於焉自出。唐虞三代,不容未有,事獨西限,道未東流,豈非區區中國,緣應未啟?求其會歸,尋其旨要,寧與四夷之樂,同日而語乎?非為姬公所遺,蓋由斯法宜隱故也。炎昊之世,未火未粒,肉食皮衣,仁惻之事,弗萌懷抱,非肉非皮,死亡立至。雖復大聖殷勤,思存救免,而身命是資,理難頓奪。實宜導之以漸稍啟其源,故燧人火化,變腥為熟,腥熟既變,蓋佛教之萌兆也。何者?變腥為熟,其事漸難,積此漸難,可以成著。迄乎神農,復垂汲引,嘉穀肇播,民用粒食,嗛腹充虛,非肉可飽,則全命減殺,於事彌多。自此以降,矜護日廣,春蒐免其懷孕,夏苗取其害穀,秋獮冬狩,所害誠多,頓去之難,已備前說。周、孔二聖,宗條稍廣,見其生不忍其死,聞其聲不食其肉。草木斬伐有時,{鹿彌}卵不得妄犯,漁不竭澤,佃不燎原,釣而不網,弋不射宿,肉食蠶衣,皆須耆齒;牛羊犬豕,無故不殺。此則戒有五支,又開其一也。逮乎酣醟於酒,淫迷乎色,詭妄於人,攘濫自己。外典所禁,無待釋教。四者犯人,人為含靈之首,一者害獸,獸為生品之末。上聖開宗宜有次第,亦由佛戒殺人,為業最重也。內聖外聖,義均理一,而蔽理之徒,封著外教,以為烹羊豢豕,理固宜然。或者又云:若如釋氏之書,咸有緣報之業,則禹、湯、文、武,並受刳剔,周公、孔子,俱入鼎鑊,是何迷於見道,若斯之篤耶?試尋斯證,可以有悟矣。

△華陽先生難鎮軍均聖論──陶弘景[编辑]

山民陶隱居仰谘,論云:“前佛後佛,其道不異。周室受命,象寄狄鞮,隨方受職。西國密塗,厥路非遠。唐虞三代,不容未有,事獨西限,道未東流。非為姬公所遺,蓋由斯法宜隱。燧人火粒,變腥為熟,蓋佛教之萌兆。周孔二聖,宗條稍廣,見生不忍其死,聞聲不食其肉,草木斬伐有時,{鹿彌}卵不得忘犯。又戒有五支,四者犯人,人為含靈之首,一者害獸,獸為生品之末。內聖外聖,義均理一。”谘曰:“謹案佛經,一佛之興,動逾累劫,未審前佛後佛,相去宜幾?釋迦之現,近在莊王,唐虞夏殷,何必已有?周公不言,恐由未出,非關宜隱。育王造塔,始敬王之世,既閻浮有四,則東國不容都無?夫子自以華禮興教,何宜乃說夷法?故歎中國失禮,求之四夷,亦良有別意。且四夷之樂,裁出要荒之際,投諸四裔,亦密邇危羽之野。禹跡所至,不及河源,越裳白雉,尚稱重譯。則天竺、罽賓,久與上國殊絕,衰周以後,時或有聞。故鄒子以為赤縣於宇內,止是九中之一耳。漢初長安,乃有浮圖,而經像眇昧。張騫雖將命大夏,甘英遠屆安息,猶弗能宣譯風教,闡揚斯法。必其發夢帝庭,乃稍就興顯,此則似如時致通閡,非關運有起伏也。若必以緣應有會,則昔之淳厚,群生何辜?今之澆薄,群生何幸?假使斯法本以救澆者,夫為罪莫過於殺。肉食之時,殺孰甚焉?而方俟火粒,甫為教萌,於大慈神力,不有所躓乎?若粳糧未播,殺事難息,未審前時過去,諸佛復以何法為教?此教之萌起在何佛?兼四戒犯人,為報乍輕;一殺害獸,受對更重。首輕末重,亦為未達。夫立人之道,曰仁與義。周孔所云,聞聲不食,斬伐有時者,蓋欲大明仁義之道,於鳥獸草木,尚曰其然,況在乎人而可悖虐。非謂內惕寡,方意在緣報,睹跡或似,論情頓乖。不審於內外兩聖,其事可得是均以不?此中參差,難用頓悟,謹備以谘洗,願具啟諸蔽。”

難云:“釋迦之現,近在莊王,唐虞夏殷,何必已有?周公不言,恐由未出,非關宜隱。育王造塔,始敬王之世。閻浮有四,則東國不容都無。”答曰:“釋迦出世,年月不可得知。佛經既無年曆注記,此法又未東流,何以得知是周莊之時?不過以《春秋》魯莊七年四月辛卯,恒星不見為據。三代年既不同,不知外國用何曆法?何因知魯莊之四月,是外國之四月乎?若外國用周正耶,則四月辛卯長曆惟是五日,了非八日。若用殷正耶,周之四月殷之三月。用夏正耶,周之四月夏之二月。都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證,則日月參差不可為定;若不以此為證,則佛生年月無證可尋。且釋迦初誕,唯空中自明,不云星辰不見也。瑞相又有日月星辰,停住不行。又云:‘明星出時,墮地方行七步。’初無星辰不現之語。與《春秋》恒星不現,意趣永乖。若育王造塔是敬王之世,閻浮有四,此道已流東國者,敬王以來,至於六國,記注繁密,曾無一概。育王立塔非敬王之時,又分明也。以此而推,則釋迦之興,不容在近周世,公旦之情,何得未有?”難云:“夫子自以華禮興教,何宜乃說夷法?故歎中國失禮,求之四夷,亦良有別意。”答曰:“弘教次第,前論已詳,不復重辯。”

難云:“四夷之樂,裁出要荒之際,投諸四裔,亦密邇危羽之野。禹跡所至,不及河源。越裳白雉,尚稱重譯。則天竺、罽賓,久與上國殊絕。衰周以後,時或有聞,故鄒子以為赤縣於宇內,止是九州中之一耳。漢初長安,乃有浮圖,而經像眇昧。張騫雖將命大夏,甘英遠屆安息,猶弗能宣譯風教,必其發夢帝庭,乃稍興顯,此則似時有通礙,非關運有起伏也。”答曰:“本以西域路近,而大法不被,此蓋由緣應未發,非謂其塗為遠也。其路既近,而此法永不東流,若非緣應未至,何以致此?及後東被,皆由緣應,宜發通礙,各有其時。前論已盡也。”

難曰:“若必以緣應有會,則昔之淳厚,群生何辜?今之澆薄,群生何幸?假使斯法本以救澆者,夫為罪莫過於殺。肉食之時,殺孰甚焉?而方俟火粒甫為教萌,於大慈神力不有所躓乎?若粳糧未播,殺事難息,未審前時、過去諸佛,復以何法為教?此教之萌起在何佛?兼四戒犯人,為報乍輕,一殺害獸,受對更重。首輕末重,亦為未達。夫立人之道,曰仁與義。周孔所云,聞聲不食,斬伐以時者,蓋欲大明仁義之道,於鳥獸草木尚曰其然,況在乎人而可悖虐?非謂內惕寡,方意在緣報。睹跡或似,論情頓乖。不審於內外兩聖,其事可得是均以不?此中參差難用頓悟,謹備以谘洗,願具啟諸蔽。”

答曰:“民資肉食而火粒未啟,便令不肉,教豈得行?前論言之已具,不復重釋。眾生緣果所遭,各有期會,當昔佛教未被,是其惡業盛時。後之聞法,是其善業萌時。善惡各有其時,何關淳厚之與澆薄?五支之戒,各有輕重,非殺戒偏重,四支並輕。且五業雖異,而互相發起,犯人之戒,人重故先出。犯獸之戒,獸輕故後被。訓記之道,次第宜然。周公孔子,漸弘仁惻,前論已詳,請息重辯。若必以釋教乖方域之理,外此自一家之學所不敢言。”


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