廣弘明集 (四部叢刊本)/卷第九
| 廣弘明集 卷第九 唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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廣弘明集卷第九
唐 釋 道 宣 撰
笑道論〈凡三十六條幷啓〉 周 甄鸞
臣鸞啓奉敕令詳佛道二敎定其先後淺深同異臣
不揆疎短謹具録以聞臣竊以佛之與道敎跡不同
出沒隱顯變通亦異幽微妙密未易詳度且一往相
對佛者以因縁為宗道者以自然為義自然者無為
而成因縁者積行乃證守本則事静而理均違宗則
意勃而教偽理均則始終若一敎偽則無所不為案
老子五千文辭義俱偉諒可貴矣立身治國君民之
道富焉所以道有符書厭詛之方佛禁怪力背哀之
術彼此相形致使世人疑其邪正此豈大道自然虗
寂無為之意哉將以後人背本妄生穿鑿故也又道
家方術以昇仙為神因而誑惑偷潤目下昔徐福欺
妄分國於夷丹文成五利妖偽於漢世三張詭惑於
西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠧自古稱誣以之匡
政政多邪僻以之導民民多詭惑驗其書典卷卷自
違論其理義首尾無取昔行父之為人也見有禮於
其君者敬之如孝子之養父母見無禮於其君者惡
之如鷹鸇之逐鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡
忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也
春秋傳曰君所謂可而有否焉臣獻其可以去其否
臣亦何人奉敕降問敢不實答其道德二卷可爲儒
林之宗所疑紕繆者去其兩端請量刪定案五千文
曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亾下士聞
道大笑之不笑不名爲道臣輒率下士之見爲笑道
論三卷合三十六條三卷者笑其三洞之名三十六
條者笑其經有三十六部戰汗上呈心䰟失守周天
和五年二月十五日前司�毋極縣開國伯臣甄鸞
啓
造立天地一
太上老君造立天地初記稱老子以周幽王德衰欲
西度闗與尹喜期三年後於長安市青羊肝中相見
老子乃生皇后腹中至期喜見有賣青羊肝者因訪
見老子從母懐中起頭𩯭皓首身長丈六戴天冠捉
金杖將尹喜化胡𨼆首陽山紫雲覆之胡王疑妖鑊
煑而不𤍠老君大瞋考殺胡王七子及國人一分竝
死胡王方伏令國人受化髠頭不妻受二百五十戒
作吾形像香火禮拜老子遂變形左目為日右目為
月頭為崑崙山髮為星𪧐骨為龍肉為獸腸為虵腹
為海指為五嶽毛為草木心為華蓋乃至兩腎合為
真要父母臣鸞笑曰漢書云長安本名咸陽漢祖定
天下將都雒邑因婁敬之諫乃歎曰朕當長安於此
因爾名之周幽王未有何得老子預知長安與尹喜
期乎又案三天正法混沌經云混沌之始清氣為天
濁氣為地便有七曜萬像之形其來久矣豈有化胡
之後老子方變為日月山川之𩔖乎若爾者是則幽
王之前天地未生萬物云何道經有三皇五帝三王
乎然則天地起自幽王矣又造天地記云崑崙山髙
四千八百里上有玉京山大羅山各高四千八百里
三山合則髙一萬四千四百里又廣
品云天地相
去萬萬五千里計紫微宫在五億重天之上是則髙
於崑崙山數百萬里而老君以心為華蓋肝為青帝
宫脾為紫微宫頭為崑崙山不知老君何罪倒竪於
地頭在下肝在上以顛倒故見亦倒乎以長安為度
闗之年幽王為開闢之嵗將以化物詎可承乎
年號差舛二
道德經序云老子以上皇元年丁夘下為周師無極
元年癸丑去周度關臣笑曰古先帝王立年無號至
漢武帝創起建元後王因之遂至今日上皇孟浪可
笑之深又文始傳云老子從三皇已來代代為國師
化胡又云湯時為錫夀子周初為郭叔子既為國師
應𫝊典籍何為不述但列伊尹傅說吕望康邵之人
乎而傅説者唯注老子為柱下史道家注為周師便
是俗官如何史傳不説又上皇元年嵗在丁卯計姬
王一代七百餘年未聞上皇之號檢諸史傳皆云老
子以景王時度關魯哀公十六年孔丘卒即周敬王
時敬王即景王之子景王即幽王之後一十餘世此
則孔老同時而化胡經乃云幽王之日度關不聞更
返何得與孔子相見乎化胡又云為周柱史七百年
計周初至幽王止有三百餘年何得𡚶作然上皇之
年道門詭號故靈寶云我於上皇元年半劫度人其
時人夀萬八千嵗如何超取半劫前號將來近世用
乎一何可笑且上皇無極竝是無識穿鑿作者欲神
其術仍以年號加日冀有信者從之又云代代為國
師葛洪神仙序中具説前聖人既出匡救為先而夏
桀陵虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴老子何以賢
君不輔虐政不師修身養性自守而已期頤將及自
知死至潜行西度獨為尹説直令讀誦不勸授人身
死關中墳隴見在秦佚弔之三號而出究前傳經後
人𡚶論雖曰尊崇翻成辱道
氣爲天人三
太上三元品云上元一品天宮元氣始凝三光開明
青黃之氣置上元三宮第一宮名玄都元陽七寶紫
微宮明則有青元始陽之氣總主上眞自然王宮靈
寶上皇諸天帝王上聖大神其宮皆五億五萬五千
五百五十五億萬重青陽之氣其中神仙官僚人衆
各有五億五萬乃至如上萬重皆結自然青元之氣
而爲人也其九宫重數官僚人衆皆同紫微臣笑曰
三天正法經云天光未朗蔚積未澄七千餘劫玄景
始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百九十里青
氣髙澄濁混下降而九天真王元始天王生於九氣
之中氣結而形焉便有九真之帝皆九天清氣凝成
九字之位三元天人從氣而生在洞房宫玉童玉女
各三千而侍以天為父以氣為母生於三元之君又
案靈寶罪報品云太上道君禮元始天尊問十善等
法於是天尊命召神仙各説因縁恒沙得道已成如
來其未成者亦如恒沙又文始傳云天堂對地獄善
者升天惡者入地若如此説理則不然何者元始天
王及太上道君諸天神人皆結自然清元之氣而化
爲之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何
得令我獨行善法而望得之乎又案度人本行經云
太上道君言我無量劫度人無數元始天尊以我因
縁之勲賜我太上之號推此有疑如有無生成品云
空爲萬物母道爲萬物父此則先有於道乃有衆生
然此爲道之父非衆生所作道既如此衆生何用修
善而作乎又道生萬物生物之初是則始也我既始
生未有染習何得有六道四生苦樂之别乎又不可
也又云衆生神識本來自有非道生者道既能生萬
物神識豈非物乎又不可也
結土為人四
三天正法經云九氣既分九真天王乃至三元夫人
三元之君太上道君於是而形逮至皇帝始立生民
結土為像於曠野三年能言各在一方故有傖秦夷
羌五情合徳五法自然承上真之氣而得為人也臣
笑曰三元品善惡業對皆由一身又文始傳云若婬
盗不孝死入地獄受五苦八難後生六畜邊夷之中
推此而言乖違大甚且皇帝土像之日經于三年上
真氣入乃能言語此上清之氣與太上同源論先未
有惡善何為入土像中即墮八難為蠻夷乎此土為
像先亦無因云何造作之後乃有中邊之别乎又上
真之氣為癡為𭶑若其癡也不應入土能言如其𭶑
也應識五苦八難如何不樂善樂而貪為苦難乎推
此諸條可笑之深也
五佛竝出五
文始傳云老子以上皇元年下為周師無極元年乗
青牛薄板車度關為尹喜説五千文曰吾遊天地之
間汝未得道不可相隨當誦五千文萬遍耳當洞聽
目當洞視身能飛行六通四達期於成都喜依言獲
之既訪相見至罽賔檀特山中乃至王以水火燒沈
老子乃坐蓮華中誦經如故王求哀悔過老子推尹
喜為師語王曰吾師號佛佛事無上道王從受化男
女髠髮不娶於妻是無上道承佛威神委尹喜為罽
賔國佛號明光儒童臣笑曰廣説品云始者國王聞
天尊説法與妻子俱得須陀洹果清和國王聞之與
羣臣造天尊所皆白日升天王為梵天之首號玄中
法師其妻聞法同飛為妙梵天王後生罽賔號憤陀
力王殺害無道玄中法師須化度之乃化生李氏女
之胎八十二年剖左腋生而白首經三月乗白鹿與
尹喜西遊𨼆檀特三年憤陀力王獵見便燒沈老子
不死王伏便剃髮改衣姓釋名法號沙門成果為釋
迦牟尼佛至漢世法流東秦又文始傳老子化胡推
尹喜為師而化胡消氷經云尹喜推老子為師文始
傳云吾師號佛佛事無上道又云無上道承佛威神
委喜為佛推此衆途師弟亂矣何名教之存乎又化
胡消冰經皆言老子化罽賔身自為佛廣説品憤陀
力王老之妻也得道號釋迦牟尼佛即秦漢所流者
玄妙篇云老子入闗至天竺維衛國入於夫人清妙
口中至後年四月八日剖左腋而生舉手曰天上天
下唯我為尊三界皆苦何可樂者尋罽賔一國乃有
五佛俱出一是尹喜號儒童者二是老子化罽賔者
三老子之妻憤陀王號釋迦者四老子在維衛作佛
亦號釋迦五白浄王子悉達作佛復號釋迦案文始
傳云五百年一賢千年一聖今五佛竝出不覺煩乎
若言聖人能分身化物説經亦必多方何為老化則
多經唯二卷不變至於儒童尹喜憤陀佛經無聞於
今但是白浄王子所説以此推之老喜為佛虚𡚶可
笑且老經秘説不許人聞前後相番誠有逺意然老
子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父
為道人子為道士豈以道人故而不認其父乎
五練生尸六
五練經云滅度者用色繒天子一匹公王一丈庶民
五尺上金五兩而作一龍庶民用鐵五色石五枚以
書玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽䰟即出
長夜入光明天供其厨飯三十二年還其故形而更
生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百
二十曹罪福功行考官書之無有差錯善者益夀惡
者奪筭豈有不因業行直用五尺繒而令九祖幽䰟
入光明天三十二年還故形耶不然之談於斯可見
計五練之文出天地未分之前至今亦應用者則三
十二年後穿
而出耳目所知何爲犧皇已來不聞
道士死屍九祖從地出者不然之狀又可笑也今郊
野古亦有穴開焉非道士祖父更生之處乎亦可
啓齒
觀音侍老七
有道士造老像二菩薩侍之一曰金剛藏二曰觀世
音又道士服黃巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈
裟法服之相其服黃帔乃是古賢之衣橫披加前兩
帶者今悉削除學僧服像臣笑曰案諸天内音八字
文曰梵形落空九靈推前天眞皇人解曰梵形者元
始天尊於龍漢之世號也至赤明年號觀音矣又案
蜀記云張陵避瘧丘社中得呪
之術自造符書以
誑百姓為大蛇所吞弟子恥之云白日升天陵子衡
為係師衡子魯為嗣師以祖妖法惑亂天下漢書云
劉焉以魯為督義司馬遂殺漢中太守蘇固便得漢
中道化人時傳黃衣當王魯遂令其部衆改著黃
衣巾帔代漢之徵自爾至今黃服不絶像服沙門良
可悲也且立身之本忠孝為先子像父侍天地不立
觀音極位大士老子不及大賢而令祖父立侍子孫
是不孝也又襲張魯逆人之服是不忠也既挾不忠
不孝何足踵焉
佛生西隂八
老子序云隂陽之道化成萬物道生於東為木陽也
佛生於西為金隂也道父佛母道天佛地道生佛死
道因佛縁竝一隂一陽不相離也佛者道之所生大
乗守善道者自然無所從生佛會大坐法地方也道
會小坐法天圓也道人不兵者乃是隂氣女人像也
故不加兵役道作兵者可知道人見天子王侯不拜
像女人深宫不干政也道士見天子守令拜者以干
政為臣僚也道會飲酒者無過也佛會不飲以女人
飲酒犯七出也道會不齋以主生生須食也佛會持
齋以主死死不食又以女人節食也道人獨卧以女
人等守一也道士聚宿故無制也臣笑曰文始傳云
道生東木男也佛生西金女也今以五行推之則金
能刻木木以金為官金以木為妻財推此則佛是
道之官道是佛之妻財也又云道生佛者理則不
然陰陽五行豈有生金之木故知道不生佛道人大
坐以是道之官府道士小坐以上逼於官也道人不
兵租者以本王種故免也道士庶賤兵租是常道經
若此若免兵租便違道教又靈寳大誡云道士不飲
酒不干貴如何故違犯大誡乎後之紜紜全無指的
又云道士以齋為死法故不齋者何不飽食終日養
此形骸而興絶粒服氣以求長生之術乎卒不見之
終為捕影之論矣又云道人獨卧道士聚宿據此合
氣黃書不亦妄乎
日徑不同九
文始傳云天去地四十萬九千里日月直度各三千
里周迴六千里天地午子相去九千萬萬里卯酉西
隅亦令轉形濟苦經云崑崙山髙一萬五千里臣笑
曰依濟苦經云天地相去萬萬五千里與前文始全
所不同文始傳云日月周圍六千里徑三千里據法
則圍九千里如何但止六千耶又天圓地方道家恒
述今四隅與方等量則天地俱圓矣化胡云佛法上
限止極三十三天不及道之八十一天上也又云崑
崙山九重重相去九千里山有四靣靣有一天故四
九三十六天第一重帝釋居之今計崑崙山高一萬
五千里而有九重重髙九千則髙八萬一千而言萬
五千者何太乖角大可笑也
崑崙飛浮十
文始傳云萬萬億萬萬嵗一大水崑崙飛浮爾時飛
仙迎取天王及善民安之山上復萬萬億萬萬嵗大
火起爾時聖人飛迎天王及人安于山上臣笑曰濟
苦經云天地劫燒洞然空蕩清氣為天濁氣為地乃
使巨靈胡亥造立山川日月如前崑崙山飛浮容可
迎人安山之上若天地洞然山為火焚義不獨立如
何迎取王人安山上乎又度人妙經云五億重天之
上大羅之天有玉京山災所不及計太上慈愍何不
迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎
是欺詐也又度人本行經云道言我隨劫生死然太
上道君居大羅之上災火不及猶云隨劫生死自餘
飛仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大
愚駭又可笑也
法道立官十一
五符經云中黃道君曰天生萬物人為貴也人身包
含天地無所不法立天子置三公九卿二十七大夫
八十一元士九州百二十郡千二百縣也膽為天子
大道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司
空封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦
神三合為二十七大夫四肢神為八十一元士合之
百二十以法郡數也又肺為尚書府肝為蘭臺府臣
笑曰檢道經州縣之名文似近代所出古縣大而郡
小見于春秋及周書洛誥今反以郡大於縣是則非
春秋已前道經乎誣罔迷謬不可觀而可笑也
稱
無佛十二
化胡經云老子化胡王不受其敎老子曰王若不信
吾南入天竺教化諸國其道大興自此已南無尊於
佛者胡王猶不信受曰若南化天竺吾當稽首稱南
無佛又流沙塞有加夷國常為劫盜胡王患之使男
子守塞常憂因號男為優婆塞女子又畏加夷所掠
兼憂其夫為夷所困乃因號優婆夷臣笑曰梵言南
無此言歸命亦云救我梵言優婆塞此言善信男也
優婆夷者云善信女也若以老子言佛出於南便云
南無佛者若出於西方可云西無佛乎若言男子守
塞可名憂塞女子憂夫恐夷可名為憂夷未知婆者
復可憂其祖母乎如此依字釋詁醜拙困辱大可笑
鳥跡前文十三
洞神三皇經稱西域仙人曰皇文者乃是三皇已前
鳥跡之始文章也又云三皇者則三洞之尊神大有
之祖氣天皇主氣地皇主神人皇主生三合成徳萬
物化生臣笑曰南極真人問事品稱靈寶真文三十
六卷在玉京山玄臺玉室真文大字滿中天地淪沒
萬成萬壊真文獨明此之真文即三洞文也三皇即
三洞之尊神必不在三洞之後爾時未有鳥獸何得
云三皇已前鳥跡之始文也若以伏犧為三皇者案
淮南子云皇帝使倉頡覩鳥跡造文字此則止在皇
帝之時何得云三皇已前鳥文之始乎
張騫取經十四
化胡經曰迦葉菩薩云如來滅後五百嵗吾來東遊
以道授韓平子白日升天又二百年以道授張陵又
二百年以道授建平子又二百年以道授千室爾後
漢末陵遲不奉吾道至漢明永平七年甲子嵗星晝
現西方夜明帝夢神人長丈六尺項有日光旦問羣
臣傅毅曰西方胡王太子成道佛號明帝即遣張騫
等窮河源經三十六國至舍衛佛已𣵀槃冩經六十
萬五千言至永平十八年乃還臣笑曰漢書云張陵
者後漢順帝時人客學於蜀入鵠鳴山為蛇所吞計
順帝乃明帝七世孫理不在明帝之前百餘年也又
云明帝遣張騫尋河源者此亦妄作按漢書張騫為
前漢武帝尋河源云何後漢明帝復遣尋耶不知騫
是何長夀仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也
日月普集十五
諸天内音第三宗飄天八字文曰澤落覺菩臺縁大
羅千天真皇人解曰澤者天中山名衆龍所窟落覺
者道君之内名菩臺者真人之𨼆號玉臺處澤山之
陽三萬日月明其左右羅漢月夫人大劫既交諸天
日月會玉臺之下大千世界之分天下改易大千洞
然臣笑曰濟苦經云乾坤洞然之後乃使巨靈胡亥
造山川玄中造日月昆山三十兆里復有昆山如
是次第有千昆山名小千界復有千小千名中千界
復有千中千名一大千世界計大千世界中有百億
日月又經云大劫既交天地改易日月星辰無有存
者若其普集則百億俱來何為但三萬而至若餘不
集者為是災所不及為是本界闕少若必少者地上
凡人尚𫎇日月之照天上福勝如何獨無照乎又日
月之下乃是欲界下人不名大羅上界災所不及今
所不來者理在然乎將知造此經者唯聞大千之名
迷於日月之數故其然哉
太上尊貴十六
文始傳稱老子與尹喜遊天上入九重白門天帝見
老便拜老命喜與天帝相禮老子曰太上尊貴尅日
引見太上在玉京山七寶宫出諸天上寂寂冥冥清
逺矣臣笑曰神仙傳云呉郡沈羲白日登仙四百年
後還家説云初上天時欲見天帝天帝尊貴不可見
遂先見太上在正殿坐男女侍立數百人如此狀明
則知太上劣於天帝矣言太上尊貴治在衆天之上
者妄也今據九天生神章太上住在玄都宫也其玉
清宫在玄都之上何重宫復在玉清之上便髙玄都
兩重矣而老子云太上治在衆天之上者何謬如斯
五穀命鑿十七
化胡經云三皇修道人皆不死上古之時天生甘露
地生醴泉食飲長生中古世來天生五氣地出五味
食之延年下古世薄天生風雨地養百獸人捕食之
吾傷此際故嘗百穀以食兆民於是三皇各奉粟五
斗為信求世世子孫不絶五穀生神州臣笑曰五符
經云三仙王告皇帝曰人所以壽老者不食五穀故
也大有經曰五穀刳命鑿臭五藏命促縮此糧入腹
無希久夀汝欲不死腸中無屎五府經云黃精者三
陽之氣上入太清之宫食之甘美又長生也未解老
子何不嘗此而嘗五穀腐人之腸乎又三皇者皆神
人也何以不令子孫王於長生之國而以五𣁬之穀
請子孫王於神州求刳命腐腸之短夀乎又可笑也
老子作佛十八
玄妙内篇云老子入闗往維衛國入清妙夫人口中
後剖左腋生行七步曰天上天下唯我為尊於是乃
有佛法臣笑曰化胡經云老子化罽賔一切奉佛老
曰却後百年兠率天上更有眞佛託生舍衛白淨王
宫吾於爾時亦遣尹喜下生從佛號曰阿難造十二
部經老子去後百年舍衛國王果生太子六年苦行
成道號佛字釋迦文四十九年欲入𣵀槃老子復見
於世號迦葉在𩀱樹間為諸大衆啓請如來三十六
問訖佛便𣵀槃迦葉菩薩焚燒佛屍收取舍利分國
造塔阿育王又起八萬四千塔即以事推老子本不
作佛若作佛者豈可老還自燒老屍而起塔耶且可
一笑且老子諸經多云作佛或作國師豈可天下國
師與佛必待伯陽乎度人化俗要須李耳耶若云佛
不能作要須道者從始氣已來獨一老子不許餘人
悟大道而為國師耶是則老為自伐惟我能也然佛
經人人修行皆得佛果道經不述唯一老君如何佛
敎如此之弘道經如斯之隘乎且𡚶言虗述首尾無
據蜀記張陵被蛇噉注而白日升天漢書劉安伏龯
乃言長生不死道家誣老子作佛詎可怪哉又造天
地經云西化胡王老子變形而去左目為日右目為
月案玄妙經云老子乗日精入清妙口中是則老子
乗一目之精而入口也計大道洞神何所不在乃要
憑一精而入胎乎若必藉精精依於首若乗頭入者
兩眼俱來今乃乗一眼而入便成偏見之大道乎亦
可笑也
敕使瞿曇十九
老子化胡歌曰我在舍衛時約敕瞿曇身汝共摩訶
薩齎經來東秦歴洛神州界廹至東海間廣宣世尊
法教授聾俗人與子威神法化道滿千年年滿時當
還慎莫戀東秦無令天帝怒太上蹋地瞋臣笑曰案
瞿曇者即釋迦也化胡經云周莊本初三年太嵗丙
辰白浄三子既得正覺號佛釋迦老子見其去世恐
人懈怠復下多羅聚落號曰迦葉親近於佛焚屍取
骨起塔分布若如上文釋迦未生不得預遣瞿曇往
東土也如其已生成佛者中間無容得受迦葉之約
敕𠑽千年之使乎豈有菩薩親侍於佛而敕佛為使
乎又周莊一政止有一十五年元年乙酉全無丙辰
本初之號何謬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞋
乎
事邪求道二十
度人妙經稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名度南
宫千遍魔王保迎萬遍飛升天空過三界登仙公又
玄中精經道士受戒符籙置五嶽位設酒再拜臣笑
曰觀身大戒云道學不得祠祀神及向禮拜既是
欲界魔王未度諸有焉能誦通百遍度南宫耶又案
三張之法春秋二分祭社祠竈冬夏兩至同俗祠祀
兵符社契軍將吏兵都無誡勸之文此之神社為神
為道若是神者道士不拜如其道也不設酒脯豈有
口誦魔言身行禮祭求出三界諒可悲夫
佛邪亂政二十一
化胡經云佛興胡域西方金氣剛而無禮神州之士
效其儀法起立浮圖處處專尚佛經背本趣末言辭
迂蕩不合妙法飾彫經像以誑王臣致天下水旱兵
革相伐不過十年災變普出五星失度山河崩竭王
化不平皆由佛亂帝主不事宗廟庶人不享其先所
以神祇道氣不可復理臣笑曰智慧罪根品云元始
天尊曰我於上皇元年半劫度人延命萬八千年我
去後人心頽壊淫祀邪神殺生禱祈更相殘害自取
夭傷夀無定年以此推之淫祀邪神萬神歡喜氣與
道合應獲福利云何命促夀無定年又漢明已前佛
法未行道氣隆盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山
崩饑荒荐集更有桀紂炮烙生靈自明帝後佛法行
來五百餘年寧有妖災虐政甚於前者以今驗古誰
有誑欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸疎頗尋兩教道
法謙退行偽以顯佛真佛法澄正存理而開物性若
不如此通道則可笑殺人
戒木枯
二十二
老子百八十戒重律云吾戒大重向樹説之則枯向
畜説之則死又靈寶經云玄素之道古人修之延年
益夀今人修之消年損命又道士受三五將軍禁厭
之法有怨憎者癲狂殞命又度國王品東方開明招
真神身著黑衣有赤文足廣百歩頭拄天主食邪魔
口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑
曰三元大戒云天尊説十戒十善等法無量人得道
戒云不得懐惡心聞戒不信生𧩂生𧩂皆得罪今樹
木無情不慮獲罪起謗何須戒之令枯若必枯死此
則有知若有知者聞法應悟然無此理何用斯言公
知今人修則損命災毒已行大道寛容檢而不檢致
令殃延後代而不收録之耶又案三張之術畏科
曰左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停空擬千里
血又造黃神越章殺朱章殺人或為塗炭齋者黃
土泥靣驢輾泥中懸頭著柱打拍使熟自晉義熙中
道士王公期除打拍法而陸修静猶以黃土泥額反
縛懸頭如此淫祀衆望同笑又案漢婕妤帝疑其詛
對曰若神有知不受無理之詛如其無知請之何
益故不為此以事推測常人之智尚識達之況有
靈聰明正直而受愚猒者未之有也今觀其文詞義
無取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非
乎將不耽嗜糟汁𭰫淫終嵗以理推誠豈得爾耶
北方禮始二十三
依十戒十四持身經云北方禮一拜北方為始東向
而周十方想見太上真形臣笑曰文始𫝊云老子與
尹喜遊天上喜欲見太上老曰太上在大羅天玉京
山極幽逺可遥禮闕遂不見而還以此推之玄都玉
京太上所住今在上方何不以上為首而浪禮北方
耶然道生東陽也何不從東方為始佛生西陰也北
亦陰也前已鄙之今復尊重而前禮乎又罪根品云
太上道君同陽館中稽首禮元始天尊問十善等法
此戒乃天尊所説何以不禮天尊而想見太上乎捨
本逐末誰之咎也
害親求道二十四
老子消冰經云老子語尹喜曰若求學道先去五情
一父母二妻子三情色四財寶五官爵若除者與吾
西行喜精鋭因斷七人首持來老笑曰吾試子心不
可為事所殺非親乃禽獸耳伏視七頭為七寶七尸
為七禽喜疑反家七親皆存又造立天地記云老子
化胡胡王不伏老子打殺胡王七子國人一分臣笑
曰三元誡云道學不得懐挾惡心不孝父母不愛妻
子計喜所殺父母如知是幻何得懐疑反視如其實
心依誡懐惡已犯重罪何況斬二親之首乎又胡王
不伏殺其七子亦以甚矣又殺國人一分何斯不仁
之深乎若作法於後代則令求道者皆殺二親妻子
矣又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎進退二
三可笑怪也
延生年符二十五
三元品云紫微宫有延生符爪書八方則八氣應之
便成人毁符以燒者人隨煙化為氣其文四萬劫一
出臣笑曰文始傳云萬萬億億嵗一大水崑崙飛浮
有仙飛迎天王善人安之山上乃至前萬萬嵗天地
混沌如雞子黃名曰一劫按大水之日天人不死不
應迎之山上又濟苦經云乾坤洞然之後潰然空蕩
計一劫之時人物不存其延生符四萬劫乃出豈可
四萬劫中絶無天人幽幽冥冥何其逺也又萬萬止
是一億億止是一兆止言一億兆年而云萬萬億億
者蓋新學造經不知數之大小耳
椿與劫齊二十六
洞玄東方青帝頌曰九五不常居天地有傾危大劫
終一椿百六乗運迴臣笑曰大水既漂崑崙飛浮後
有大火金鐵融地無草乃至萬萬億嵗天地如雞子
黃總名一劫然椿是世木以世火燒之則灰值劫火
便絶而言大劫齊椿者一何謬歟亦可笑矣
隨劫生死二十七
如度命妙經云大劫交周天崩地淪欲界滅無太平
道經佛法華大小品周遊上下十八天中在色界内
至大劫交其文乃沒其玉清上道三洞神經真文玉
字出於元始在二十八天無色界上大羅玉京山玄
臺災所不及故自然之文與運同生同滅能奉之七
祖生天轉輪聖王代代不絶臣笑曰度人本行經云
道言自元始開光已來赤明元年經九千餘億劫度
一恒沙衆生爾後至上皇元年度人無量我隨劫生
死世世不絶恒與靈寶同出經久劫終九氣改運託
胎洪氏積三千餘年至赤明開通嵗在甲子誕於扶
力蓋天復與靈寶同出度人元始天尊以我因縁賜
我太上之號在玄都玉京以此推之真文在玉京之
山災所不及而云自然之文與運同生同滅同生同
滅豈非災也又云我與靈寶同時出没又云我隨劫
生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生不死此為妄
也又玉京在衆天之上災所不及理合可疑一切形
色無有存者玉京玉臺斯為色界色界非常玉京豈
存又赤明甲子之號
同河漢之實矣
服丹金色二十八
神仙金液經云金液還丹太上所服而神今燒水銀
還復為丹服之得仙白日昇天求仙不得此道徒自
苦耳〈燒丹成水銀燒水銀成丹故曰還丹〉昔韓終服之靣作金色又佛
身黃金色者蓋道法驗也令身内外剛堅如金故號
佛金剛身也臣笑曰文始傳云太上老子太一元君
此三聖亦可為一身金液經云太一者唯有中黃丈
夫及太一君此二仙人主也飲金液昇天為天神調
隂陽矣尋韓終未服金液止是常人既服昇天即老
君是也而老君為太上萬真之主何所不能而乃須
服金液後調陰陽乎又太一大神成者多少調陰陽
者復須幾人若言服者皆得何其多耶又丹與水銀
遍地皆有火燒成丹作之不難何為道士不服白日
昇天為天仙之主而辛苦叩齒虚過一生良可哀哉
若不服者明知為丹所悞故捕影之談耳又云佛身
金色由丹所成此乃不須行因一任丹得邪見之重
可為悲矣
改佛為道二十九
妙真偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思共度量不
能測道智臣笑曰此乃改法華佛智為道智耳自餘
竝同諸文非一昔有問道士顧歡歡答靈寶妙經天
文大字出於自然本非法華乃是羅什𡚶與僧肇改
我道經為法華也且靈寶偷於法華可誑東夏法華
之異靈寶不西域今譯人所出不爽經文以此推
之故知偷改為靈寶且佛經博約詞義宏深千卷百
部無重文者不同老經自無别計倚𠊓佛經開張卷
部且五千之文全無及佛佛之八藏亦不論道自餘
後作皆竊佛經後自明之不廣其𩔖是以古來賢達
諷誦佛經至今流傳代代不絶道法必勝何不誦持
舉國綂括誦道誰是是故知非可為凖的
偷佛因果三十
度王品云天尊告純陀王曰得道聖衆至恒沙如來
者莫不從凡積行而得也十仙者無數亦有一興而
致一仙位復有積劫而登由功高則一舉功卑則十
昇有十階級從歡喜至法雲相好具足於是諸王聞
説即得四果又度身品尼�子於天尊所聞法獲須
陀洹果又文始傳老子在罽賔彈指諸天王羅漢五
通飛天俱至遣尹喜為師得道菩薩為老子作頌臣
笑曰佛之與道教迹不同變通有異道以自然為宗
佛以因縁為義自然者無為而成因縁者積行乃證
是以小乗列四果之梯大乗有十等之位從凡入聖
具有經論未知道家所引四果十仙名與佛同修行
因縁未見其説然道家所修吸氣沖天飲水證道聞
法飛空餌草尸解行業既證果理異但説天有五
重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六
天或三十三天或五億五萬餘天或九真天王九氣
天君四方氣君三元三天九宫天曹玉淸太有玄都
紫微三皇太極諸如此𩔖理有所縁豈有虗張自取
矯異請説此天為重為横為虚為實服何丹草而獲
此天脱所未詳則徒為虚指更來可笑矣
道經未出言出三十一
案玄都道士所上經目取宋人陸修静所撰者目云
上清經一百八十六卷一百二十七卷已行始清已
下四十部六十九卷未行於世檢今經目竝云見存
乃至洞玄經一十五卷猶隱天宫今檢其目竝注見
在臣笑曰修静宋明帝時人太始七年因敕而上經
目既云𨼆在天宫爾來一百餘年不聞天人下降不
見道士上昇不知此經從何至此昔文成書以飯牛
詐言王母之命而黃庭元陽以道換佛張陵創造靈
寶呉赤烏時始出上清起於葛玄宋齊之間乃行鮑
静造三皇事露而被誅文成書飯牛致戮於漢世今
之學者又踵其術又可悲乎漢書張魯祖父陵桓帝
時造符書以惑衆受道者出米五斗俗謂米賊陵傳
子衡衡傳子魯號曰三師三人之妻為三夫人皆云
白日昇天初受道名卒後號祭酒妖鄙之甚穿鑿
濫行皆此例矣
五億重天三十二
文始傳云天有五億五萬五千五百五十五重地亦
如之厚一萬里四角有金柱金軸方圓三千六百里
神風持之以四海為地脉天地山川河漢通氣風雲
皆從山出臣笑曰三天正法經云天光未明七千餘
劫玄景始分九氣存焉九真天王元始天王稟自然
之胤置九天之號上中下真真為一元元有三天上
元宫即太上大道君所治計一天相去九萬九千九
百九十里則九天相去七十九萬九千九百二十里
一里有三百步一步有六尺則有一十四億三千九
百八十五萬六千尺以五億重天分之則天天相去
二尺豈有厚萬里之地上載二尺之天乎文始傳云
老子引四天王大衆皆身長丈六短者丈二計人大
而天小何以自容常卧不起愕然大怪
出入威儀三十三
玄中經説道士執簡者用金玉廣一寸長五寸五分
執之為況中古王執朝師君下古金玉𨼆執雜木長
九寸名為手簡執以去慢誡於道士若入王宫聚落
人室在舍外十步著巾帔執簡而入勿有側背出舍
外脱巾帔著素服行勿自顯損道法若入俗家整威
儀執𥳑坐勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔香罏
銅鑵鉢盂出家之具自隨威儀具足得十種功徳臣
笑曰自然經云道士巾
帔法褐長三丈六尺三百
六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身兩角
角各有六條兩袖袖各六條合二十四條法二十四
氣二帶法陰陽中兩角法兩儀乃至冠法蓮華巾也
自然經既有科律何以不依乃法張魯黃巾之服違
律而無識也
道士奉佛三十四
化胡經云願將優曇華願燒栴檀香供養千佛身稽
首禮定光又云佛生何以晚泥洹何以早不見釋迦
文心中大懊惱又大戒云道學當念遊大梵流景宫
禮佛臣笑曰敷齋經天尊令右玄真人曰釋迦文以
轉輪生死法化世使天老右玄真人以仙度之道不
死之大法又老子序云道主生佛主死道忌
佛不
忌道屬陽生忌佛則反之據此清濁天分死生大
判何為不念清虚大道而願生死惡佛乎故昔殷
太宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王及丘俱不聖
也西方之人有聖者焉故知孔子以佛為聖不以道
為聖也化胡經云天下大術佛術第一昇玄云吾師
化遊天竺符子曰老氏之師名釋迦文此道齊經又
云稱仙梵天稱佛隱文外國讀經多是梵天道士所
好梵即佛也此即學佛久矣由稱梵也又靈寶三十
二天大梵隱語天各八字誦之萬遍即飛行七祖同
昇南宫此又道士學佛之證也然道士止知學梵亦
不知梵是何佛愚而信之亦應有福不知可笑也不
道士合氣三十五
真人内朝律云真人日禮男女至朔望日先齋三日
入私房詣師所立功徳隂陽竝進日夜六時此諸猥
雜不可聞説又道律云行氣以次不得任意排醜近
好抄截越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可
度陰陽合乗龍去云云臣笑曰臣年二十之時好道
術就觀學先教臣黃書合氣三五七九男女交接之
道四目兩舌正對行道在於丹田有行者度厄延年
教夫易婦唯色為初父兄立前不知羞恥自稱中氣
真術今道士常行此法以之求道有所未諍
諸子道書三十六
玄都經目云道經傳記符圖論六千三百六十三卷
二千四十卷有本須紙四萬五十四張其一千一百
餘卷經傳符圖其八百八十四卷諸子論其四千三
百二十三卷陸修静録有其數目及本竝未得臣笑
曰道士所上經目陸修静目中見有經書藥方符圖
止有一千二百二十八卷本無雜書諸子之名而道
士今列二千餘卷者乃取漢藝文志目八百八十四
卷為道之經論據如此狀理有可疑何者至如韓子
孟子淮南之徒並不言道事又有八老黃白之方陶
朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺之法及藥方
呪厭得為道書者可須引來未知連山歸藏易林太
玄皇帝金匱太公六韜何以不在道書之例乎修静
目中本無諸子今乃乗安不知何據且去年七月中
道士所上經目止注諸子三百五十卷為道經今云
八百餘卷何以前後不同又人之有惡唯恐人知己
之有善慮人不見故道士自書云不受道戒者不得
讀道經即如此狀恐人知其醜乎若以諸子為道書
者人中諸子悉須追取何得遺之且道士引例我老
子道徳本是諸子今尊為經流例相附有何過歟若
爾則知老子黃子諸子之流如何得與儒流七經而
相抗乎班固先六經後二篇序道為中上賢𩔖斯實
録矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾踐君臣囚呉
石室嘗屎飲尿亦以甚矣今尊崇其術不亦昧乎又
蠡子被戮於齊何為不行父術變化而自免乎又造
天地經老子託幽王皇后腹即幽王之子也身為柱
史即幽王之臣也化胡經云老子在漢為東方朔若
審爾者幽王為犬戎所殺豈可不授君父與神符令
不死乎又漢武窮兵疲役中國天下户口至減太半
老子為方朔者何忍不與辟兵辟穀之符猒人呪
之方以護漢國乎眼看流弊若此無心取救將非欺
誑之謬乎又綂收道經目録乃有六千餘卷覈論見
本止有二千四十卷餘者虚指未出將非鈆墨未僃
致經本未成乎自餘孟浪紛綸無足更廣
廣弘明集卷第九