廣弘明集 (四部叢刊本)/卷第八
| 廣弘明集 卷第八 唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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廣弘明集卷第八
唐 釋 道 宣 撰
敘元魏太武廢佛法事
帝諱燾以明元帝泰常八年即位時年八嵗尚在幼
沖資政所由唯恃台輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪
國事每以為懐言佛法虛誕為俗費害黄老仙道可
以存心浩既雅信仙道授帝老經隨言信用曽無思
擇即立道壇四追方士當時佛法隆盛浩内嫉之常
求瑕釁㑹葢吳反於杏城關中騷動帝乃西伐時浩
從焉既至長安有沙門種麥於寺中御騶牧馬帝入
觀馬從官入其僧室見有弓矢出以奏聞帝怒曰此
非沙門所用當與葢吳通謀規害人耳命有司案誅
一寺閲其財産及州郡牧守冨人所寄藏物葢以萬
計詔乃焚破佛像敕畱臺下四方一依長安行事太
平真君五年帝年二十有九春秋方冨盛於武功又
崔浩邪謀相接交扇方士仙觀日有登臨釋門清衆
將事殲殄又下詔曰愚民無識信偽惑妖𥝠養師巫
挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以
一齊政化布淳徳於天下也自王公已下至於庶人
有私養沙門者限今年二月十五日過期不出沙門
身𣦸容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛法
頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道
杜諸寺門世不修奉土木丹青自然毁滅如是再三
不許時有沙門玄高者定門之秀傑也太子晃師之
晃敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政或見危逐密
讒於帝晃有異圖若不先慮後悔無及又晃結納玄
高高又通靈
物善得人心可不猜邪帝初不從且
幽之又夢其先祖云太子無事又問百官咸云太子
仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信
之便幽𣦸晃於禁中縊高於郊南浩得志於朝廷也
列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下詔一切
蕩除所有圖像胡經皆擊破焚毁沙門無少長悉坑
之斯竝崔浩之意致也及後帝遭癘惱浩被族誅呼
嗟長慨無所及矣事迹如前釋老志廣之
敘周武帝集道俗議滅佛法事
周高祖猜忌為心安忍嫌郄大
宰晉國公䕶權衡
百揆决通庶政帝竊嫉之恐有陵奪召䕶入内親自
誅之并大臣六家竝從族滅帝以得志於天下一無
所慮也然信任讖緯偏以為心自古相傳黒者得也
謂有黒相當得天下猶如漢末訛言黄衣當王以黄
代赤承運之像言黒亦然所以周太祖挾魏西奔衣
物旗幟竝變為黒用期訛讖之言斯亦漢光武之餘
命也昔者高洋之開齊運流俗亦有此謡洋言黒者
稠禪師黒衣天子也將欲誅之㑹稠逺識悟而得免
備如别説故周祖初重佛法下禮沙門竝著黄衣為
禁黒故有道士張賓譎詐罔上𥝠達其黨以黒釋為
國忌以黄老為國祥帝納其言信道輕佛親受符錄
躬服衣冠有前僧衞元嵩與賓脣齒相扇惑動帝情
云僧多怠惰貪逐財食不足欽尚帝召百僧入内七
宵行道時既密知各加懇到帝亦同僧寢處覘候得
失或為僧讀誦或讚唄禮悔僧皆懍厲莫不訝帝之
微行也既期已滿無何而止至天和四年嵗在己丑
三月十五日敕召有徳衆僧名儒道士文武百官二
千餘人帝御正殿量述三教以儒教為先佛教為後
道教最上以出於無名之前超於天地之表故也時
議者紛紜情見乖咎不定而散至其月二十日依前
集論是非更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此國常遵
佛教後來朕意不立僉議如何時議者陳理無由除
削帝曰三教被俗義不可俱至四月初更依前集必
須極言陳理無得面從又敕司𨽻大夫甄鸞詳度佛
道二教定其深淺辨其真偽天和五年鸞乃上笑道
論三卷用笑三洞之名五月十日帝大集羣臣詳鸞
上論以為傷蠹道法帝躬受之不愜本圖即於殿庭
焚蕩時道安法師又上二教論云内教外教也練心
之術名三乗内教也救形之術名九流外教也道無
别教即在儒流斯乃易之謙謙也帝覽論以問朝宰
無有抗者於是遂寢乃經五載至建徳三年嵗在甲
午五月十七日敕斷佛道兩教沙門道士竝令還俗
三寶福財散給臣下寺觀塔廟賜給王公餘如别述
于時衞王不忍其事直入宫燒乹化門攻帝不下退
至虎牢捉獲入京父子十二人并同謀者竝誅
二教論〈十二篇〉 釋 道安
歸宗顯本一
有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流
傾墜六經所以緝脩誇尚滋彰二篇所以述作故擾
柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯
皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀
其汲引則恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三教
雖
勸善義一塗迹誠異理㑹則同至於老嗟身患
孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何异
釋典之厭身無常之説哉但拘滯之流未馳高觀不
能齊天地於一指均是非乎一氣致令談論之際每
有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫
二之淳風塞洞一之玄㫖祈之彌劫奚可值哉敬請
先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂
窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風
下席今當為子畧陳其要夫萬化本於無生而生生
者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無
始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神
兩異散雖質别而心數弗亾故救形之教教稱為外
濟神之典典號為内是以智度有内外兩經仁王辯
内外二論方等明内外兩律百論言内外二道若通
論内外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教
為内儒教為外僃彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討
源流教唯有二寧得有三何則昔玄古朴素墳典之
誥未弘淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括
九流咸為治國之謨竝是修身之術故藝文志曰
儒家之流葢出於司徒之官助人君順隂陽明教化
者也遊文於六經之中畱意於五德之際祖述堯舜
憲章文武宗師仲尼其道最高者也
道家者流葢出於史官清虛以自守卑弱以自持此
君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所
長也
隂陽家者流葢出於羲和之官敬順昊天曆象日月
星辰敬授民時此其所長也
法家者流葢出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先
王以明罰敕法此其所長也
名家者流葢出於禮官古者名位不同禮亦異數孔
子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不
成此其所長也
墨家者流葢出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養
三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父
是以有此其所長也
縱横家者流葢出於行人之官孔子曰誦詩三百使
乎四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言
其當權事制宜受命而不受詞此其所長也
雜家者流葢出於議官兼儒墨含名法知國體之有
此見王治無不貫此其所長也
農家者流葢出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣
食故八政一曰食二曰貨此其所長也若𣲖而别之
則應有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各
王朝之一職談其籍也並皇家之一書子欲於一代
之内令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷
皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻
猷眩曜朝野矣
佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文
則部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名
號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶
神盡照近超生
逺澄泥洹播闡五乗接羣機之深
淺該明六道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周
邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天
下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千家墨農百氏
取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有
餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何
成妙賞子謂三教雖勸善義一余謂善有精粗優
劣宜異精者超百化而高升粗者循九居而未息安
可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理㑹則同爰
引世訓以符玄敎此葢悠悠之所昩未暨其本矣教
者何也詮理之謂理者何也教之所詮教若果異理
豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔將
為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟
遷流逝川之歎乃作竝是方内之至談諒非踰方之
巨唱何者推色盡於極㣲老氏之所未辯究心窮於
生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也
故𣵀槃經曰分别色心有無量相非諸聲聞緣覺所
知且聲聞之與菩薩俱越𡚶想之鄉菩薩則惠兼九
道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑㣲塵之比
須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等
彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於
齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者
也何須夷嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此
葢狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂
斯濫哲請廣其𩔖更曉子懐上至天子下至庶民莫
不資色心以成軀稟隂陽以化體不可以色心是等
而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此
之不可至理皎然雖强齊之其義安在
儒道升降二〈儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史〉
問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫
史遷六氏道家為先斑固九流儒宗為上討其祖述
並可命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可
讜其都是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫
之際久宜有在漢書十志竝是古則藝文五行豈今
始有農為治本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟
堅之撰今古襃其是子長之論曩見貶其非是以前
漢書曰史遷序墳籍則先黄老後六經論遊俠則退
處士進姦雄述貨殖則崇勢利羞貧賤此其為弊也
後漢書曰太史令司馬遷採左氏國語刪世本戰國
策㨿楚漢春秋列時事上自黄帝下訖獲麟作本紀
三十家列𫝊書表凡百三十篇而十篇缺焉至於採
經摭傳分散百家之事甚多踈略不如其本務欲以
多聞廣載為功論義淺而不篤其論術學也則崇黄
老而薄五經輕仁義而賤守節此其大弊傷道所過
極形之咎也又晉書禮樂志曰世稱子長史記奇而
不周奇謂博古逺達不周謂弊於儒道儒道既弊聖
教不興何王摹之尚道廢儒惑亂天下變風毀俗遂
使魏晉為之陵遲四夷交侵中國微矣此皆國史實
録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降何
預鄙懐
間老子之敎葢修身治國絶棄貴尚論大道則為三
才之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐
籥之不窮先生何為抑在儒下答曰余聞恬志大和
者不務變常安時處順者不求反古故詩曰不愆不
亾率由舊章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易
何若昔宓羲氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身
逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物
之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更
三聖世歷三古故繫詞曰易有太極是生兩儀易説
曰夫有形生於無形故曰有太易有太初有太始有
太素太易者未見氣也太初者氣之始太始者形之
始太素者質之始夫氣形質而未相離故曰渾混視
之不見聽之不聞修之不得故曰易也孝經説曰奇
者陽節偶者隂基得陽而成合隂而居數相配偶乃
為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測謂之神此
而遐瞻足賢於老也子謂仁由失徳而興禮生忠信
之薄安其所習毀所不見且大樂與天地同和大禮
與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然老氏之
㫖本救澆浪虗柔善下修身可矣不尚賢能於治何
續既扶易之一謙更是儒之一𣲖幸勿同放兼棄五
徳
君為教主三〈世謂孔老為𢎞教之人訪之典謨則君為教主〉
問敬尋哲製剖析離合云𣲖而别之應有九教統而
合之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名
鄧尹
法參悝商墨出由胡農興野老斯皆製通賢達不可
以為教首孔老聖歟可以命教故九流之中唯論其
二儒教道教豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫
帝王功成作樂治定制禮此葢皇業之盛事也而左
史記言右史記事事為春秋言為尚書百王同其風
萬代齊其軌若有位無才猶虧弘闡有才無位灼然
全闕昔周公攝政七載乃制六官孔老何人得為教
主孔雖聖達無位者也自衞廻輪始弘文軌正可修
述非為教源柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言
道無聞諸侯何況天子既是仙賢固宜䨇缺道屬儒
宗已彰前簡
問孔子問禮於老耼則師資之義存矣又論語孔子
自稱曰吾述而不作信而好古竊比我於老彭子云
孔聖而云老賢比𩔖之義義將焉在襃貶乖中諒為
侮聖答曰余既庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典
稽子云老子就㳙子學九仙之術尋乎練餌斯或有
之至於聖也則不云學論語曰生而知之者上也學
而知之者次也依前漢書品孔子為上上𩔖皆是聖
以老氏為中上流竝是賢又何晏王弼咸云老未及
聖此皆典達所位僕能異乎孔子曰吾無常師問禮
於老耼斯其義也有問農云吾不如老農又問圃云
吾不如老圃入太廟每事問豈農圃守廟之人而賢
於孔丘乎竊比遜詞斯其𩔖也故知他評近實自謙
則虛侮聖之談恐還自累〈孔子問樂於萇𢎞學琴於師襄子豈𢎞子之流皆賢〉
〈於孔丘乎聖人之迹於斯可見也〉
問魯𨼆公者葢是讓國之賢君而人表評為下下老
子者乃無為之大聖漢書品為中上故知班彪父子
詮度險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預
之談逺忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼
小攝行政事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能去
猜譖毒於是縱横遂為桓公所弑既不自全陷弟不
義讓國之美竟復何在此而非下孰有下乎漢書之
評於是乎得且孔子受命遂號素王未聞載籍稱老
為聖言不關典君子所慙
問尚書云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂子云聖也
則不關學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者
論儒未云釋也上智下愚本不隨化中庸之𩔖乃順
化遷聖可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨
狂聖皆中庸也老子曰絶聖棄智民利百倍此葢中
才之聖非上智也
詰驗形神四〈形神之教初篇已言今則詰之驗其典證也〉
問曰先生云救形之教教稱為外敬尋雅論寔為未
允易云知幾其神乎寧得雷同七典皆為形教釋辨
濟神義將安在答曰書稱知逺逺極唐虞春秋屬詞
詞盡王業至若禮樂之敬良詩易之温潔皆明夫一
身豈論三世固知教在於形方者未備洪祐示逸乎
生表者存而未議易曰幾者動之微也能照其微非
神如何此言神矣而未辨練神練神者𨳲情關照期
神曠劫幽靈不亾積習成聖階十地而逾明邁九宅
而高蹈此釋教所弘也經曰濟神抜苦莫若修善六
度攝生淨心非事故也
仙異𣵀槃五〈仙明延期之術不無其終涅槃常住之果居然乖異〉
問釋稱𣵀槃道言仙化釋云無生道稱不其揆一
也何可異乎答曰靈飛羽化者竝稱神丹之力無疾
輕强者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異
氣壽夭由因修短在業佛法以有生為空幻故
身
以濟物道法以吾我為真實故服餌以養生生生不
貴存存存何勣縱使延期不能無故莊周稱老子
曰古者謂之遁天之形始以為其人今則非人也尚
非遁天之仙故有秦佚之弔扶風葬槐里𣵀槃者
常恒淸涼無復生心不可以智知形不可以像測
莫知所以名强謂之寂其為至也亦以極哉縱其䨇
林息照而靈智常存體示闍維而舍利恒在雖復大
椿遐壽以彭年為殤非想多劫與無擇對戸凡聖理
懸動寂天異焉可同時而辨升降吾子何為抗餘燎
於日月之下而欲與曦和爭暉至於狷也何至甚乎
道仙優劣六〈道以恬虛寡欲優在符於謙徳仙則餌服紛紜劣在徒勤無効〉
問先生高談壽夭善積前生業果雖詳芝丹仍畧且
道家之極極在長生呼吸太一吐故納新子欲劣之
其可得乎答曰老氏之㫖葢虛無為本柔弱為用渾
思天元恬高人世浩氣養和得失無變窮不謀通達
不謀已此學者之所以詢仰餘流其道若存者也若
乃練服金丹餐霞餌玉靈升羽蜕屍解形化斯皆尤
乖老莊立言本理其致流漸非道之儔雖記奇者有
之而言道者莫取昔漢武好方技遂有欒大之妖光
武信讖書致有桓譚之議書為方技不入墳流人為
方士何關雅正吾子曷為捨大而從小背理而趣誕
乎
孔老非佛七〈佛生西域孔氏高推商宰致問列子書記〉
問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥
洹此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老
是佛無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道
者滯於形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟
子以聖人為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以
覺翻佛覺有三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈
具此三菩提者案大智度譯云無上慧然慧照靈通
義翻為道道名雖同道義尤異何者若論儒宗道名
通於大小論語曰小道必有可觀致逺恐泥若談釋
典道名通於邪正經曰九十有六皆名道也聽其名
則真偽莫分驗其法則邪正自辨菩提大道以智度
為體老氏之道以虛空為狀體用既懸固難影響外
典無為以息事為義内經無為無三相之為名同實
異本不相似故知借此方之稱翻彼域之宗寄名談
實何疑之有準如兹例則孔老非佛何以明其然昔
商太宰問於孔丘曰夫子聖人歟對曰丘博聞强記
非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖
非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖
非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善因用時聖
非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子動
容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不
言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏
必聖孔何不言以此校之理當推佛
釋異道流八〈出世三乗域中四大懸如天地異過塵嶽〉
問後漢書云佛道神化興自身毒〈案山海經西方有天毒國郭景純注〉
〈云即天竺國也而漢書西域傳云天竺國又名身毒國也〉詳其淸心釋累之訓空
有兼遣之宗道書之流也以此推之則道敎收佛又
佛經云一切文字悉是佛説非外道書而先生高位
釋教在儒道之表將不自𡱈而近誣聖乎答曰吾子
援引漢書而問余亦還以漢書而答後漢西域傳曰
張騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之列身毒正言
奉佛不殺而精文善法導達之功靡所傳記余聞之
後記也其國則殷平中土玉燭和氣靈智之所降集
賢哲之所挺生神迹詭怪則理絶人區感驗明顯則
事出天外而騫超無聞者豈其道閉往運數開叔葉
乎不然何經典之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓
帝大修華葢之飾將微義末譯但神明之耶且好仁
惡殺蠲弊崇善所以賢達君子多受其法焉然好大
不經竒譎無已雖鄒
談天之辨莊周蝸角之論未
足以槩其萬一尋漢書之録兼而有徵取其微義未
譯則云道書之流談其神奇感驗則言理絶天表唯
四藏贍博二諦竝陳總論九道則無非佛説别明三
乗則儒道非流此乃在我之明證非吾子之清決乎
服法非老九〈絶聖棄智老氏之心黄巾禁厭張家之法〉
問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或
為國師道士固知佛道冥如符契又清淨法行經云
佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光淨菩
薩彼稱顔淵摩訶迦葉彼稱老子先生辨異似若自
私答曰聖道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器
量有淺深感通有厚薄故令無像之像像遍十方無
言之言言充八極應實塵沙大略有二八相感成䨇
林現滅斯其大也權入六道晦迹塵光斯其小也小
則或畫卦以御時或播殖以利世或修正以定亂或
行禮以誡物或談無而傲榮或説有而重爵何為老
生獨非一迹故須彌四域經曰寶應聲菩薩名曰伏
犧寶吉祥菩薩名曰女媧但今之道士始自張陵乃
是道不關老子何以知之李膺蜀記曰張陵避病
瘧於丘社之中得呪之術書為是遂解使法後
為大蛇所噏弟子𡚶述升天後漢書稱沛人張魯母
有姿色兼挾道往來劉焉家益州刺史劉焉遂任
魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張修將兵掩殺
漢中太守蘇固斷絶斜谷殺漢使者魯既得漢中遂
殺張修而并其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄布揭
魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鵠鳴山中
造作符書以惑百姓受其道者輒出米五斗故世謂
之米賊陵傳其子衡衡傳於魯魯遂自號天師君其來
學者初名卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰
治頭皆教以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸
祭酒各起義舍於同路同路懸亭置米肉以給行旅
食者量腹取足過多則能病人犯法者先加三令
然後行刑不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不
能討遂就拜魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢垂
三十年獻帝建安二十年曹操征之至陽平魯欲舉
漢中降其弟衞不聽率衆數萬拒關固守操破衞斬
之魯聞陽平已陷將稽顙歸降閻圃説曰今以急往
其功為輕不如且依巴中然後委質功必多也於是
乃奔南山左右欲悉焚寶貨倉庫魯曰本欲歸命國
家其意未達今日之走以避鋒鋭非有惡意遂封藏
而去操入南鄭甚嘉之又以魯本有善意遣人慰安
之魯即與家屬出迎拜鎮南將軍封閬中侯而張角
張魯等本因言漢末黄衣當王於是始服之曹操
受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自此已來遂有
兹弊至宋武帝悉皆斷之至冦謙之時稍稍還有今
既大道之世風化宜同小巫巾色寔宜改復且老子
大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有專經之學
而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈虛
也哉夫聖賢作訓弘𥙿温柔神嚴厲動為寒暑老
子誡味祭酒皆飲張製服黄布則齊真偽皎然急
緩可見自下略引張氏數條妄説用懲革未聞
或禁經止價〈𤣥光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不𫝊但得金帛便與其經貧者〉
〈造之至不覩寶利無慈逆莫過此又其方術
濁不清乃有扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老〉
〈鼠為芝藥資此求道焉得乎〉
或𡚶稱真道〈蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所〉
〈畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師〉
〈昇玄都米民之山僚遂因𡚶傳販利生逆莫過此之甚也〉
或含氣釋罪〈𡚶造黄書呪癩無端乃開命門抱真人嬰兒𢌞龍虎戲僃如黄書所説三五七〉
〈九天羅地網士女溷漫不異禽獸用消災禍其可然乎〉
或挾道作亂〈黄巾道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害民惑亂天下〉
或章書代徳〈遷達七祖乞免擔沙横費𥿄筆奏章太上戊辰之日上必不達不達太上則生〉
〈民枉嗚呼哀哉〉
或畏帶符〈左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬千里血若受黄書赤章即是靈仙〉
或制民輸課〈蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物𥿄筆薦席五綵後生邪濁増立米民〉
或解除墓門〈左道餘氣墓門解除春秋二分祭竈祠社冬夏兩至祀祠同俗先受治錄兵符〉
〈社契皆言軍將吏兵都無教誡之義〉
或苦𡚶度厄〈塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗靣摘頭懸柳埏埴使熟至義熙初王公〉
〈期省去打拍吳陸修靜猶泥額反縳懸頭而已資此度厄何癡之甚〉
或夢中作罪〈夢見先亾輒云變怪召食神軍將吏兵奏章斷之〉
或輕作兇佞〈造黄神越章用持殺又造赤章用持殺人取悦世情不計殃罪隂謀懐嫉兇〉
〈邪之甚〉
斯皆三張之法豈老子之懐乎自於上代爰至符
姚皆呼衆僧以為道士至冦謙之始竊道士之號私
易祭酒之名曹簡姚書略可詳究然法行經者無有
人飜雖入疑科未傷弘㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道
闡猷詎希方駕三張符籙詭託老言捃採譎詞以相
扶助復引實談證其虛説嗚呼可歎幸深察焉
問敬尋道家厥品有三一者老子無為二者神仙餌
服三者符籙禁猒就其章式大有精麤麤者厭人殺
精者練屍延壽更有青籙受須金帛王侯受之則
延年益祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙
者答曰子之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所
致必有靈命以應天人至於符瑞不無階降上則河
圖洛書次則龜龍麟鳯此是帝皇之符籙也今大周
馭宇膺曆受圖出震為神電軒流景上宣衢室下闢
靈臺列彼三光揺兹二柄而徳侔終古動植效靈仁
竝二儀幽明薦祉故真容表相不假尋於具茨澄照
淵猷無惑求於象罔牢籠語黙彈壓名言超絶有無
𢌞踰彼此芻狗萬機不可謂之為有孝慈兆庶不可
謂之為無四海一家不可謂之為彼九州遼曠不可
謂之為此故遊之者莫測其淺深蹈之者未窮其厚
薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相尋不時而至兹
乃大道弘仁光盈四表慶靈總萃厚祚無疆豈聖德
之清寧天朝之多士尚信籙之談猶傳巫覡之
者哉昔神賜號田若始求田之義民供趙雀由初受
爵之徴此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝之號
尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命神
宗廓風化於寰宇封禪山岳報成功於天地不見
言預經綸之始曾無詭達致逺之宗徒訛惑生民
敗傷王教眞俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽
去奇尚奚取符望致其壽若言受之必益今佩符
道士悉可長年無籙生民並應短壽事既不徵何道
之有
明典真偽十〈兩經實談為真三洞誕謬為偽〉
問老經五千最為淺略上清三洞乃是幽深且靈寶
尊經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎
答曰老子道經朴素可崇莊生内篇宗師可領暨兹
已外製自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用
尤拙靈寶創自張陵吳赤烏之年始出上清肇自葛
玄宋齊之間乃行尋聖人設教本為招勸天文大字
何所詮談始自古文大小兩
以例求之都不相似
陽平書於是乎驗晉元康中鮑靖造三皇經被誅
事在晉史後人諱之改為三洞其名雖變厥體尚存
猶明三皇以為宗極斯皆語出凡心寔知非教不關
聖口豈是典經而張葛之徒皆符禁化俗怪誕違
爽無為哀哉吁何乃指蟲迹欲比蒼文以毒乳而方
甘露乎〈依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最為大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重〉
〈其本故也以上清為洞玄靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇〉
問道經幽簡本接利人佛經顯博源抜鈍士窮理㣲
事皎然可見答曰釋典汪汪幽顯竝藴玄章浩浩廣
略俱通大智度曰為利人略説為解義故為利人廣
説為誦持故為鈍人略説為誦持故為鈍人廣説為
解義故如般若一座敷玄鷲嶽及其皆益乃數十周
智典既然餘經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城
金簡龍宫玉牒天上人間經典何量八音部袠其數
無邊十二該之罄無不盡可謂詩篇三百蔽者一言
以此例之廣略可見詳其道經三十六部廣則定廣
無略可收即是純鈍何利之有廣而可略則非定廣
略而可廣則非定略釋典之深於是乎在
教指通𡱈十一〈典康世治而不出生為𡱈近比王化而逺期出世為通〉
問姬孔立教可以安上治民移風易俗老莊談玄可
以歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又𬖂抽
髮削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其猶
車可陸運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕
大而無徵怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令
愚者虛企豎説塵劫尚云不遥𠊓談沙界猶言未逺
或説貧由慳至富籍施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁
不殺則壽命延長多殘掠漁獵則年算減夭尋討云
云難相符允竊見好施不害貧而早終慳貪多殺富
而長壽禪戒苦節嬰罹疾患坑殘至廣封賞始隆信
謂苦惱由惑而生爵禄因殺而得其猶種角生葦母
子乖張牛毛生蒲因果不𩔖雖言業報無以愜心徒
説將來何殊繫影未若陶甄禀於自然森羅均於獨
化忽焉自有怳爾而無吉凶任運離合非我人神
滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡勞步驟於空談
之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之所陳何其鄙
也果以拘纏窞井封守一方故耳孟子曰人之所知
未若人之所不知信矣吾當告子古之明大道者五
變而形名可舉九變而賞罰可言所以方内階漸猶
未可頓者也至於鉤七順時禁四民之㬥三驅之禮
顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先生制作局云
寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黒水談遺
過去辨略未來事盡一生未論三世豈聖達之不知
信嘉綵之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈
上極聖人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道
包真俗義冠精靈移仁壽於菩提徙教義於權實使
宗虗者悟空空之㫖存有者進戒定之權於是慧光
遐炤莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢〈春秋左傳〉
〈曰魯莊公七年嵗次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨即周之莊王十年也莊王别傳曰遂即易筮〉
〈之云西域銅色人出也所以夜明非中夏之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日〉
〈成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺用〉
〈正與夏同杜預用晉曆算辛夘二月五日也安共董奉忠用魯曆算即二月七日用前周曆算即二月八〉
〈日也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周桓王五年嵗次乙丑生桓王二十三年嵗次癸〉
〈未出家莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申而滅度至今一千二百五年也〉良謂遂
通資感悟涉藉緣運值百齡齊均萬劫於是秦景西
使而摩騰東逝道陽皇漢之朝訓敷永平之祀物無
爝螢人斯草偃始知放
猶昏而文宣未旭者也吾
子初云其同而未識其異故知始之所同者非同未
之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗既可反
道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮毁容事存高
素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心形骸於終
果何眷戀乎三界豈留連於六道泰伯文身斷髪匪
是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乗論語稱
其至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓
出家同一釋種莊子舟車之喻譬以古今猶禮有損
益樂有相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以
人天乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱
萬品齊悟豈以夷夏而為隔哉維摩經曰佛以一音
演説法衆生隨𩔖各得解夫纖介之惡歴劫不亾毫
𨤲之善永為身用但禍福相乗不無倚伏得失相襲
輕重冥傳福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃
必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂陰
德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理盡然寧不信
也易曰積善必有餘慶積惡必有餘殃而商臣肆惡
乃獲長壽顏子庶幾而致早終伯牛含沖和而納疾
盜跖𢫎凶悖而輕彊斯皆善惡無徴生兹
惑若無
釋敎則此塗永躓矣經曰業有三報一者現報二者
生報三者後報現報者善惡始於此身苦樂即此身
受生報者次身便受後報者或二生或三生百千萬
生然後乃受受之無主必由於心心無定司必感於
事縁有彊弱故報有遲速故經曰譬如負債强者先
牽此因果之賞罰三報之弘趣自非通才達識罕得
其門世或有積善而得殃或有凶邪而致慶此皆現
業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似
之嫌於是乎在斯則顔子短壽運鍾在昔今之積徳
利在方將盜跖長年酬於往善今之肆惡衰在未來
注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆
謚之為穆名實之差起於此矣此皆生後一報非現
報也故經曰雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被
霹𮦷末利夫人供養須菩提見為王后若斯之流皆
現報也子云多殘為富貴之因持戒為患疾之本經
有成通可得而言矣或有惡緣發善業多殺而致爵
或有善緣發惡業多禪戒而獲病病從惡業而招豈
修善而得貴從善業而興非坑殘所感故論曰是緣
不定非受不定受定者言因不可變也其猶種稻得
稻必不生麥麥雖不生不可陸種地為緣也稻即因
矣然因果浩博諒難詳究依經誠言略標二種一者
生業二者受業俱行十善同得人身生業也貧富貴
賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致貧窮忍得端
正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通人尚昩思
不能及邪見是興或説人神滅更無來生〈斷見也〉或
云聚散莫窮心神無間〈常見也〉或言吉凶苦樂皆天所
為〈他因外道〉或計諸法自然不由因得〈無因外道〉果以禍福之
數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非
其所對乃謂名教之書無宗於上善惡報應無徵於
下若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由斷
可知矣是故文子稱黄帝之言曰形有縻而神不化
以不化乗其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而
神氣無不之釋典曰識神無形假乗四蛇形無常主
神無常家斯皆神馳六道之明證形盡一生之朗説
未能信經希詳軒昊因兹而觀佛經所以越六典絕
九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡
無垠者矣
依法除疑第十二〈法有常楷人無定則若能依法則衆疑自除也〉
於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議
𤣥風悠邈豈器象所該故染漬風流者脱形梏於始
心硏窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔
已與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢
侈上減父母之資下損妻孥之分齋㑹盡肴膳之甘
塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然
諸沙門秀異者寡受兹重惠未能報徳或墾植田圃
與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝
以自矜豪或占算吉凶徇於名譽遂使澄源漸濁流
浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰
餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗
介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形𩔖
異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深
物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂
故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之
頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無别言無一而
莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋
師之法性乃即色而遊玄遊玄不礙於器象何緣假
之可除即色而冥乎法性則境智而俱寂般若曰不
壊假名而説諸法實相維摩曰但除其病而不除法
信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流抜幽根於
重劫逺開三乗之津廣闢天人之路夫大士建行以
檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虗
費惠而有徳豈曰空為且精微稍薄侈漸興失在
物懐何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食
豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合
布徳網於八荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民
咸安其業百官各盡其分嘉穀秀於中田倉庫積而
成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘
𡚶慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海
内翹秀簡𠑽四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六
極商也慳恡賜也貨殖求也聚歛由也凶頑而舉世
推戴為人倫之宗欽尚高軌為搢紳之表百代慕其
遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節葢髮膚徽
嗣世人之所重而沙門遺之如脱屣名位財色有情
之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去
人所不能去可謂超世之津梁弘道之勝趣也録其
脱俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優
於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土
石沙門之中禪禁寔多不無五三缺於戒律正可以
道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經曰
依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯
孔之軌覽調達之迹而妙徳之風今當為子撮言
其致三乗俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇
内沖賾寧無總别儒經曰夫孝徳之本教之所由生
也既云徳本道高仁義之迹教之由生墳典因之以
弘然則同歸而殊塗一致而百慮孝慈為總子何惑
焉儒之爲綂子何疑焉於是童子莞然而悅曰夫柏
梁之構興乃知茆茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵
之可窄覩眞筌之遼廓覺世訓之爲近尋二經之實
談悟三張之詭𡚶佛生西域形儀罔覿敎流東土得
聽餘音然神蹤曠遠理乖稱謂因果寂𨖚信絕名言
今以淺懷得聞高論銷疑散滯渙若春冰始知釋典
茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得
而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨
廣弘明集卷第八