廣𢎞明集 (四庫全書本)/卷10

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卷九 廣𢎞明集 卷十 卷十一

  欽定四庫全書卷
  廣𢎞明集卷十
  唐 釋道宣 撰
  叙周武帝更興道法事先並廢二氏今更興道法
  武帝猜忌黑衣受法黃老欲留道法擯滅佛宗僉議攸同咸遵釋教帝置情日久殊非本圖會道安法師上二教論無聞道法意彌不伏無奈理通衆口義難獨留遂二教俱除憤發於内外未逾經月下詔曰至道𢎞深混成無際體包空有理極幽𤣥但岐路既分流源逾逺淳離樸散形器斯乖遂使三墨八儒朱紫交競九流七略異説相騰道𨼆小成其來久矣不有會歸争驅靡定自今可立通道觀聖哲㣲言先賢典訓金科玉篆秘賾𤣥文所以濟養𥠖元扶成教義者並宜𢎞闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之隆崛守磧礰者悟渤澥之泓澄不亦可乎所司量置員數俸力務異恒式主者施行於時員置百二十人監䕶吏力各有差並選擇李門人有名當世者著衣冠笏履名通道觀學士有前沙門京兆樊普曠者憉惇譎詭調笑動人帝頗重之召入通道雖被抑退當翦髮留鬚帝問何事去留曠曰臣學陛下二教雖除猶存通道鬚為俗飾故留髮非俗教故遣帝曰俗有留髮上加以冠何言非教曠曰無髮之士豈是教乎臣預除之加冠何損帝笑之自爾常浄剃髮著冠纓領人有問者曰我患𤍠也云云
  叙釋慧逺抗周武帝廢教事
  周武帝以齊承光二年春東平髙氏召前修大徳並赴殿集帝昇御座序廢立義云朕受天命寧一區宇世𢎞三教其風逾逺考定至理多愆陶化今並廢之然其六經儒教之𢎞政術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像遥敬表心佛經廣歎崇建圖塔壯麗修造致福極多此實無情何能恩恵愚人嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩故凡是經像皆毁滅之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此諸大徳謂理何如於時沙門大統等五百餘人咸以王威震赫決諫難從闗内已除義非孤立衆各黙然下敕催答並相顧無色俛首垂淚有慧逺法師聲名光價乃自惟曰佛法之寄四衆是依豈以杜言謂能通理遂出對曰陛下統臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像誠如天㫖但耳目生靈賴經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虚空真佛咸自知之未假經像逺曰漢明已前經像未至此土舍生何故不知虚空真佛帝時無答逺曰若不藉經教自知有法者三皇已前未有文字人應自知五常等法當時諸人何為但識其母不識其父同於禽獸帝又無答逺曰若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相遵事帝不答此難乃云佛經外國之法此國不須廢而不用七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之逺曰若以外國之經非此用者仲尼所説出自魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安在若爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不𩔖佛經七廟之難帝無以通逺曰若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之内輪王一化何不同遵佛經而今獨廢帝又無答逺曰詔云退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝逺曰若如來言陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依畨上下得歸侍奉逺曰佛亦聴僧冬夏隨縁修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答逺抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝勃然作色大怒直視於逺曰但令百姓得樂朕亦不辭地獄諸苦逺曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同𧼈阿鼻何處有樂可得帝理屈言前所圖意盛更無所答但云僧等且還有司録取論僧姓字帝已行虐三年闗隴佛法誅除略盡既克齊境還准毁之爾時魏齊東川佛法崇盛見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅五衆釋門減三百萬皆復軍民還歸編戸融刮佛像焚燒經教三寶福財簿録入官登即賞賜分散蕩盡帝以為得志於天下也未盈一年癘氣内蒸身瘡外發惡相已顯無悔可措遂𨼆於雲陽宫纔經七日尋爾傾崩天元嗣厯於東西二京立陟岵寺置菩薩僧用開佛化不久帝崩國運移革至隋髙祖方始大通如後所顯近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云外祖隋左僕射齊公親見文帝問死者還活人云初死見周武帝云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今為滅佛法極受大苦可為我作功徳也文帝出敕普及天下人出一錢為之追福焉
  叙任道林辨周武帝除佛法詔
  周建徳六年十一月四日上臨鄴宫新殿内史宇文昻上士李徳林收上書人表於時任道林以表上之上士覽表曰君二教也聖主機辯特難酬答可思審之對曰主上鋒辯名流十方林亦早聞矣正以聞辯故來得辯無爽云云乃引入上階御座西立
  詔曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可條别目申勿廣詞費林乃上安撫齊餘省減賦役事帝備納之又曰林原誓𢎞佛道向且専論俗政似欲謟附宫父其實天心䕶法自釋氏𢎞訓權應無方智力髙竒廣宣正法救兹五濁特拔三有人中天上六道四生莫不皈依迴向受其開悟自漢至今踰五百載王公卿士遵奉𫝊通及至大周頓令廢絶陛下治襲前王化承後帝何容偏於佛教獨不師古如其非善先賢久滅如言有益陛下可行廢佛之義臣所未曉
  詔曰佛生西域寄𫝊東夏原其風教殊乖中國漢魏晉世似有若無五胡亂治風化方盛朕非五胡心無敬事既非正教所以廢之奏曰佛教東𫝊時過七代劉淵SKchar晉元非中夏以非正朔稱為五胡其漢魏晉世佛化已𢎞宋趙苻燕久習崇盛陛下恥同五胡盛修佛法請如漢魏不絶其宗
  詔曰佛義雖廣朕亦嘗覽言多虚大語好浮奢罪則喜推過去無福則指未來事者無徴行之多惑論其勸善未殊古禮研其斷惡何異俗律昔嘗為廢所以暫學决知非益所以除之奏曰理深語大非近情所測時逺事深寧小機欲辨豈以一世之局見而拒久逺之通議方迷忽悟不亦過乎是以佛理極於法界教體通於外内談行自他俱益辨果常樂無為樹徳恩隆天地受道廣利無邊見竒則神通自在布化則萬國同歸救度則怨親等濟慈愛則有識無傷戒除外惡定止内心非慧照古今智窮萬物若家家行此則民無不治國國行此則兵戈無用今雖不行何處求益因重奏曰臣聞孝者至天之道順者極地之養所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道將傾魏室崩壊太祖奮威補天夷難創啓王業陛下因斯鴻緒遂登皇極君臨四海徳加天下追惟莫大終身無報何有信已心智執固自解倚恃爪牙任從王力殘壊太祖所立寺廟毁破太祖所事靈像休廢太祖所奉法教退落太祖所敬師尊且父母牀几尚不敢損虧況父之親事輒能輕壊國祚延促弗由於佛政治興毁何闗於法豈信一時之慮招萬世之譏愚臣冐死特為不可
  詔曰孝道之義寧非至極若専守執惟利一身是使大智權方反常合道湯武伐主仁智不非尾生守信禍至身滅事若有益假違要行儻非合理雖順必翦不可護已一名令四海懐惑外乖太祖内潤黔元令沙門還俗省侍父母成天下之孝各各自活不惱他人使率土獲利捨戎從夏六合同一即是揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)名萬代以顯太祖即孝之終也何得言非奏曰若言壊佛有益毁僧益民昔太祖康日𤣥鑒萬理智括千途必佛法損化即尋除蕩寧肯積年奉敬興遍天下又佛法存日損處是何自破已來成何利潤若實無益寧非不孝
  詔曰法興有時道亦難准制由上行王者作則縱有小利尚須休廢況佛無益理不可容何者敬事無徵招感無效自救無聊何能益國自廢已來民役稍希租調年增兵師日盛東平齊國西走妖戎國安民樂豈非有益若事有益太祖存日屢嘗討齊何不見獲朕壊佛法若是違害亦可亡身既平東夏明知有益廢之合理義無更興奏曰自國立政唯貴於道制化養民寧髙於徳止見道消國喪未有兵强祚久是以虐紂恃衆禍傾帝業周武修徳福集皇基夫差驕戰遂至滅身勾踐以道危而更安以此論之何闗壊佛退僧方平東夏直是毁佛當此託定之時偶然斯會妄謂壊法有益若爾湯伐有夏文王滅崇武王誅紂秦并天下赤漢滅項此等諸君豈由壊佛自後交論譏毁人法或以抗禮君親或謂妄稱佛性或譏辯析色心或重見作非業或指身本陰陽林皆隨難消解帝雖構難重疊三畨五畨窮理盡性林則無疑不遣有難斯通
  帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期性非業外道有通凡之𧼈此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋虚崇如是之言形通道俗徒加剃翦之飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事文殊耆年可為上座不用賔頭仁惠真為檀度豈假棄國和平第一精僧寧勞布薩貞謹即戒木叉何必受戒儉約實是少欲無假頭陀蔬食至好長齋豈煩斷穀放生妙同無我何藉解空忘功全過大乗寧希般若文武直是二智不觀空有權謀終成巧便豈待變化加官真為授記無謝證果爵禄交獲天堂何待上界罰戮見感地獄不指泥犂以民為子可謂大慈四海為家即同法界治政以理何異匡救安樂百姓寧殊拔苦翦罰殘害理是降魔君臨天下真成得道汪汪何殊於浄土濟濟豈謝於迦維卿懐異見妄生偏執即事而言何處非道奏曰伏承聖㫖義愽言深融道混俗移専散執乃令觸處乗真有情俱道物我咸適千徒齊一美則美矣愚臣尚疑若使至道唯一則無二可融若理恒外内則自可常别若一而非一則半是半非二而無二則乍道乍俗是則緇素錯亂儒釋失序外内交雜上下參倫何直逺沈清化亦是近惑氓俗是以陰陽同氣生殺恒殊天地齊形髙卑當異不可以其俱形而使地動天静或者見其並氣而令陰生陽殺即事永無此理虚言難可成用所以形齊氣一可得言同生殺髙卑義無不别故使同而不同一而不一道俗之理有齊無與無為自别又若王名雖一凡聖天殊形事微同寛狹全異是故儒釋與無始俱興道俗共天地同化若欲泯之為一正可以道廢俗如其俱益於世則兩理幽顯齊明今則興一廢一真成不可
  詔曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道應自道無預於俗釋應自釋莫依儒生道若唯道道何所利佛若獨佛化有何功故道俗相資儒釋更顯卿不因朕言卿欲何論是以内外抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)廢興彼此今國法不行王法所斷廢興在數常理無違義無常興廢有何咎奏曰仰承聖㫖如披雲覩日伏聴敕訓實如聖説道不自道非俗不顯佛不自佛唯王能興是以釋教東𫝊時經五百𢎞通法化要依王力是知道藉人𢎞神由物感佛之成毁功歸聖㫖道有興廢義無恒久法有𨼆顯理難常存比來已廢義無即行休斷既久興期次及興廢更迭理自應機並從世運不亦宜乎
  詔曰帝王之法善決取捨明斷去就審鑒同異妙察非常朕於釋教以潛思於府内校量於今古騐之以行事筭之以得失理非常而不要文髙竒而無用非無端而棄廢何愛憎於儒釋奏曰𢎞法之本必留心於達人通化之首要存志於正道勿見忤己以惡者懐之以疎隔容己以美者歡心以親近是則自惑於所見自亂於所聞不可數聞有謗正之言遂便信納從唱而和乗生是非尋討愆短日懐憎薄是則以偽移真衆聲惑志故令當疎者更進之當親者更逺之遂使談論偏駮取捨専非斯乃害真之禍患喪懐之妖累於是帝不答乃更開異途以發論端問曰朕聞君子舉厝必合於禮明哲動止要應於機比頻賜卿食言不飲酒食肉且酒是和神之藥肉為充肌之膳古今同味卿何獨鄙若身居喪服禮制不食即如今賜自可得食可食不食豈非過耶奏曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美㢘士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非
  詔曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷奏曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒即除過所以遮制不同非謂酒體是罪
  詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗斷酒以成戒善可謂能飲耐酒常名持戒少飲即醉是大罪人奏曰制過防非本為生善戒是正善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒詔曰大士懐道要由妙解至人髙達貴其不執融心與法性齊寛肆意共虚空同量萬物無不是善美惡何有非道是則居酒卧肉之中寧能有罪帶婦懐兒而遊豈言生過故使太子以取婦得道周陀以捨妻沈淪浄名以處俗髙達身子以出家愚執是故善者未可成善惡者何足言惡禁酒斷肉之竒殊乖大道奏曰龍虎以銛牙為能猨鳥以超翔為才君子以解行為道賢哲以真實成徳故使内外稱竒緇素髙尚若唯解而無行同沙井之非潤専虚而不實似空雲而無雨是以匠萬物者以䋲墨為正御天下者以法理為本故能善防邪萌防察姦宄故使一行之失痛於割肌一言之善重於千金若使心根妙解則居惡為善神智虚明處罪成福亦可移臣賤質居天重任廻聖極尊處臣卑下是則君臣雜亂上下倒錯即事不可古今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨形常殺盜口閑百技觸事無能言通萬里足不出户斯皆情切事奢虚髙無用是以才有大而無用理有小而必適執此為道誠難取信
  詔曰執情者未可論道小智者難與談真是以井坎之魚寧知東海深廣䴏雀籬翔詎羡鵬鳯之遊斯皆固小以違大𧼈守文以害通途若以我我於物無物而非我以物物於我無我而非物我既不異於物物復焉異於我我物兩亡自他齊一虚心者是物無不同遺功者無事而不可奏曰仰承聖㫖名義深愽宗源浩汗究察莫由事等窺天誰測其廣又同測海寧識其深若以小小於大無大而不小以大大於小無小而非大大無不小則秋毫非小小小無不大則泰山非大大故使大大非大小小小非小大是則小大異於同大小同於異無大小之異同何小大之同異方知非異可異同寧有同可同異無同可同異非異同無異可異同無同異是故無同而同非同無異而異非異何同異而可異同非異同而可同異帝遂不答於是君臣寂然不言良久
  詔乃問卿何寂漠乃欲散有歸無勿以談不適懐遂息清辯奏曰古人當言而懼發言而憂是以古有不言之君世𫝊忘功之士所以息言表知非為不適
  詔曰至人無為未曾不為知者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無用鳯凰不言成軌木有無任得存鴈有不鳴致死卿今取捨若為自適又曰士有一言而知人有目擊而道存亦有覩色審情復有聽言辨徳朕與卿言為日既久其間㫖趣寧不略委卿可為朕記録在所伸陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧忠誠林以佛法淪陷冒死申請帝情較執不遂所論辨論雖明終非本意承長安廢教後别立通道觀其所學者唯是老莊好設虚談通伸三教冀因義勢登明釋部乃表鄴城義學沙門十人並聰敏髙明者請預通道觀上覽表即曰卿入通道觀大好學無不有至論補已大為利益仍設食訖曰卿可裝束入闗衆人前却至五月一日至長安延夀殿奉見二十四日帝往雲陽宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理𢎞大道極幽微興施有則法須研究如此屢奏恐有稽違奏曰臣本申事止為興法數啓慇懃惟願早行今聖上允可議曹奏決上下含和定無異趣一日頒行天下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰𢎞建𤣥風三寶尊重特宜修敬法化𢎞廣理可歸崇其舊沙門中徳行清髙者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又勑佛法𢎞大千古共崇豈有沈𨼆捨而不行自今已後王公已下并及黎庶並宜修事知朕意焉即於其日殿嚴尊像具修䖍敬於時佛道二衆各詮一大徳令昇法座歎揚妙典遂使人懐無畏伸吐微言佛理汪洋沖深莫測道宗漂泊清淺可知挫鋭席中王公嗟賞至四月二十八日下詔曰佛義幽深神竒𢎞大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須翦髮毁形以乖大道宜可存鬚髮嚴服以進髙趣今選舊沙門中懿徳貞潔學業沖愽名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺為國行道擬欲供給資須四事無乏其民間禪誦一無有礙唯京師及洛陽各立一寺自餘州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林法師在同州衛道䖍宅修述其事呈上内史沛公宇文澤親覽小内史臨涇公宇文𢎞披讀掌禮上士拓拔行恭委尋都上士叱㓂臣審覆
  叙王明廣請興佛法事
  大象元年二月二十七日鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣誠惶誠恐死罪上書廣言為益州野安寺偽道人衛元嵩既鋒辯天逸抑是飾非請廢佛圖滅壊僧法此乃偏辭惑上先主難明大國信之諫言不納普天私論兆庶怪望是誠哉不便莫過斯甚廣學非幼敏才謝生知嘗覽一志之言頗讀多方之論訪求百氏覆審六經驗考嵩言全不符會嗚呼佛法由來久矣所悲今日枉見陵遲夫諂諛茍免其身者國之賊也直言不避重誅者國之福也敬憑斯義敢死投誠件對元嵩六條如左伏願天元皇帝開四明達四聰暫降天威微迴聖慮一垂聴覽恩罰之科伏待刑憲謹上
  臣廣謹對詩云無徳不報無言不讐雖則庸愚聞諸先達至道絶於心慮大徳出於名聲君子不出浮言諸佛必為篤論去迷破執開導羣冥天人師敬由來久矣善言教物凡聖歸仁甘露蘭芝誰其見徳縱使堯稱至道不見金夢平陽舜號無為尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法難聞淳勝之風頗違諂曲之言難用若使齊梁坐興佛法國祚不隆唐虞豈為業於僧坊皇宗絶嗣人飢菜色詎聞梁史浮天水害著自堯年全道何必唐虞之邦民壊豈止齊梁之域至如義行豐國寶殿為起非勞禮廢窮年土階處之為逸故傅毅云世人稱美神農親耕堯舜茅茨盖衰周之言非先王之道也齊梁塔寺自開福徳之因豈責交報之祐故曾子曰人之好善福雖未至去禍逺矣人之為惡禍雖未至去福逺矣抱朴子曰賢不必夀愚不必殘善無近福惡無交禍焉責斯近驗而逺棄大徵者乎今古推移質文代變治國濟俗義貴適時悲夫恐唐虞之勝風言是不獨是齊梁之末法言非不獨非
  臣廣又對詩云有覺徳行四國順之造化自然豈闗人事六天勸請萬國皈依七處八會之堂何量豈止千僧之寺不有大賢誰其致敬不有大聖誰其戾止涅槃經云不奪他人財常施惠一切造招提僧房則生不動國詩經既顯庶事有由不合佛心是何誣㒺寺稱平延嵩乃妄論佛立伽藍何名曲見斯乃校量過分與奪乖儀執行何異布鼓而𥬇雷門對天庭而誇蟻穴勸以夫妻為聖衆茍恣婚婬言國主是如來冀崇諂説清諫之士如此異乎何别魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻宰嚭求於近利為呉主解蒼蒼之夢心知不順口説美詞彼信邪言由斯滅國元嵩必為過罪僧官驅擯忿羞恥辱謗㫖因生覆巢破寺恐理不伸扇動帝心名尊為佛曲取一人之意埋沒三寶之田凡百聞知孰不歎惜有佛法來永久無際天居地止所在遵崇前帝後王誰不重異何獨此國之賤者哉昔卞和困楚孔子厄陳方今擬古恐招嗤論
  臣廣又對佛為慈父調御天人初中後善利安一切自潜神雙樹地動十方髮授四天軀分八國涅槃經云造像若佛塔猶如大拇指常生歡喜心則生不動國明知資父事師自闗古典束修發起孔教誠倫叵有衛嵩横加非難入堂不禮豈勝不言昔唐堯則天之治天有逸水之災周置宗廟之禮廟無降雨之力如謂塔無交福以過則歸亦可天廟虚求例應停棄若以禮推冥運寤天廟之恩亦可數窮命也豈堂塔而能救設使費公縮地魯子迴天不奈必死之人豈續已休之命命而不定福也能排義異向論必須慈祐至如遍吉像前病癩歸之得愈祇洹精舍平服殘患之人濟苦禳災事多非一更酬餘難不復廣論若夫道不獨偏徳無不在千途一致何止内心至若輸伽之建寶塔百鬼助以日功雀離之起浮圖四天扶其夜力大矣哉感天地動鬼神外修無福是何言也此若課貧抑作民或嗟勞義出包容能施忘倦若必元由塔寺敗國窮民今既廢僧貧應卒富儉困城市更甚昔年可由佛之者也鬼非如敬謂之為諂拜求社樹何惑良多若言社樹為鬼所依資奉而非咎亦可殿塔為佛住持修營必應如法若言佛在虛空不處泥木亦應鬼神冥寂豈在樹中夫順理濟物聖教尤開非義饒益經言不許頗有天宫佛塔撤作橋屏之牆繡像旙經用衣膿血之服天下日日饑窮百姓年年憔悴鬼神小聖尚或叵欺諸佛大靈何容可負詩云浩浩昊天不駿其徳降喪饑饉此之謂也更别往代功臣今時健將干戈討定清息遐方生乃偏受榮勲朱門紫室死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生崇虚損實有勞無益初未涉言況釋迦如來道被三千化隆百億前瞻無礙後望誰勝能降外道之師善伏天魔之黨不用寸兵靡勞尺刃五光遍照無苦不消四辯橫流恕䝉安樂為將為帥名髙位大寺存廟立義有何妨土龍不能致雨尚遵之以求福泥佛縱使不語敬者豈得無徵昔馬卿慕藺孔父夢周故人重古敬遵舊徳況三世諸佛風化理同就使彌勒初興不應頓棄釋迦遺法
  臣廣又對令無行富僧從課有理有徳貧僧奪寺無辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙吝詎可孔徒頓貶牧馬童兒先去亂羣之馬放牛豎子猶寵䕶羣之牛莊子曰道無不在契之者通適得怪焉未合至道唯此而已至如釋迦周孔堯舜老莊發致雖殊宗歸一也豈得結䋲之世孤稱至治剃髮之僧獨名權道局執之情甚矣齊物之解安寄老子曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不識荆珍謬量和寶醜詞出自偽口不遜費於筆端若使闗西之地少有人物不然之書誰肯信也廣嘗見逃山越海之客東夷北狄之民昔者慕善而來今以破法流散可謂好利不愛士民則有離亡之咎矣然外國財貨未聞不用外國師訓獨見不祇天下怪望事在於此廣既志誠在念忠信為心理自可言早望申奏但先皇别解可用嵩言已往難追遂事不諫三年久矣三思乃言有一可從乞尋改革
  臣廣又對竊以山包蘭艾海藴龍蛇美惡雜流賢愚亂處若龍蛇俱寵則無别是非若蘭艾並挫誰明得失若必存留有徳簡去不肖一則有潤家風二則不惑羣品三則天無譴善之譏四則民徳歸厚矣我大周應千載之期當萬機之位述禮明樂合地平天武烈文昭翼真明俗賢僧國器不弊姚氏之兵聖衆歸往豈獨龜兹之陣或有慈悲外接聰辯内明開發大乗舟航黎庶或有禪林戢翼定水游鱗固守浮嚢堅持忍鎧或有改形換服茍異常人婬縱無端還同愚俗元嵩乞簡差當有理夫天地至功有時動静日月延縮猶或短長今莊老之學人間罕遇若使合國共行必應違式者罪何以得知現見時人受行儒教克己復禮觸事多違禮云餚乾不食未見與肉而求菜者爵盈不飲未見巵滿而不勸者禮極飲不過三爵未見酣酒而不醉者天子不合圍諸侯不掩羣庶民不麛卵廣既少染𤣥門不閑掩圍之事舉目盡見麛卵之民復云何彼不合禮不罷儒服者乎夫化由道洽政以禮成榮辱所示君子刑罰所御小人𩔖野耘田之法禾莠須分條桑初樹豈當盡杌
  臣廣又對忠臣孝子義有多塗何必躬耕租丁為上禮云小孝用力中孝用勞大孝不匱沙門之為孝也上順諸佛中報四恩下為含識三者不匱大孝一也是故詩云愷悌君子求福不回若必六經不用反信浮言正道廢虧竊為不順若廼事親以力僅稱小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背矛盾自妨上言慢人敬石名作癡僧敬像還成愚俗婬妻愛子畜生亦解詠懐剋念何其陋哉孝經云身體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也立身行道揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)名於後世以顯父母孝之終也若言沙門出家即涉背親之譏亦可曾參事於孔丘便為不孝之子夫以道相發聞之聖典束脩合禮僧有何愆老子曰四象不行大象無以暢五音不聲大聲無以至若欲永滅二乗亦可大乗無以暢元嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入漢先獲至㸃之殘馬母叛姜自招覆水之逝是驗敗國之師不任忠臣之用逭夫之婦終失貞淑之名嵩本歸命釋迦可言善始厭道還俗非是令終與彼嬖女亂臣計將何别天無長惡何久全身背真向俗取返何殊請簡僧立寺者廣聞金玉異珍在人共寶𤣥儒别義遐邇同遵豈必孔生自國便欲師從佛處逺邦有心捐棄不勝事切輒陳愚亮是非之理不敢自専昔孔丘詞逝廟千載之規模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形尅念面像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇祭地於方澤人曰鬼祭之於宗廟龍鬼降雨之勞牛畜挽犂之効猶或立形村邑樹像城門豈況天上天下三界大師此方他方四生慈父威徳為百億所尊風化為萬靈之範故善人迴向若羣流之歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星自月支遺影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃賢乃聖憑兹景福或尊或貴冀此獲安忽使七層九架頹龕墜構四户八窓可無於失道不令而治形教隨時損益至理不言而得經像自可令行通人達士隨方顯用翼真明俗聖感應時若待太公為卿相千載無太公要得羅什為師訓萬代無羅什法不自顯𢎞必由人豈使大周法輪永滅聖上六條御物九徳自明曲理莫施直言必用昔秦始皇發孔丘墓禍鍾三日魏太武滅僧伽藍災起七年崔皓之説可知衛嵩之言難用仁者不損他自利智者不樂禍邀名元嵩天喪無祐只然一罷人身當生何處廣識謝指南言慙信正此如不對恐傷衆善夫恕人之短者厚之行也念存物徳者仁之智也今僧美惡假令相半豈宜驅擯一切不留普天失望率土嗟傷愚謂此塗未光周徳何為敬儒士以顯尊重賤釋子以快其意賤金貴石有何異乎計王道蕩蕩豈理應然土以負水而平木以從䋲故直明君納諌不諱達士好聞其非智不輕怒下愚之見得申仁不輕絶三寶之田頓立天無不覆地載寛勝山包海納何所不容十室之内必有忠信一國之裏可無賢僧伏惟天元皇帝舉徳納賢招英簡俊去繁就省州存一寺山林石窟隨便聴居有舍利者還令起塔其寺題名周中興寺使樂慧之士抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)以開導志寂之侣息言以求通内外兼益公私無損即是道俗幸甚𤣥儒快志隆周之帝葉重百王大象之君光於四海天髙聴逺輕舉庸言氣悸䰟浮以生冒死乞降雷電之威布其風雨之徳謹上
  納言韓長鸞受書内史上大夫歸昌公宇文譯内史大夫拓跋行恭等問廣曰佛圖澄者乃三百年人觀卿不過三十逺稱上聖弟子不乃謬乎廣答曰其或繼周者雖百世亦可知先師雖復三百許年論時不過十世何足可惑
  譯曰元嵩所上曲見伽藍害民損國卿今勸立有何意見廣答曰桀紂失國殷士歸周亡國破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停棄是故請立譯又問齊君髙偉豈不立佛法國破家亡摧殘若此廣答曰齊君失國有兩義不由佛法一則厯數有窮開闢已來天下未見不亡之國二則寵罰失忠君子惡居下流是以歸周不由佛法
  譯又問經者胡書幻妄何時引為口實廣又答曰公謂佛經為妄廣亦謂孔教不真
  譯又問卿據何為驗言孔教不真廣答曰莊周有孔子之行古往事同已陳芻狗猶使百代歌其遺風千載詠而不絶遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣
  譯又問丁蘭木母卿引不𩔖何者昔人躓頓木母木母為之血出髙祖破寺已來泥佛石像何箇出血廣答曰昔夏立九鼎以鎮九州一州不静則一鼎沸九州不静則九鼎都沸比來見二國交兵四方擾動不見一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎獨偏責泥木石像不出血即便停棄
  三月一日勑賜飲食預坐北宫食訖駕發還京皇帝出北宫南門與上書人等面辭受拜拜訖内史拓跋行恭宣勑㫖日月雖明猶假衆星輔曜明王至聖亦尚臣下匡救朕以闇徳卿等各獻忠謀深可嘉尚文書既廣卒未尋究即當披覽别有檢校卿等並宜好住至四月八日内史上大夫宇文譯宣勑㫖佛教興來多歴年代論其至理實自難明但以世漸澆浮不依佛教致使清浄之法變成濁穢髙祖武皇帝所以廢而不立正為如此朕今情存至道思𢎞善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改徳行仍存敬設道場敬行善法王公已下並宜知委












  廣𢎞明集卷十
<子部,釋家類,廣弘明集>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。