彌沙塞部和醯五分律/卷第 16

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五分律卷第十六(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分初受戒法中 「於是世尊告諸比丘：『汝等各各分部遊行世間，多有賢善能受教誡者。吾今獨往優為界欝鞞羅迦葉所，而開化之。』諸比丘受教，分部而去，世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍，著別靜室，無敢入者，唯除迦葉。佛故投暮往到其所，求索寄止龍室中宿。答言：『甚不愛也，中有毒龍恐相害耳！』佛言：『無苦，龍不害我！』答言：『若不畏者，隨意入宿！』佛即持草入室，敷座而坐，作是念：『我當稍化龍身，使形如櫡，內於鉢中，以調伏彼。』適坐須臾，龍大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；龍舉身火然，佛亦舉身出火，二火俱盛，龍室炯然。

「時迦葉及諸弟子來繞龍室，悲歎言：『可惜！大沙門不用我語，為龍所害！』明旦佛以鉢盛龍而出，語迦葉言：『此鉢毒龍，眾人所畏，今以降矣！』迦葉心念：『是大沙門雖神，不如我道真！』世尊即以神力，如力士屈伸臂頃，持龍著世界中間，還迦葉所。迦葉問佛：『龍著何所？』答言：『置世界中間。』迦葉復念：『是大沙門極神，須臾之間持龍乃著世界中間！雖然故，不如我已得阿羅漢道！』

「迦葉白佛：『願大沙門住此，我自供養！』佛言：『汝若能日日自來請我，當受汝請！』答言：『甚善！』

「去迦葉不遠有一茂林，佛於中止，夜四天王來下侍衛，并欲聽法。四天王光明，猶四火聚，迦葉夜起，見佛邊有似四大火聚，不知何等？明日請佛，白言：『食具已辦，願見顧食！』又問：『昨夜此間，有四光聚，似火而非，為是何等？』佛言：『昨夜四天王來下，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門極大威神，乃使四天王自來供養！雖然故，不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到！』迦葉適去，佛如屈伸臂頃，到閻浮提樹，取其果還，迦葉未至，已在其坐。迦葉後至，見佛問言：『我不從餘道還，亦無經過處，不見大沙門。大沙門為復何道來？』佛言：『汝適去後，我至閻浮提樹，取其果還，香美可食。今以與汝，可試食之！』迦葉復念：『大沙門有大神力，然不如我已得阿羅漢道！』

「佛食已，還彼林中。夜釋提桓因自下侍衛，并欲聽法。帝釋光明遍照林中，倍四天王，迦葉夜見，亦復不知是何等光？明日復來請佛，白食已辦，并問光意。佛言：『昨夜釋提桓因，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使帝釋自來供養；然不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到閻浮提邊訶梨勒林，取其果還，迦葉未至，已在其坐。迦葉後至，如上而問，佛言：『汝適去後，我到閻浮提邊訶梨勒林，取其果還。香美可食，今以與汝，可試食之！』迦葉復如上念。

「佛食已，還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛，并欲聽法。梵王光明倍於帝釋，迦葉夜見，亦復不知是何等光？明日復來請佛，白食已辦，并問光意。佛言：『昨夜梵天王來下，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使梵王自來供養；然不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後至。』迦葉適去，復到閻浮提邊阿摩勒林，取其果還，餘如上說。

「佛食已，還彼林中。爾時世尊須水澡洗，尼連禪河自然曲流，經佛邊過，令佛得用。明日迦葉復來請佛，白食已辦，見河曲流，即問：『誰曲此流？』佛言：『我昨須水，水自曲來！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，發心念水，水為曲流；然不如我已得阿羅漢道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，餘如上說。

「佛食已，還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死，棄衣塚間，佛取持還，念：『當於何浣？』適發心時，釋提桓因來下，以手指地，水出成池，白佛言：『可於此浣！』阿毘釋迦山神送大石瓫，亦白佛言：『可用浣之！』復念：『我拄何物，用浣此衣？』去池不遠有柯睺樹，其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟，於虛空中曬。迦葉明日復來請佛，白食已辦，見浣衣事，皆以問佛。佛具以答，迦葉心念如前。佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到欝單越，取自然粳米，餘如上說。

「佛食已，還彼林中。爾時迦葉明日節會，念言：『今不請佛，若眾人見者，必當捨我，競奉事之！』便止不請。佛即遙知，復到欝單越取食而食。過其日已，迦葉復來請佛，白食已辦，又問：『佛昨不來，竟於何食？』佛言：『汝昨節會，念言：「佛若來者，眾人共見，必當捨我，競奉事之！」是故我到欝單越，取食而食。』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃知人念；然不如我已得阿羅漢道！』於是佛與迦葉俱到其家，食已還彼林中。

「爾時迦葉五百弟子皆共破薪，而斧不舉，以事白師，師言：『恐大沙門所為，汝往問之！』即以問佛，佛問：『欲使舉不？』答言：『欲舉！』佛言：『可去，斧自當舉！』既舉，復不肯下。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使下不？』答言：『爾！』佛言：『可去，斧自當下！』既下，斧皆著薪，又不得舉。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使舉不？』答言：『爾！』佛言：『可去，自舉得用！』即皆得用。復欲然火，火不肯然。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使然不？』答言：『爾！』佛言：『可去，火自當然！』火即自然。既然，復不肯滅。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使滅不？』答言：『爾！』佛言：『可去，火自當滅！』火即自滅。復欲瀉水滅炭，水住瓶中，終不肯出。復以白師，師教問佛，佛言：『欲使出不？』答言：『爾！』佛言：『可去，水自當出！』水即自出。既出，復不肯止。復以白師，師教問佛，佛言：『欲使止不？』答言：『爾！』佛言：『可去，水自當止！』水即自止。

「爾時黑雲大雨七日，佛所住林，及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛為水所漂，乘船來視，乃見世尊在尼連禪河水上經行。迦葉復念：『是大沙門神則神矣，水大瀑漲，不為漂沒，乃方在上經行；然不如我已得阿羅漢道！』

「於是世尊，飛昇虛空，告迦葉言：『汝非羅漢！何為虛妄自稱得道？』迦葉白言：『實爾。世尊！實爾。世尊！』復白佛言：『願得於大沙門所，出家受具足戒！』佛言：『報汝弟子未？』答言：『未！』佛言：『可先報之！』迦葉受教，即還語弟子言：『汝等知不？我欲於大沙門所，淨修梵行。汝等從我為善，不樂隨意！』五百弟子同聲言：『我等見佛降龍，已生信心，但待師耳！願皆隨從！』於是師徒共往佛所，白佛言：『我等師徒俱欲出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行！』迦葉及五百弟子鬚髮自墮，袈裟著身，鉢盂在手。既受戒已，以先被服事火之具，皆棄尼連禪河中，是為迦葉及五百弟子受具足戒。

「迦葉有二弟，大名那提迦葉，小名伽耶迦葉。大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，居在下流；見兄事火之具，隨水來下，恐兄為惡人所害，大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上，見兄師徒皆作沙門，怪而問之：『何故如此？』答言：『此道最勝，出要之法無有過者！』二弟及其五百弟子皆共議言：『我兄智慧第一，而今樂之，此道必勝！皆當相與，同兄出家。』即共詣佛，頂禮佛足，白佛言：『願與我等出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。

「於是世尊作是念：『何處多有飲食、臥具，於中教誡此故梵志千比丘僧？彼伽耶山多有飲食、臥具！』念已，將千比丘往到彼所，以三事教誡：一者、神足教誡；二者、說法教誡；三者、教勅教誡。何謂神足教誡？如神通中說。何謂說法教誡？言：『比丘！當思是，不可思是！當憶念是，不憶念是！當修是，當斷是，當依是行！』何謂教勅教誡？言：『比丘！一切熾然！云何一切熾然？眼熾然、色熾然，眼識、眼觸，眼觸因緣生。受亦熾然，以何熾然？欲火熾然，瞋欲、癡欲熾然；乃至意法，亦如是。聖弟子聞如是法，生於厭離，無有染著，便得解脫！解脫智生，所作已辦，梵行已立，不復受有！』說是法時，千比丘漏盡，心得解脫也！

「爾時世尊作是念：『吾昔與瓶沙王要，得道度之，今應詣彼！』便與千比丘前後圍繞，漸漸遊行向王舍城。瓶沙王聞佛成道，度優為迦葉兄弟三人及千弟子，今來此邑，即勅國界四萬二千聚落，一聚落出豪傑二人，出共迎佛。八萬四千人乘象馬車，前後導從。爾時春末月，熱已極盛，眾人各念：『願得微陰！』時釋提桓因知彼念，即化作雲蓋，涼風微起。自化為梵天，著黃色衣，執七寶杖、七寶柄拂，離地一肘，於佛前導。時摩竭人欲當佛前，帝釋驅逐，悉皆嫌之，而說偈言：

「『形如梵天像，　　執杖而躡虛， 　　口宣柔軟語，　　是誰之給使？』

「時釋提桓因以偈答言：

「『解說一切縛，　　最上調御士， 　　應供已善逝，　　我為彼給使。』

「時瓶沙王作是念：『佛止宿處，我當即以此處施佛，立於精舍。』佛知其意，暮宿迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念：『不知佛與優為迦葉，誰是弟子？』佛知眾念，便向優為迦葉而說偈言：

「『優為汝何見，　　而捨事火法？ 　　吾今親問汝，　　汝可如實答。』

「優為迦葉以偈答言：

「『常貪於美味，　　心馳聲色中， 　　我見有斯垢，　　故捨事火業。』

「爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈，未悟義旨，猶有疑慮。佛知眾心，復以偈問：

「『五味甘人口，　　聲色悅人心， 　　汝見此為垢，　　於何而得無？』

「優為迦葉復以偈答：

「『我見休息道，　　一切無有著， 　　不異不可異，　　於此捨火祠。』

「爾時大眾雖重聞偈，猶懷猶豫。佛知其心，便告迦葉：『汝起扇佛！』即受教起扇。又語迦葉：『現汝神變！』即復示現種種神化：分身百億，還合為一；石壁皆過，入地如水，履水如地；坐臥空中，如鳥飛翔；舉身炯然，烟若雲起；手捫日月，平立至梵，自在無礙；或身上出水，身下火然；或身上火然，身下出水。然後來下，稽首佛足，右繞三匝，長跪合掌，白佛言：『世尊是我師，我是世尊弟子！』如是三白已，語大眾言：『吾之所知，下及神變，皆大師恩！』於是大眾始知迦葉是佛弟子，便於佛所，喜敬無量。諸佛常法，人心未轉，不為說法。佛知大眾既已喜敬，為說種種妙法，示教利喜，及說佛常所說法：苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，受三自歸及受五戒。於是瓶沙王稽首，請佛及僧明日中食，佛默然受。歡喜還宮，勅辦種種美饍，明旦於竹園敷座，自出白：『食具已辦！』佛與大眾隨次而坐，王手自斟酌，歡喜無惓。食已行水，在一面立，白佛言：『今以此竹園奉上世尊！』佛言：『可以施僧，其福益多！』王復白佛：『願垂納受！』佛言：『但以施僧，我在僧中！』王便受教，以施四方僧；然後取小床，於佛前坐。為說隨喜呪願偈，如為毘蘭若所說；說已，更為說種種妙法，遣還所住。王從坐起，頂禮佛足，右遶三匝而退。

「爾時世尊在羅閱祇竹園精舍，彼有一邑名那羅陀，有故梵志名曰沙然，受學弟子二百五十。門徒之中，有二高足，一名優波提舍，二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持鉢入城乞食，顏色和悅，諸根寂定，衣服齊整，視地而行。時優波提舍出遊，遙見頞鞞威儀庠序，歎未曾有，待至便問：『何所法像，衣服反常？寧有師宗，可得聞乎？』頞鞞對曰：『瞿曇沙門是我大師，我等所尊，從而受學！』優波提舍言：『汝等大師說何等法？』頞鞞言：『我年幼稚，學日初淺，豈能宣師廣大之義？今當為汝略說其要。我師所說：法從緣生，亦從緣滅；一切諸法，空無有主。』優波提舍聞已，心悟意解，得法眼淨，便還所住，為拘律陀說所聞法。拘律陀聞，亦離塵垢，得法眼淨，即問言：『如來遊化，今在何住？』答言：『今在迦蘭陀竹園。』拘律陀言：『如來是我等師，便可共往，禮敬問訊！』優波提舍言：『二百五十弟子，師臨終時，囑吾等成就。豈可不告，而獨去乎？』二人即往弟子所，語言：『我等欲從瞿曇沙門淨修梵行，汝等各各隨意所樂。』時二百五十弟子皆悉樂從，二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙見，告諸比丘：『彼來二人一名優波提舍、二名拘律陀。此二人者，當於我弟子中，為最上首，智慧無量，神足第一。』須臾來到，佛為漸次說法：布施、持戒、生天之論；訶欲不淨，讚歎出離。即於坐上，漏盡意解，皆前白佛：『願得出家，淨修梵行！』佛言：『善來，比丘！於我法中修行梵行，得盡苦源！』即名出家受具足戒。」

爾時世尊遊羅閱祇，欝鞞羅迦葉兄弟及千弟子，舍利弗、目揵連及二百五十弟子，皆出家學道；羅閱祇諸豪貴族姓長者居士，亦皆出家，大眾圍繞集於彼國，而為說法。

佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚、阿闍梨。無和尚、阿闍梨故，威儀失節，著上下衣，皆不如法；不知淨、不淨事；不繫念在前，不善護諸根。入聚落乞食，受不淨食；自手取食，不從人受；人授食時，就彼手中抄撥而取；手捻鉢緣，不擎鉢受；食時高聲亂語。不信樂佛法者，譏訶言：「此諸沙門甚於外道，無有威儀，乃至高聲亂語！無沙門行，破沙門法！其所不經過處，皆得善利。」

復有一病比丘，無瞻視者，由此命過。諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝等云何散亂其心，行止坐臥皆不如法？」訶已，告諸比丘：「若披著上下衣不如法，乃至食時高聲亂語，皆突吉羅。從今以十利故，聽諸比丘有和尚！」

和尚自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教誡，更相敬難，則能增廣佛法使得久住。

請和尚法：應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，兩手捧和尚足，作是言：「我某甲，今求尊為和尚，尊為我作和尚，我樂尊為和尚依止，尊為和尚故，得受具足戒。」如是三求。和尚應答言：「可爾！當教誡汝，汝莫放逸！」

弟子應承奉和尚。若不白和尚入聚落，突吉羅；若欲共餘比丘行，亦應白和尚。若不白、若不聽而去，皆突吉羅。若餘比丘呼共行，亦如是。若欲就餘比丘取衣鉢、革屣之屬，亦應白；若不白、若白不聽而取，皆突吉羅。若欲與餘比丘衣鉢，亦如是。若餘比丘欲為擔衣鉢及為取，亦應白；若不白、若白不聽而輒作，皆突吉羅。若餘比丘請擔衣鉢及令取，亦如是。凡有所作，乃至剃頭，若為人剃，皆應白。唯除大小便及用楊枝。

若和尚犯麁惡罪，弟子應勤作方便，令速除滅；若不作方便，突吉羅。若僧應與和尚作別住、若行摩那埵、若行本日、若行阿浮訶那，弟子應懃作方便，求僧速與作別住乃至阿浮訶那；若不懃作，突吉羅。若和尚出罪之日，弟子應為掃灑、敷坐、辦舍羅籌、集僧、求羯磨比丘；若不爾，突吉羅。若僧與和尚作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，弟子應懃求僧令莫作；若不求僧，突吉羅。若僧必應作此諸羯磨，弟子應求莫違法；若不求，突吉羅。若和尚病，弟子應扶侍左右。若和尚有物，應白取易隨病食、隨病藥；若和尚無物，自有應為易；若復自無，應為索。又應朝暮為病和尚說法，和尚病未差，不得遊行；若不爾，突吉羅。

若弟子犯麁惡罪，乃至病未差，和尚看視，亦應如是。

爾時諸比丘一語授戒，言：「汝歸依佛！」又有比丘二語授戒，言：「汝歸依佛、歸依法！」又有比丘三語授戒言：「汝歸依佛、歸依法、歸依僧！」以是白佛，佛言：「不應一語、二語、三語授戒！」

又有比丘作善來比丘授戒，諸長老比丘訶責：「汝云何如佛作善來比丘授戒？」以是白佛，佛言：「不應作善來比丘授戒！」

爾時諸比丘作是念：「但佛與比丘授戒，我等亦得？若得者，應云何授？」以是白佛，佛言：「今聽汝等與比丘授戒，應作白四羯磨授。」

欲授戒者，偏露右肩，脫革屣，禮僧，右膝著地，作是白：「大德僧聽！我某甲，從某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。願僧濟度我。慈愍故！」如是三白。

眾中應一知法比丘，若上座、若上座等，僧中白言：「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」第二、第三亦如是。

「僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘便四人乃至九人，與一人乃至眾多人授具足戒。諸長老比丘訶責，以是白佛。佛言：「聽十眾授具足戒。」諸比丘便以非人、白衣、滅擯人、被舉人、自言人、不同見人、狂人、散亂心人、病壞心人、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足為十眾，授具足戒。以是白佛，佛言：「應如法比丘十人，授具足戒。」

諸比丘授眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人、異見人具足戒。以是白佛，佛言：「不應授眠人乃至異見人具足戒！應如法十比丘，授如法人具足戒。」

諸比丘以眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人為和尚。以是白佛，佛言：「不應以此人為和尚！」

諸比丘復以二人，乃至十人為和尚。以是白佛，佛言：「應以一人為和尚，不應以二人乃至十人！」

有諸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：「若佛聽我於布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒者，無如是苦！」以是白佛，佛言：「聽因布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒。」

時六群比丘與其和尚、阿闍梨不和合，便與受戒人作難。以是白佛，佛言：「受戒人若無難，不應為生難；若為生難，突吉羅。」

復有諸比丘以小似片事，強與受戒人作難，或言似瞎，或言似跛，見其短小便言未滿二十，或言父母似未聽出家。以是白佛，佛言：「不應以小似片事，與受戒人作難；若作難，突吉羅。」

諸比丘猶為作難，以是白佛，佛言：「若合和尚、阿闍梨意，應與受戒。」

復有諸比丘於界內，作別眾授戒。以是白佛，佛言：「應出界外，白二羯磨作小界授戒。」

先應一比丘唱四方界相。一比丘白：「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍，默然；若不忍，說。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

諸比丘既結戒場，不捨而去。以是白佛，佛言：「應白二羯磨捨界而去。」

一比丘白：「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已捨是界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘將欲受戒人至受戒處，語上座言：「為作羯磨。」答言：「我不誦羯磨。」乃至下座亦如是，不得為受戒。以是白佛，佛言：「皆應誦羯磨，若十歲已後不誦，突吉羅。」

諸比丘將二欲受戒人至受戒處，欲為受戒，二人諍先不得為受。以是白佛，佛言：「先到受戒處者，應先與受戒；若二人俱到，年大者應先與受；若同年，和尚大者，應先與受；若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受。三人亦如是。」

優波離問佛：「餘事亦得羯磨三人不？」佛言：「得！」又問：「得與四人作羯磨不？」佛言：「一切不得羯磨四人！」

諸比丘將欲受戒人至受戒處，欲為受戒，遇賊被剝，殆死而還。諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者，不遭此難。」以是白佛，佛言：「今聽於僧坊內白二羯磨結作受戒場，應先白二羯磨捨僧坊界。」

一知法比丘唱言：「大德僧聽！此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已解先所結界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

解僧坊界已，然後結戒場。應一比丘唱戒壇四方相，更一比丘白二羯磨，如上說。結戒壇已，更結僧坊界。

應一比丘唱四方界相，又唱除內地。更一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地，作僧大界，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

爾時有一外道摩納，欲於正法中出家受具足戒，到舍利弗所，白言：「與我出家受具足戒。」舍利弗不為受，如是遍至五百比丘所，皆不與受，便啼哭還歸。佛以天眼觀見，問舍利弗言：「此摩納何故哭啼而歸？」具以事答。又問：「此人曾有一善言向諸比丘不？」答言：「有！」又問：「有何善言？」答言：「我先乞食，此人讚我言：『此沙門釋子善好有德，應與食。』」佛言：「此恩應報，汝可度之！」舍利弗受教，即與受具足戒。

復有一外道摩納，薄福乞食不能得，作是念：「沙門釋子乞食易得，病瘦醫藥人所樂與。我今寧可就彼出家受具足戒！」念已，便到僧坊，白諸比丘言：「與我出家授具足戒。」諸比丘即與授具足戒。薄福故，遇僧次請食斷，諸比丘語言：「汝可著衣持鉢乞食！」答言：「大德！我畏乞食故，於佛法中出家；而今云何教我乞食？」諸長老比丘呵責：「云何度不能乞食人？」以是白佛，佛言：「不應度此人，度者突吉羅。若度人時，應先問：『汝為何等出家？』若言為飲食故，不應度；若言為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱者，此應度。若授具足戒時，應先為說四依：『依糞掃衣、依乞食、依樹下坐、依殘棄藥，能盡壽依此四事不？』若言能，應為授；若言不能，不應為授。」

有大長者婆羅門厭患世間，作是念：「沙門釋子等行正法，廣修梵行，於彼出家得盡苦際。」念已，即到僧坊，求出家受具足戒。諸比丘言：「如來、應供、等正覺說四依，汝若能盡壽依此，當與汝出家授具足戒。」婆羅門言：「云何為四依？」諸比丘即為說。婆羅門言：「此四依世所薄賤，我等不能依此！」復言：「若大德先與我授具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之！」於是還歸。諸比丘念言：「佛若聽我等受具足戒已，然後為說四依者，不使此人於佛法退。」以是白佛，佛言：「聽受具足戒已，然後說四依。」

爾時諸比丘受具足戒已，在前還歸，新受戒人於後，見昔私通婬女。婬女言：「汝不能生活故入道耶？」答言：「我厭生老病死、憂悲苦惱，欲盡苦源故，於此中等行正法，廣修梵行。」彼女復言：「若如汝語，交會無期，今可共我作最後行欲！」即共行之，際暮乃還。諸比丘問：「汝何故住後？」彼以實答，諸比丘便驅出，言：「汝出去，汝滅去！比丘法中，若行此事，非沙門、非釋種子！」彼比丘聞，悶絕躄地，作是言：「若受戒時語我者，正使失命，豈當犯此！」諸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便應為說十二法、四墮法、四喻法、四依法。」

爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨，諸比丘和尚喪，以無和尚、阿闍梨故，披著上下衣不如法，乃至食時亂語，皆如上說。諸長老比丘以是白佛，佛言：「從今以十利故，聽諸比丘有阿闍梨。」

阿闍梨自然生心視弟子如兒，弟子自然生心視阿闍梨如父，事事如和尚中說。

佛既聽有阿闍梨，不知有幾種阿闍梨，以是白佛。佛言：「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨。」

諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨？以是白佛，佛言：「始度受沙彌戒，是名出家阿闍梨；受具足戒時，教威儀法，是名教授阿闍梨；受具足戒時，為作羯磨，是名羯磨阿闍梨；就受經，乃至一日誦，是名受經阿闍梨；乃至依止住一宿，是名依止阿闍梨。」

佛既聽有依止阿闍梨，便依止比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、狂心亂心、病壞心人、被舉人、滅擯人、異處住人、別住人、行摩那埵人、行本日人、應出罪人、自言人、多人語人、諸羯磨人。以是白佛，佛言：「不聽依止如上諸人！唯聽依止如法比丘。」

此中有成乞依止，有不成乞依止；有成與依止，有不成與依止；有成受依止，有不成受依止。

不成乞依止者：若比丘從比丘尼乞依止，若從式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止，而不作是語：「我某甲，今求尊依止，尊為我作依止，我依止尊住。尊當教誡我，我當受尊教誡。」是亦不成乞依止。

成乞依止者：從如法比丘作如上乞，是名成乞依止。

不成與依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人，與比丘依止，是名不成與依止。若於如法比丘如法乞竟，彼不語言：「汝莫放逸！」是亦不成與依止。是名不成與依止。

成與依止者：於如法比丘如法乞竟，彼言：「汝莫放逸！」是名成與依止。

不成受依止者：若比丘從比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人受依止，皆不名受依止。若於如法比丘，不作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受教誡。」亦不成受尊依止。是名不成受依止。

成受依止者：於如法比丘作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受尊教誡。」是名成受依止。

爾時諸比丘便隔壁障受依止，或不恭敬覆頭、覆肩、著革屣、坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛，佛言：「應偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌、面前作如上語：『我某甲，今求尊依止，乃至我當受尊教誡。』」

爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，諸餘比丘亦有効者。諸長老比丘以是白佛。佛問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！云何不敬師、不敬戒？」訶已，告諸比丘：「從今諸比丘若不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，突吉羅。」

諸比丘猶有不敬者，以是白佛，佛言：「應作不共語法！」

諸比丘便與作盡形壽不共語法，亦不相見，或驅出所住；亦與癡比丘、無罪比丘，作不共語法；復不語其罪，作不共語法。以是白佛，佛言：「不應盡壽與不敬和尚、阿闍梨者，作不共語法；癡人、無罪人，不應與作不共語法；亦不應不語其罪，作不共語法。」

不共語有五種：一者、語言：「汝莫共我語！」二者、「汝有所作莫白我！」三者、「莫入我房！」四者、「莫捉我衣鉢及助我作眾事！」五者、「莫來見我！」

諸比丘便以小事，作不共語法。以是白佛，佛言：「不應以小事作不共語法，若弟子成就五事，師應與作不共語法：於師無慚、無愧、不敬、不愛、不供養，是為五事。無此五事不應為作不共語法。」

有諸比丘既與弟子作不共語法，還復共語、共住，弟子倍更憍慢。以是白佛，佛言：「不應作不共語竟，復還共語。我不欲令彼失依止故，作不共語；為調伏休息，向泥洹故作不共語法，若還共語，突吉羅。」

復有諸比丘為弟子作不共語法，餘比丘輒與共語，弟子以此倍慢於師。以是白佛，佛言：「不應他與弟子作不共語法，而共語。」

佛既不聽他人與共語，便以此事還俗或作外道。以是白佛，佛言：「若欲教彼悔過於師者，聽得共語。」

時有師與弟子作不共語，弟子不肯悔過。以是白佛，佛言：「不應不悔過！應作如是悔過：偏袒右肩，右膝著地，以兩手捧師足，極自卑下，白言：『我小，我癡！後不敢復作！』」

爾時有師不受弟子悔過。以是白佛，佛言：「若還有慚愧、敬愛供養，不應不受悔過；受悔過者，罪則除滅。」

爾時復有諸師不知弟子犯戒、不犯戒；不知悔過、不悔過；見弟子犯戒，不教訶。以是白佛，佛言：「師應知弟子犯戒、不犯戒；悔過、不悔過；見犯戒，應教訶。若不知、不教訶，突吉羅。」

爾時常住比丘不禮來去比丘，來去比丘亦不禮常住比丘，常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處，不禮諸比丘。諸比丘問言：「從何處來？」答言：「某處來。」諸比丘言：「當知汝住處諸比丘，皆如此憍慢，我等不應共住。」以是白佛，佛言：「應盡禮！若不禮，突吉羅。」

復有諸比丘或隔壁障禮、或遙禮，或臥，口言：「和南！」或直舉手、或小低頭。諸長老比丘種種訶責，以是白佛，佛言：「不應作如是禮！應一心恭敬，脫革屣，偏袒右肩，兩膝著地，接足而禮。」

有比丘一一禮諸比丘，便失伴。以是白佛，佛言：「但禮師，總禮餘人而去。」

爾時優波斯那比丘二歲，將一歲弟子到佛所，頭面禮足，却坐一面。弟子後次禮佛，衣囊墮佛膝上。佛問優波斯那：「此是誰弟子？」答言：「是我弟子！」佛問：「汝幾歲？」答：「我二歲！」又問弟子幾歲，答言：「一歲！」佛種種訶責：「汝所作非法！云何自未離乳，而便乳人？」訶已，告諸比丘：「不應一歲，乃至九歲授人具足戒；十歲如法，然後得授。若未滿十歲及不如法授人具足戒，突吉羅。九歲猶應依止他。」