彌沙塞部和醯五分律/卷第 24
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五分律卷第二十四(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第四分之二羯磨法下 佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒，不知所犯，語諸比丘。諸比丘或謂有犯、或謂無犯。謂無犯者，語言：「汝不犯戒。」彼聞已，便生不犯戒想。謂有犯者，語言：「汝犯戒，應自見罪悔過。勿污染梵行，負人信施，長夜受苦！」彼比丘言：「我無所犯，云何應自見罪悔過？」謂是犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨。彼被舉已，便入拘舍彌城求助伴儻，語言：「我不犯罪，彼諸比丘強言我有罪，與我作不見罪羯磨，是為羯磨不成。諸大德！當如法、如律救助於我！」復往城外諸比丘所，如上求助。諸比丘聞皆共佐助。
爾時世尊知僧已破，從坐起，往到助被舉比丘眾中，語言：「汝等莫作是語，言彼比丘不犯罪。若彼比丘實不犯罪而被舉者，汝等猶應語言：『應自見罪悔過。』彼便當作是念：『若我言不見罪，僧當與我作不見罪羯磨，不共我住，不共我布薩、自恣、作諸僧事。』汝等以此致諍，令僧不和、別住，生諸塵垢。當畏此事，應令彼人自見罪悔過！」
世尊說此已，復至舉罪比丘眾中，語言：「汝等勿強舉他罪！若彼實犯罪，僧應語自見罪。彼若言：『我無罪可見。』僧猶應籌量：『若我等與作不見罪羯磨，不共住，不共布薩、自恣、作諸僧事，以此致諍，更相罵詈，令僧不和、別住，生諸塵垢。』汝等當畏此事，捨置勿舉！」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於食上高聲罵詈，更相打擊。佛復告言：「不應相罵，不應食上高聲，犯者皆突吉羅！若相打者，偷羅遮！」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於界內別作僧事。佛復告言：「若僧已破，於界內別作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以者何？二部異見，不同住故。不同住有二種：有自作不同住、有僧羯磨與作不同住。」
諸比丘雖聞佛語，猶諍不息。佛復告諸比丘：「汝等勿共鬪諍，更相誹謗，更相罵詈。應共和同集在一處，如水乳合，共弘師教。」諸比丘白佛言：「世尊！願安隱住！佛雖法主，我等自知。」佛三止之，諸比丘答亦如初。
佛復告諸比丘：「乃往過世，拘薩羅有王名曰長壽，所統處少，兵眾寡弱；隣國迦夷王名梵達，所統處廣，兵眾強盛，漸漸侵奪，遂吞其國。梵達王得長壽王一臣，甚寵遇之，仕以國事。
「時長壽王赤身，將婦作婆羅門，向波羅[木*奈]國住陶師家。婦忽作是念：『願得日初出時，四衢道中，四種兵戰，磨刀汁飲。』念已，白王：『若此願不遂，於此便死。』王言：『此不可果！汝今此病，必死無疑。』復語婦言：『若梵達聞此，知我所在，必反縛我，打驢鳴鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾當密就先臣問此意故。』語已便往，具以問之。先臣答言：『須見夫人，當自相之。』便往至夫人所，遙見夫人，便偏袒右肩，頭面作禮，三反稱言：『夫人！今懷大福德子，拘薩羅國國嗣有繼！』復語王言：『明旦當使夫人所念得果。』語已，便還梵達所，白言：『大王知不？有如是星出，應集四種兵，明旦日初出時，在四衢道作兩陣共戰，而皆磨刀，以攘其災。若不爾者，必大凶衰！』梵達王言：『便可為之。』於是大臣即勅嚴四種兵，明旦日初出時，於四衢道兩陣共戰，而皆磨刀，密令夫人住於一處，以磨刀汁與之。夫人即飲，長養於胎，月滿生子，顏貌殊妙，字曰長生。至年十歲，父語之言：『梵達侵奪我國，我與汝母逃走至此，其日已久，汝復長大；彼或得聞，父子便當一時併命。汝可遠去，勿戀父母！』長生悲泣，禮父母足，遶三匝而去。修學伎藝、算書、射、御乘、調象馬、音樂之事，莫不過人。偏奉象師，盡調象術。
「長壽王昔剃髮師，後與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮，彼即識之，不敢藏隱，具問舍止，逃伏所在，以告梵達。梵達聞已，即勅收之，反縛夫婦，打驢鳴鼓，遍令里巷，於四衢道，分作五分。受教即收。長生聞之，便往道側，見已內崩，便作是念：『父母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫之誠，足以有感！』便欲沒命，以報讎恥。父母遙見之，知其必懷報怨之念，便如狂人高聲獨語：『汝莫見長，亦莫見短！以怨報怨，怨無由息；報怨以德，其怨乃已！順父母心，乃曰孝子；率情肆志，非吾謂道！』于時觀者，咸言長壽王怖懼狂語。唯長生聞，深得父意，剋己祇承，情得暫息，雖內崩絕，而不形外；即自抑奪，還象師所，而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜彈琴，其聲清和。梵達聞之，即問：『廐中誰能作此？』答言：『某甲象師有一弟子，是其所作。』即呼令更彈，聞已念言：『自我為王未曾聞此！』遂便信任，恒在左右。彼王後時嚴四種兵，將諸宮人、群臣、太子，田獵遊戲。兵眾四散，競逐諸鹿。長生時御王車，逸出軍前三由旬，人無覺者。王體疲極語長生言：『我欲小臥，汝能護我不？』答曰：『王但安眠，我能護王。』王即住樹下，枕其膝眠。王防身劍自然拔出，在長生前。長生見之，便生是念：『此王於我有是大怨，今日之遇，豈可不乘！』即起捉劍，欲刎王頸，尋復念言：『父母恩重過於二儀，臨終勅我：「汝莫見長，亦莫見短！以怨報怨，怨無由息！」我今云何而違此誨？』即還致劍，侍寢如故。王便驚覺，長生問言：『王何故驚？』答言：『我夢見長壽王子執劍，欲斷我命！』長生言：『此空野中，何緣忽有長壽王子？必是山神恐怖王耳！王但安寢，勿懷憂慮！』如是至三。王最後眠，長生復作是念：『父母臨終誨我苦切，報怨以德，其怨乃已！向來云何三欲違逆？從今剋念，事王如親，終不復生一毫害意。』作是念已，王覺大喜。長生問言：『何故大喜？』答言：『我夢長壽王子欲事我如親，不復懷害，是以大喜。』於是長生即白王言：『長壽王子即我身是，王害我父母，我志欲殺王。三復遺勅，王所以免；然此心難保，後或復生。願王圖之，勿貽後慮！』王言：『我行無道，汝父子懷仁。我今云何而有圖慮？汝施我命，誓不相負！』便即還軍，集群臣共議：『若得長壽王子，當云何治？』或言：『當截其手足！』或言：『當截其耳鼻！』或言：『應以斧銼！』或言：『應以木丳炙！』王即指言：『此人便是長壽王子，其人已施我命，我今亦當以命報之。一切不得懷惡意向！』於是還宮，以女妻之；左手捉金澡盤，右手捉金澡罐，灌長生手，還其本國，復為拘薩羅王。隣國和好，如是累世。」
告諸比丘：「國王世人搆此大怨，猶以不念，反成親厚。汝等出家，求無為道，如何小事，便共鬪諍，以失大利？當捨此心，還共和同，如水乳合，共弘師教，得安樂住。」諸比丘復白佛言：「世尊！願安隱住！佛雖法主，我自知之。」猶故不捨，佛便飛昇虛空，說是偈言：
「更相出諸惡， 終無有勝法， 僧破成二分， 靡不由是事。 斷骨奪人命， 劫盜牛馬財， 破國滅族怨， 猶尚得和合。 譬兩木相揩， 俱出火自焚， 無所不延及， 愚忿亦如之。 汝等相罵辱， 執而不捨者， 怨禍無由息， 日夜增根栽； 種種惡聲罵， 若能不加報， 此忍不致怨， 有怨自然除。 若以怨除怨， 怨終不可息； 不念怨自除， 是則最勇健。」
世尊說此偈已，即以神力飛到波羅聚落，住跋陀婆羅樹下，無諸翼從。
時彼有一大象，為眾象所惱，若欲飲水，其眾象子前混令濁；若欲食草，其諸象子於前食噉，踐踏污穢。彼象念言：「我今為群象所困，寧可避去。」念已即去，常得清水美草，漸向跋陀婆羅林；見佛歡喜，為佛取水，除左右草。
佛以此象離眾快樂，亦自樂靜，而說偈言：
「二龍自同心， 俱患群眾惱， 皆已捨獨遊， 今樂此空林。」
佛說偈已，從跋陀婆羅林之舍衛城，住祇洹精舍。時優婆塞、優婆夷、國王、大臣、長者、居士、外道、沙門、婆羅門供養恭敬尊重讚嘆，多得飲食、衣服布施，世尊無著，猶若蓮花。
時拘舍彌城諸優婆塞，咸作是言：「我等今失大利，由諸比丘好鬪諍故，世尊不住。當作方便令其遠去。」便共立要，不復共語及施衣食。彼諸比丘亦作是語：「由我等罪，致使世尊捨此而去。我今寧可共往佛所，苦自悔過！」便著衣持鉢來詣佛所。
時舍利弗聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘俱到佛所，頭面禮足，白佛言：「拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？」佛告舍利弗：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之，與為伴儻。」又問：「世尊！有幾事知彼語如法、如律、如佛所教？幾事知彼語非法、非律、非佛所教？」佛言：「若成就十四法：法言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是為非法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所教。」
時摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘尼往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之。應從如法、如律、如佛教比丘求五事：比丘尼半月，應從如法比丘乞教誡人；比丘尼要依有如法比丘處夏安居；安居竟，應從如法比丘請見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；若比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，行摩那埵已，應於二部眾各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有餘事，應求如法比丘。」
時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來，與五百優婆塞往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！拘舍彌鬪諍比丘今來，我等云何敬待？」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，受其教誡。至於，敬待供養，悉應平等。所以者何？譬如真金斷為二段，不得有異。」
毘舍佉母與五百優婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如是。
時阿難見彼比丘入舍衛城，便往白佛：「彼鬪諍比丘已入，我當云何為敷臥具？」佛言：「應與邊房；若不足者，與中房。不得令彼上座無有住處！」阿難受教即敷令住。
爾時彼被舉比丘於屏處作是念：「我竟有罪？為無有罪？為成被舉？為不成被舉？羯磨如法？為不如法？我今寧可謹依經律，而思惟之。」既思惟已，知己有罪，知成被舉，羯磨如法，便到伴儻比丘所，語言：「我已自見罪！諸大德！為我求和合，解先羯磨。」諸比丘便將到與作不見罪羯磨比丘所，語言：「此比丘已自見罪，願為解先羯磨！」於是二部僧將被舉比丘往到佛所，頭面禮足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘犯罪，非不犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。僧今應與解先羯磨，更白二羯磨為作和合。」
彼比丘應至僧中，禮僧足，白言：「我比丘某甲，僧為我作不見罪羯磨。我今順僧悔過，乞解不見罪羯磨。願僧哀愍為我解！」如是三說。
一比丘唱言：「大德僧聽！此等比丘先共鬪諍，更相罵詈，或言犯、或言不犯、或言成被舉、或言不成被舉、或言羯磨成就、或言羯磨不成就，此比丘今自見犯罪，非不見犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。僧今為解不見罪羯磨，還作和合。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此等比丘先共鬪諍，乃至還作和合。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧為某甲比丘解羯磨，還作和合竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛言：「羯磨竟，應即與共作和合布薩。」
時優波離問佛言：「世尊！比丘成就幾法得舉事。」佛言：「如住自恣中說。」
佛在瞻婆國，住恒水邊。去王舍城不遠，一住處有一比丘姓迦葉，作摩摩諦，作是願：「願四方比丘多來集此，令諸優婆塞、優婆夷因此多作功德！」彼住處寬博，於後所願得果。時有眾多知識比丘到彼住處，迦葉比丘出迎，禮拜問訊，為持衣鉢，辦洗浴具，設過中飲；明日供前後食，亦施衣服，如是多日。客比丘共作議言：「此比丘有慚愧，修梵行，欲令我等久住。我等寧可於此安居。」作是議已，即便共住。迦葉比丘後作是念：「此客比丘疲極已息，知聚落處所，我不能復日日勸化，供前後食。」念已便止。客比丘恨之，復作是議：「此比丘欲令我等早去，定是惡比丘，無有慚愧，不修梵行！我等當與作不見罪舉羯磨。」議已便共舉之。迦葉比丘作是念：「我為有罪？為無有罪？為成被舉？為不成被舉？羯磨成就？為不成就？世尊今在恒水邊，當往問之，若有教勅我當奉行。」念已，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却住一面。佛慰問言：「汝從何來？乞食不乏、道路不疲耶？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不遠，有一住處，我作摩摩諦，從彼處來。」便以上事因緣本末，具向佛說。佛言：「汝不犯罪，無罪可見。汝便還去，安意住彼。」迦葉受教，禮足右遶而退。諸客比丘見其還已，復共議言：「我等不善！云何舉此清淨無罪比丘？當共至佛所，悔過除罪。」安居自恣竟，往到佛所，頭面禮足，却住一面。佛慰問言：「乞食不乏、道路不疲耶？於何處安居？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不遠，有一住處於彼安居。」佛問言：「汝等於彼住處，與彼比丘作不見罪舉羯磨不？」答言：「作。」又問：「以何事舉之？」答言：「無事。」佛種種呵責言：「汝等所作非法！不應作此惡業！云何與清淨無罪比丘作不見罪舉羯磨？」諸比丘白佛言：「世尊！我等愚癡，既作是事，皆生悔心，今來悔過。唯願哀愍受我悔過！」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘以無事作諸羯磨，羯磨皆不成。」
有諸比丘遙作呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨；又遙作別住、本日、摩那埵、阿浮呵那；又遙結界、解界；又遙解僧所差人，更遙差僧未差者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若遙作呵責羯磨，乃至遙差僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」
時六群比丘於界外作不如法呵責羯磨，乃至下意羯磨。作已來入界內，語諸比丘言：「我等於界外與某甲、某甲比丘作呵責羯磨，乃至下意羯磨。諸大德！當聽令成如法羯磨。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘於界外作不如法五種羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，雖還語界內比丘，令聽成羯磨，一切皆不成。」
時諸比丘，一比丘與一比丘乃至與眾多比丘作羯磨；二比丘乃至與眾多比丘，亦如是。諸比丘以是白佛，佛言：「此皆羯磨不成，得突吉羅罪。」佛又言：「若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨應前說而後說，應後說而前說，亦皆不成；若羯磨時，有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉羅罪。」
時諸比丘以餘法、餘律作羯磨。諸比丘以是白佛，佛言：「不成羯磨。」
時諸比丘作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「我不聽三種羯磨，唯聽如法和合羯磨！」
有五種羯磨：非法羯磨、別眾羯磨、似法別眾羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。
何謂非法羯磨？應來不來，應囑授不囑授，有得呵人不同，而強羯磨。應白二羯磨，而但白，不羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不白。應白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯磨，不白。是名非法羯磨。
何謂別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授，羯磨時得呵人不同，而強羯磨。是名別眾羯磨。
何謂似法別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨時得呵人不同，而強羯磨。是名似法別眾羯磨。
何謂似法和合羯磨？應來者來，應囑授者囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨時有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。
何謂如法羯磨？應來者來，應囑授者囑授，羯磨時得呵人不呵；若白二、白四羯磨，皆先白後羯磨。是名如法羯磨。
若為比丘作非法呵責羯磨時，僧中有七人共諍，一人言此是非法羯磨，一人言此是別眾羯磨，一人言此是似法別眾羯磨，一人言此是似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七人中，二人語如法。謂是非法羯磨，不成作羯磨者。若為比丘作別眾呵責羯磨、似法別眾呵責羯磨、似法和合呵責羯磨，亦如是。
若為比丘作如法呵責羯磨時，有七人語，二人語如法。謂是如法和合羯磨，成作羯磨者。驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，亦如是。
有比丘鬪諍，諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，數有事。我等寧可和合，與作如法呵責羯磨。」即共和合，欲與作如法呵責羯磨；而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合呵責羯磨，亦如是。
彼比丘復移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，彼諸比丘為作似法和合呵責羯磨，羯磨不成。我等寧可與作如法和合呵責羯磨。」便欲共作如法和合呵責羯磨，而反作不如法驅出羯磨；乃至反作如法驅出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨，亦如是。
有比丘行惡行，污他家。諸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。我等寧可和合與作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法驅出羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合驅出羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。被諸比丘為作似法和合羯磨，羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨，羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨，亦如是。
有比丘愚癡無智，數數犯罪。諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智數數犯罪，我等寧可和合與作如法依止羯磨。」便欲共作如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智，數數犯罪。彼諸比丘為作似法和合依止羯磨，羯磨不成。我等寧可為作如法依止羯磨。」便欲與作如法依止羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨，亦如是。
有比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。諸比丘作是議：「此比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。我等寧可和合，與作如法舉罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合舉罪羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住比丘作是議：「此比丘犯罪，不見罪、不悔過、不捨惡邪見。彼諸比丘為作似法和合舉罪羯磨，羯磨不成。我等寧可為作如法舉罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。
有比丘麁惡語罵諸白衣。諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白衣，我等寧可和合與作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨，亦如是。
彼比丘移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白衣，彼比丘為作似法和合下意羯磨，羯磨不成。我等寧可為作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作如法呵責羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作舉罪羯磨，亦如是。
有五種僧：四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、無量比丘僧。
四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
五比丘僧者：中國除受戒、出罪羯磨，邊國除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
十比丘僧者：除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
二十比丘僧者：一切羯磨皆得共作。
若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比尼，羯磨不成，僧有過。
優波離問佛：「世尊！若僧羯磨時，有人呵。誰成呵？誰不成呵？」佛言：「受羯磨人呵，為不成呵；若比丘隔壁呵，為不成呵；若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼呵，皆不成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐聞，為成呵。」
有三種人，不應與解羯磨；若與解，為不成解。何謂三？若比丘犯罪，而不見罪；若比丘應悔過，而不肯悔過；若比丘應捨惡邪見，而不肯捨惡邪見。是為三。若未與作，應與作；若已與作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未與解羯磨，應與解；若已與解，是名善解。
佛在舍衛城。爾時有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共鬪諍，亦鬪亂他；未生鬪諍便生，已生增廣。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵：「汝愚癡人！所作非法，不應作此惡業！」呵已，告諸比丘：「從今若有如此比丘，僧應與呵責羯磨。若不罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。」
若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，復鬪亂他，前後非一。
復有三法：親近惡知識、與惡人為伴、自樂為惡，亦應與作呵責羯磨。
復有三法：破增上戒、破增上見、親近隨順白衣，亦應與作呵責羯磨。
有三種呵責羯磨不成：所呵責人應現在前，而遙呵責；應問僧言：「應與作呵責羯磨不？」而不問；應使所呵責人自說其過，而不使自說。
復有三種羯磨不成：應現前作羯磨，而不現前；非法別眾；應使自說其過，而不使自說。
受呵責羯磨比丘應正順僧。何謂正順？不應度人；不應授人具足戒；不應與人作依止；不應畜沙彌；不應作行籌人，若僧差亦不應受；不應教誡比丘尼，若僧差亦不應受；凡僧所差皆不應受；若行僧事時，不得有語；不得罵餘比丘；不得倚王勢、不得自倚力、不得倚親族力，唯應依佛法僧力。應悔過自責，不逆僧意，求解羯磨。
彼二比丘，後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。諸比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨與解。」
彼比丘應至僧中，禮僧足，三乞解呵責羯磨。
應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘好共鬪諍，鬪亂彼此；未生鬪諍便生，已生增廣。僧先與作呵責羯磨，若不罷者重加其罪。某甲已正順僧，悔過自責，求解羯磨，僧今與解羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘好共鬪諍，乃至僧今與解羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘解呵責羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
爾時去舍衛城不遠，有菴摩勒林。彼林側有長者名質多羅，信樂佛法，常供給諸比丘。菴摩勒林中有比丘名善法，舊住於彼作摩摩諦，質多羅長者若請僧與衣食，及施人物時，要先語之。
時舍利弗、目連，與五百比丘共遊彼林，長者聞之便自出迎。到已，頭面禮足，却住一面，為說妙法，示教利喜已，白言：「願明日受我客比丘食！」默然受之。知受已，還歸其家，到善法比丘所，語言：「我請舍利弗、目連明日食。大德！亦當來食。」善法比丘作是念：「此惡長者意已壞敗，由來請僧要先語我，而今請舍利弗、目連等五百比丘，不使我知！」念已語言：「明日當往。」長者還歸，竟夜辦種種美食，世間珍味無不具有。晨朝敷座，善法比丘已到，見其所辦，奇珍必備；以其家押油，便語言：「汝眾味皆有，唯少一種胡麻餅。」長者聞已，便瞋恚言：「大德！多懷法寶，而出此惡言！」即為說譬：「昔有估客，從北方擔一雌雞到波旬國，波旬國無雄雞，與烏共合生卵，伏乳既成大鳥，作雞鳴不成，作烏聲亦不得。今大德如是，多懷法寶，而出此惡言。」善法比丘聞已，便瞋恨言：「長者苦見罵辱，何宜復住？今當遠去！」長者復言：「大德勿瞋，且留住此！我當依常供給衣食。」如是再三，猶不肯住。長者問言：「大德！欲至何處？」答言；「欲往佛所。」長者言：「若至佛所，願為問訊世尊，具說此事，勿令增減！」答言：「可爾！」於是長者敷坐具訖，往白時到，食具已辦。舍利弗、目連、大眾圍遶往到彼舍，就座而坐。長者自下食，食畢行水，取小床於前坐。為說種種妙法，示教利喜已，從坐起去。
食後，善法比丘還林，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却坐一面，以質多羅長者所說具白世尊。佛便呵責言：「汝愚癡人！云何以下賤語加彼長者？」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今應與如此等比丘作下意白四羯磨，謝彼白衣。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘以下賤聲加某白衣，今僧與作下意羯磨，謝彼白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘以下賤聲加某白衣，僧今與作下意羯磨，謝彼白衣。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘作下意羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
復應白二羯磨差一比丘，伴彼比丘謝彼白衣。一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘應將僧所差比丘往捉白衣手，謝言：「我先作下賤聲相加，我今悔過。受我悔過！」若受者善；若不受，僧所差比丘，應將彼比丘至眼見，耳不聞處教作突吉羅悔過，應言：「我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣，犯突吉羅罪，今向長老悔過！」如是第二、第三說。然後僧所差比丘，獨還白衣所，語言：「僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔過。」然後，彼比丘復應來，如上辭謝白衣。
應正順僧，如呵責羯磨中說。彼正順僧已，悔過自責，求解羯磨。僧應與解羯磨，羯磨亦如上說。